「汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏;觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲。
汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂;不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧;知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。」
——《佛遺教經》
佛說富貴學道難，是觀察眾生的根機加以述說的。何以富貴學道難呢?
一個人今生能得到富貴，是他宿世行善積德的異熟果。而在享受種種五欲六塵的快樂時，多會迷惑造業。財、色、名、食、睡的種種誘惑，令人享樂唯恐不及，很難產生向道修行之心。
在南閻浮提，需要八苦的激勵、苦難的逼迫，才能令人產生厭苦的心，踏上修行之路。如果沉溺於富貴的意樂，是很難產生超越意向的，這就是儒家講的「生於憂患，死於安樂」。
人在痛苦當中，往往能超拔;而處身於安樂富貴之鄉，則如老象溺泥，大多會沉淪法身慧命。
佛貴為太子，可不是一般凡夫，乃是乘願再來，示現八相成道的古佛，是故佛不會迷惑顛倒。
然在佛的示現中，色界天人常來警誡太子不要沉溺五欲，令太子在四個城門見到生老病死及沙門修道的相狀，幫助太子夜半逾城出家修道。
釋尊作為大富貴者能夠在富貴當中感覺到生命本體上的苦、空、無常、無我，所以能夠超拔出來。
在佛的比丘弟子中，有很多釋迦族的王子與貴族，他們是受佛陀德望的感召，毅然決然而出家的。其宿世善根亦是非常深厚，有些是大權示現的菩薩，助佛弘化的，故他們在釋尊座下很快就能證到聖果。
所以富貴學道難是此土一般眾生的情形概述，然而佛與其弟子有其特殊例外的因緣。
我們如果出身於富貴之中，應觀照生命本體性苦難，激發學道之心。持戒念佛，求生淨土，乃一切富貴者之光明坦途。