放生乃佛陀金口告誡，歷代祖師大德多親身實踐並廣為提倡。
諄諄教誨，茲節錄如下：
《藥師經》：「是故我今勸諸有情，燃燈造幡，放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」
《大智度論》云：「諸餘罪中，殺罪最重，諸功德中，不殺第一。」
蕅益法師：「人心佛心，有二心哉?人心不異佛心，則娑婆不異極樂，誰謂劫濁不可轉也。欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫妙於放生。放生一法，唯擴與久，一杯水不救車薪火，設人各一杯焉，一杯不已，再一杯焉，杯水多，車火未有不滅者。今殺運紛紛，並同分惡業招感，非慈三昧水，孰能熄之。」(選自《靈峰宗論》「放生社序」)
印光法師：「世上刀兵大劫，皆由人心好殺所致。人人戒殺放生，則人人全其慈悲愛物之心，而刀兵劫運，亦自消滅於無形，此轉移世運之絕大運動也。深望大政治家、大教育家、大農工家，注意於此，力為提倡，必有絕大效果。」
切莫誤解了佛教放生的本意
「放生」典出於大乘佛經，盛行 於中國內地，西藏亦然，也流傳於日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪迴生死的因果觀念。所謂「吃它半斤，還它八兩」。 放生一事.本意是為了感發世人戒殺護生之心.實行自己惻隱不忍之念而已。每一個人的善根都是不一樣的。縱然不能全部感動他們，但是只要感動一人，此一人一 生中即少殺若干生命，況且不止感動一人呢! 又放生者應該吃素.這樣就可以以吃素的利益，與一切有緣人說。如果仍舊食肉，放生之功德也是不可思議的.但自己言行自相矛盾，別人又何能受到勸化呢?如果能夠既戒殺又放生護生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例，史不絕書。
如一九七四年越南淪陷後，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內，又被抓了回去;有的在海上漂流，葬身魚腹;有的雖然逃出 越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一 次或兩次就會見效，順利成行。
在《雜寶藏經》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水 灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那麼快速?眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了 所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事， 非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終老。
放生的根據，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網菩薩戒經》，其中提到：「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從 之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應 方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」
另一部《金光明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱， 而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不 得已向當時國王請求派二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。
《梵網戒經》是放生的理論依據，《金光明經》則是開設放生池的依據，其他大乘經如《六度集經》卷三，有贖鱉的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷 九，也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來不禁三種淨肉;所謂三種淨肉，是指不見為己殺、不聞為己殺、 不疑為己殺的肉類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說：「今日有僧缺供，大菩薩你應該知道時間了。」雁群應聲自動墮 地而死。比丘本來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：「這是菩 薩，何人敢吃?從今以後，應依大乘，不再食三種淨肉。」並且建塔營葬雁體。
可見，放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行;如果僅僅止惡而不行善，不是大乘 佛法的精神。因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生;且放生的風氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政 府為了表示推行仁政，年有數日也定期禁屠;而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟;梁代慧集 比丘，自燃兩臂遊歷諸州，以乞化所得贖生放生;
陳隋時代的著名佛教領袖，天台宗四祖智者大師見臨海漁民捕魚殺生，大起慈悲，募集善款購買臨海一所作放生池，兼為漁民講經說法，漁民聞法後相繼改行轉業，好生從善，並獻臨海江滬溪梁六十三所，達三四百餘里，全部作為放生池。現在的杭州西湖，就是大師當年所創的古放生池。
此後由唐至宋及明，無不盛行放生。如唐肅宗時，刺史顏真卿撰有《天下放生池碑銘並序》。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。
明末蓮池大師雲棲株宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文;又在《竹窗二筆》中，寫有 〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇;在《竹窗三筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生 肉〉等文，鼓勵戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大眾於放生時，對所用儀式有所依準。在現代人中，有弘一大師書、 豐子愷畫的《護生畫集》計六冊;另有一位蔡念生運辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了歷代有關動物也有靈性和感應的故事，成為一書，名為《物猶如是》。
不過，現代社會科技進步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個絕對安全可靠的放生池和放生區域，是相當困難的。其難處除了漁、獵的網捕射殺與打撈之 外，也有自然環境的限制。如今日的台灣與美國，只有野生動物保護區。此外，有人基於愛心或保護自然環境的立場，勸導社會大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互 相生克的自然協調，也是為了挽救稀珍動物瀕於滅種的危機，這些跟佛教放生的本意雖相應但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動物保護 區，到了飽和程度，也會有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調節其生活空間的。
因此，我們到哪兒放生?如果是魚，有人用鉤釣、網撈;如果是鳥，有人用槍射、網捕。今日的魚市場和鳥店，所售的商品有些是野生的，有些是來自人工繁殖的魚 池和鳥園。它們都有各自生存的習性，有些根本沒有適應自然環境而自求生存的能力。一定的魚類必須生存於一定的水質、水深和水流的環境中;買淡水魚放於大 海，買海魚放於淡水，都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物;如果放之於原野， 不是飢餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生?是否還應該放生?
這確實是非常不幸的事實，自然環境的限制使得放生運動越來越困難。不過，放生的本意在於當下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長壽命;至於能夠延長多久?我們必須盡到研究、考慮和照顧的責任。比 如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥、在那兒放、什麼時候放，才比較安全有效;放生魚鱉水族，也當首先研究觀察它們的生態、習性和來源，然後選擇最適當的 時機，放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不錯，即使今天去放生，明天它們又被抓，也是無可奈何的事。
對此，印光大師也有精闢的開示：「大魚食小魚.固有此事。放之又遭捕.亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無餘.則無此事理。放者盡被人復捕去.亦無此事理。 何得如是過慮。譬如救濟難民.或與一衣.或與一食.亦可不至即死。在彼則當曰.此一衣一食.何能令彼終身溫飽.與之有何利益。不如令彼凍餓而死.便可不至 長受凍餓矣。又如強盜劫人.有力者為之捍禦。彼將曰.汝若能捍禦彼一生.則為甚善。唯捍禦一時.究有何益。反不如任被搶劫一空.後來不至再被搶劫之為愈 也。父母之於子.常常撫育.而慈母不能撫身後之子。彼將謂.既不能撫育.不如殺之之為愈乎。君子修德.不以善小而不為.不以惡小而為之。彼必期於萬無一 失.方肯行放生.則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於死也.哀哉.痛哉。"
我們的目的是為啟發增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心，至於被放的眾生，也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時，沒有存心讓它們重遭羅網而受刀俎之 苦，且開示被放的眾生，為其說三皈、講佛法;發願回向，它們也能從此脫離異類身，轉生為人，上升天界，往生淨土，發菩提心，廣度眾生，早成佛道。我們但求 能盡心而為，盡力去做就好。
南無阿彌陀佛
南無觀世音菩薩
南無大勢至菩薩
南無地藏王菩薩
南無藥師琉璃光如來
隨喜轉發，功德無量!
(轉載)
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持續放生者，受佛菩薩、天地一切神仙讚嘆護佑，功德無量，必然有求必應。
消災免難：稱念「南無阿彌陀佛」第一功德，成就不可思議功德。
學佛為成佛，一心專念「南無阿彌陀佛」，不懷疑不夾雜，乘佛大願力決定往生淨土。
在此懺悔我所犯的一切惡念惡口惡行，懺悔我所犯的一切邪淫重罪;願分享此文的一切功德，皆悉回向給文章原作者、學佛網、轉載者、各位讀者;此文若有錯謬，我皆懺悔，若有功德，普皆回向，願一切冤親債主及其六親眷屬離苦得樂，福慧增進;願斷惡修善、廣積陰德，發菩提心、行菩薩道，持戒念佛、求生淨土!