福德對很多人就有吸引力了,不缺財物用度，想用就可以取來而且還沒有匱乏,這多好啊!想得到這個利益要怎麼做呢?我們常常能看到「福德」這個詞，很多人會以為福德和功德差不多，但是福德和功德有巨大的差別。
福德是修世間有漏的善業得到的利益回報，體現出來的是福報的大小、多少、厚重、深淺,而功德則是以修出世間智慧得到的利益。
怎麼修行才有功德?這個問題很重要，也藉此討論到福德多說一下。我們在人世間行走造作了很多善或惡的行為，於是就會得到善或惡的結果。做下善得到的利益叫做福德、善果，做下惡得到的結果叫做罪業、業行、罪行、罪障。
因為世間所做的一切有為法最後都是敗壞的，於是所有刻意去做的事情，結果都必然會在敗壞以後走入空亡中去。那麼我們在世間修行做了很多的事情，以為這個有功德、那個有功德，讀這個經有功德，頌那個咒有功德,實際上來說很可能一點功德沒有。
為什麼呢?就是說這個功德是啥?我們一定要明白，我們修行要修的是這個心清淨，讓心回復到清淨安穩中去，於是所有讓心清淨地行為都算有功德。如果你讀經，讀得心煩意亂這個是沒有功德的;如果我讀經，讀得稀里嘩啦啥也沒明白，腦袋裡的雜念也跑了幾里地遠，這也沒有功德。
於是外在的所有修持手段，如果我們以這個散亂心去做，都沒有功德可言，最多就是一些福德罷了。這也正是很多人學佛學了十幾、二十多年，也天天念經念佛念咒，也知道做回向，但是自己的六親眷屬冤親債主沒有幫助幾個。
這是為什麼?因為每天做的那些功課真地當成功課去做了。就像小孩寫作業一樣當成巨大的債務，當做必須完成的任務去做。而忘記了根本目的是藉助這些內容來幫助自己安撫這個躁動的心，讓心恢復到清淨如水地狀態中去。於是你能安靜地什麼都不想，你的雜念能不升起，這個是有功德的。
但是很多人不明白這個，總是以一個有求的心，以一個強求的心，以一個偏執妄想的心，以一個虛妄應付的心去做這些事情。於是就像《楞嚴經》中提到的，「以緣心聽法，其法亦緣。」
在《楞嚴經》的第五卷，阿難竟然對世尊微妙開示提出異議，說這些是戲論，為什麼會這樣?就是因為他的心態不對。於是在修行中來說，一件事情他做可能有大功德，而我做可能沒有功德，只是一點福德罷了。
同樣的事情、同樣的法門、同樣的做法，為什麼有差別?
因為用心不同!
如果我是用應付的心去做，而他是堅定的心去做，結果必然不同。如我們讀普門品，讀到了觀世音菩薩妙智力，窮劫難盡，包括觀世音菩薩救苦救難的大慈悲願力。如果我讀了不信，只是這樣聽，你這樣說我就這樣聽，反正我不信。於是那些大禮包我就收不到了，墮落金剛山、掉進火海、遇到毒蛇蝮蠍猛獸，我念觀音菩薩聖號，菩薩不會幫忙。為什麼呢?因為我不信啊!於是這個祈求菩薩幫忙的願也是假的。
如果我們以一個有求的心去做善，這個善只能算是福德，而且這個德還有陰德和陽德的問題。比如說你做了一件好事，然後你對大家說了，大家都很歡喜這是一件好事，這個事情算是陽德。而你做了一件好事，但是你沒有去說，這個事情是陰德，哪個更大?同樣的事情陰德比陽德要大很多倍。於是有的同修喜歡做點好事就和別人說一說，這個是好事，希望影響一下大家都去做這樣的好事，但是本來可以得一萬的利益，結果說吧說吧變成一千的利益了。
福德可以與人分享，比如說你掙錢了，你能和大家分一分，大家都來沾你的喜氣。但是功德就分不了,這個功德就是真正的那個只屬於你自己的東西,你說把功德回向,其實你全部回向完了,你還是有那麼多功德。因為這個修持清淨心的功德不會消失,於是真正的功德不會消失。
被火燒的那個所謂功德林是啥?是你千辛萬苦建立起來的清淨心。
這個清淨心如果消失了,那麼一切到達這個清淨心的所做所為都前功盡棄了,所以這個嗔心一起叫做火燒功德林。那麼換句話說,如果貪心起來了就是水漫功德山,而如果愚痴的心升起來遮蔽了清淨心，就是風吹功德雲。
所以你能時常保持內心的恬淡安靜,這是有功德的,這是需要功夫的,沒有功夫不會得到功德。就像很多人讀經的時候發現自己的妄念特別得多,不讀的時候好像沒有這些東西,怎麼一讀就多了起來呢?實際上不是這樣的。不讀的時候我們連發現妄念的能力都沒有,讀的時候有加持後才能勉強地發現有妄念。發現妄念就提起功夫把妄念消掉,讓心回復清淨,這樣就是真功夫了。所以念頭起來了不要怕，也不要亂，用你修持的手段把這個升起的雜念處理掉。或者不去觀察他，馬上提起念佛念法的心來，這樣做也可以。所以才說：「不怕念起就怕覺遲」。
所以真正的修行、真正的功德是來自我們的清淨心，幫助恢復清淨的所有手段方法過程都是有巨大功德的。而所有有漏的善只能得到世間的福德，這個福德只能在三界中用，帶不出三界，想出三界得靠功德才行。這也正是我們修行難出輪迴的原因，就是很多時候我們都修不出功德來，只能勉強修點福報福德罷了。這些善果還得在三界中享用，福報大了不是什麼好事，但是沒有福報也一定不是好事。
摘自人間天《佛說十善業道經略談》