雜善難生幾種意義
從以上幾段法語可以看出，這句「隨緣雜善恐難生」含有好幾種意義：
一、隨自他意。
二、隨自不生，隨他得生。
三、隨自回向亦可得生，然而甚難。
四、雖可得生，平生不蒙光攝。
五、生在胎宮，以疑惑心，修諸功德，生彼宮殿，壽五百歲。
六、權實廢立(下文「專復專」即是)。
一、隨自他意。「自」指自己，「他」指彌陀。也就是說，雜善是隨眾生自己的因緣，不是隨彌陀的因緣。所以，凡是隨自己的因緣、不隨彌陀的因緣，不管怎麼修都屬於雜善。如果隨彌陀的因緣，就只有一，沒有二三。不雜修，就是「一向專稱彌陀佛名」，也就是「念彌陀專復專」。
如果沒有專稱彌陀佛名，就是沒有隨阿彌陀佛的緣，都是隨凡夫自己的緣。自己遇到哪個法門，就學哪個法門，作為往生的因;或者隨宿世以來的根機去修學其他法門，這也是隨自，隨自己的緣。隨自己的緣所修的，就是雜善，也是少善，也是自力，也是難行，不可往生。如果隨佛緣念彌陀，那就是多善，是他力，是易行，決定往生。
曇鸞大師《往生論注》的結論就說：
緣佛願力故，十念念佛，便得往生。
「緣佛願力」也就是隨順佛的願力，依靠佛的願力。怎樣隨順，怎樣依靠?就是「十念念佛」，也就是「乃至十念」的念佛，也就是「平生之機，上盡一形;臨終之機，下至十聲、一聲、一念」的念佛，這樣便能往生極樂世界。
善導大師也說：
上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。
這兩句法語都說隨彌陀的緣，就是念彌陀的名號，靠彌陀的願力，是屬於他力，也就是佛力——佛的願力，佛的功德力，因此就容易往生。
寶庫取寶喻
比如我們到一間寶庫去取寶物，作為自己的家產，所取的寶物，除非是取摩尼寶珠，不然的話，永遠都是少，不是多。摩尼寶珠就是如意珠，本身是清淨無垢、不受污染的，而且能夠消除垢穢，能夠變化眾寶，也能夠消除災難，這就是摩尼寶珠。因此，相比之下，取任何其他寶物都有所不足。從這裡可以看出，如果是「念彌陀專復專」的話，那不只是多，也是大，也是勝，也是無上，正如梵語「摩訶」，有大、多、勝的含義。
古來對《阿彌陀經》「不可以少善根福德因緣得生彼國」這句經文的批註各不一樣，都沒有像善導大師所解釋的那樣要簡不繁。《阿彌陀經》所說「少善根福德因緣」，有的拆開來解釋，「善根」是什麼意思，「福德」是什麼意思，「因緣」是什麼意思;善導大師並不加以拆解，而是整體解釋為「隨緣雜善」，可說精要確當。隨緣而修的善就是雜善，雜善必定是隨自己的緣，不是隨佛的緣。
如果以同本異譯的《阿彌陀經》來對比的話，更能顯示出善導大師所作的解釋是非常精要、非常確切的。玄奘大師的異譯本，名為《稱讚淨土佛攝受經》，這段經文玄奘大師翻譯為：
非少善根諸有情類當得往生。
「少善根福德因緣」七個字，玄奘大師只翻譯為「少善根」三個字，簡單講就是「少善」，不能以少少的善作為往生極樂世界的根本，作為往生極樂世界的資糧。
如果就梵文，也就是上個世紀從尼泊爾找到的兩種版本的梵文《阿彌陀經》來看，一種版本說：
不可唯以下劣的善為根本的。
鳩摩羅什大師所翻譯的《阿彌陀經》說「不可以少善根福德因緣」，這裡說「不可唯以下劣的善為根本的」。另一種版本說：
眾生不因此世所做善行得生彼國。
眾生——願往生的人，不能以在這個娑婆世界五濁惡世自力所修的任何善來往生的。
所以，無論從玄奘大師所翻譯的，還是兩種梵文字所講的，都跟善導大師的解釋是一致的。也就是：自己所修的，都是「雜善」，都是「少善」。
對此，我們可以比量得知：以五戒為因，所得的果就是生而為人，五戒就是「為人」的正因正果，若欲生天，則善少而不能;如果以五戒的善要往生極樂世界，那就更不相應，更是少善，而不是多善。如果以十善來講，十善之因，它的正果就是上生天界，要將之作為往生極樂世界的因，就太少了。以四禪八定的功德來講，這個因只能獲得色界天、無色界天的果，如果要作為往生的因，那就同樣不可能，因為這種善依舊是少，而不是多。所以，我們在這個娑婆世界所修的，梵文《阿彌陀經》就說，此世所修的善行，都是不足以往生極樂世界的