戒律在佛法里是有很多條，這一條既然講到戒律，諸位就要曉得，這是舉一略余。不是說我們學佛，只要不殺生就可以了，這是舉一條，其餘的以此類推，都包括在其中，所以說「余具戒律」，這是一定要曉得的。這一條做到了，其餘的每一條我們都要把它做到。既然是學佛的開始，一定要從五戒做起，我剛才跟諸位說過這個意思，初級的佛法是以戒律為中心，我們一定要把五戒做到。五戒裡面第一條是不殺生，就是這一章經文裡面所說的。第二是不偷盜，不偷盜在律藏里的意思叫做不與取，就是不偷盜。不與就是主人他沒有同意、沒有答應，你就把它取來，這就叫偷盜。所以這個意思很精很深，它的境界是非常之廣大，我們一定要懂它的意思。可是戒律都是很活潑的，不是死呆板的，我們談到戒律，每一條戒都有開遮持犯這四條，必須要能夠通達，然後才能談得上持戒，就是把這個戒條都能夠做到，戒條就是善行，我們才能夠真正的來修這個善行。
小乘戒裡面是以事為主，論事不論心，可是在大乘佛法里是論心不論事，這是大小乘不相同的地方。在佛法修學是可以大小乘同時來修，而不是像我們一般學校讀書，一定從國小再中學到大學，按部就班，循序而進。在佛法裡，循序而進是屬於漸修，是屬於根性遲鈍的;根性利的人可以不必，根性利的人他可以大小乘同時來修學，他的境界當然就不相同。這個到以後我們再討論。
不邪淫，除了自己夫婦之外，一切淫慾都叫做邪淫，這個罪也是相當之重。因為五戒跟十善業都是在家同修比較多，初學的總是在家學佛，發心出家的，那對於佛法有相當的認識，自己發心幫助佛來弘法利生。在出家戒裡頭是不淫，在家戒里是不邪淫，有這樣一個區別。第四是不妄語，不妄語是不欺騙人。第五條是不飲酒。
這五條戒大家要特別注意到，前面四條叫性罪，殺生、偷盜、邪淫、妄語，你不是佛弟子，你沒有受過戒，你做這個事情也有罪，不能說你就沒有罪;但是飲酒沒有罪，你沒有受過戒，飲酒沒有罪，如果受了戒，飲酒是犯戒。酒這條戒叫做遮罪，前面叫性罪，就是本身就有罪，酒是預防，怕你酒喝醉了去乾殺生、偷盜、邪淫、妄語，因為酒醉你的理智失掉了，你去犯罪。所以酒戒可以說是一種預防犯罪，因此，佛把酒也定為重戒之一，這是我們要曉得的。過去我在求學當中，我們老師講《禮記》講到鄭康成，就是漢朝的大儒鄭玄，我們在經題裡面跟諸位談到過。安世高大師來到我們中國的時候鄭玄才二十二歲，他是我們中國的大儒。我們中國自古有所謂飲酒三百杯，三百杯這個典故就是從鄭玄而來的。鄭玄他的老師是馬融，也是漢朝了不起的一個大儒。他學成之後，離開老師回家，同學們給他餞行，餞行當然是敬酒，一個人敬他一杯，他當時喝了三百杯。他的酒量的確是海量，三百杯小小的禮節、威儀他都不失，真正是了不起。所以老師就說，如果人人都是鄭康成，釋迦牟尼佛這條戒就不用制了。三百杯還跟正常人一樣，非常清醒，一點都不失禮節，這是平常人做不到的。一般人喝了一點酒就發酒瘋，因此釋迦牟尼佛把酒列入重戒之一。
諸位從五戒上看，在初學佛就會感覺到困難，為什麼?這幾條不容易做到，譬如說不殺生可以做到，我們學了佛，不殺生;不偷盜很難，的確不容易做到。我們舉一個例子來說，像我們一般人在公家做事，替政府機關做事，或者我們在公司行號、私人機關，我們給老闆做事情，我們試問一問，公家印的信紙、信封，或者我們公司行號裡面這些信紙、信封，它是叫你辦公務用的這些文具，是公務上用的，你私人寫信也把它拿來用，跟諸位說這就是偷盜。這樣說起來，哪個人沒有犯偷盜?可見得這條戒不容易守。我的老師，就是李炳南老居士，他也是在公家機關做事情，他是奉祀官府的秘書。他就跟我們說，他每次去領信紙、信封都要向奉祀官報告一下，說這個信紙、信封我私人寫信也要用它。奉祀官就嫌他討厭，他說哪個人不是把它拿去私人用?你為什麼這麼羅唆!他說我是個佛教徒，我向你報告，你答應了，我就不犯偷盜戒，我要沒有向你報告，我就犯偷盜戒。這是一個學佛的人小心謹慎之處。這是舉一個例子來說，就是這條戒不太容易守得清楚。
不邪淫可以做得到，不妄語也很難，特別在商場上，今天講你要是不妄語好多事情就辦不通。今天這個社會可以說是個妄語的社會，你要處處誠實，不但人家不尊重你，人家還欺負你。這一點很難，有許多經商的同學來告訴我，他說如果我們不妄語，那我們做生意就賺不到錢，我們的生活不能維持。這個地方諸位要曉得，妄語的意思是欺騙人，如果不是欺騙人，那個妄語要是於別人有利益的，這個妄語有功德，不但沒有罪過，有功德。經裡面像這些公案、因緣例子很多，譬如經上說了一個故事，有個獵人追一隻兔子，獵人在後面追，這個兔子逃掉了。旁邊有個人看到了，看到這個兔子跑的方向，獵人就問他，你有沒有看到兔子?他是個佛教徒，他一想，如果我要是告訴他，這個兔子的命就保不住了。所以他就欺騙獵人，兔子明明向西面走，他就告訴他它往東面跑了，那個獵人就往東面去追，當然追不到。他這個妄語救了一條命，這種妄語是有功德的。我舉這個例子諸位就了解，戒律是活活潑潑的，不是呆呆板板的。
譬如今天我們有許多人，世間法裡面所謂的為富不仁，他有錢，人家欺騙他，往往他的錢都被人家騙去了，叫他做點好事，他一毛不拔。對於這種人，你也可以跟他用妄語，你做生意的時候可以多賺他一點錢，你賺來的錢替他做功德，為什麼?他不曉得做功德，做好事他一分錢不肯拿。他聽騙，騙的時候他拿出來，他甘心情願，那你就騙他，替他修福。你是以菩薩的心來行菩薩道，妄語那是一種手段，不是目的。如果你欺騙人，把人家錢財騙來你自己去享受，那是罪行，那是罪惡;你把他的錢用妄語騙來，替他做好事情，你是功德，你是菩薩，你是救他，這是佛菩薩應當做的。所以我們了解戒律都是活活潑潑，沒有一條戒律是死呆板的，諸位一定要懂得戒律的精神，無非是利益有情眾生，前面講利樂有情，這一點我們一定要曉得。
至於不飲酒這條也不難持，我們自己平素不飲酒，如果在應酬當中，特別是在家的這些同修，應酬方面也可以飲酒。因為宴會當中酒是免不了的，可是你一定有個原則，保持不喝醉，你自己曉得自己的酒量，不超過酒量是可以的。但是你不能夠藉故貪杯，那就犯戒了，你是正當的應酬，這也不犯戒。如果你能夠這樣做，不但不犯戒，而且你能夠度很多人。如果你要是說，一開頭學佛我就要吃素，我不飲酒，一切宴會上大家都看你怪怪的。而且別人都想「佛不能學，學了佛之後，這一切享受都沒有了」。一開頭就把一些人嚇退了心，嚇得他不敢學佛，不敢接近佛法，這是很大的錯誤。
菩薩道，所謂是菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，叫眾生生歡喜心，必定就要恆順眾生，隨喜功德，所以入眾是入眾的做法，自己清修是自己清修的做法。譬如素食，我們自己在家庭裡面生活我們素食，如果我們家庭妻子、兒女或者父母他們不吃素，那我們要隨緣，學六祖大師吃肉邊菜，這樣就好。如果你一定堅持要吃素食，你家裡面要特別為你做，家人也不太願意，每餐做飯菜要特別替你做，添增痲煩，這也是不對的。佛法是講理的，不是不講理，它一定是合理、合法、合乎人情，不是不通人情，不是不講理。所以佛法的確是給我們很多很多的方便，而不是給我們添痲煩，這一點我們要注意到。
像持午這個事情，我在初學的時候，對大乘教義還不甚通達，免不了也像一般人一樣死在戒律之中。我持午也很清淨，我到台中去之後，跟李老師在一起，有一天晚上有個同修請我吃晚飯，那時候我不吃晚飯，李老師是日中一食，當然他晚上也不吃，可是他請了老師，請我做陪客。我就說我晚上不吃東西，老師就跟我說，他說你持午，你曉得持午的好處，那個請客的人是一番誠意，他請你，他對你有恭敬心，你要不去他心裡難過。他會想你這個人架子很大，我做這麼多好菜，你都沒有看重，好像架子很大，好像瞧不起人，這會叫人退心。所以他就說，你這是小乘戒，你自己修行可以，你要度眾不行，他就要我跟他一塊去。晚上老師雖然是日中一食，可是他吃得很高興，那個主人非常的歡喜。我聽了老師教訓之後，我才真正覺悟到這個問題，雖然持午，晚上有人請我吃飯，我也一樣歡歡喜喜吃，令請客的人心裡歡喜，他歡喜這才容易接受佛法。這不叫破齋，這叫「恆順眾生，隨喜功德」，而是修普賢行，普賢行是菩薩行。
由此可知，對外面要隨順，要恆順眾生，隨喜功德，對我們家人更要懂得恆順的道理，恆是恆常，要常常能夠隨順眾生。佛法的修學，諸位特別要記住，只是修正覺、修正念、修正行，這就是佛法。佛法修學的中心，無非是破我們一切執著而已，世間法執著是錯誤的，你對佛法執著也錯誤。去了執著，你的心是覺而不迷，你的心正而不邪，淨而不染，我們修戒律也是要達到這個目的，修定亦是要達到這個目的，修慧還是要達到這個目的。我們這個覺正淨，雖然都是覺正淨，可是覺正淨里有功夫淺深不同，有境界高下不同，這是佛法修學的總綱領。所以五戒是起步，我們要曉得這個道理。
還有一種，就是酒在藥用的時候不禁止，特別是中藥裡面，有很多藥它要配酒，以酒做藥引子，這個不犯戒。還有菜裡面用酒，料酒，這個也不犯戒。不要一看到這一條嚇到，感覺到生活上不方便，其實還是非常方便。這是五戒，簡單跟諸位介紹到此地。
摘自阿難問事佛吉凶經(第六集)1982
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