一、善導大師「涅槃正因」之偈
《法事贊》是善導大師以贊偈的形式解釋《阿彌陀經》的要義，其中這四句話是非常著名的，也就是解釋《阿彌陀經》「少善根不得往生，執持名號一心不亂即得往生」這一段往生正因的經文(《善導大師全集》四三七頁)：
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生;
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。
1.涅槃報土
「極樂無為涅槃界」，善導大師判定極樂世界是報土、無為涅槃的境界。「為」就是造作，「無為」就是遠離人為的造作，是性地功德的自然展現。一切的造作，都是有為，不是無為。比如說我們造一棟樓，樓是有為法，將來會滅;建一座寺院，也會隨著時間的推移而荒廢，這都是有為法。只有佛性是無為，極樂世界是無為的，它是涅槃的境界，涅槃是不生不滅，無衰無變，法爾常住。當然這個較難理解，總之，這是非常高妙的佛土境界，是佛性完全展現的境界。
2.雜善不生
像這麼高妙的佛土境界，「隨緣雜善恐難生」，就是解釋「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善導大師把「少善根福德因緣」用「隨緣雜善」四個字來說明。什麼叫「隨緣雜善」呢?不是專念彌陀名號，而是隨著自己的興趣、愛好、緣份，遇到這個學這個，遇到那個學那個，這叫「隨緣」;這個也修，那個也修，叫「雜」;所修的都是善法，所以說「善」。以我們凡夫的隨緣雜善(曇鸞大師說是「不實功德」)，要往生涅槃界，不可能!所以說「恐難生」，「恐怕你不能往生啊!」善導大師講得比較委婉，意思是要我們捨棄隨緣雜善，而應當怎麼樣?專修念佛。
3.專念必生
所以下面說「故使如來選要法，教念彌陀專復專」。「故使如來選要法」，就是經文所說的「聞說阿彌陀佛」。我們聽釋迦牟尼佛講說阿彌陀佛名號，這是釋迦牟尼佛為我們選要法。既然隨緣雜善不能往生，前面釋迦佛又勸我們去往生，我們頂多只能修點隨緣雜善，又不能往生，那怎麼辦?釋迦牟尼如來既勸我們往生，祂就要為我們選擇一個往生的方法。選，是釋迦牟尼佛來選，所以，我們淨土法門，老師很高明，是釋迦佛，祂親自為我們選，選得很準，選得很穩，選得不複雜，選得很安樂;不可能釋迦牟尼佛為我們選的，還會有差錯，還會有閃失。釋迦牟尼佛為我們選的方法，人人都能做到，而且是最殊勝的，是第一的，不會是第二、第三。釋迦牟尼佛為我們五濁惡世的眾生所選取的「要法」，是什麼法門?「教念彌陀專復專」，就是「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，要專，還要再專，一個「專」字還不足以形容釋迦牟尼佛的老婆心切。
「五濁惡世的眾生，你要專念佛啊!」
「佛啊!我已經答應專念佛啦!」
「專了，還要再專哪!」
一路專到底，心也專、行也專，今天專、明天也專，在佛堂里專、離開佛堂還專，叫「專復專」。
總之，這段贊偈說明兩件事：「隨緣雜善」是「少善根福德因緣」，不能往生;稱念彌陀名號專復專，決定能往生，這是釋迦牟尼佛為我們選定的，這個就是多善根福德。
(淨宗法師講述之《阿彌陀經核心講記》七九-八三頁)
二、極樂是無為涅槃的境界
善導大師解釋說：極樂淨土的境界是個無為涅槃的境界。「無為」就是離開人的造作。「涅槃」涅即不生、槃即不滅，不生不滅也就是無為的意思。因為有造作就有生滅，有生滅就不是真理，因為涅槃即是不生不滅，叫真理。凡有生滅的就不是真理，若有一個東西存在，這個東西一定是因緣和合的。所以涅槃是離開我們人的盤算、籌度、計量，這種涅槃境界是不可思、不可議、不可稱、不可說的。
我們要往生這一種不可思議、不可稱、不可說的境界，如果依我們自己所修的，怎麼能夠進去呢?因果不相吻合。我們所作的修行、功德如果不是三輪體空，那通通是有漏的。善導大師解釋這一種叫做「雜毒之善、虛假之行」，不能說是真實的。那真實的在哪裡?「南無阿彌陀佛」六個字的本身就是真實。
(《淨土三經一論大意》之《阿彌陀經》大意一四六-一四七頁)
三、「隨緣雜善」不能往生
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生;
什麼叫做隨緣呢?各人隨他自己的緣份就叫隨緣。譬如說：親近密宗，以學密的功德來回嚮往生，這就是學密宗的緣;是學禪的，就以禪的境界回嚮往生;跟隨天台的，以一心三觀回嚮往生;從華嚴的，以一念十法界觀回嚮往生;是唯識的，以五重唯識觀回嚮往生。你隨各宗各派所學的種種法都是「雜」，因為各種各不一樣所以叫做雜，這叫「隨緣雜善」。善導大師說要往生涅槃的極樂世界，「隨緣雜善恐難生」，「恐」即不可能的意思，是不可能往生的，因為因果不相吻合。
(《淨土三經一論大意》之《阿彌陀經》大意一四七-一四八頁)
四、勸專念名號往生
那要怎麼樣才能往生呢?
「故使如來選要法」：釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面開示，往生極樂世界最根本的法叫做「要法」，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號」，也就是「故使如來選要法，教念彌陀專復專。」釋迦牟尼佛勸導我們要稱念彌陀的名號，稱念彌陀的名號要專。所謂「專」，即一心。專復專就是專又再專。
(《淨土三經一論大意》之《阿彌陀經》大意一四八頁)
五、「專復專」三重意義
「專復專」有三重的意義：第一層就是殷勤之義。即是，因為這件事情非常重要，恐怕你忘記，恐怕不夠周詳，所以一次不夠，還要第二次，第二次不夠還要第三次，一而再地叮嚀，顯示非常殷重。
第二層的意義，上面這個「專」，表示你要捨去五種雜行，要專修五正行，這叫專。下面「復專」的「專」字，是五正行之中要你專依正定業，專稱佛名。其他四種助業，是讓你專依正定業而開展施設的，目的不在這四種助業。這四種助業開展目的，是為了要你能夠體悟一向專念彌陀名號而設的。如果已經體悟到應該一向專念彌陀名號的時候，豈不是這四種助業都融入在稱念名號當中了?所以最後一個「專」，就是擱置四種助業，而依正定業的稱名，就有這一種含義。
什麼叫做四種助業融入正定業呢?就是說，我們平常都會規定自己誦經，要誦幾部，要靜坐觀想極樂世界，同時要禮拜，要拜幾拜，同時也要修讚嘆供養，可是現在知道了，哎呀!原來單單只稱這六字名號，就是阿彌陀佛的本願，往生的正因，沒有什麼缺少了。我們即使讀經，當然還是要專依淨土三部經，而這「淨土三部經」在說什麼?在說「乃至十念」的第十八願，那我們依教奉行之後，豈不是就要去「乃至十念」--即是去一心稱名?所以，想要誦經的當下也會說：「來念佛吧!」而想到念佛。同樣地：觀想、禮拜、讚嘆供養都一樣，來念佛吧!所以都融入這一句名號之中了。所以「專復專」就有一種舍雜行歸正行，擱助業專正定業的意思。
第三層的意義：上面的「專」，即專於一行，稱念南無阿彌陀佛;下面的「專」，即專於一心，一心無二心。這個一心無二心，即信心不懷疑。稱念這句名號，不論你上盡一輩子的稱名，下至十聲、五聲、一聲、一念的稱名，都絕對往生極樂世界，這種信心叫做「專復專」。
所以這裡有第三重含義，有一行一心的意思;同時又有一心一行的意思。上面的「專」，就是信受彌陀的救度不懷疑，領受彌陀的救度在心中，之後即是像善導大師所講的：一向專稱彌陀佛名。所以最後就專於這一行，最後的專於這一行的話，甚至是超越了前面所謂的信、疑、迷、悟、自力、他力，都已經不管這一些了，二六時中一出口即：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。以前所謂的信疑、自他二力，都是初門初機的、最初階段，現在二六時中就是一句名號，何況信願行等，六字名號裡面沒有不具足的。
所以，這「專復專」有這麼深妙的意味，而這正是「一心不亂」之真義。
善導大師是彌陀化現，所以開示這個念佛法門總有重重無盡的含義。
善導大師解釋「聞說阿彌陀佛，執持名號，一日、七日、一心不亂，」這個就是合乎第十八願的內涵。
(《淨土三經一論大意》之《阿彌陀經》大意一四九-一五二頁)
六、稱名念佛是彌陀本願
善導大師解釋說：「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。」
意思就是說：阿彌陀佛所發的廣大誓願有四十八願，但是其中的第十八願是與阿彌陀佛本身最親近的、不疏離的。第十八願說：「至心信樂，欲生我國，乃至十念。」這乃至十念的念佛是第十八願，與阿彌陀佛最親最近，是阿彌陀佛的本懷，是往生極樂世界的正因，所以說「偏標念佛最為親」。四十八願當中，只有第十八願是舉出念佛，其它四十七願並沒有提出「乃至十念」的念佛。
善導大師又說：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強」--只有稱名念佛的眾生，才受到彌陀慈悲光明攝護，如果不是稱名念佛就沒有，所以說唯有念佛。那「唯有念佛蒙光攝」，為什麼會是這個樣子呢?因為本願最為強。念佛就是第十八願，本願是個強緣--最大的有力的緣。
上面所講的就是《阿彌陀經》大意第二點：往生之方法。
(《淨土三經一論大意》之《阿彌陀經》大意一五二-一五三頁) 慧淨法師講解
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