我們今天要學習的《普賢行願品》就是華嚴的最後一卷，這一卷補充在《八十華嚴》的後面，所以我們現在誦的《華嚴經》是八十一卷。為了便於大家領會和把握《普賢行願品》的甚深義理，在正釋經文之前，我們還是依照天台宗的五重玄義，從釋名、顯體、明宗、力用、判教，從這五個方面來為大家介紹。
首先是釋名，這一卷的經文的全稱是《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》，《大方廣佛華嚴經》這是整部經的名稱，是總名，《入不思議解脫境界普賢行願品》是這一卷的名稱，是別名，因為總名涵蓋別名，所以保持總名。
我們先來解釋總名再來解釋別名，《華嚴經》是略稱，全稱是《大方廣佛華嚴經》，這個經題在人法喻，我們經常聽經知道，立題有人法喻，在這七種立題中，屬於人法喻俱全，人法喻立題。大方廣是法、佛是人、華嚴是喻。清涼國師在《華嚴疏鈔》中說：「大方廣所證法也，佛華嚴能證人也」。下面我們就從所證和能證兩個方面，來解釋經題的含義。
第一是所證，大方廣。大是指佛所證的法身，也就是一切眾生本具的佛性，此性體豎窮三際橫遍十方。這個大它不是相對的大，比如說，大海相對於小河它是大，但是它相對於天空，那它就是小了，所以相對的大不是真大，天空相對於虛空、相對於宇宙它也是小，所以相對的大它不是真大。而性體的大是絕對的大，它遍一切處，也就是我們常說的心包太虛量周沙界。《楞嚴經》中說，「真心不在內、不在外、不在中間」，真心是無所不在的。我們的心量本來無量無邊的大，可是我們現在大家返觀一下，我們的心量有多大呢?我們都是認假為真我執嚴重，以我、以這個假身為真，最後把我們無量無邊的大給束縛起來了。不如自己意的事情，我們就產生厭惡的心，適合自己、自己滿意的我們就高興，甚至得意，一得意就容易忘形，這樣，我們的心就被我們這個有相的色身給束縛住了，我們的心量就變小了，真心就被這個無明給封固住了，不能遍一切處，只能遍我們的這個身體。真心轉為了妄心了，所以一切一切都變得渺小了，我們的心量同樣也變小了。就像流水一樣，本來水是流動無礙的，但是它一旦結成了冰，就不能流動了，凝固住了，只有冰化成了水才可以流動。
我們修學佛法，就是要打破妄想執著，破我執，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢復了我們的真心，那麼我們的心就會盡虛空遍法界了。
我們這裡講的大方廣的大，是指眾生本具的自性，這是從體性上來立名的，是從體來立名的，體性。大方廣的方是從相上來立名的，方是法則，眾生的自性本具恆河沙數功德，無論是聖人凡夫還是蟲子螞蟻一切的眾生無不全具，永遠不會損失和減少，我們經常說的在聖不增在凡不減。諦閒法師打過這樣的一個比喻，眾生修學佛法，最初都是因為善知識的教導，但是其知解是從覺性而生，就像水土滋潤谷麥，這個芽、谷麥的芽是從種子上生，而不是由水土中而生的。正如《華嚴經》中說：「凡夫無覺解，佛令住正法，諸法無所住，悟此見自身」。
下面我們再來解釋廣，大方廣的廣。廣它是從用來立名，眾生的自性本有恆河沙之妙用，《圓覺經》中說：「圓覺淨性，現於身心，隨類各應」意思是說，四聖六凡、一切因果乃至一毛一塵，都是由眾生本具的自性所現，所以名為廣。由此可知，大方廣就是我們眾生自性的體、相、用，它是天然之德，天然之性德。當年唐憲宗請清涼國師入宮談法，他問華嚴所詮什麼是法界?清涼國師回答說：「法界者，一切眾生之身心本體也」，所以會讀經的人，能向這三個字中識取自心，那麼無上寶王不求自至;會觀心的人能向這一介爾心中識取妙理，那麼無邊法藏觸處洞明，觸是接觸的觸，觸處洞明。