佛教講的重點是在於修行。
至於釋迦牟尼佛是幾歲?佛教的標誌長什麼樣?乃至於經教上講的庵摩羅果究竟是什麼水果……?這些統統都是枝葉。
重點是在佛法、在祖師傳下來的修持心法，這才是能解決煩惱的方法。佛法是教大家了生脫死，不是搞學術研究的，如果要講學術或是講考據、講歷史，自然有專做學術研究的人員，或是歷史學家去考據，這部分跟大家修行沒什麼太大關係。
法界是虛妄的，這世間是無常的，它會變化。只有佛講的真理是從古到今不會改變的。即使表達方式的不同，印度人有印度人表達的方式，西藏人有西藏人的表達方式，蒙古有蒙古的表達方式;到日本、韓國乃至到修學大乘佛法的中國，佛法都有它的表達方式。所以不要只在枝末上去打轉。因為學佛，不是要做學術或做歷史研究、或是考古，是要能夠把煩惱放下，把行修好，做到不要殺生、要吃素、少造業、多念佛……，對於實相要能明白，明了什麼是佛心、佛性，能抓得到這核心，那方向就正確了。
有些同修去了印度或去其他的佛教國家，看到他們的佛教形式跟中國的有些不一樣，就開始打妄想推論：中國的佛法到底是不是原始的?哪邊才是原始的?中國的大藏經可不可信?還是要巴利文的藏經才能信?其實，真相是你「這一念心」最不可信。因為你這一念懷疑心，使得你向哪裡求都沒有用。佛法講：但向自心中求。所以六祖講：「但向心中除罪緣」，把心中的「罪業」，也就是這念妄想給放下，才是重點。
現在有些人，用學術的方式在看待佛法，所說的話乍聽起來客觀，其實都是在給學佛人製造疑惑，佛法講「貪、瞋、痴、慢、疑」，這些是根本煩惱，都在給大家製造根本煩惱，好像他說的事真是個疑點，甚至有人說大藏經裡面收錄的祖師大德著作會不會有缺?這都不是自己該擔心的事情，「有沒有缺」只是一念妄想，其實已經非常完備了，現有所說的道理就是要大家能契入本具佛性。
佛經不是講釋迦牟尼佛的思想、或哪個人的看法，而且能夠入藏的這些祖師，統統都是有修證工夫的，不是隨隨便便誰都可以將批註加入藏經的，其中很多都是大禪師、大和尚。所以不必去聽信這些人信口而講的疑惑，這只是他對佛教的懷疑，他再把他的懷疑傳達給大家，讓大家犯業障起懷疑，讓你在佛法修學的道上，對佛法不信入。
之前講到「不信」能生惡法、能障聖道，《無量壽經》講：「懷疑是修行最大的障礙。」所以對於佛法、對於祖師大德翻譯的經典，不要有懷疑的心。當聽到那些自己說自己客觀的人，大家就要看看這人講話是不是在勾起你的懷疑，一旦勾起，那就不對了。禪宗所講的「起疑情」是一種修行方法，所謂「起疑情」，像「念佛的是誰」，這疑情，就從一念「誰」字上去參究，把所有的妄想都收攝在這一念上，不再起第二念，從這裡去斷除自己的妄想、去破除自己的煩惱，這叫疑情，而不是對佛法起懷疑。世間人的懷疑是不信。跟禪宗的參話頭不一樣，參話頭是學人確信佛法，只是用這方式用功，提起話頭、公案，所以稱為「起疑情」。這念做工夫的「疑」能斷學佛人的凡情，讓你返照，心不著於色、身、香、味、觸、法當中，所以能令你見性。叫你「疑」的結果是悟入「自己的這一念心不可得」。
只是人人使用這妄念太久了，才會錯認為現今「在想的就是我的心」、「能看的是我的見」。執著有「我」的看法、想法，現在說話的是「我」在說，所以禪宗利用一句話讓你起疑，或是「念佛的是誰?」、「拖死屍的是誰?」、「什麼是無?」、「父母未生前本來面目?」……這些話都是讓你對自己的妄想、分別、執著產生離念的作用。
那些只在研究佛法而沒有在學佛修行的人跟你講那些話時，卻是讓你對於聖教產生懷疑，並不是讓你脫離凡情，反而讓你更增長凡情，二者最大的差異就在這裡。可是一般人沒有辦法作揀別。
學佛就是要斷煩惱、成菩提。清涼國師的《華嚴經疏鈔》有講到，有人說：釋迦牟尼是三七日說華嚴，也有人說是二七日說華嚴，還有人說華嚴講了一年，究竟《華嚴經》講了七處九會，或七處八會，其實到底講幾會都不重要，重點是自己有沒有參加?所謂「參加」就是有沒有契入華嚴境界。學佛不是在思量、推算華嚴到底幾會、在那裡說、或佛坐在哪顆樹下成道?這不是修行重點，知道有這一回事即可，對於他們提出來的說法，聽聽就好。
譬如說「佛曆」的事情，正確的佛曆是三0四0年，因為這時間是摩騰、竺法蘭大師傳下來的，他們兩位是大阿羅漢，所說的絕對比那些歷史學家、考古學家來得正確。這兩位大師的智慧極高，在跟外道辯論的時候，外道講：「你們若能舉一，我們就能舉二，甚至反三，沒問題」。摩騰大師聽了外道這麼大的口氣，就和他開個玩笑，把自己的一隻腳舉向空中，微笑的對道士說：「我已經舉一了，那請舉二吧。」外道被摩騰大師難住了。
外道很氣，接著又說：你們佛教都稱佛經是內典，說我們其他的都是外道。自古以來，外必大於內，天地之大，我們只在這屋子裡，怎麼會說內典比外道殊勝呢?大師就講：譬如皇帝，所住的皇城比之於天下，雖然是小，但是皇帝的權力能夠掌控天下，為四方所敬服，心在身中，卻可以運用四肢做很多的事情，四肢雖然在外，卻是被心所趨使，所以佛法講的是內典。
從摩騰大師跟外道辯論看，就知道大師的智慧不是一般人，他是大阿羅漢的工夫。最後外道要跟大師比神通，有的外道會隱形、有的會在天上飛，會現一些奇異的現象。這時摩騰大師一個人同時展現十八種神變，把有的外道當場氣死，之後這些外道，全部皈依到佛門裡。所以這兩位大師講的佛曆中國用了幾千年，肯定是沒有問題，所以是三0四0年。
那這些事情對於修行有沒有幫助呢?也只是讓大家知道一段歷史，縱然你算得再對、講得再好，畢竟都已經是過去的事情。現在最重要的是你要怎麼斷煩惱，佛法要給眾生的，是降伏煩惱習氣，消除毛病，這才是真正修學佛法的重點。
所以不管他們數學算得再準、考據到了什麼、到哪裡發現的、可能是什麼、或是在哪本書上有哪個說法……，這些統統都是枝葉。佛法講的是實相、講的是因果。
甚至他們還會講：大乘佛法是從小乘演變過來的，你試試把沙拿去煮，看能煮成飯嗎?不可能。要煮米才能成飯，不可能煮沙子成飯，小乘法的根本不是大乘，怎麼會演變成大乘，就像沙非飯本。所以應當清楚，小乘佛法不會演變成大乘。縱然如他們假設是演變過來的，那更應該學大乘，因為大乘比較進步。其實大乘佛法才是真正原始的佛教，因為佛出世第一部是講《華嚴經》。又有人說《華嚴經》考據不到，那當然，你是凡夫，怎麼考據得到，不要說你考據不到，就算請舍利弗、目犍連這兩位尊者來考據《華嚴經》，他們也考據不到，更不要說一群沒有修證的凡夫，絲毫斷證工夫都沒有，即使請佛陀十大弟子來，請問他：「佛出世有沒有講《華嚴》?」他一定告訴你：「沒有」。因舍利弗他們是聲聞人，沒有那證量參加，所以他沒看到。而《華嚴經》是大菩薩的境界。所以之前在講《無量壽經》玄義的時候，說到經典在集結時，阿難集的是小乘藏，那文殊菩薩跟弘廣菩薩所集的是大乘菩薩藏，因為只有他們參加過。其實世間人看到的藏經，實際上分量是非常少。像現在一般看到的《楞嚴經》，在小乘的經典叫《佛說波吉蒂經》，可是在大乘經典中，它就是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，這部經是龍勝菩薩去龍宮看龍藏從龍宮帶出來的，你沒有那個工夫，你當然考據不到。
龍勝菩薩看到的那部原版大藏經，不是現在人任意標句讀的偽版，因藏在龍宮裡面，稱為「龍藏」，龍勝菩薩看了《楞嚴經》很法喜，覺得很好，因龍藏不外借，就把它背下來，回到人間就把《楞嚴經》寫下來。現在大家讀到的這部《大佛頂首楞嚴經》，它是這個因緣來的，傳到中國來稱為「血經」。
很多事物不是凡夫肉眼所能看到的，所以佛教稱為聖教，又稱為內典，內典是要用心去體會，把煩惱心放下，真心顯現後就體會得到了。現在很多人講「用心體會」，其實是在打妄想，佛法不落覺受當中，但是也不斷滅覺受，而能夠印證佛法。大家不要對於這些事物產生懷疑，遇到這樣的說法也不用與人家爭辯，只要好好念佛，跟對方示以恭敬就好，反正知道自己目的是來學佛修行。他們不是在幫你起疑情，是來給你增長懷疑煩惱，要是隨他的言語而打妄想，就糟糕了!