民國三十二年癸未，一月，在息災法會修懺儀，至二十六日圓滿。主席林公，暨各長官蔣公戴公何公等，分設齋招待。蔣公詳細問法，條列唯物唯心，及神與基督之理，以書答之。在慈雲寺，華岩寺，上堂開示。侍者惟因筆記之。(註：本文是1943年虛雲老和尚104歲時在重慶為蔣介石、戴季陶、何應欽等人做的佛法開示，收錄在《虛雲和尚年譜》中。)
(上略)佛教者，實今日周旋國際，趨進大同之惟一大教也。目下，世界有兩種力——唯神論與唯物論，否認輪迴果報之說，故其影響所及，不可說不可說。基督教之唯神論，雖有為善者神給與快樂報酬，為惡者神施以痛苦懲罰之說，然以神之存在，認為自然，而不知其所以然，故不能令人深信，且貽唯物論者口實。此基督教所以不能維繫世界和平之故。
實則神即是物，物即是心，心亦是神;然神亦非神，物亦非物，心亦非心。佛明三界(宇宙)本無一法(事物)建立，皆是真心起妄，生萬種法;「真心」亦不過因有妄物對待而立之假名。究其實，所謂真心亦非是。譬如大海，心是水，萬法(萬事萬物)是波浪，平靜者稱為水，洶湧者稱波浪，波浪平靜時仍是水，水洶湧時又成波浪。又因有洶湧之波浪，故稱不洶湧者為平靜之水;假使根本不有洶湧之相，波浪之假名固不能立，平靜之假名亦何由生立?亦不過吾人隨意立之假名，相信魚類或稱水為空氣。故知物即是心，有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，眾生即諸佛。
一念迷惑時，心成物，無成有，空成色，真成妄，菩提成煩惱，諸佛成眾生;如水洶湧時即波浪。若一念覺悟時，物不異心，有不異無，色不異空，妄不異真，煩惱不異菩提，眾生不異諸佛;如波浪不洶湧時，仍是平靜之水。又因迷惑而起物有、色、妄、煩惱、眾生等對待，故立心、無、空、真、菩提、諸佛等假名。
若根本不有迷，則物、色、妄、有、煩惱、眾生等假名，固不能立，即心、無、空、真、菩提、諸佛等假名，亦何有立?所謂唯心、唯物，有神無神，皆是識心分別計度耳。
或云：「若是，佛學亦唯心論耳!」佛學雖說唯心，然與哲學上之唯心論懸殊。哲學上之唯心論，於心執有，於物執無，釋迦所謂以攀緣心為自性，執生死妄想認為真實者。唯物論者，於物執有，於心執無，釋迦所謂顛倒行事，誤物為己，輪迴是中，自取流轉者。唯神論者，劃分物質實體與靈魂實體為截然不同之兩個世界，釋迦所謂惑一心於色身之內，認一漚體目為全潮者。各執偏見，或因近視，認牛之影像為牛;或以管窺牛，見牛角者則認牛角為牛，見牛頭者，則認牛頭為牛，本無不是，弊在不見真牛全體。佛教則溯本究源，將真實白牛清楚指出，若因指觀牛，未有不見真牛全體者。故欲救唯心唯物論之偏閉，舍佛教莫屬。
佛教所言明心性(或稱常住真心、真如、覺性、法身、實相……等皆是真理之別名)清淨本然，離諸名相，無有方所，體自覺，體自明，是本有自爾之性德。絕諸能(即今稱主觀主動等)所(即客觀被動等)對待，本無所謂十方(東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上、下，即今稱空間)三世(過去、現在、未來、即今稱時間)，更無所謂大地、人畜木石、地獄天堂等等，只以妄立一念，致起諸有為法(宇宙間萬事萬物)。如《楞嚴經》(此經幾無法不備、無機不攝，究佛學哲學者均不可不參究)，釋尊答富樓那問「覺性清淨本然，云何忽生山河大地」，雲——
「性覺必明，妄為明覺;覺非所(客觀)明，因明立所(客觀)。所既妄立，生汝妄能(主觀)，無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。」
「覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬(灘)，以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬(灘)中，江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木。是故林藪遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續(星雲之說恐亦不及此說之詳)。」
「複次，富樓那!明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不逾，以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。由是分開見聞覺知，同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍遏蒲曇(胞胎中受生之質)等胎卵濕化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應(佛在二千多年前指出)，情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈，以是因緣，眾生相續。」
「富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間胎卵濕化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，究未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛，惟殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續。」
「富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生山河大地、諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。」
真如覺性，既立真妄，於是有不變與隨緣之別。平等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，不變真如也。隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有善有惡，隨緣真如也。就不變真如言，萬法即真如，非心非物非神也。就隨緣真如言，真如即萬法，即心即物即神也。
唯心論者，錯認識神，就隨緣真如，以為即是真心，而倡唯心論。唯物論者，囿於邊見，就隨緣真如即物之見，而倡唯物論，又據唯物而倡無神論。唯神論者，亦囿於邊見，妄生分別，就隨緣真如即物與神之見，而倡唯神論，殊不知心即物，物即神，心物與神同一理體，有物則有心有神，無心則無神無物。然此「有」非有無之有，乃非有而有之妙有;此「無」非斷絕之無，乃超有無之妙無(此妙「有」妙「無」與下說之，無生之生與有生之生，其義頗奧，非語言文字可到，故為禪門要關)。唯心論、唯物論、唯神論者，均未明斯義，互相攻擊，實則皆無不是，亦皆非是;一研佛學，自可渙然冰釋矣!
佛學對於宇宙本體之研究，除前述外，其他對於世界之構造與成壞，人身器官之組織，及其他種種問題，在《楞嚴經》及諸經論，多有詳細論列與說明，且大多與後來哲學科學發見者相合，現未及詳指。其於人生價值，則大菩薩之行願，已非他聖賢可及，經典上在在處處可見之，於此可知佛教之神妙及偉大處。
然佛教絕非標奇立異以炫人，亦非故弄玄虛以惑眾，其一言一行，皆從戒定慧三學親履實踐得來。何謂戒定慧?防非止惡曰戒;六根涉境，心不隨緣曰定;心境俱空，照覽無惑曰慧。防止三業之邪非，則心水自澄明，即由戒生定;心水澄明，則自照萬象，即由定生慧。
儒家亦有「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始」之言。即哲學家亦莫不沉思竭慮，以從事所學者。然儒者及哲學、科學者，則以攀緣心思宇宙萬物，不知宇宙萬物，亦是攀緣心所造成，能慮、所慮俱是攀緣心。而欲探求真理，等於趺坐椅上，欲自舉其椅，勢不可能。
此今哲學者，對於認識論聚訟紛紜，莫衷一是，終無結論者，因此故也。佛則離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物，如下座舉椅，故任運如如。此佛教括哲學、科學、宗教三者，一爐共冶，又皆先知先覺者，蓋有由來也。日本以佛為國教，近世之興，其維新諸賢得力於禪學不少，為眾所周知之事。若非其軍閥迷信武力，與道全乖，以殺戮為功，以侵略為能，安有今日之敗?!
或疑佛教為消極、為迷信，不足以為國教，此特未明佛教者之言。實則佛法不壞世間相，豈是消極者!佛法步步引人背迷合覺，豈是迷信者!考佛梵名佛陀，義譯覺者，自覺覺他，覺行圓滿，謂之為佛。菩薩梵名菩提薩埵，義譯覺有請，有出家、在家二種，乃發大心為眾生求無上道，一面自修，一面化他者。其積極與正信，恐無有出其上。
佛教依折、攝二義，立方便多門。何謂折?折者，折伏惡人。昔石勒問戒殺於佛圖澄，澄曰：「子為人王，以不妄殺為戒殺義。」蓋在家大權菩薩，為折惡利生故，雖執刀杖，乃至斬其首，於戒亦無犯，反生功德。因惡意而殺人，皆知不可;因善意而殺人，固是在家大權菩薩之金剛手眼也。何謂攝?攝者，攝受善人。佛菩薩為利益眾生故，不避艱危，有四攝法：一布施攝——若有眾生樂財則施財，樂法則施法，使生親愛心而受道。二、愛語攝，隨眾生根性而善言慰喻，使生親愛心而受道。三、利行攝——起身口意善行，利益眾生，使生親愛心而受道。四、同事攝——以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，使同其所作沾利益，由是受道。佛菩薩之積極為何如!
何謂方便?方便者，量眾生根器，施諸權巧而渡之也。前述之四攝法，亦是方便之門。《法華經·化城喻品》云：「譬如險惡道，回絕多毒獸。又復無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道。其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧。明了心決定，在險濟眾難。眾人皆疲倦，而白導師言：我等今頓乏，於此欲退還。導師作是念：此輩甚可憫，如何欲退還，而失大珍寶?尋時思方便，當設神通力，化作大城郭;汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜……此是化城耳，我見汝疲極，中路欲退還，權化作此城，汝今勤精進，當共至寶所。」……
觀此，可知釋尊分時設教、權施方便之深意。故最上根者與言禪，上根者與言教，重分析者與言唯識，普通者與言淨土，權設大乘小乘，不論出家在家，務求普化群機，使一切眾生鹹沾法益也。近人觀佛子之對像跪拜，及淨土之持名念佛，即以其無神論立場，謂為迷信，不知跪拜與對長上致敬何異!念佛對於修心有莫大之功，且持名念佛，不過方便初機之簡捷法門，更有觀像念佛、觀想念佛、實相念佛等法門。淨土自有無窮妙用者，人自不會耳，豈迷信哉?!
或謂基督教亦脫胎於淨土宗《阿彌陀經》，試觀耶酥身上塔衣，與佛相同。《阿彌陀經》說西方極樂世界，耶氏亦說天國極樂。淨土往生分九品，耶教李林《天神譜》亦言天神分九品。《阿彌陀經》說不可以少善根福德因緣得生彼國，耶氏亦言你不在人間立功，上帝不許你到天國。淨宗二六時念佛名號，求佛接引，耶氏亦以早晚祈禱上帝哀祐。至佛門有灌頂之法，耶氏亦有洗禮之儀。——觀此耶氏教義，與淨土宗趣，大致相同。而耶氏誕生於釋迦後千有餘年，當是曾受佛化，得《阿彌陀經》之授，歸而根據之另行創教，似無疑義。且耶氏曾晦跡三年，當是赴印度參學。事雖無據，而跡其蛛絲馬跡，似非厚誣云云。其言良非向壁虛構，不過表面上看來，耶氏雖類似淨宗初機之持名念佛，實際則遠遜之。耶教著於他力，明其然而不明其所以然，跡近勉強。
持名念佛，則重他力、自他相應，如《楞嚴經·大勢至圓通章》云：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為!子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。……我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」有因有果，故理事無礙。且耶教說永生，淨宗則雲往生淨土，見佛聞法，悟無生忍。永生之生，以滅顯生，有生對待，終有滅時。無生之生，則本自無生，故無有滅，此所以稱為「無量壽」——阿彌陀譯名也!
願行菩薩行、求無上道者，非必出家而後可行，在家亦無不可。不過出家所以別國主、離親屬、舍家庭者，意在脫離情慾之羈絆，舍私情而發展佛力之同情，舍私愛而為偉大之博愛，以渡一切眾生為忠，以事一切眾生為孝，此大同之義也。
孫中山先生嘗曰：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母。宗教是造成民族和維持民族一種雄大之自然力。人民不可無宗教之思想。研究佛學，可補科學之偏。」今公亦以佛教之輸入中國，有裨益於中國之學術思想，故稱佛教為今日之周旋國際、趨進大同之唯一大教。豈徒言哉!且今日信教自由，不能強人以迷信，只可令人心悅誠服而生正信，然則舍佛教其誰與歸?(下略)
(摘自岑學呂居士原編《年譜》)