佛教一法不立，無法可得，法也不可得，心也不可得，一無所得、一絲不掛、一塵不染。倘若有絲毫的東西，那它就不究竟，因為這個無相的實相，它是容不得一點東西的存在。就像我們的眼睛，金、銀、鑽石再好，哪怕一絲一毫的，只要夾雜在我們的眼睛裡，那眼睛也受不了，一定要排斥出去。我們要真正證得這個不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，就要一切放下，無所得、無所證，才與妙體相應。而且，只有無所得才是真得。因為心清淨了，徹底空了，心性才會完全地顯露出來，才能顯發廣大的妙用，所以說佛力無邊、妙用無窮；相反，如果有所得，真性就會被障礙住，而不能顯現神通妙用了，就會有阻礙了，不能通達無礙了。有得和無得是外道於佛教的根本區別，佛法一無所得，不在心外取法，無修、無得、無證，一法不立。外道他們是有法可修、有神通可得，心外取法，這樣終不究竟。
摘自宏圓法師《心經》講義