念覺學佛網 : 法師開示

阿彌陀佛四十八願導讀

前言代序

學人這一堂課要跟大家介紹，已經存在法界當中，而且長時間被我們所忽略的阿彌陀佛四十八種功德。為什麼要研究阿彌陀佛的四十八種功德呢?蕅益大師說：當一個人一心在念佛的時候，基本上在生命當中，會產生二種力量：第一種是「心靈的力量」，第二種是「佛陀的力量」。那麼這當中，有三種差別情況：

第一種人完全偏重於心靈的力量。也就是說，他整個修學主要是內觀的修學，所謂「觀照真如」——以我空、法空的智慧來破除妄想，把內在真如的力量開展出來，化除心中的煩惱。這種情況，古德給他一個評論說是──入道多辛苦。換句話說，他在整個修學過程當中，身業不禮拜佛陀、口業不讚嘆佛陀、意業當然也不觀想佛陀，完全拒絕法界存在之功德力;只憑自己心靈的力量，去面對無始劫來累積的業力。這種修學過程當然是非常的辛苦，所以叫入道多辛苦。

第二種人的修學，是完全依靠佛陀的力量。這樣當然也有過失，因為你老是心外求法，最後結果只是事倍而功半。既然心中的煩惱不能調伏、心中的妄想不能消滅，念佛要得相應，就會有一定的障礙。因此：

蕅益大師說：真正的念佛人，應該是「自他不二」!

從你自己內心，產生「心靈的力量」來調伏煩惱;另一方面憶念佛陀的功德，感應佛力，幫你消除無始的業障。這個業力的力量，是不能忽略的。所以心靈的力量可以破除煩惱，佛陀的力量可以幫助業障消除，這樣的自他不二，是最圓滿、最殊勝的修行方法。

蕅益大師在「自他不二」中，有一句話說：「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」。意思是說：雖然我們的心，觀一切法空——安住於我空、法空的理性，但並不妨礙具足萬德莊嚴，還是可以憶念阿彌陀佛的功德，祈求佛力加被;雖然祈求佛力加被，一一莊嚴還全體理性，又不障礙內心的真空理性——所謂「真空而妙有，妙有而真空」——「禪淨雙修」。這是最適合末法眾生修行的方法。當然，它的關鍵點就是：必須很清楚的知道阿彌陀佛的本願有哪些?否則無法產生正確的憶念，沒辦法!因此我們這堂課有二個重點：

第一個，你要清楚地知道，這一句「阿彌陀佛」名號，它背後有哪些力量，在支持這句佛號。換句話說，你念這句佛號，到底啟動了哪些功德力?這個要很清楚!修行最怕的障礙就是愚痴，如果你愚痴心重，就沒有辦法生起真實的信心。所以在念佛之前，應該先了解這句佛號是什麼意思?它背後的四十八種力量，是哪些力量?也就是正確地認識這四十八種功德的相貌。

第二個，你要知道如何把這四十八種功德力，轉成你自己的力量——轉他成自。佛陀的功德跟阿羅漢不同，阿羅漢的功德不能「他受用」，佛陀的功德可以「他受用」，眾生也能得到。

總而言之，了解「阿彌陀佛」名號的內容，然後把阿彌陀佛的功德，轉變成自己的力量，這兩件事對念佛人來說很重要，這就是我們這堂課所要探討的主題。

◎將述此義，大科分三：

┌乙一、阿彌陀佛本願之緣起

┌甲一、前言┤

│└乙二、淨土法門之特色

│

│┌乙一、總標核心五願

├甲二、正文┤

│└乙二、別示其餘諸願

│

│┌乙一、總結法要

└甲三、結勸┤

└乙二、結示勸修

甲一、前言

在進入正文之前，應有的基本認識有兩點：

一、阿彌陀佛本願之緣起

在佛教當中，諸佛菩薩的功德，都是由「因緣所生法」成就的，不象無因緣的外道。你看外道的教主，他功德的生起是沒有理由的。佛法中，諸佛菩薩的功德，都是仗緣而生。佛教的基本觀念認為事出必有因。那麼阿彌陀佛的功德，是在什麼樣的時空背景下生起的?先了解他在什麼情況下，發出這樣的願力。

二、淨土法門之特色

在釋迦牟尼佛的大乘教理中，淨土法門扮演什麼樣的角色?它有哪些地方不共於其它聖道的地方，我們也應該要清楚。

簡單地說，這一段前言有二大重點：第一個講到緣起。第二個講到特色。

甲二、正文

所謂正文，就是對於四十八願整個內涵的介紹。這一科分成二段：一是總標核心五願，二是別示其餘諸願。

淨土宗第二代祖師善導大師，認為四十八願可以分成二類，首先，要了解它的核心思想，有五個願。這五個願，就像一棵樹的樹幹，只要把樹幹理清楚了，其他的四十三個願，就像枝葉華果也就清楚了。所以，我們根據善導大師的開導，從這樣的方向，先了解根本，再去了解枝末，就更清楚四十八願的整個架構。

甲三、結勸(分成二段)

第一段總結法要。從理論來說明阿彌陀佛四十八大願，有這麼多的功德，我們怎麼去啟發它呢?它跟我們有什麼關係?當然是有關係才來學習。意思是說，阿彌陀佛創造了這四十八種功德，我們要透過什麼樣的方便力，才能夠把它轉成內心的功德。

第二段結示勸修。說明「心靈的力量」跟「佛陀的力量」，應該如何互動作用——融合，念佛才能得到最大的效益。

甲一、前言

第一段，先介紹阿彌陀佛本願的緣起，就是阿彌陀佛的本願功德力，生起的時空、背景有哪些。以下我們根據《無量壽經》分成五段來說明：

乙一、阿彌陀佛本願之緣起

(一)親近諸佛

「佛告阿難，乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，錠光如來，興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道，乃取滅度。次有如來，名曰光遠。次名月光。次名栴檀香……如此諸佛，皆悉已過。爾時，次有佛，名世自在王如來，應供，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。」

——《佛說無量壽經》

這是講到法藏比丘發願之前的修學過程。

在修學佛法的整個因緣當中，「親近善知識」非常重要!因為善知識有方便力，能夠幫助我們破惡生善。然而，在所有善知識之中，最殊勝的當然是佛陀。法藏比丘在發願之前，事實上已曾親近、供養過諸佛。在這裡，古德分成二段：第一段說明他「久遠的因緣」，第二段說明他「親近的因緣」。

首先看遠的因緣，「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難，在過去無量不可思議的阿僧祇劫當中，有一尊佛叫錠光如來，出現於世。為什麼佛陀要出現於世間呢?以下說明佛陀出世的目的，就是為了──教化度脫無量眾生，皆令得道。佛陀的出世，並不是為了顯現他的神通、顯現他的功德，目的是為了利益眾生，使令他們與諸佛一樣，證得無上佛果。

佛陀用什麼善巧方便，來教化眾生呢?是用「教化」跟「度脫」二種方便。佛陀對於善根還沒有成熟的眾生，施設種種的善巧教化。好比說，你善根還沒有成熟，初加入僧團，跟你講道理也沒有用，做什麼呢?要你拜佛去，讓你口業讚嘆佛陀、內心觀想佛陀——寺廟的早晚功課就是這樣，都是在讚嘆佛陀、讚嘆法、讚嘆僧。為什麼要這樣做呢?栽培善根!讓這個明了的心，跟三寶的關係慢慢地密切，學佛修行就從這裡下手。好比一塊木材，先把它烘乾，總有一天，聖道之火，才可以把它點燃。所以佛陀對於善根還沒有成熟的眾生，施以種種的方便來教化他。

等到這個眾生善根漸漸成熟了，佛陀就開始「正直舍方便，但說無上道」——講道理給他聽，使令他善根成熟乃至煩惱脫落——皆令得道。當他的內心出現了光明，這時候佛陀度眾的大事已畢，「乃取滅度」，佛陀就進入涅盤的因緣當中。

當然，不是只有一尊佛，「次有如來名曰光遠，次有如來名曰月光，乃至於栴檀香……」，經典當中，列出了五十三尊佛，都是屬於過去佛。

這一段，是說明法藏比丘在正式發菩提心之前，已經親近了五十三尊佛，經常拜佛、念佛……，跟三寶不斷的淨法薰習，在這當中栽培佛法的善根。這是講到他過去的因緣。

下一段文，講到非常重要的一尊佛，對他的影響特別大，可以說他的善根已經成熟了，「爾時，次有佛，名世自在王」。經過了五十三尊佛的善巧度化後，到了第五十四尊佛，名世自在王佛。

一切諸佛都具有十種通號，其中「如來，應供，等正覺，明行足，善逝」這五個通號，偏重於成就自利的功德;「世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊」偏重於成就利他的功德。我們解釋其中二個：

明行足。佛陀的內心，具足了二種功德，一個是明，一個是行。佛陀的內心，當他要活動的時候，是先產生光明再活動，是用智慧觀照，謀定而後動，這一點跟我們凡夫不一樣。凡夫做事，大都是隨情緒、隨妄想而動——心隨妄轉。這個「明」是說佛陀在行動之前，是依止光明，由光明來作引導，也就是指佛陀心中的智慧;「行」是指佛陀的善行、福德資糧。表示佛陀具足了光明的智慧，也具足了善行的福德──福慧具足，所以叫做明行足。

善逝。這是說明佛陀死亡的相貌。凡夫的死亡，是進入夢覺，住在一種顛倒的昏昧當中，隨各人的業力牽引，去投向那一道。所以我們是在顛倒妄想中，進入死亡。佛陀的死亡，他的內心是什麼相貌呢?《智度論》上說：「於諸三昧，無量大智慧中去!」當佛陀的色身即將要敗壞，要死亡的時候，便進入三昧智慧當中，然後慢慢的消失，入涅盤。所以佛陀的死亡叫做善逝。

這一段經文講到過去諸佛的出世。

在古德的批註當中值得說明的是，為什麼在法藏比丘發願之前，要列出諸佛的出世呢?這當中有一層深意，主要是說明大乘的根本思想——「法身常住、佛佛道同」的觀念。

我們看佛教跟外道的差別，外道的教主是獨一無二，你不能說有一天你要變成上帝，不可以的。而佛教最重要的根本思想，是建立在「心、佛、眾生三無差別」的平等性。這種清淨法身，不僅是平等，而且力量非常之大!

在美國有二位法師：一位叫恆朝法師，一位叫恆實法師。他們出家之後就拜佛，不是在房子裡頭拜，而是到外面朝山拜佛，三步一拜。感動很多美國人。很多美國人就去訪問他說：「誒，為什麼你有這麼大的勇氣，在大太陽之下頂禮呢?」問他從哪裡來的勇氣。這二位法師回答說：「當你心靈當中『本覺的覺性』被啟發時，你就會跟我一樣，堅定地往佛陀的方向走去!」

意思是說，雖然我們現在一天到晚打妄想，煩惱也很重，那都不是重點，這都屬於是生滅心。重點不是說「賊」很多，而是你真正的主人翁，還沒有醒過來，這才是重點!所以大乘的角度認為──達妄本空，知真本有。這裡，更深的意思是說，為什麼佛陀會一而再、再而三的出世呢?從錠光如來入涅盤之後，接著光遠如來、月光如來、栴檀香如來……，一佛接著一佛出世。為什麼諸佛會這樣相續出世呢?

因為眾生的覺性，總有一天會被啟發出來!

那時候，沒有任何一個妄想的力量，能夠對抗本覺的力量!所以諸佛的出世，在宇宙當中，永遠也不會斷絕!從諸佛的相續出世中，有這麼一個道理存在。當然這裡也說明了，佛教的根本思想，所謂大乘的正信，就是「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別!」這段經文，含有這層意思。

(二)聞法修學

「時有國王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，高才勇哲，與世超異。」

前面說到「法身常住」，是指我們的本覺性德。這個性德當然要仗緣而生，我們看法藏比丘是什麼因緣而發起菩提心。

釋文：當時有一個國家的國王，聽聞佛陀說法「心懷悅豫」。他在偶然的機會當中，聽到了世自在王佛說法。這裡所說的法，是指大乘的微妙法門，不是講小乘法，是講大乘法。聽了之後，內心非常的悅豫、歡喜。一個人聽法會產生歡喜，表示他已經明白這個道理。從我空、法空當中，得到一個很真實的覺悟──何期自性，本自清淨。既然我們的本性是清淨的，那代表什麼意思呢?表示無量無邊的煩惱，是可以消滅的。無量無邊的波羅蜜，是可以成就的!

什麼叫「何期自性，本自清淨」呢?

所謂清淨就是，斷惡修善，乃至於度眾生，乃至成佛都有可能的。因為這樣堅固決定的信解，所以發了無上菩提心。這個「無上菩提心」，簡單講就是，上求佛道，下化眾生。開展出來，智者大師說是「四弘誓願」。這四弘誓願有二種詮釋因人而異：

第一種菩提心，是屬於「智增上」菩提心。智增上菩提心，是先成就「佛道無上誓願成」，然後才有所謂的「煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、眾生無邊誓願度」。所以智增上菩薩，他是緣甚深的佛道而發心。你想要成佛，怎麼辦呢?必須要斷煩惱、學法門、度眾生，是以上求佛道，來帶動下化眾生。一般來說，這樣的發心，會先成就聖道，再成就福報，這種人大部分先往生淨土。

第二種菩提心，是先發「眾生無邊誓願度」，他是緣「眾生法界的苦」。為了救度眾生，怎麼辦呢?他必須要斷煩惱、學法門、成佛道，這種人是屬於「悲增上」菩薩。所以菩提心有悲、智二種的差別。

總而言之，法藏比丘聽聞佛法，覺悟了真理，從真理的啟示，發自內心要上求下化，這是說明他發菩提心的因緣。

其次，就在他發了菩提心之後，做些什麼事呢?出家修道!放棄了國家的王位，去做一個出家沙門，他的法號仍然叫做法藏。古時候出家的名號，跟在家名號是一樣的，所以他在家叫法藏，出家也叫法藏。「高才勇哲，與世超異」，這是講到他出家之後，修學的一個相貌。高才勇哲是指他外在的道行，具有高超的智慧、精進修學的力量;與世超異是說明他內在的道心，不為名利，一心一意追求無上菩提。

在這段經文當中，有一句話非常重要，說：「聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意」。諸法因緣生——此生故彼生，此有故彼有。其實，看一個人的緣起，就可以知道這個人，未來是什麼樣的結果!

菩提心有很多不同的層次，一般可以粗分為兩種：

一、世俗菩提心。是說他當初發菩提心，是依「事緣」——依事相的因緣而發心。好比阿難尊者在楞嚴會上，也說發了菩提心，但是他的菩提心沒多久，就被摩登伽女的魔咒所破壞，之後文殊菩薩持佛神咒，才把他救出來。他當時跪在佛前痛哭。佛陀並沒有責備他，先讓他自己反省：「為什麼發了菩提心，還會退轉呢?」必須把問題找出來。阿難尊者開始追溯過去，回到最初的根源，原來他當初為什麼發菩提心?他說：「我是看到佛陀的三十二相、八十種好，所以願意隨佛出家修行。」佛陀告訴他說：「這是一種生滅心!」你為什麼出家呢?因為看到佛陀相好莊嚴，要是佛陀變老了、變醜了，你就不修行了?如果你的無上菩提，是依止佛的相好莊嚴，而這個相好是變化無常的。你的菩提心，安立在一個變化的因緣上，這樣是非常危險的!

所以，我們可以自己反省一下，你的菩提心是安住在什麼樣的立足點?你說，我的菩提心發得很大，也修了很多善法……我要提醒諸位：雖然你的房子蓋得很大、很莊嚴，但是你的地基牢不牢固?你是不是蓋在地震帶，很容易就被震倒?

第二種菩提心，就很堅固了，是依「理性」而發的。他為什麼發菩提心呢?就是深信「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」而發起菩提心。我的菩提心只有一個理由，因為我的心跟諸佛的心是平等的!跟外境完全沒有關係，所以不管人事怎麼樣，跟我的菩提心都沒有關係!是從內心發出來的，這種菩提心就非常堅固了。所以看他的因緣，從這裡就可以了解，法藏比丘的菩提心是怎樣發起?「聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意。」這是真實的菩提心，到最後他心中的願望，果然實現了。

(三)立定誓願

這一段，是法藏比丘將菩提心落實成為願望。菩提心是一個大綱，願望是一個別相。

「願我作佛，齊聖法王。過度生死，靡不解脫，布施調意，戒忍精進，如是三昧，智慧為上。吾誓得佛，普行此願。……令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無等雙。我當愍哀，度脫一切。十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安隱。」

關於法藏比丘所發的大願，一種是發了菩提心之後，直接發出來的。一種是他請佛開示之後，又加以修正的。這一願，是他還沒有請佛開導，一個很綱要的願景。當然這個願景，對他未來的四十八願，產生很大的影響，等於是把四十八大願的大綱，都建立起來。就像蓋房子，先將大柱蓋起來，只是這時候，還沒有正式請佛開示做修正。

阿彌陀佛四十八願，最初的原始雛形，是怎樣的呢?法藏比丘經過世自在王佛開顯大乘法義，通達甚深的道理之後，心中就立下誓願，他說：「願我作佛。。」他說總有一天，他一定要成佛。他成佛是什麼相貌呢?講出了三種相貌。

第一、攝法身願——成就正報法身

這個「攝法身」是什麼相貌呢?「齊聖法王，過度生死，靡不解脫。」法身有二種功德：

一、是「法空智」所成就的。佛陀觀一切法空，所以能夠「齊聖法王」，他的功德等於法王。也就是說，他明了的心，能夠於一切法得大自在。這是小乘學者所沒有的，因為小乘學者還有「法執」，所以於法不得自在。好比阿羅漢如果要入涅盤，就不能在生死當中;在生死當中，就不能入涅盤;「生死」與「涅盤」這兩個法是對立的，無法達到佛陀這種「不二」的境界——於一切法得自在。

二、「過度生死，靡不解脫」。前面是讚嘆他的「波羅蜜三昧」的自在，這裡是講到他的「我空智」功德。佛陀觀察我空，所以能夠了脫分段、變易二種生死，使令身心安住於大般涅盤。這是我空智慧所成就的。

這是講到法身的二種相貌：一個是我空智所成就的大涅盤;一個是法空智所成就的大菩提。這種大菩提、大涅盤的功德，是怎麼成就的?以下說明他的因地：

「布施調意，戒忍精進」。因為他在因地當中，以布施來調伏心中的慳貪;以持戒來調伏心中的惡念;以忍辱來調伏心中的瞋恚;以精進來調伏心中的懈怠;這是屬於福德資糧。「如是三昧，智慧為上」。其次，以禪定來調伏心中的妄想;以智慧來調伏心中的顛倒，這是屬於智慧資糧。

「吾誓得佛，普行此願」，他(法藏比丘)依止這六波羅蜜的資糧，不求人天福報，不求二乘的偏空涅盤，只求成就佛道，來實踐這六度的願望。

這段經文，是說明法藏比丘，他要成就正報法身的願望。

第二、攝淨土願——成就依報淨土

他的法身當然要有依止的處所，就是我們講的「淨土」。

「令我作佛，國土第一」。法藏比丘說：「我成佛之後，我所修成的國土，於一切諸佛淨土當中，要最殊勝，稱為第一。」如何殊勝呢?以下舉出了三點：

其眾奇妙：這個「眾」是指國中的人天眷屬。佛陀要有法眷，好比我們蓋一間寺廟，要有方丈和尚、要有住眾。那麼，法藏比丘要求成佛的時候，他的國中大眾，都要特別的「希奇微妙」。這地方我們提出三點。他未來有三個願，跟這一願有關係：

他希望他成佛之後，他的國土眾生，都是具足三十二相莊嚴的相貌。

這是其他佛國淨土所沒有的，很特別的。

他希望他未來國土的眾生，全都具足五種神通。這也不是其他的淨土

有的。

他希望他的國土眾生，壽命久遠，每一個人的壽命，都要無量無邊阿

僧祇劫。

二、道場超絕。前面是講「人」，這裡是講「處所」，也要超勝於其他佛國。我們提出二點來說明：

(一)極樂世界，受生的處所很特別，我們讀《阿彌陀經》，有「七寶

池、八功德水」的蓮華受生，也是其他佛土少有的。

(二)他的修行道場、住處，都是特別的莊嚴、微妙不可思議。

三、國如泥洹。這個就很重要了!「泥洹」的意思，叫「大般涅盤」。意思是說，整個道場的成就，包括色、聲、香、味、觸，這五塵境界，都必須具足「常樂我淨」四德。也就是說，你的內心，跟極樂世界的五塵一接觸，即能產生不退轉的功德。他的國土不但具足莊嚴，還能夠釋放聖道的力量，必須有解脫的力量。「而無等雙」，是一切諸佛剎土當中，獨一無二的。

當我在準備這段經文時，讓我體會到：

一個人的成就，其實跟他的志向是有關係的。心量大，功德才大!

一個志向太羸弱的人，不可能有大成就!不論你一天拜多少佛、念多少佛，都沒有用，因為胸量太狹小。我們講「容器」，你的杯子那麼小，就算不斷的加水，杯子只能這樣子而已!所以阿彌陀佛能夠被十方諸佛公認「十方三世佛，阿彌陀第一」。看他在因地的時候，所發的願就與眾不同——「令我作佛，國土第一!」他有這種高超的理想，當然就有這種高超的成就。雖然他這時候，只是心中一種初步的想法，還沒有經過世自在王佛的指導，但是可以看得出來，就像懺公師父說的，這個人的性格就是這種個性。

一個人的性格，可以決定一個人的結果!

好比說，你一天拜一百拜，他也拜一百拜，諸位你認為結果會一樣嗎?不一定，對!為什麼呢?因為心不同嘛!他是這種心量，你是這種心量，同樣一百拜，結果當然是不一樣。「心為業主」。我可以告訴大家，我在佛學院帶過一百多個學生，有一個心得：一個人胸量要大，你的功德才會大!你的胸量不大，整個格局都不會大，所有的成就也不會大。這地方很重要。

第三、攝眾生願(這一願跟我們有關係)

這麼莊嚴的法身、莊嚴的淨土，是誰可以去?這跟我們關係很密切，叫「攝眾生願」。

「我當愍哀，度脫一切。」法藏比丘成就了這麼莊嚴的道場，到底是哪些人可以來住呢?他(法藏比丘)以大悲心來哀愍、度脫一切的聖位菩薩，乃至凡位的菩薩。「一切」是指十方發菩提心的菩薩，都可以生到我的淨土。那麼，往生的標準是什麼呢?它的正因是「十方來生，心悅清淨」，十方眾生要來我國，必須具足二個條件：

一、「心悅」：內心要有非常好樂之心——願生我國。

二、臨終要保持「十念相續的清淨」。我們講往生的最低標準是「十念往生」，就是能夠以一種清淨的信願，然後臨終憶念佛陀的名號——相續的十念，這就是往生的標準。

往生之後，「已至我國.快樂安隱」。來到我的國土，內心具足二種功德：

一、「快樂」。往生到極樂世界，你的心情跟在娑婆世界不一樣。娑婆世界，那是苦樂憂喜舍，五味雜陳，酸甜苦辣都有。極樂世界，你的內心只有一種情況──「無有眾苦，但受諸樂」。

二、在這安樂當中，更重要的是，同時得到最大的「安隱」。這裡的「安隱」，是指一種解脫的力量——永不退轉，直到成佛。

我們現在的快樂是不安穩的，比如說你吃一頓飯很好吃、玩得很快樂……這些「五欲之樂」，都是變化、不安穩。因緣享盡，就會失去。但是極樂世界的快樂，具有「聖道」的力量，所以能夠給你平靜、安穩。

這裡，等於是把阿彌陀佛發願成佛的雛形結構，先標顯出來。

卷二

大乘佛法的生命觀，簡單說就是「諸法無自性，一切從緣起。」

從大乘佛法的觀點來看，一切法的本來面目是畢竟空的，沒有一樣東西是本來存在的。那麼，本來沒有，怎麼有的呢?一切從緣起——仗緣而生，因此阿彌陀佛廣大的殊勝願力也不例外。換句話說：阿彌陀佛為什麼會發起這麼大的願力呢?

一、因為有諸佛的出世。如果這個世間沒有佛陀的出世，沒有一個人可以明白道理，也就沒有阿彌陀佛四十八願，就沒有這個聖號的存在。

二、因為能夠聽聞佛法。前面是「佛」的力量，這裡是「法」的力量。法有開慧之恩，讓他開啟心中的智慧。然後，依止智慧發菩提心，觸動他心中的願望，而立定誓願。

在「立定誓願」當中，還有一個觀念值得我們說明：所謂願望，當然包括了攝法身願、攝淨土願、攝眾生願，這個願望，代表佛陀的一種救護加持力，以此而建立「阿彌陀佛」聖號。那麼，問大家一個問題，看大家對於「緣起法」是不是了解。

你認為稱念「南無本師釋迦牟尼佛」跟稱念「南無阿彌陀佛」，功德是一樣嗎?不一樣!對的!因為你的心去接觸本師釋迦牟尼佛，是啟動釋迦牟尼佛本願的功德;去接觸阿彌陀佛，是啟動阿彌陀佛本願的功德，當然是不一樣。「諸法因緣生」，這二個因緣有所不同。我們再舉一個簡單的例子：你心中憶念「懺公師父」跟憶念「西藏法王」有沒有一樣?也是不一樣!雖然說沒有什麼好、壞之分，但是本願功德就是不一樣。所以阿彌陀佛的本願，有二句話值得我們注意的：

一、諸佛的本願功德力，的確有所不同：如經文第二段「令我作佛，國土第一」，它對你未來生命的加持力，就不一樣了!

二、法門成就的難、易也有差別。就我們現在所知道的諸佛菩薩，有的就很容易感應。好比你念「觀世音菩薩」感應就特別多，對不對?光是觀世音菩薩的感應錄，寫起來就有好幾本。地藏菩薩也特別容易感應，還有就是阿彌陀佛，阿彌陀佛也很容易感應。當然這個跟佛菩薩，當初在攝客群生，所施設的方便力也有關係。看第三段經文：「我當愍哀，度脫一切。」這就是說明，當這個願發下去的時候，已經把名號的定位，確定好了——我這個名號是攝受哪些人?它的加持力有多大?是不是很容易感應?所以，慧遠大師說，阿彌陀佛的聖號，有二種殊勝力量：

一、下手易。容易感應，跟修觀世音菩薩、地藏王菩薩法門是一樣的。

二、成就高。這一點就不共於觀世音菩薩、地藏王菩薩。因為你念地藏王菩薩，你不可能往生到他的淨土去。他是菩薩，還在莊嚴淨土。

到這裡，阿彌陀佛四十八願的一個綱要，大概就可以看出來了，這位菩薩未來成佛的時候，他的名號所產生的力量，影響有多大。

(四)請佛證明

身為菩薩，當他發了願之後，經上說：他說他這種發願，不是他能力所能了知的意境。因此，就稟白佛陀，請佛陀開示，如何去成就淨土之行：

「爾時世自在王佛，知其高明，志願深廣，即為法藏比丘而說經言：譬如大海，一人斗量，經歷劫數，尚可窮底，得其妙寶。人有至心精進，求道不止，會當克果，何願不得。於是世自在王佛，即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之粗妙，應其心愿，悉現與之。」

前面法藏比丘所發的願，只是一個大綱，還不是很圓滿，所以很謙卑的請求佛陀，能再為他詳細地演說。這時候，世自在王佛聽到法藏比丘的請求之後，「知其高明，志願深廣」，知道這個菩薩不得了，智慧特別高超，志向特別深廣，便為法藏比丘，開示了二個重點：一、修學的心要。二、修學的法門。

一、修學的心要

「至心精進，求道不止。」舉一個譬喻說譬如大海。雖然是廣大的海水，但是這個人，用他微薄的力量，拿著一個非常微小量米的斗，做什麼呢?他想要把海水舀乾。那麼，他一天舀一點、一天舀一點，經過了很多很多劫的時間……諸位要知道，不管這個水怎麼多，畢竟是有限量的，因此「尚可窮底」，能得海底中很多珍寶。這裡講出一個譬喻，譬喻什麼呢?下文就很重要，「人有至心精進，求道不止，會當克果，何願不得。」意思是說，你現在發了這麼廣大的願，你這個願，到最後是放棄了、消失了?還是會成功?關鍵點就是你在實踐這些願望的時候，背後那個心靈的力量，是不是能夠做到——至心精進，求道不止!

我覺得一個人的成功，你的心靈素質很重要!

真的，有些人具備成功的傾向，有些人就是有失敗的傾向，這是一個事實。好比有些人，一碰到逆境就放棄，他就不做了，改做其他的;做沒多久，又放棄了……這種人很容易跟失敗結合在一起。也就是說，這麼廣大的願望，你背後的力量，是用什麼樣的心態，來推動這些願望，才會成功呢?只有四個字「至心精進」。我們分成二段，來解釋這四個字。

至心

這「至心」善導大師解釋說：是一種真實的心。雖然你立下很多願望，將來要做什麼、做什麼……要當一個講經法師、成就種種波羅蜜、蓋道場攝受很多人來學佛、最後往生淨土……但是你這些願望，是不是能夠成功呢?就看你的心是不是真實心。什麼叫「真實心」呢?善導大師說是：不求名聞利養之心!一個菩薩想要完成他的使命和願望，他的欲望必須要淡薄，才能夠發揮強大的力量。妄想太多、欲望太重啊，你很難產生強大的力量。所以要讓你的心力強，只有一種情況：就是讓你內心的妄想減少、欲望淡薄，這個叫至心。

其次，在這樣沒有妄想干擾的情況下精進。

「精」者：專一;「進」者：相續。你很專一、相續的完成你的使命，而且求道不止。簡單講就是，不能放棄!只要你能保持一種精進、不放棄的心情，一定可以成就無上菩提佛果，也可以完成在因地所發的三種願——法身願、淨土願、眾生願。這就是佛陀對他的開示，要完成使命的最重要心法。

二、修學的法門

佛陀開示心法之後，廣泛的宣說。在過去諸佛當中，已經成就的二百一十億的諸佛剎土。這當中包括他的眷屬、這些眾生有什麼善惡的正報身心、依報國土粗妙的差別……就相應其心中的願望，顯現給法藏菩薩作參考。這裡要注意的是：

古德說，世自在王佛，要顯現國土給法藏比丘看，就把好的顯現出來，為什麼還要把人民的善惡、國土的粗妙……壞的一面也顯現出來呢?古德解釋說：因為好壞都顯現，使令法藏比丘能善知取捨!

比如「國土」，如果只顯現好的一面，他就不知道要避免壞的一面。舉一個例子說：法藏菩薩的第一願就是「國中沒有三惡道」。為什麼他知道要發這個願呢?因為當他看到世自在王佛，顯現的國土當中，有的佛土有三惡道的苦惱。「誒!這個不行喔!我的國土要避免這件事情!」因此就發願：我的國土不能有三惡道。還有他當看到有些國土，有很多女眾，引起很多是非，他又發願：我的國土不能有女眾。

如果，你今天想要能夠遠離過失，那你就一定要先看到過失相!

所以，世自在王佛，必須把諸佛剎土，優點的地方、缺點的地方，通通顯現給他看，使令他「善取優點、善舍缺點。」所以在阿彌陀佛的本願當中，有些是建立的、有些是遠離的。為什麼會有這種情況呢?就是因為當初世自在王佛所現的國土，就有好、壞的差別。

這個地方，我們要注意的就是「至心精進」。印光大師說：菩薩六波羅蜜，其實只有四個法門，就是布施、持戒、禪定、智慧。「忍辱」跟「精進」不是修行法門，而是一種心理素質。他說六波羅蜜的成功、失敗，行力跟忍力是關鍵點。所以印光大師說：「要忍人所不能忍，行人所不能行。」

在修行的時候，你的心理素質，就是善用你的行力跟忍力!

以前，我們學院的教務主任慧天長老，曾告訴我們一個秘訣——傳授修行的心要，他說：

當你在順境的時候，要「行力」。當我們善業起現行時，身體健康、心情愉快……這時候你要趕快用功，因為這是大好時光，太陽要出來了。你這一生當中，這種好時光也並不多，所以要趕快精進用功、積集資糧。

當你遇到逆境的時候，剛好是你阿賴耶識罪業起現行的時候，處逆境要守——「安忍不動」，這時候你亂動，就更糟糕了。

所以說，順境要用行力，逆境用忍力!這個很重要。今天菩薩發了很多願，這些願是不是能夠實踐?就看菩薩的心理素質──他的行力跟忍力是不是具足。

(五)思惟攝取

法藏比丘聽了佛陀的開示之後，又親自見到諸佛淨土，就開始對這件事情加以思惟：

「時彼比丘，聞佛所說嚴淨國土，皆悉睹見，起發無上殊勝之願。其心寂靜，志無所著。一切世間，無能及者。具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」

這段經文，我們分成三小段來說明：

一、「起發無上殊勝之願」。法藏比丘看到世自在王佛，顯現的這些國土之後，發起了一種「成熟眾生、莊嚴淨土」的殊勝誓願。也就是，對於前面自己所發過的願，現在更堅定了。

二、「其心寂靜志無所著，一切世間無能及者。」他就產生一種智慧的觀照。這種觀照有二部分：第一個是指我空、法空的根本智——「其心寂靜，志無所著」。當我們以空觀智觀照真理的時候，內心是無住的。第二個是指後得智——善知諸法的差別，所以他這時候「一切世間無能及者」。雖然觀一切法空，但又能夠善知取捨，知道如何建立一個清淨莊嚴的國土，所謂「無住而生心」。

三、「具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」他花了五劫的時間，這時候他還沒有產生真實的波羅蜜功德，等於是息諸緣務，好好地思惟──如何攝取清淨莊嚴佛國的妙行。

攝取的意思是——攝他人之國土，取為己用。舉個例子說：法藏比丘看到其他的國土有八功德水，這種水質特別好，那麼他就發願：我成佛時，亦當如是;當他看到他方國土的宮殿很莊嚴，他就發願：我成佛時，亦當如是。這就是攝取。把別人的優點和缺點，攝為己用，用來提升自己。

到這裡，整個阿彌陀佛四十八願，就正式成立了。

乙二、淨土法門之特色

法藏比丘發了四十八願之後，這樣的願望，就開始存在於法界當中，這對大乘佛法，到底產生什麼樣的影響呢?當他的願望成立之後，後世眾生，在修學聖道當中，深受四十八願的影響，產生很多的判教思想來。首先，我們看最早的判教思想。

(一)龍樹菩薩

難行道——惟靠自力，勤修戒定慧，於無量劫，捍勞忍苦，次第破見思惑、

塵沙惑、無明惑，豎出三界，歷劫修證，是為難行道。

易行道——仰賴佛力，一心執持名號，得佛願力加持，此身得至阿惟越致地

，疾速圓成菩提，是為易行道。

——龍樹菩薩

在整個教法中，將「心力」跟「佛力」，判教最早的祖師，就是龍樹菩薩。佛滅度七百年後，他在《十住毗婆沙論》的《易行品》當中，提出了「易行道」跟「難行道」的概念。他說：每個菩薩的成佛之道，其實是有差別的，一個是難，一個是易。

什麼叫難行道呢?

假設你所選擇的是「惟靠自力」。在你的修學過程當中，完全仰仗心靈的力量，以持戒對治身口的過失，以禪定對治內心的散亂，以智慧對治心中的顛倒……你是完全拒絕存在法界當中，佛陀的本願功德，你也不禮拜他、也不讚嘆他、也不觀想他，這樣經過了無量劫的時間，用你內心的力量，來面對你無始的業力，你自己一個人去承當。在過去生中，所造作的無量無邊的殺盜淫妄等罪。這樣的過程，只有四個字可以形容——捍勞忍苦。而且你必須次第地破除三界的愛見煩惱，然後破除界外的無明煩惱、塵沙惑(塵沙惑就是法執，通界內、界外的)，才能慢慢的出離三界。「歷劫修證，是為難行道」。因為你要單獨的面對你無始的業力，當然困難度就特別高了。

第二種選擇，你怎麼辦呢?仰賴佛力!

你一方面修戒定慧，把「心靈的力量」加強起來，一方面拜佛、念佛、憶念佛陀、執持佛陀的聖號，仰仗佛陀的加持力。這時候，就能夠在感應當中，不退轉於無上菩提，而且能夠很快的成就佛道，這叫易行道。

簡單說，這難、易當中，包括了二個差別：

一、時間上的差別。龍樹菩薩說，難行道的修學時間是久苦的，而易行道是速超的。也就是說，當你選擇完全靠心力的時候，你的菩薩道，所要花的時間，肯定是比別人更長久。

二、其次，如果你選擇了難行道，還有一個問題，在空間上，你一腳沒踩好，就墮落到深坑去了，有」危險、墮落」的障礙，就是我們講的很容易退失菩提心。

龍樹菩薩舉一個譬喻說：好比我們從這個地方，要到目的地，你有二個選擇：第一個陸道，就像步行一樣，走也可以，但是很辛苦。第二個、水道乘船，這就比較容易。在這裡，我們要說明一個問題就是：龍樹菩薩當初提出了難行道跟易行道，跟我們現在的淨土法門有二點差別：

第一個、所謂「仰仗佛力」，並不是單指阿彌陀佛，而是十方諸佛菩薩。只要法界當中已經成就的藥師佛、阿閦毗佛……你都可以憶念他的聖號，啟動他的力量來幫助你。

第二個、在龍樹菩薩的觀念中，並沒有「求生淨土」的概念。他只說仰仗佛力，使令我們在生命當中，能夠保持菩提心的善根，以破除遮障。

這是最早的判教，也就是開始思考：是不是應該把法界當中的佛力，引進來?換句話說，身為一個菩薩，沒有必要單獨去面對業障!你有更好的選擇，因為你拒絕佛力，對你沒有幫助嘛!

蕅益大師說：修行人要理智，修行人不能意氣用事!

如果你意氣用事，選一個比較難行的路，其實吃虧的還是你自己。所以我們研究教理，應該怎麼樣呢?在修行還沒有上路之前——欲知山上路，須問過來人，該怎麼走，要先規劃好。這個菩薩道，真的有困難和容易的差別。這是「心力」跟「佛力」最早的一個判教。第二段的聖道門跟淨土門，這時候淨土思想就比較成熟了：

(二)道綽大師

聖道門——於娑婆世界，但憑自力，斷惑證理，入聖得果之法，名聖道門。

淨土門——稱念名號，乘佛本願，往生淨土，入聖得果之法，名淨土門。

——道綽大師

到了道綽大師，淨土法門就正式成熟了，他把難行道跟易行道的判教，轉成了聖道和淨土的概念，也就是說已經把往生淨土的思想，放進去了。他說：假設你是在娑婆世界修學菩薩道，當然是「但憑自力，斷惑證理，入聖得果」，這叫聖道門。假設你是稱念阿彌陀佛名號，仰仗阿彌陀佛本願的攝受，則「往生淨土，入聖得果」，這叫淨土門。從難行道、易行道演變到聖道門、淨土門，這中間的轉變，有二位菩薩也是值得我們介紹：

天親菩薩

龍樹菩薩是在佛滅度後七百年出世，天親菩薩是佛滅度後九百年出世，差了二百年，所以天親菩薩應該看過龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》。他把難行道跟易行道，升華到一種「往生「的概念，著作了一本《往生論》。在《往生論》的《序分》當中，他提到一句話說：「世尊!我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國。」這時候，他已經提出往生的因果概念來，往生的正因就是──世尊，我一心歸命盡十方!意思是說：一個人能夠成就淨土，他的因地之行就是「一心歸命」。目的是什麼呢?「願生安樂國!」因此，他認為所謂的難、易，應該把「求生淨土」的概念放進去。

他在《往生論》後面的頌文，將「一心歸命」分成五門，說明怎樣達到一心歸命呢?示五門修法，包括：禮拜、讚嘆、作願、觀察、回向。就是，你要歸命阿彌陀佛，就必須身業禮拜阿彌陀佛;口業讚嘆、稱念阿彌陀佛的聖號;心中不斷的憶念阿彌陀佛。禮拜、讚嘆、作願是成就「奢摩他」的「止」，安定內心。這個「觀察門」是修「毘缽舍那」，就是不斷的憶念極樂世界的功德莊嚴，規劃你未來的願景，這是觀察門，也就是成就毘缽舍那的智慧。最後的回向，你希望法界眾生，都能同時求生淨土，這是修大悲。簡單說，他是以禪定、智慧、大悲這三個法門，來完成一心歸命，而願生安樂國。所以最早的祖師當中，提出求生淨土概念的，是天親菩薩，這是我們要知道的。

北魏的曇鸞大師：

雖然天親菩薩提出了求生淨土的概念，但是並沒解釋這當中的原因——為什麼難行道跟易行道，要加上「淨土」呢?北魏的曇鸞大師作了一本《往生論注》，就是把天親菩薩要求生淨土的概念詳細的加以說明。曇鸞大師說：為什麼在早期，只提出難行道、易行道呢?因為在早期，大眾善根深厚、去佛不遠，得道者多。環境也很好。所以求、不求生淨土差別不大。但是，現在時值末法，這當中「機、緣」就有很大的差異。

首先，眾生的根機有變化。

什麼叫根機的變化?就是，時值末法，五濁惡世產生了。龍樹菩薩那個時候不考慮求生淨土的問題，因為那時候眾生根機好，自己可以跳越過生死。到了末法時代，眾生的身心世界，有各式各樣的煩惱和業障……果報體又容易生病、短命……總之，這個身心世界的障礙，實在太多了，所以淨土的概念就慢慢的形成。這是機——五濁惡世的問題產生了。

其次，外在的因緣也產生了變化：

前面是講「魔強」，這地方是講「法弱」——「去佛久遠」。那麼，當我們離佛的時代愈來愈遠、愈來愈遠……法的力量就愈來愈差，就是這個緣，所處的環境，放逸的力量愈來愈大，你要培養正念的力量，愈來愈困難。

因為機、法這二個因素，所以必須把求生淨土的概念，考慮進去，因此而建立了聖道跟淨土二門。

假設我們今天不考慮求生淨土，則會產生二種過失：

一、因為邪師惡友的誤導，而退墮大乘。

就是，你會受到邪師惡友的影響，雖然你發了菩提心，真的想要成就佛道，但是你所接觸的人，他有不同的看法，他今天跟你講一句話、明天講一句話……「法」就是一種「名言」，名言的薰習，會影響我們的思考模式。講實在話，我們一般人很難建立大乘的思維模式，會很容易生起人天的思惟，反正我只要斷惡修善，也很容易生起小乘的思惟，就觀一切法空……總之，就是非常容易生起單向的思考。但是要你生起雙向思考——無住又能夠生心，又生心又無住、「猶如蓮華不著水，又如日月不住空」，菩薩種性很難生起，因為這種思惟太難了。只要一些小人物說三道四，就把你給誤導了。所以你很容易遇到邪師惡友，而退墮大乘，這是第一個過失。

二、因為顛倒善果的誘惑，而破壞勝德。

什麼叫做「顛倒善果」?是說菩薩在因地的時候，不但修智慧，也修福德。好比修布施、持戒、忍辱，來生變成一個大國王，這也是一種善果。但是菩薩還沒有成就聖道之前，面對善果容易生起顛倒、放逸。因為這個善果的誘惑，把你戒定慧的功德給破壞了，這樣也退失了菩提心。

因此，假設不求生淨土，就會有邪師惡友的誤導，跟顛倒善果的誘惑，使令一個初心菩薩容易退墮。曇鸞大師講出一個譬喻說：「譬如小樹未成，經歷暴雨，終為所折。」意思是說，這棵樹，幼苗很小，如果你沒有把它放在溫室當中栽培，說「誒!我一定要歷練。」那麼這棵幼苗在暴風雨當中，經過風雨的摧折，第二天這棵幼苗，就完全被破壞了，它禁不起這麼多的傷害。

所以，到了末法時代，曇鸞大師在《往生論注》中，提出了求生淨土的概念。到了他的學生道綽大師，就把這個概念落實了，安立了聖道門和淨土門。當然，善導大師是道綽大師的學生，他繼續把這個思想發揚光大。但是對於淨土宗的判教，最成熟的應該是印光大師。

(三)民國的印光大師

┌業障消除┐

┌他力門┤├

│└福慧增長┘

│

│┌蒙佛接引┐

└果地教┤├以凡夫心，投佛覺海。

└往生西方┘

——印光大師

印光大師提出的淨土判教是「他力門」和「果地教」。這個「他」是指佛陀的力量，這個果地是指淨土。他把佛力跟淨土善巧地結合起來。龍樹菩薩強調佛力，曇鸞大師、道綽大師強調淨土，他覺得這二個都很重要。

也就是說，身為一個菩薩，我們憶念佛陀，希望得到佛力加被，能夠「業障消除、福慧增長」，以破除今生的障礙，更重要的是希望「蒙佛接引，往生西方」。所以，印光大師等於是把龍樹菩薩的「佛力思想」，跟曇鸞大師、道綽大師的「淨土思想」，巧妙地將它們結合在一起，因此而建立了「他力門、果地教的思想」。這時候，整個淨土宗的思考就成熟了。換句話說，你念一句佛號，不但包括了現世的業障消除、福慧增長，也包括了來世的蒙佛接引、往生西方。

這個他力門、果地教，一言以蔽之，就是印光大師最有名的一句話：「即能以凡夫心，投佛覺海。」當你在念佛的時候──

就著你這一念惑、業、苦的心，直接進入到阿彌陀佛的四十八種功德大海當中!

也就是我們說的「本尊相應法」——「一念相應，一念佛;念念相應，念念佛。」這裡，我們提出一個總結：

成佛之道的確有很多種選擇，你現在做什麼樣的選擇，一定會影響到你未來的結果!

所謂「方便有多門，歸元無二路」。我們只能說結果是一樣，但是過程就不一樣了。你說「誒!為什麼結果一樣?」講實在話，你走難行道，吃了很多苦、花了很多時間，當初你們兩個同時受戒，有些人成佛了，你卻還在三界流轉。等到你成佛之後，結果都一樣——佛佛道同——沒有一尊佛有差別。但是這個過程，絕對是不一樣——方便有多門。

你選擇一個你要走的路，你就必須承當它所有的結果!

生命就是一種抉擇——謹慎思考您所選擇的菩薩道!

我覺得我們今天在行菩薩道之前，多看一些大乘經典，做好事先的布局很重要。在管理學上有一句話叫馬到成功，這句話是什麼意思?這句話，讓我想到跟淨土法門有關係。這個企業者的概念是說：馬跑得很快。我是一個人，沒有必要整天訓練體力，想跟馬比賽，因為我再怎麼跑，也跑不過它。我不用跑過它，我只要騎在馬上就好了!我騎在馬上，當馬到達的時候，我也到了!他這個思想是一種策略聯盟。

意思是說，雖然我是小公司，你是大公司，我再怎麼比，也比不上你。那沒關係，我不想跟你比，我跟你合作。你成功了，我就成功了。同樣的道理，心力跟佛力之間的關係，必須建立一個策略聯盟，這個很重要!你的菩薩道，你不用單獨去面對，應該要跟佛陀合作，這對你有很大的幫助。

我覺得我們沒有必要拒絕佛陀的理由，他對你無所求，是不是?他只想幫助你!

最後，我們將他力門跟果地教的差別，做一個簡要說明。

下一堂課，我們將介紹阿彌陀佛的核心五願，然後再介紹其他四十三願。

四十三願我們分成四段：一、國土莊嚴。二、身心安樂。三、出世解脫，四、聞名得益。這是講到果地教。是說你念這句佛號，未來會有什麼成果呢?會有三個成果：國土莊嚴、身心安樂、出世解脫。那麼，你念這句佛號，你今生的他力門呢?當下就能得到十二種加持力，這是你現世可以受益的。後面三十一個功德，是你來生能受益的，剛好符合印光大師的判教。換句話說，你念這句佛號，就有四十八種力量在幫助你，這就是心力跟佛力的一種相互關係。

卷三

大乘佛法的生命觀

《華嚴經》講到，「應觀法界性，一切唯心造。」

這句話，簡單解釋是說，我們的生命現象，其實是由自己內在的思想變現出來的。因為我們的心中，有布施的思想，所以變現富貴的果報出來;因為有慳貪的思想，所以創造了痛苦的果報;因為經常保持忍辱，所以顯現出莊嚴的相貌;遇境逢緣的時候，因為經常起瞋恚心，所以創造了醜陋的長相。從這個觀點來說：

想要改造自己的生命，最徹底的方法，就是改造自己內在的思想。

智者大師在《法華玄義》當中，說到要改造思想，必須修習「止觀」。

智者大師把止觀分成了三種方法：

一、修出離道

這個出離道，就是觀察我們現前的五蘊身心，以五蘊身心為所觀境。觀察我們的身心果報是不淨、苦空、無常、無我的;是雜染不清淨的;是無常變化的，使令我們對於身心果報產生厭離。這種厭離心的生起，促使招感三界果報的力量，也就慢慢、慢慢地消失，甚至從此不再來三界投胎，這叫出離之道——以五蘊為所觀境，也就是以眾生法為所觀境。

二、以心法為所觀境

所謂心法所觀境，就是觀照現前一念心性——即空、即假、即中。透過對於內心的了解，知道我們這一念心是「因緣所生，當體即空」。同時也了解心、佛、眾生三無差別的道理。因為「何期自性本自清淨」，所以所有的惡法都可以消滅，所有的善法都可以成就，由此發起了廣大的菩提心。這是觀察心法，而修習菩提道。

三、直觀佛的法界

這是觀察佛的依正莊嚴，生起欣求好樂之心，也就是修相應道——跟阿彌陀佛、諸佛菩薩感應道交。這是密宗、淨土宗特有的大乘不共法門——修本尊相應法。

由上可知，大乘的止觀法有三種：一種是出離道。一種是菩提道。第三種是相應道。那麼，淨土法門，主要是修相應道，因為它的整個修學過程，就是修憶佛、念佛，直接觀察阿彌陀佛的依正莊嚴，跟阿彌陀佛感應道交，產生一種滅惡生善的效果，這是整個淨土宗的止觀修法。當然，我們要觀察極樂世界的功德莊嚴，一定是「依教起觀」，先了解它有什麼功德，才能夠起觀。

甲二、正文

這一科正式說明，構成極樂世界依正莊嚴的阿彌陀佛四十八願。這四十八個願，總共分成二段：第一段、總標核心五願。第二段、別示其餘諸願。

善導大師把四十八願分成二類：第一個是「根本的」。第二個是「枝末的」。根本有五個願，就像樹的根本，你想要了解這棵樹，一定是先掌握它的根本，然後再研究它的枝葉花果。四十八願亦復如是，必須先把極樂世界的五個根本架構建立起來，才能夠了解其他的四十三願。

這根本五願，分成三類：一、說明淨土的「無上果」：這是第十一願跟第十二願，讚嘆淨土法門的果地功德。二、說明淨土的「無上之因」：往生的正因有第十八願跟第十九願。三、「兼具因果」：是第十七願。

這五願，是先讚嘆果地功德，再說明它因地的修學。當你了解這五個願之後，對於淨土法門本尊相應法的因果，就能夠掌握的很清楚了。

乙一、總標核心五願

丙一、住定證滅願

這一願說明往生極樂世界的功德，有二個，第一個是「住定」。第二個是「證滅」。這二種功德，在極樂世界的果地功德當中，最具有代表性：

「設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」

┌住定聚─┐

設我得佛─國中天人─不┤├者，不取正覺

└必至滅度┘

釋文：設我得佛，在我成佛的世界當中，往生淨土的國中天人……極樂世界的國中天人，這些都是帶業往生的凡夫。他們是生在凡聖同居土的天人，當然這些天人的煩惱，還沒有斷盡，因為是帶業往生，只靠臨終的正念，感應道交去的。所以，他的內心怎麼樣?充滿了煩惱，也充滿了罪業。然而這些阿賴耶識里，尚潛伏煩惱罪業的天人，往生到極樂世界，會出現二種功德：第一個、安住定聚。第二個、必至滅度。

所謂安住定聚，是指剛往生的初心菩薩來說，剛往生是安住在正定聚。如果在極樂世界住久了之後呢?必至滅度。而安住定聚這個「定」，不是指禪定，是指智慧——無漏的我空、法空的智慧。在大乘的經論當中，把眾生分成三類：

一、不定聚：就是指十信位的菩薩，因為內心聖道的力量，並不堅固，所以可進可退，有時候前進、有時候退。就像我們現在修行一樣，有時候正念很強，有時候煩惱起現前，這叫不定聚，就是內心的善惡念不決定。

二、邪定聚：邪定聚是指外道的盲修瞎煉，有很堅固的邪知、邪見，這種邪執特別地堅固。

三、正定聚：是指十住位以上的菩薩，他的內心，對於實相的真理，如實地安住，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

這些帶業往生的天人，往生到極樂世界之後，完全安住在正定聚。他心中的煩惱不能活動、罪業也不能活動，就有這種力量。這是對剛往生的菩薩來說。

那麼他未來的生命，有什麼目標呢?「必至滅度」。這個菩薩只有一個方向，他不可能再回到人世間，成就人天的果報;也不可能進入到二乘涅盤去。這個安住在正定聚的菩薩，他的生命只有一種情況，就是直接成就大般涅盤(是指佛陀的圓滿境地)。假設這二個願望不成就的話，不取正覺。

我們在讀《阿彌陀經》時，有二句話非常重要：

第一個、「其國眾生無有眾苦，但受諸樂，是名極樂。」這是說明極樂世界是一種離苦得樂的世界。

第二個、「眾生生者，皆是阿鞞跋致。」這是說明在這種安樂當中，決定可以成就不退轉的功德。

不退轉對於入聖位的菩薩影響並不大，但是對於凡位菩薩，是一個非常重要的關鍵!

蕅益大師在《阿彌陀經要解》上說：極樂世界的四土當中，他覺得常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土，這三個土，並沒有什麼特別。極樂世界，最具有特色，不共於十方佛土的，就是，凡聖同居土。這凡聖同居土太特別了!所以蕅益大師說：「一切俱是、一切俱非。」極樂世界的人民，雖然說也有煩惱，但是卻安住在正定聚不退轉。你說他是聖人，他的煩惱又沒有斷;你說他是凡夫，他又安住正定，內心所顯現的是一種正念、正知的相貌。所以沒辦法去判教。

蕅益大師說，在其他的佛土當中，凡聖同居土通常會有退轉的過失。好比密宗，有些人對密宗比較有深入了解。密宗當初的發源地是在西藏，那是一個很單純的地方，後來因為政治的因素，這些大仁波切就流亡到美國、歐洲去，當然堅持正念的還是有，但是還俗的人非常多。為什麼會這樣呢?從唯識的角度來看，我們的生命是依止阿賴耶識而住的。什麼叫阿賴耶識?就是「染、淨和合體」。你的阿賴耶識當中，有善種子、也有惡種子，你今天用善的因緣去刺激它，他以前住在西藏，生活很單純，在山洞裡面生活，看到的就是佛菩薩。還看到什麼?!什麼也沒看到，只好拜佛、念佛。到了歐洲、美國之後，接觸到花花世界，就把他蘊藏在內心深處，非常深、非常深，已經睡眠狀態的煩惱種子，把它刺激起來了，所以生命的型態就不一樣了。

我們的心念是因緣所生法。為什麼你會有這些念頭呢?是因為因緣的力量，才出現的，它不是自性有的。我現在再問你一個問題：你說你是好人?還是壞人?答案只有一個：很難說!

因為，你在什麼環境，你就出現什麼心情!

就像空中的羽毛，你說這個羽毛是往上飄，還是往下墜?很難說!羽毛沒有能力決定。同樣的，我們一個資糧位的菩薩，尋找一個好的環境，非常的重要，因為我們的心是心隨境轉，控制不了自己的。

《淨土十疑論》上說：為什麼往生極樂世界，能夠成就不退轉呢?

他是凡夫啊，他還有煩惱，為什麼煩惱不活動呢?智者大師說，主要有二個因素：

一、三寶的加持力

因為極樂世界三寶的加持力特彆強，這是不共於他方國土的。

佛力的加被。你整天跟阿彌陀佛在一起，你的菩提心，當然是特別地堅固。

法力的加被。極樂世界的五塵，有情、無情同宣妙法，能時時、處處聽聞佛

法，可以加強你的觀照力。

僧寶的加被。得與如是諸上善人俱會一處;就像懺公師父常說的「依眾靠

眾」，容易產生正念。

二、壽命久遠

其次，極樂世界的眾生，沒有「分段生死」的障礙。我們凡夫換了一個果報，就換了一種想法。這個分段生死，對於修行的障礙很嚴重!好比你前生是男人，就有男人的思想;你今生變成女人，就變成女人的思想;你要是變成一隻螞蟻，就變成螞蟻的思想。這是什麼意思呢?這叫因緣所生法。這個「法」，它不是獨立的，是由眾多因緣創造出來的。所以我們內心當中，有很多的煩惱，也有很多的善業。但是在極樂世界，我們的煩惱是不會活動的，因為它沒有活動的空間，沒有惡的因緣去刺激它。

因此，這裡有一個非常重要的保證：一種不退轉的保證!極樂世界是怎麼樣呢?「住定、證滅」。當你往生到極樂世界，剛開始叫住定，未來的目標叫證滅，這是極樂世界真實的功德、真實的利益。

丙二、光明無量願

「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」

┌有限量────┐

││

設我得佛─光明┤├不取正覺

│下至不照百千億│

└┘

那由他諸佛國者

在我成佛的世界當中，我身上所發出的光明，佛陀的光明有二種：第一個是「常光」。第二個是「放光」。常光就是經常存在的，你看我們畫佛像，佛陀的頭頂上，有一個像月亮一樣的圓光，那個叫常光;放光就是佛陀遇到特殊因緣時，比如說佛陀要說法，眾生有業障，過去有謗法的因緣，沒辦法聽進去，佛陀就從頭頂上、胸前、眉間，白毫放光，來加持他。這個地方的光明，是指常光，經常所顯的光明。釋迦牟尼佛的光明是一由旬，四十華里。我們看看阿彌陀佛的光明有多大：

在我成佛的世界當中，我身上所發出的光明，假設是有限量的話。什麼叫有限量呢?他講出一個最低的標準就是「不可以少於照百千億那由他諸佛國者」，這個「那由他」就是「億」，「百千億億諸佛國」。一個佛國是一個三千大千世界，假設我(阿彌陀佛)的光明，最低限度是少於照百千億那由他諸佛國者，我就不取正覺。

前面的果地功德，是對你往生之後的受用。這個地方的光明無量願，是就著你現在是娑婆世界的眾生，當你身心有苦惱的時候，憶念阿彌陀佛的光明，能得到的受用和加持。

當我們的身心有苦惱，遇到了障礙，我們憶念阿彌陀佛的聖號，跟阿彌陀佛的光明相應，會有什麼好處呢?

在後面的第三十三願當中有提到「若有眾生，蒙我光明，觸其身者，身心柔軟，超過天人。」是說，只要你的心憶念我的聖號，馬上就會觸動我身上的光明。這時候會有什麼功德呢?「身心柔軟」。一個煩惱很重的人，是「身心剛強」，如果他是身心柔軟，表示他的業障已經消除。所以這地方的光明，是對現世的利益來說。也就是說：我們現在念一句佛號，最少最少有二種保證：第一個、現生身心柔軟。第二個、來生安住正定聚，而必至滅度。就是二大保證。

阿彌陀佛光明的引證：

我個人曾經跟「阿彌陀佛的光明」有過一次的接觸經驗，我提供給大家做參考。那是在幾年前，有一次應居士的邀請，到美國華盛頓作一場《阿彌陀經》的演講。剛開始去的時候，第一天人數不多，大概有七、八十人，預定要講六天。後來人數就愈來愈多，到最後一天圓滿的時候，大概有一百二十多人，算蠻多的!因為美國人住得很分散。講完之後，聽眾很歡喜，那時候我剛好講完第十五遍《阿彌陀經》，自己也很歡喜。下課之後，居士就提議說：還有一天的時間，隔天請我們到華盛頓去參觀科學博物館。我說：好啊，去看看也好!

講完《阿彌陀經》的當天晚上，睡覺的時候，就有事情出現了!我在夢中看到我自己在講經，那時候法座很高，下面很多人在聽。講什麼課?沒甚麼印象。只是講到一半的時候，突然間整個燈光變暗，然後跑出很多的黑影，在房子裡面流竄，是黑色的影子，我的直覺就是一種「鬼神」在障礙。當鬼神在干擾的時候，下面的聽眾，就一陣一陣的驚叫，沒辦法上課。在那種情急之下，我就趕快閉起眼睛念阿彌陀佛，在我印象中，念沒幾聲，從右邊的窗戶，就照進了一道金黃色的光明非常地清楚!好像是夕陽般，金黃色的光明照射進來。整個會場又恢復了光明，那些黑色的影子，就全部消失掉，一切恢復了平靜。我內心當中，也感到非常地寂靜。那時候醒過來一看，三點鐘，還早，就繼續睡了。

第二天，我們要去參觀博物館的時候，吃完早餐，大概八點出發。那位居士就說：「誒，博物館九點才開，我們順路先到五角大廈去參觀一下。」我說：「好啊，去看看吧。」到了五角大廈，站在門外拍了幾張相片，遠遠走來一位上尉軍官、一個老外，請他幫我們合照一張。有人就提議說：「我們到裡面看看吧!」我那個時候心裡，就有一種不祥的徵兆，我說：「不要，快九點了，我們離開這個地方，趕快去科博館。」大家接受我的建議，就上車走了。結果我們的車子開不到五分鐘，五角大廈就爆炸了!整個濃煙密布。他們說：「誒!你們看啊，我們剛剛去的地方，已經濃煙密布了。」我們不知道發生什麼事。後來到了華盛頓的街道，整個街道都管制了，才知道有飛機恐怖攻擊，炸掉五角大廈，我們居然逃過了一關。

我感覺是阿彌陀佛救了我們，因為當我在夢中，見到阿彌陀佛的光明時，內心真的感到很安詳寂靜。

阿彌陀佛的光明，無所不在，無所不照。當我們在念佛的時候，即使沒有看到光明，事實上你的身心，已經出現光明了!

台大有一位教授，他用科學儀器去測試說：一個人身上的光明，本來都很羸弱的，除非你身體很好。之後，他找印度修瑜伽的修行者，一打坐之後，身上的光明就非常強。但是，如果一個人心中念佛，他的光明比打坐的光明，還要強。所以心中念佛，佛力的加被，的確不可思議。他的光明從哪裡來的呢?當然是來自阿彌陀佛的攝受。所以在黑暗當中，你不用害怕，只要心中念佛不捨，你的身上，必會出現一道光明，這個光明就是阿彌陀佛，對你的加被。

丙三、諸佛稱嘆願(十七)

前面是讚嘆果地功德，這一願是讚嘆極樂世界的因跟果─兼通因果。

「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」

┌十方世界─無量諸佛┐

設我得佛┤├不取正覺

└不悉咨嗟─稱我名者┘

釋文：當我成佛之後，十方無量的世界諸佛，必須要做二件事情：一、咨嗟我的淨土。這個「咨嗟」就是讚嘆的意思，要讚嘆我所成就的淨土功德——前面說過的，能夠不退轉、有無量的光明等。二、稱揚我的聖號。這是讚嘆我成佛的阿彌陀名號。也就是說，在我成佛之後，我希望十方諸佛，都來讚嘆我的功德，都來稱揚我的名號。假設不如此的話，我就不取正覺。

每一尊佛所做的事情，都是不顛倒的，一定有他的道理。

古德說：為什麼阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的聖號，一定要由諸佛來稱名讚嘆呢?

這當中有兩層意思。

一、表示念佛法門特別的深妙

蕅益大師在《阿彌陀經要解》中說，《阿彌陀經》的經文有二個特色：一、無問自說，沒有人能問。而且在整個過程當中，舍利弗尊者連回答都沒有辦法回答，都是佛陀單獨一人自圓其說。二、在「流通分」，為六方諸佛所共同弘揚的，這是其他經典少有的。一般來說，佛陀所教化的世界，一個世界不可能有二尊佛，但是在特殊的情況下，佛與佛之間會互相證明，特別是這種難信法門。

好比《法華經》，開權顯實、會三歸一。把前面的三乘方便，會歸到一心真如。佛陀說：其實法門都是方便，真正的修學是在那「一念心性」。在心性當中，沒有所謂的聲聞乘，也沒有緣覺乘、菩薩乘，每一個眾生就是現前一念心性，無二亦無三。這樣的思想，當然讓很多人難以接受，所以到了《寶塔品》，就請過去已經滅度的多寶佛出來證明，多寶佛說：「釋迦牟尼佛說的是對的!」

為什麼到最後的流通分，六方諸佛會出廣長舌相，共同來證明釋迦牟尼佛所說的，是真實的?蕅益大師說：因為淨土法門，菩薩沒有資格流通。你看《華嚴經》、《法華經》都是由文殊菩薩、普賢菩薩來流通，但是淨土法門，菩薩沒有成就淨土的經驗，菩薩還在成熟眾生、莊嚴淨土，因此淨土法門，只有諸佛可以稱揚讚嘆流通的，只有佛才有資格。所以這地方，由十方諸佛來稱揚讚嘆，是說明這個法門的甚深。

二、表示念佛法門廣大無邊

善導大師說：如來以無盡大悲，所以出興於世。其最終目的，要惠以眾生真實的利益。這是說：佛陀以大悲心，在人間出世，出世的目的，是為了給眾生真實的利益。善導大師說：「念佛一法，但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」所以給眾生最真實的利益，莫過於告訴他：憶念阿彌陀佛聖號，現生可以消除罪障，臨終能往生不退!

這個法門非常廣大，所以值得十方諸佛來稱揚讚嘆。而且這個法門非常普遍，不需要揀別根機。如果你是修唯識觀、天台觀，首先一定要過濾，看看你這個人，是不是通達諸法實相?沒有一個止觀，不通達諸法實相可以上路的，都必須揀別是否屬於大乘圓頓種性。只有念佛法門是三根普被，所以不需要揀別根機。因為這樣，十方諸佛就可以普遍地流通，使令他的弟子廣泛地受益。所以這地方的諸佛稱嘆，是說明淨土法門的甚深跟廣大。

這一願通於因跟果，稱揚阿彌陀佛的因果。再看丙四、丙五，第十八願跟第十九願，這二個願就很重要了，跟我們往生有很大的關係，這是往生的正因。往生正因當中，第十八願「十念必生」，是為了饒益中、下根機而發的願;「臨終接引」第十九願，是為了饒益上根機而發的願。

丙四、十念必生願(十八)

「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」

┌至心信樂┐

┌┤├┐┌不取正覺

設我十方│└欲生我國┘│若不│

─┤├┤

得佛眾生││生者│┌五逆

└─乃至十念─┘└唯除┤

└誹謗正法

這一願太重要了!祖師大德說：阿彌陀佛的四十八願以五願為核心，這五願當中，又以這一願當「願王」。因為有這個願，使令淨土法門——「三根普被、利鈍全收」才能夠成立。使令一切生死凡夫，能夠出離三界火宅。這個願，古德的批註很多，我們根據最有權威代表性的善導大師批註，來加以解釋。總共分成三段：機、行、益——根機、修行跟利益。

一、根機

在我成佛之後，所攝受的修行根機呢?是「十方眾生」。這以下修學的因果，是攝受哪些人呢?是攝受十方眾生。善導大師說：這十方眾生怎麼解釋呢?也就是我們這種顛倒的眾生，有時候造善、有時候造惡，像空中的羽毛，內心的善惡，完全不決定，這個叫做十方眾生。這種顛倒眾生，就是第十八願所攝受的根機。

二、行——有三資糧

「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這句話剛好是「信、願、行」三資糧。善導大師說：這三資糧最重要的是至心信樂，這是往生的關鍵。所謂至心，是指真實不虛妄的心，內心要非常的真實，沒有任何的虛妄。信樂是一種順從皈依的心。

意思是說，當你在念佛的時候，應該放下你的「自我意識」，完全順從阿彌陀佛的本願。就好像你這個人已經不存在一樣，那種感覺就是這樣，這個叫做至心信樂。你是一個造惡凡夫，心中積集了很多的罪業也好，你是一個持戒的菩薩，心中累積了很多的善業也好，你把你內心當中，所有自我所累積的，這些善、惡業的思考，全部都放下，一心順從阿彌陀佛本願。

這個順從本願，善導大師說有二個標準：所信之事決定、能信之心決定。所信之事有三件事情要相信：

「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。」

——《觀無量壽佛經疏》

什麼叫順從本願呢?在事相上，你要生起三種信心：

一、相信自己是罪惡生死凡夫。你相信無始劫來，在阿賴耶識當中，已經累積了無量無邊的罪業。也就是說，你不是從零開始修行的。諸位要知道：雖然你是現在開始修行，但是你不是現在才有生命!你在修行之前，已經有過很多、很多的生命，而且已經累積了很多、很多負面的罪業力量。你是從一個內心滿是污泥狀態，開始修行的，你要相信這個事實。你不是從一張白紙開始修行，這張紙已經畫得亂七八糟了。所以第一件事情要深信：你是罪惡生死凡夫，這個你要相信。

二、相信自己曠劫已來，常沒常流轉。你相信自己在六道當中，已經流轉很久很久，經過無量次的流轉生死。

三、相信自己無有出離的因緣：你相信自己根本沒有力量出離三界。你從現在開始，飯也不吃、覺也不睡、整天的拜佛、持戒、修止觀，你就是無法離開三界。這不是你要不要的問題，而是你根本做不到。

總之，你要相信這三件事情：相信你是業障凡夫、相信你已經流轉太久了、相信你沒有出離之緣，這是你要相信的三件事，這樣才能夠真實的順從阿彌陀佛本願。

當你相信了這三件事情之後，你還要生起三種決定心。

「彼阿彌陀佛有四十八願攝客群生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生」

一、首先你要相信，阿彌陀佛的四十八願，是真實存在的。這個法界當中，的確有四十八種力量存在，你要相信這件事情，這是你心中對佛的信心。

二、你對你自己要有信心，要「無疑無慮」，不能有任何的懷疑，也不能有任何的憂慮。怎麼說呢?你在念佛的時候，心想：哎呀，我業障深重、我福報不夠……不順從本願!只要是你內心打妄想，這個就叫「抗拒本願」。抗拒本願的結果，當然阿彌陀佛就不能救拔你。當你在皈依佛陀的時候，你不能說你業障深重、也不能說你福報不夠，為什麼?因為你已經不存在了。

三、「乘彼佛力，決定得生。」你要相信阿彌陀佛一定有足夠的力量救拔你，阿彌陀佛要救你，足足有餘。這時候——一心歸命、通身靠倒，這叫做至心信樂，也叫做順從本願。

我希望大家把四十八願的核心思想，這個至心信樂掌握得到，就會知道念佛的時候，你的心地法門應該如何下手。如果能夠至心信樂，把你的身心世界完全放下，不論你是造惡凡夫也好，你是造善也好，總而言之，你在念佛的時候，一心順從本願，你的「心」就跟「佛」合為一體了!既然合為一體，當然可以產生很大的加持力，要求什麼呢?你不求人天、也不求二乘涅盤，你要什麼呢?「欲生我國」。當我心中順從本願之後，我唯一的希望，就是——願生西方安樂國!

以這種順從本願的力量，臨終具足了十念。這在古德的批註當中，大部分的古德都說，這個「十念」是指臨終十句佛號。不過曇鸞大師的解釋比較合理，他說：不一定要十念。他在《往生論注》上說：「臨命終時，相續稱念，業事成辦，不局數目。」臨命終的時候，能夠相續稱念就可以了，直到你的淨業成就，不用去管它是十念、二十念。

如果你具足了這三種決定心，假設不往生者，不取正覺。這當中唯除二個情況：一、有重罪的因緣「五逆」。殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，五逆的重罪;還有「邪見」：誹謗大乘正法。這二個是不能往生的。

這一願(第十八願)，祖師們認為是「往生的最低標準」。也就是我們講的——臨終隨念往生。這個人，可能是造惡凡夫，臨終的時候，聽到淨土法門之後，做一件事情「順從本願、欲生我國，然後相續稱念佛號，成就往生」，這個叫做隨念往生。

卷四

前文第十八願講到：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」這一願是整個往生最重要、也是最低的標準，說明了「帶業往生」的一個相貌。

帶業往生的意思，當然包括帶「善業」往生、也包括帶「罪業」往生。那他帶罪業怎麼往生呢?因為他臨終的時候，他的正念非常的強烈。什麼叫「正念」呢?他不是觀察空性喔，而是「至心信樂，欲生我國」。他在臨終的時候，真實的放下萬緣，順從本願，而願生彼安樂國。以這種堅定的正念力量，跟阿彌陀佛的本願感應道交，觸動了阿彌陀佛的加持力，把他接引到淨土去。

這裡，我們講一個實際的《淨土聖賢錄》的公案，來加以印證。

在唐朝有一位張鍾馗，這個人的家族是殺雞的，他的父親是殺雞的，所以他從小就跟父親一起殺雞，殺了一輩子的雞。到了晚年的時候，業障現前，生了重病。晚上睡覺的時候，經常做惡夢。夢到一個穿紅色衣服的人，帶了很多很多隻雞，跑到他的面前，那個紅衣人說：「啄。」這些雞就跑到他身上，去啄他的身體，臉部、耳朵、眼睛……都啄得流血了。等他一醒來，就全身疼痛。而且經常做這個夢，一睡覺就夢到很多雞，去啄他的身體。後來，實在痛得受不了，就跟他太太說：去請一個出家人來幫我消業障吧。這時候，就請了一位出家人叫宏道法師。宏道法師看他這個樣子，就問他太太說：「他平常幹什麼的?」說：「是殺雞的。」「完了，是殺雞的!」就跟他說：「你要懺悔!要真誠地對這些雞懺悔，另一方面，你的念頭要斷相續心(指殺心)。」其次，再告訴他：「要好好的憶念阿彌陀佛的功德，憶念阿彌陀佛的聖號!」

他就在宏道法師的勸導之下，一方面懺悔，一方面念佛。經過了一段時間，他就跟他太太說：「群雞化去」，這些雞已經消失了。再過一段時間，他忽然說：「香氣滿室。」他太太也聞到整個房間有香氣。其實，聞到香氣的時候，就是跟阿彌陀佛已經感應道交了，他就要求他太太把他端坐起來，就坐在床上念佛，安然的坐化。

這個公案的意思是說：張鍾馗是一個造業凡夫，那麼他為什麼能夠以這樣的瑞相往生呢?就是——順從本願、欲生我國。在他臨終的時候，生命的最後關鍵，他選擇了順從阿彌陀佛本願，而不是選擇順從自己的妄想，所以這是他成就往生的一個關鍵。

這裡，需要我們說明的是，經雲「唯除五逆，誹謗正法」。當然，很多古德提出疑問說：第十八願是「唯除五逆，誹謗正法」。但是《觀經》裡面，造作五逆罪的人，照樣可以往生。這兩個怎麼解釋呢?

蓮池大師做一個融通：是說這個人，雖然生前造了五逆十惡、毀謗正法，但是到臨終之前才懺悔，懺悔就得清淨。因此，只要他能懺悔，這個人就不是五逆、就不是毀謗正法。關鍵點是：他有沒有懺悔?因此，我們去幫人家助念，當你發現這個人業障深重，沒有辦法順從本願。這時候應該叫他先懺悔，將他過去所造的罪業，從內心真誠地懺悔，斷相續心之後，再來順從本願。這就是往生的一個標準。這是講到臨終十念的情況。

丙五、臨終接引願(十九)

前面的十念必生是為中、下根人而發的願，這一願臨終接引願是為上根人發的願。

「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」

┌發菩提心┐

┌┤├至心發願─欲生我國

設我十方│└修諸功德┘

─┤

得佛眾生│臨壽┌假令不與─大眾圍繞現其人前者

└┤

終時└不取正覺

釋文：在我成佛的世界當中，他的根機也是「十方眾生」，但是這裡的十方眾生跟前面的十方眾生不一樣。前面是一種顛倒的凡夫，這地方是發大乘心的菩薩。這個菩薩他在修學當中，有二個重要的功德：第一個發菩提心。第二個修諸功德。

他內心當中，有一個很堅定的願望。這個菩提心，或者說是眾生無邊誓願度——悲增上的菩薩，或者說是佛道無上誓願成——智增上的菩薩，有這二種發心。但是曇鸞大師說：淨土宗的菩提心，就是願作佛心!所以淨土宗的菩薩，是偏重在智增上菩薩。因為如果你是悲增上菩薩，你怎麼會到淨土去呢?你是寧可陪著眾生流轉的，你的思考模式是以眾生無邊誓願度為主的。而淨土宗的菩提心是怎麼樣呢?曇鸞大師認為是：

發菩提心就是願作佛心。願作佛心，就是願求生淨土之心;願求生淨土之心，就是願度眾生之心!

他是為成佛而求生淨土，然後再回入娑婆度有情。所以這個人，基本上他是依止大乘的空正見，發明現前一念心性之後，而發起了眾生無邊誓願度的決心。所以，他修學菩薩道的時候，不為人天福報、不為二乘的涅盤，只希望與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。他內心當中有這麼一個堅定的誓願。

那麼，他不但是有誓願，還具有行動力——修諸功德。他平常布施、持戒、修習止觀……積集福德、智慧二種殊勝的資糧，但是到最後臨終的時候，一個關鍵點——至心發願，這是他往生的關鍵。

至心信樂與至心發願：

前面是講至心信樂，這地方是講至心發願。前面的眾生是一種顛倒的眾生，嚴格來說，這種人是沒有資糧力的，所以他完全偏重在信仰，就是順從本願。但是這裡的善根人不一樣，你要他順從本願有困難，因為他是一個有資糧的人，你要他從現在開始，完全放棄自我意識、完全放棄你的菩提心、完全放棄你的資糧力……不太可能，所以這裡的關鍵——不在信心，在於願望。

這個發菩提心的人，他是要成佛的，但是他看到整個佛道久遠、去佛久遠，為了避免退轉的緣故，所以他為菩提道求生淨土，他把成佛的願跟往生的願連結在一起——為了要成就佛道，所以我必須到淨土去!這二個是不衝突的。所以，這裡的關鍵是至心發願，跟前面的至心信樂不同。

至心信樂是我完全沒有想法，反正你要我怎麼做，我就怎麼做，我完全相信你，我就是通身靠倒。就像那三歲的小孩，踉踉蹌蹌站不穩，只能依靠在母親的懷中，自己根本使不上力。但是，這類菩薩不同，你要他完全靠上去，是有困難的，因為他是「發菩提心，修諸功德」的菩薩，是有資糧力的菩薩，所以他會怎麼樣呢?「至心發願」，——他把自己成佛的理想，訴諸到淨土去了——「欲生我國」。

這個人，到了臨終的時候，就會有事情出現，「臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」這時候，因為他不完全順從本願，他是為了菩提道求生淨土，因此臨命終時，阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩，現前開示慰導，給他種種的開示、安慰，和引導。這時候，他個人還有一些想法，所以必須，依《觀經》佛陀所開示的，先讚嘆他的功德——「善男子!你修諸善法，善哉!」然後再接他去淨土。是先開示安慰他、鼓勵他，而這時候的臨終開導，是阿彌陀佛親自來的。

臨終者最大的助力，就是——阿彌陀佛與諸聖眾的慰導。

蕅益大師在《阿彌陀經要解》上說：臨終的開導很重要，特別是對一個修學大乘的菩薩。他說，菩薩臨命終時，他的第六意識，是處在一種「亂心位」，所以這時候修行最難得力。好比，他為什麼可以發菩提心呢?因為有第六意識。他為什麼可以修諸功德呢?因為有第六意識。他整個發菩提心、修諸功德，是依第六意識而住。不幸的是，在他臨終時，第六意識即將消失。

你想想看：一具臭皮囊何來立功德?他發菩提心，不是靠身體發菩提心，也不是靠嘴巴發菩提心，是靠他的心念發菩提心。他持戒也是靠他的心念來持戒的。但是，臨終的時候，所有修習善法依止處，那個心念，開始要退失，要進入悶絕……內心的感受，情何以堪啊!根本使不上力嘛!

你說平常有人刺激你，你可以安住正念，因為你的第六意識還在。但是臨終的時候，你的第六意識不起作用了。所以蕅益大師說：倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜!只要你內心當中，還有一絲一毫的業力，你就會隨這個「業力強」的地方去投胎。所以這個時候，他處在亂心位，是內憂外患的時刻，阿彌陀佛前來開示慰導，顯得非常非常地重要!也就是說，他是一個上等根機的大乘行者「至心發願，求生淨土」。到了臨命終，阿彌陀佛前來給他開示慰導，而往生淨土。

我們看蕅益大師的傳記，他就是第十九願最好的印證。你看蕅益大師的一生，他二十四歲就開悟了，「宗乘、教義兩融通，所悟與佛無異同。」他所悟到的現前一念心性——「何期自性本自清淨」的真理，跟諸佛沒有差別。但是他說：「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。」當我從空性出來，我面對的是無始的業力，我覺得我一點辦法都沒有，就像那個坯器——雖然泥土捏好了，但是還沒有去燒，下一場雨，這個坯器就化成泥土了。因此，我也經常提醒修般若法門的人：當你入空性時，是人法雙亡，當你從空性出來時，卻是業力現前。所以我們不能忽略業力的力量!

蕅益大師又說：「由此力修念佛行，決欲現生出樊籠。」他曾有過幾次的加行，曾經努力過，也曾經發菩提心、修諸功德……當他內心安住在空性的時候，他覺得心中是平等、無障礙的，但是當他從空性出來的時候——「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。」所以，他最後還是選擇「至心發願，欲生我國。」

大師在《靈峰宗論》上說，修學念佛法門有二種：一者專修，二者圓修。

什麼是專修呢?

就是我們前面說過的，這個人臨命終人，或者說年紀大了，你不能說：「哎呀!你要發菩提心、修諸功德……」你這樣子，法門就不契機。臨終人、晚年人應該怎麼樣呢?「至心信樂，欲生我國。」用第十八願來攝受他——三業專修。這個時候講太多沒有用，叫他趕快去布施……來不及了，往生不是靠資糧力的，靠的是什麼?靠的是「至心信樂、欲生我國」。當你遇到年紀大的人，你就告訴他說：「你內心當中，只要做一件事情——把你的過去忘掉，想你的未來就好!」就是「順從本願、欲生我國」。他這個時候，修持善導大師所提的三業專修，就很有效了。什麼叫順從本願呢?身業專門禮拜阿彌陀佛，口業專門稱念阿彌陀佛，意業專門觀想阿彌陀佛，萬修萬人去，這叫三業專修。

什麼是圓修呢?

第二個是圓修，看蕅益大師的意思，他是選擇第二種，就是以一門圓攝百千法門。以念佛為正行，以戒、定、慧整個波羅蜜為助行。正、助雙行，但是要至心發願。

三業專修所強調的是一種信心——「至心信樂」。圓修所強調的是一種願望——「至心發願」。在這個專修、圓修當中，必須揀別另外一種叫做雜修。有些人今天念地藏王菩薩，明天念觀世音菩薩;誦《地藏經》、誦《金剛經》……這些法門通通沒有錯，錯在於他的心態，不具足信願。因為你的目標沒有明確，那就有問題了。既然你不是至心信樂，第十八願也不能攝受你;你也不是至心發願，第十九願也不能攝受你;那就由業力來攝受你。其實，淨土法門的信心和願望，二個都是要具足的，只是有所偏重。因此，窺基大師綜合了第十八願跟第十九願，講出一個總結：

「彼方精微，欲往實難;佛力加持，去之甚易!」

極樂世界若實論之，是一個非常精妙的地方，要往生是很困難，那是連阿羅漢都沒有辦法去的地方。怎麼辦呢?「佛力加持，去之甚易。」你想要觸動阿彌陀佛的本願，唯一的選擇就是——本尊相應法。從經文當中來看，有二種方法：第一個、你選擇「至心信樂」，順從本願。第二個、你選擇為菩提道求生淨土——「至心發願」。

淨土宗的思考方式，跟修禪宗、天台宗，差別在哪裡?諸位知道嗎?這二個都強調正念，都是在心地上下功夫。但是諸位要知道：不論你修天台圓頓止觀，或是修禪宗也好，他的心是觀察過去——「你從什麼地方來?」所有的天台止觀、圓頓止觀，都是在探討「你的本來面目是什麼」?「父母未生之前，什麼是你的本來面目」?淨土宗剛好相反，淨土宗不問你的過去，你過去造善也好，造惡也罷，它的重點是——「你將往哪裡而去?」它不問：你從什麼地方來?是問：你未來要怎麼樣?你將往哪裡而去?是不是真實地皈依阿彌陀佛，真實的發願求生淨土?這才是關鍵所在。

所以在大乘的修心法門當中，天台宗是去找他的過去，淨土宗是找他的未來。這地方，大家要把心地法門掌握到。淨土宗是既往不咎，他不管過去的，但是你的未來很重要!

乙二、別示其餘諸願

前面的核心五願，把淨土的因和果，做一個綱要的說明。以下詳細地說明淨土的因和果。

┌一、國土莊嚴─────(五)

│

├二、身心安樂─────(十九)

◎入文分四┤

├三、出世解脫─────(七)

│

└四、聞名得益─────(十二)今初

前面的三科，是說明往生以後的利益，就是說：你的憶佛、念佛，這三個利益是來世得到的;「聞名得益」有十二個願，是你念佛的當下，就會受益的。

丙一、國土莊嚴

丁一、一切嚴淨願(二十七)

「設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辯其名數者，不取正覺。」

┌淨┐

││

┌嚴┼光┼─┐

││││

│└麗┘│

國中┌┤├窮微極妙，無能稱量

┌┐││┌形┐│

設我│天人││└┤├殊特┘

┤├┤└色┘

得佛│一切││

└┘│┌其諸眾生┐┌明了┐

萬物│││││

└┤乃至逮├有能┤├辯其名數者，不取正覺

└─┘││

得天眼└辯─┘

釋文：在我成佛的世界當中，我國中的天人，這些天人所受用的一切依報萬物，包括山河大地、房子、草木……那麼，這些依報萬物是什麼相貌呢?這當中有二種功德：第一個從本質上來說，第二個從數量上來說。

一、從本質上來說。極樂世界的一切萬物，它的本質是「嚴淨光麗，形色殊特」。這個嚴是指整個總相特別的莊嚴，這種莊嚴具足三個相貌：

(一)、清淨而不雜染。極樂世界的莊嚴，是清淨的，不會讓你產生煩惱。

(二)、極樂世界的莊嚴是有光明的。極樂世界沒有一個地方是黑暗的，都

是光明的。

(三)、極樂世界的一切，都是非常美妙而不醜陋。

其次「形色殊特」：它的形狀、它的顏色，都是非常殊勝特別，世間所少有的。總而言之，極樂世界的國土，特別地微妙，無法稱量。不但不能用言語來讚嘆它，甚至沒辦法用心思來測量它。它是如何地莊嚴、如何地微妙，根本無法形容。這是講它本質的莊嚴程度。

二、從數量上來說。極樂世界的一切萬物，就算這些天人，具足了天眼通，也不能明了這種勝境，所以也無法去辯說那些莊嚴的名相數目。

這個明了是指內心，辯別是指口業的形容。如同我們常說的：日用而不知。就是住在極樂世界的天人，也是沒有辦法去形容它，當然也沒有辦法用心去測量它。

這是什麼意思呢?極樂世界的這樣一個總相，是在說明它的五塵——色、聲、香、味、觸，是一種勝妙五塵。勝妙五塵當然包括了：提供你一種安穩的功德，和快樂的功德。這地方，阿彌陀佛強調說「無能稱量」，是說極樂世界的整個功德，不是你能用心思口議來稱量的，也就是說它是一個時空無盡的世界。

時空無盡的世界表示什麼呢?

窺基大師說：極樂世界跟彌勒淨土有十種差別，其中一個差別，就是在莊嚴上有差別。他說彌勒淨土的莊嚴是有時空限制。有時空限制的莊嚴叫低劣的莊嚴。你看彌勒淨土，你到那個地方去，時間有限度、空間有限度。為什麼?因為它是業感的緣起。為什麼你到彌勒淨土去?因為你造了善業，因為你持戒、布施……

諸位要知道，你持戒的時候，你的心是「有所得」的。有所得的心是怎麼樣?有限量的!

你在因地造有限量的有漏善業，當然招感一個有限量的國土。極樂世界就不同了!極樂世界的莊嚴，是一種無限量的勝妙莊嚴。為什麼呢?因為你今天往生極樂世界，不是用有漏的業力招感來的，而是「至心信樂、至心發願、順從本願」、「即眾生心，投佛覺海」，超越時空所成就的。所以諸位要知道，極樂世界的國土，不是業感所成，而是法身所變現的，這是關鍵點。

事實上，有很多人研究極樂世界，方向弄錯了!

當他看到寶石、看到黃金，就質疑說：「為什麼阿彌陀佛，要把極樂世界創造這麼莊嚴呢?」因為它是「法身」所變現的世界，本來就很莊嚴嘛!你到極樂世界，等於是到阿彌陀佛的法身境界裡面，是時空無盡的!因此，你根本無法去稱量它、去想像它的數目的，你沒辦法想像的!我們可以這樣講：極樂世界不是一個三度空間的世界，那是多元化空間的世界。

這一願，主要是把極樂世界的依報莊嚴，作一個總說。

丁二、道樹高顯願(二十八)

「設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色，高四百萬里者，不取正覺。」

國中┌光┐

┌┐┌無量┤├┐

設我│菩薩│不┌知┐其道│└色┘│

┤├┤├┤├不取正覺

得佛│乃至少│能└見┘場樹│高四百│

└┘└──┘

功德者萬里者

前面是把依報的國土，做一個總結：那是一個時空無盡、法身所變現的國土。以下就各別解釋國土的相貌。這當中值得我們留意的：在《阿彌陀經》，經常提到──宮殿、樓閣、七寶池、八功德水、蓮華、還有樹。為什麼要先提到「道場樹」呢?古德解釋說：釋迦牟尼佛的八相成道，有四相是在樹下完成的：

(一)、佛陀在樹下出生。

(二)、佛陀在樹下成道。

(三)、佛陀在樹下說法。

(四)、佛陀在樹下入涅盤。

所以佛陀在八相成道當中，四個最重要的──「出生、成道、說法、入涅盤」，都是在樹下成就的。樹跟我們的關係非常的重要，所以應該了解極樂世界的樹是什麼相貌。

釋文：在我成佛的世界當中，我國中的菩薩，這些初心的菩薩、還沒有供養十方諸佛、這些積集資糧不多的菩薩，都要能夠「知見其道場樹」。什麼叫知呢?謂：聽聞它的名聲，「喔，我聽過道場樹」。見就是親自見到。其實這個道場樹就是菩提樹，因為釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，所以菩提樹也叫做道場樹。這個菩薩他「知見其道場樹」是什麼相貌呢?它的形狀是無量的光色——無量的光明、無量的顏色，而且非常高大，有四百萬里。假設不能如此的話，我就不取正覺。

樹木，在我們的依報環境當中，當然很重要，否則佛陀不會在《阿彌陀經》、《無量壽經》，一而再地提到寶樹的莊嚴。好比我們在房間當中放一棵樹，就會感到有生命力。在所有無情的世界當中，樹是唯一有生長能力的。它雖然沒有明了性，但是有生長能力，所以一個地方放了一棵樹，就充滿了生機。當然，極樂世界的樹，不但能給你帶來生機，還具足二種功德：

第一、演說妙法。《阿彌陀經》裡講得很清楚——「微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」可能有些人，不太習慣去講堂聽法，怎麼辦呢?他想一個人靜一靜，他就到樹林中打坐、或者在那邊經行，樹也會為他說法，可以的。

第二、能顯出十方諸佛說法的情況：你說我現在想看看藥師佛在說什麼法、多寶佛說什麼法……極樂世界的樹，能夠隨意顯現諸佛說法的情況。

這是說明西方極樂世界的道場樹，具有這二種殊勝功德——演說妙法，以及顯現諸佛說法。

丁三、寶香妙嚴願(三十二)

「設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不如是，不取正覺。」

無量

皆┌┐

┌┤雜寶│而共

┌宮殿┐│以│├┐

┌┤├┐││百千│合成│

│└樓觀┘││└┘│

自地│││種香│

┌┐││││┌若不如是

設我│以上││┌池流┐││┌奇┐超諸││

┤├┼┤├┼┼嚴飾┤├┼┤

得佛│至於││└華樹┘││└妙┘天人││

└┘││││└不取正覺

虛空│國土││普熏十│

│┌┐││┌─┐│

││所有│││其│方世界││

└┤├┘└┤├┘

│一切│香│菩薩聞者│

└┘└┘

萬物皆修佛行

這地方的寶香妙嚴。我們先做一個說明，極樂世界的五塵，在《阿彌陀經》、《無量壽經》，講了很多勝妙五塵。但是這五塵當中，我們仔細的看《阿彌陀經》，再比對《無量壽經》，發覺釋迦牟尼佛，對於極樂世界的依報環境，特彆強調三種塵——色塵、香塵、聲塵。

一、色塵——光明。當你在觀想極樂世界的時候，極樂世界沒有一個地方是黑暗的。極樂世界是一個遠離黑暗的世界。它的一切萬物，都是無量寶、無量香合成的。這些寶物都能放光，不像娑婆世界的寶物，雖然能夠反射光明，白天看是很亮的，晚上看就是暗的。

二、香塵——香氣。極樂世界的寶物，一定有香氣。這個香氣在《無量壽經》中，也講得很多，《阿彌陀經》講得比較少。極樂世界這些萬物，都能放出微妙香氣。光明主要是消業障，讓身心柔軟;這個香氣是會說法，當你聞到這個香氣——「菩薩聞者皆修佛行」，能夠增長你的菩提心，這個香有這種效果。這是五塵當中，最具有代表性的——光明、香氣——香光莊嚴。

三、聲塵——聲音說法。極樂世界，每一個寶物都可以說法，你看經文「聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心」。

因此，我們在觀想極樂世界國土的時候，你要記住幾個特點，要有光明、要有香氣、音聲能說法。這一願就講得很清楚。

釋文：在我成佛的世界當中，我的整個依報國土，什麼叫依報國土呢?它的範圍怎麼說呢?從大地以上，乃至到虛空，整個生活空間就在這裡。這依報當中，包括了：「宮殿」菩薩所居住的環境;「樓觀」佛陀說法的處所;「池流」眾生受生的地方，八功德水、蓮華，還有種種的寶樹。「皆以無量雜寶百千種香而共合成」。極樂世界的整個宮殿、樓觀、乃至道場樹，都是由無量珍寶所成。這些珍寶，《阿彌陀經》有提到七寶：金、銀、琉璃(是青色的寶物)、玻璃(是透明的水晶)、硨磲(是白色的貝殼)、赤珠(是紅色的寶珠)、瑪瑙(是暗紅色的寶物)。極樂世界的本質是七寶所成的，所以觀想極樂世界的房子，不能把它觀想成水泥，那你來生就投生到娑婆世界了，因為極樂世界沒有水泥做的房子，你想錯了嘛，這跟本尊就不相應了。

這些珍寶所成的一切萬物，具足了「百千種香」，是光明和香氣所合成的。古德說，在娑婆世界——「金銀雖有光輝，而無栴檀之氣;旃檀雖有香氣，而無珠玉之光。」這是說，雖然娑婆世界的金銀，能夠放出光輝，但是沒有香氣。雖然娑婆世界的旃檀，能夠散發香氣，但是沒有光明。只有極樂世界香光具足，可以說是「嚴飾奇妙，超諸天人」。

為什麼說極樂國土一切萬物，是又奇特又微妙呢?古人解釋說，香光具足名之為「奇」;廣作佛事名之為「妙」。極樂世界的所有萬物，既能放光，又有香氣，這件事情非常地稀奇，連天上都少有的;而且這個香光還經常演說妙法，廣作佛事，所以叫妙。這個香光能夠普熏到十方世界，菩薩在那個地方經行、打坐，聞到香氣、看到光明，皆修佛行，增長他的菩提心，更堅定他修習六波羅蜜。若不如是，不取正覺。

極樂世界依報的意境——

我們用蕅益大師的一段偈頌，來做總結。蕅益大師說：「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。」這是說：雖然在極樂世界，你是安住在我空、法空的理性中，但是你又能看到光明、聞到了香氣——「一一理性具足莊嚴」;那麼雖然你能聞到香氣、也看到了光明，你還是安住在空性——「一一莊嚴還全體理性」。二個完全不相障礙——真空不礙妙有，妙有也不障礙真空。就是這種意境。這種「一一理性還具足莊嚴」，「一一莊嚴全體理性」，事事無礙的境界，二個不相干擾。無論修空觀、修假觀，不互相障礙。這是講到極樂世界的香光莊嚴。

丁四、照見十方願(三十一)

「設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，睹其面像，若不爾者，不取正覺。」

皆悉照見

┌┐

│十方一切│

┌┤├諸佛世界┐

││無量無數││

│└││┌若不爾者

設我國土│不可思議┘├┤

─┤│└不取正覺

得佛清淨││

└─猶如明鏡，睹其面像┘

釋文：在我成佛的世界當中，我的國土都是清淨無漏的。無漏只是斷惡，是一個基本，必須還要修善。怎麼修善度眾生呢?「皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界」。這地方是說明極樂世界的七寶，所顯出的色塵，前面是講到光明，這裡的另外一層意思，就是顯現十方世界的一切種種相貌，就像照鏡子那樣，看得非常清楚。

對於這一願，曇鸞大師的《往生論注》講得很清楚，他說極樂世界依報的這些寶物，能夠：顯現十方國土淨穢諸相，善惡業緣一切悉現!也就是說，你到了極樂世界，你不但是用耳朵聽法(娑婆世界只能耳朵聽法)，你還可以用眼睛看到所有的真理，親眼見——「百聞不如一見」。

好比你看到這個人，因為持戒的關係，生了天，你看得清清楚楚;甚至看到整個十方世界，善惡業緣全部都顯現。當你看到別人的因緣果報，你就會有所警惕。喔!這個人因為持戒的關係而生天;這個人，因為一天到晚說人家的是非，墮到拔舌地獄去了……那麼，你看到之後，內心的感受，特別地深刻，跟聽聞的感覺又不一樣。

所以在極樂世界，它的說法不但用音聲，有時候佛陀不講話，讓你自己去看，皆悉照見十方世界種種善惡的業緣。看到的是怎麼情況呢?「猶如明鏡，睹其面像」，就好像照鏡子，看到自己的面像，那樣的清楚分明;雖然你看到的，是很遠世界的眾生情況，但是就像自己在照鏡子一樣，如此地清楚，所以你的感受也特別的深刻，這就是能夠照見十方業緣的功德。

丁五、樹中現剎願(四十)

「設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶

樹中，皆悉照見，猶如明鏡，睹其面像，若不爾者，不取正覺。」

設我得佛─國中菩薩─隨意欲見─十方無量嚴淨佛土─

┌於寶樹中─皆悉照見┐┌若不爾者

應時如願┤├┤

└猶如明鏡─睹其面像┘└不取正覺

前一願看到的，是眾生的善惡業緣，會給我們一些警惕。這一願是看到佛陀說法的情況。前文是看「眾生法界」，這裡是看「佛法界」。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的菩薩，如果想要見到十方淨土中的某一尊佛，以及他的佛土。比如說：你在娑婆世界，非常地仰慕藥師佛跟他的淨土，但是因為有特殊的因緣，所以你沒有求生到那裡去。那麼當你往生到淨土之後，你想要見藥師佛的淨土，怎麼辦呢?「應時如願」，就在極樂世界道場樹中，就能夠隨你的心愿，看到了藥師佛跟他的佛土，以及他的眷屬。雖然離這麼遠，還是像照鏡子一樣，無所不見，看得清清楚楚。

在其他版本的《無量壽經》中說，當你看到諸佛世界的國土，「眾生睹者，生希有心」。這個希有心，古德解釋為：生起無上菩提心。意思是說：看到諸佛說法，而生起菩提心。所以古人常說：你往生到淨土，就等於往生十方淨土。剛開始我還不懂這個道理，為什麼往生阿彌陀佛淨土，就是往生十方淨土呢?因為你到極樂世界，整個十方世界的信息，你全部都很清楚，就像在你家照鏡子一樣，身歷其境!這是其他世界很難提供給你的。所以說：

「親近阿彌陀佛，就等於是親近十方諸佛;往生淨土，就等於是往生十方淨土。」這句話是有道理的，從這二段經文就可以看得出來。

我希望大家的思考模式是這樣：這四十八願，你不要把它想成是阿彌陀佛發出來的，因為它跟你有關係……你現在聽完四十八願之後，你要做一堂功課：就是你要畫出你心中的淨土願景。四十八願講完以後，每一個人的心中，都要有一本四十八願，那你就成功了!

如果你聽完四十八願之後，你的心中還是「無住」，那就失敗了!因為這四十八願是在告訴你：如何去規劃你來生的願景。而且這每一個願，你都可以做到，每一個願你都可以實現，佛陀絕對不會打妄語的!所以一定要告訴自己：這每一個願，都跟我關係密切!有的是跟今生有關，有的是跟來生有關;只要你憶念它是存在的，它就存在。卷五

淨土宗的一個特色，它是一種「他力」所加被的法門。換句話說，這個法門是一種本尊相應法。所以，在整個修學的過程當中，必須想盡一切辦法，使令我們這一念心跟阿彌陀佛的心，能夠——心心相應，感應道交。

對於感應道交的道理，古德有一句話說：「能念所念性空寂，感應道交難思議。」意思是說，我們跟阿彌陀佛是如何感應道交的?是因為我們能念的心跟所念的佛，體性都是空寂的，從自他平等、自他不二的角度來說，只要你的念頭一動，就有感應道交的力量。

徹悟禪師說：其實感應道交是通十法界的。好比你的心，如果經常憶念殺盜淫妄的罪業，那你就跟三惡道感應道交了。如果是經常跟布施、持戒……善法相應，那就跟人天的法界感應道交。所以，我們現在不斷地憶念阿彌陀佛的四十八願，事實上就是在創造我們未來的功德，就是在跟阿彌陀佛感應道交。因此經上說：「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛!」如果你能夠不斷地思惟、觀察這四十八願，那麼這四十八願的功德，在你的生命當中，就會全部的出現。

前一堂課我們講到國土依報莊嚴，這地方是講身心安樂。蕅益大師說，依報的國土是以五塵為體——色、聲、香、味、觸五塵。我們怎麼去憶念這五塵呢?可以從二個方向來憶念：

一、它是一種安樂相

前面有講過極樂世界的五塵，包括了：宮殿、樓閣、寶樹，所居住的環境，基本上都是有光明的。這個色塵特別的殊勝，極樂世界沒有黑暗相，諸位要知道，極樂世界沒有晚上，都是白天，因為極樂世界是光明無量的。第二個、它是充滿了香氣的世界，極樂世界的每一個地方，都是充滿了栴檀香——「香光莊嚴」。第三個、極樂世界有種種美妙的天樂。

因此，我們從經文當中知道，極樂世界五塵的安樂相，光明、香氣、音樂，這三塵特別的殊勝。這種安樂相是說：當我們的心，跟五塵接觸的時候，有一種舒適快樂的感受，我們可以從這個方向去思考。

二、它是一種解脫相

極樂世界的五塵，能夠演說妙法、增長善根。如同我們前面有說到：極樂世界的光明，照攝你的身心——能令「身心柔軟，超過天人」。所謂柔軟相是什麼呢?就是業障消除嘛!我們看一個人，煩惱很重的人，他的身心是緊繃的。如果你到極樂世界，這光明一照，你業障一消，身心就柔軟了。其次，極樂世界的香氣，「菩薩聞者皆修佛行」，你聞到香氣之後，自然能夠修波羅蜜。你看極樂世界的「諸寶行樹，微風吹動」，風吹動這個樹啊，「譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」它的音聲，也可以帶動你一種念佛、念法、念僧的道心。

蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》裡面，有提到一個問題說：極樂世界有安樂相跟解脫相，既然極樂世界是為了菩提道而安立的，就直接現出解脫相就好，為什麼還要現出種種莊嚴安樂之相呢?不是多此一舉嗎?這些都是有為法，畢竟空寂的嘛。

蓮池大師回答說：極樂世界在規劃中，體現了安樂相，有二個作用：

第一個、對上根器的人來說，是為了展現功德相。因為這個菩薩在極樂世界住久之後，經常地親近、供養諸佛，他的波羅蜜功德是具足的。沒有一尊菩薩所表現出來的功德，是單薄、寒酸的，都是莊嚴美妙的。所以極樂世界的莊嚴，是表顯這些菩薩具足功德，不像小乘人只觀一切法空，他在一切法空當中，具足了種種波羅蜜，但因為看不到他的內心世界，怎麼辦呢?借相來表顯。所以極樂世界的莊嚴，就老參來說，是為了顯現他的功德相。

其次，你會問說，如果這個人是帶業往生的，他以前在娑婆世界造了五逆十惡，臨終才懺悔的，那麼他到了極樂世界，怎麼也能夠受用呢?蓮池大師說：是為了「中下根人，生希求故」——為了讓他心中生起希望。就好像說，沒有錯，你剛往生到極樂世界，你跟大家在一起享受光明、享受香氣，這個叫做什麼呢?「先享受後付款」。雖然我現在沒有錢，但是我先把這個房子買下來，利用這個房子來開店、賺錢。誒，總有一天，我還是可以把這個房子買下來。

也就是說，雖然你到極樂世界，剛開始沒有資糧，你是受用佛賜給你的資糧，沒關係，借假修真。你在這樣莊嚴的世界，就能夠親近供養諸佛，總有一天，你也能跟諸佛菩薩一樣，名副其實。所以對一個中下根器人來說，是為了讓他產生欣求之心——「先以欲鉤牽，後令入佛智」。

因此，這個功德相，就老參的菩薩來說，算得上是名副其實，自然能顯現這種功德莊嚴。就一個初學菩薩來說，是借用佛陀的功德。但是總有一天，你也有這種能力，顯現這樣的功德。當然，對我們一般凡夫來說，剛往生到極樂世界，還是要仗著阿彌陀佛本願功德的加持，但是只要有這種果報體，總有一天，也可以把自己本具的無量功德，顯現出來。

前面是說明依報的五塵，以下是講到正報五蘊身心的狀態。前者是指你所受用的五塵，以下是指你能受用的五根。這當中有十九個願：

丙二、身心安樂

丁一、國無惡道願(一)

「設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。」

┌地獄┐

││

設我得佛─國有┼餓鬼┼者，不取正覺

││

└畜生┘

這是說明極樂世界正報身心的第一個相貌。

釋文：在我成佛的世界當中，假設我所成就的國土，有」地獄、餓鬼、畜生」，三惡道果報的話，我就不取正覺。

智者大師的《摩訶止觀》上說：

一、依止貪瞋痴的煩惱，造「上品」的十惡業，能招感地獄的火途之報

這個地獄的果報是怎麼產生的?就是由你的心創造出來的。因為你在造殺盜淫妄的時候，你是依止「上品噁心」——就是堅決、不懺悔、完全沒有慚愧的心。在造作之前，經過了很長的時間思惟;在造作的時候，生起歡喜心;造作之後，也不願懺悔。那麼這種業，就很容易墮到地獄去。是因為你的噁心太堅固了，所以它的果報叫「火途地獄」，就是一種熱火。地獄的果報，都是刀山油鍋……以火為主，表示內心的熱惱。

二、依止貪瞋痴的煩惱，造「中品」的十惡業，能招感餓鬼的刀途之報

所謂中品惡業是說，你造惡的心，沒有像之前那麼堅固了，可能事後有一點慚愧心，但不是很強，就是有一點慚愧心。那麼，他的未來果報是什麼呢?是餓鬼的刀途之報——餓鬼常在飢餓，或刀劍杖逼迫之處。它的特色，就是受用種種污穢的飲食，長年處在飢餓口渴中受苦。

三、依止貪瞋痴的煩惱造「下品」的十惡業，能招感畜生的血途之報

這裡造業的心，又比較羸弱了，這個血途就是一種傷害的意思。畜生道的特色，就是它的果報體很容易被傷害。我們人跟人之間有法律的約束，因此你不能傷害我，我也不能傷害你。但是在畜生道，要是身為一隻螞蟻，或者一隻小鳥……你就知道什麼叫做沒有法律的世界，完全是弱肉強食，沒有任何東西能約束，沒有。好比你看痲雀飛到地上，來吃蟲的時候，它也很害怕別人來吃它，生命隨時都會有危險。

以前有一位在家居士跟我說：「哎呀，師父啊，做一隻鳥很不錯啊!自由自在的。」我說：「那是因為你不了解鳥的心情!身為一隻動物，常在被殺，或是互相吞食之處，一輩子都生活在恐懼不安中，它的果報就是一種血途之報。」

像這樣的三惡道苦，阿彌陀佛他保證：只要你往生到極樂世界，就沒有這種三惡道的果報。

我想：我們凡夫的心情，對於生命無不期望能離苦得樂，或者說是趨吉避凶。但是離開痛苦、遠離災難這件事情，比得安樂，更加的急迫!我們不一定要馬上產生安樂，但是我們絕對希望，能趕快遠離災難!就像我們剛出家，老一代會告訴我們，出了家之後，第一件事情要做什麼?對了!「持戒」!為什麼要持戒?就是先遠離過失!我覺得這種心態是可以理解的。你說：「誒，為什麼出家之後，不趕快修波羅蜜?」很多在家居士，在家的時候，修了很多善法。一出家之後，什麼事都不敢做了，因為他先求遠離過失，為了趨吉避凶啊!「為求趨吉，先求避凶!」看了戒律之後，他開始謹言慎行。在家居士因為沒有看過戒律，所以不知道怕。我覺得這種態度是對的，因為我們不一定能馬上「生善」，但是「滅惡」這件事，很重要!

古人講一句話也很有道理——「平安就是福」。平安為什麼是福呢?你只是沒有災難，這樣平安就是福?對啦，沒有災難就是福報了。所以我看到有些出家人，少修福，他就專心的持戒，我可以理解──先求不墮到三惡道去，可以吧。阿彌陀佛知道我們眾生的心情，為求趨吉先求避凶，所以他就保證：到了極樂世界，決定沒有地獄、餓鬼、畜生的果報。即使你有那個罪業，也不可能再起現行，因為極樂世界那裡，根本沒有三惡道的果報。

丁二、不更惡道願(二)

「設我得佛，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。」

設我國┌天┐

─┤├壽終之後─復更─三惡道者─不取正覺

得佛中└人┘

前面是講到往生極樂世界之後，當下的現世果報;這一願是講到你離開極樂世界之後，你的未來果報。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的天人，這裡的天人，主要是指這些帶業往生——凡聖同居土的人民，都是凡夫眾生。當他投生到極樂世界，受用這一期的果報，這裡有種種的功德莊嚴。等到他這一期極樂世界的壽命結束了，假設在他未來的生命當中，還會墮到三惡道去的話，那我就不取正覺。

我們在經論當中，經常看到往生到極樂世界，是什麼樣的功德相貌，倒是很少聽到，離開極樂世界，是一個什麼樣的相貌，比較少。這一願，就講得很清楚了。換句話說，在你的成佛之道當中，只要曾經去過極樂世界，就可以永遠不受三惡道之苦，這也是很重要的保證!

如果，你今天蓋了一間寺廟，你敢保證說：「你來住過一個晚上，離開寺後，就不墮到三惡道?」很難!對不對?有一位講淨土的，他有一個觀念不合理，他說：「諸位在座的，有很多都是從極樂世界回來的，只是你自己胡塗忘掉了!」這一句話，完全不合乎經義!如果你真的從極樂世界回來，你還胡塗、還忘掉?甚至有可能造業、墮落到三惡道?那跟阿彌陀佛的本願是相違背的嘛。

你知道一個人，不墮到三惡道，是修到什麼階位嗎?至少是「位不退」——小乘的初果、大乘的初住，於實相理，如實安住了，已經斷了見惑。斷了見惑的菩薩，他有三種功德：一、成就道共戒，永遠不會造惡，遠離眾罪。二、生死將盡，三界的生死即將結束。三、不再墮惡趣。

所以從這個願，可以看得出來：只要這個人到過極樂世界，享受很多很多的快樂、積集很多的資糧。最起碼的保證——在你成佛之前，再也不會有墮三惡道的危機了!

如果我們讀過宗喀巴大師的下士道，就知道剛開始的修學，是先求皈依——道前基礎。皈依三寶、皈依上師，把三寶跟上師，當做救拔你的依止對象;然後中士道就是修出離心。諸位知道宗喀巴大師出離心的修法嗎?就是思惟地獄的苦啊!所有的菩薩要離開三界的原因，都很簡單，就是不想墮到地獄去，所以必須趕快離開三界!

宗喀巴大師說：思惟出離心，就是——已作地獄業，云何安穩住?雖然諸位今天得到人的果報，但是這個果報體，只是你阿賴耶識當中，某一個善業起現行，並不是你生命的全部。換句話說，我們的阿賴耶識當中，還有很多很多地獄業因，還在睡眠狀態，不知道哪一天要顯現出來。菩薩因為畏懼地獄苦，所以趕快出離三界。因此你就知道，這個地獄的果報，對我們的修學，傷害有多大!

換句話說，往生到極樂世界：第一、極樂世界沒有三惡道的果報。第二、就算你離開了極樂世界，你絕對不會再墮落到三惡道去。有這二層保證。

丁三、不聞惡名願(十六)

「設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。」

設我國┌天┐

─┤├乃至聞有─不善名者─不取正覺

得佛中└人┘

前面的不墮三惡道願，是遠離邪惡的果報。這一願不聞惡名願，是遠離邪惡的思想——遠離惡因。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的天人，他在極樂世界的這一期生命當中，假設聽聞到邪惡的名言，我就不取正覺。

「邪惡的名言」容易造成「邪惡的思想」。有邪惡的思想，就容易造作罪業!

諸位法師都有研究過戒律，諸位在判罪的時候，有四個因素：因、緣、法、業。以殺生來說，殺因、殺緣、殺法、殺業，而判罪要能成立，第一個要素是有殺因，就是要有犯罪動機。身為一個律師，如果你要為人家判罪，你一定會先問他：「當時你是什麼心態?」先清楚他的心態。我再問諸位一個問題：你現在開車，從寺里開到台中去，你知道你的車子，壓死了幾隻螞蟻嗎?我看至少一百隻以上，對不對?那我問你：你有造殺業嗎?對的!沒有，因為你沒有犯罪的動機，怎麼跟你判罪呢?我開車的目的，不是想去壓死牠們。所以判罪的時候，如果沒有殺因，後面的緣、法、業就不能成立，最重要的就是「因」——犯罪的動機。但是，如果你刻意去殺死一隻螞蟻，這個業就很重了。因為你刻意去殺它，你有犯罪動機。所以犯罪必須有思想的引導，有一種故意的思想——「思心所」去推動的。

阿彌陀佛有那樣的智慧，他知道一個人會造業，從犯罪的心理來說，就是因為他有邪惡的思想。這不是說把門關起來、眼睛不要看、耳朵不要聽……就可以解決的，而是要徹底改造他的思想——就是不要把錯誤的名言灌輸給他。我們的思想是由名言薰習而成的。好比有些人說：「只要我喜歡，有什麼不可以。」這不是一句好話。會說話真的很重要，說話可以表達一個人的思想，所以你不要老是說：「我喜歡……我喜歡……」這對你非常不利!應該要多說：「我應該要去拜佛、我應該要去做功課……」諸位如果想要調伏煩惱，我建議你一天當中──把「我喜歡」全改成「我應該」那就對了!

這對人的影響是潛移默化的!當這個名言，在心中消失之後，你的思想就轉變了!有很多人，讀了《大乘般若經》之後，講話就不一樣了，講話變成三段式的，不像我們講話是一段式的。好比他會說：「誒，沒有錢很煩惱，錢太多心不安，錢剛好最愉快。」講話三段式。「太少了，覺得很煩惱，生活所需有欠缺;太多了，又容易打妄想，躁動不安;剛剛好，最愉快!」再看看美國人講話，都是單方面的，好比：「不自由，毋寧死。」如果你是大乘菩薩，你聽到這句話，應該怎麼說呢?「不自由毋寧死，太自由就墮落!」這樣才合乎中道。

諸位看佛陀在大乘經典中，很少落入單邊的偏見，都是遠離二邊，順入中道。你說你為什麼要誦經呢?就是為了吸收佛陀的名言嘛!佛陀說：「願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。」你把這些語言文字，放在心中，不斷地、不斷地薰習，你的思想就改變了!

以佛心為己心。佛陀的心，就是他所說的話(名言)，你把佛陀的話吸收了，總有一天，你的心就跟他一樣，這個也很重要!

所以阿彌陀佛剛開始就發願，極樂世界所講的言論，都要合乎大乘的實相。極樂世界，沒有這種不合乎大乘中道的名言，絕對沒有。所以，你的思想在運轉的時候，終究會往中道的方向去，這是阿彌陀佛的大智慧，從根本來解決我們的邪見。

丁四、三十二相願(二十一)

「設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。」

設我國┌天┐┌成┐

─┤├不悉┤├三十二大人相者─不取正覺

得佛中└人┘└滿┘

前面遠離災難和痛苦，偏重在離苦，這一願是講得樂。大乘佛法除了離苦之外，還要得樂。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的天人，都能夠成就、圓滿三十二大丈夫相。假設不如此的話，我就不取正覺。

關於外表的身相，在佛教當中，最能代表福德、智慧圓滿的，就是三十二大丈夫相。在經典上說，只有二種人，具足這種特殊莊嚴相：一位是轉輪聖王，統領四天下的轉輪聖王，另一位就是佛陀，三界的導師。

那麼，極樂世界的人民，都能夠成、滿三十二大丈夫相。這個三十二相，在中國的命相學，非常受重視。諸位如果研究過命相學，這三十二相，只要具足一相，那你就是大富長者，今生衣食無缺了;如果具足二相，大概就可以做國王了。這當中，有八個相，中國相術學就非常重視：

一、頂成肉髻相。是說頭頂上，有肉隆起如髻之相。諸位看天台宗的歷代祖師畫像，都有頂成肉髻相。

二、廣長舌相。是說舌頭廣長，而且又柔軟細薄，伸出來時，可掩蓋臉部。

三、津液得上味相。是說咽喉中的口水，經常是甜美的。我們剛出家的時候，口水都會比較苦澀，慢慢、慢慢出家久了，福報修多了，就會發覺口中的味道會改變，無論吃什麼都覺得很好吃。

四、四十齒相。這是上下牙齒加起來，有四十顆牙齒，潔白整齊，這也是大福德之相，一般人只有三十六顆齒。

五、身端直相。這是指身相特別的端正平直，行住坐臥都很端直。

六、手指纖長相。是說手指特別的細長。面相學說：手指長的人，他的手特別巧妙。一般來說，手指長的人，這個人做手工藝，都比較巧妙。

七、手足柔軟相。是說他的手跟足，是柔軟的，不會繃緊。我們打坐的時候，一定要把身體放鬆，才能夠入定。處於繃緊的狀態，很難入定。

八、七處平滿相。這七處是指二手、二肩、二腳、還有頸項。這七個部位，都是平滿端正，沒有凹凸不平。我們一般人，這七個地方都會凹凸不平;大福德的人，他的身體是圓滿的，不會有凹凸不平。

看了面相學之後，我發覺我們現在的審美觀念，非常地錯誤。我們喜歡看的人，都是刻薄、薄福之相。現在的審美觀，跟古代有些不一樣。我覺得古代的審美觀比較合乎道理，現在的審美觀，完全是妄想捏造出來的。從這裡，你就知道眾生是往顛倒的方向走——應該讚嘆的，不讚嘆;不應該讚嘆的，卻讚嘆。這不是一個好現象。你要是多看看古書，就知道現代人的思想，實在是不對。

這三十二相，基本上是由百福所成，是修滿一百個福報，才能夠成就一個「相」。所謂「百福莊嚴」，什麼叫百福呢?我們先講其中一個福，好比說整個娑婆世界的眾生，眼睛都瞎了，你身為一個醫生，用種種的方便，把娑婆世界的人的眼睛，全給治好，這個叫做一個福。你必須修一百個福，才具足其中一個相，所以這種相是不容易成就的。可是，只要往生到極樂世界，你就能夠成滿如佛的三十二相。

丁五、身金色願(三)

「設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。」

設我國┌天┐

─┤├不悉─真金色者─不取正覺

得佛中└人┘

釋文：在我成佛的世界當中，國中的這些天人，他們的外表身體，都能顯現出真金色。這種「真金色」叫做「紫金色」，不是黃金的金，是帶有紫色的金。為什麼是紫金色呢?因為紫金色在所有顏色當中，是一種清淨柔軟、最尊貴的顏色。這特別尊貴的顏色，是世間少有的。像在色界、無色界的天人當中，他們的身體顏色，都是黃金色。古德說：這種金色的身體，非是業力有漏善業所感，要有禪定的功夫。一個人有了禪定之後，才能夠顯出黃金色。真金色又比禪定更高、更高了。這種果報身相，非我們凡夫所能識知。

前面是講到身相的莊嚴，這裡是講到身色。古德說：為什麼極樂世界的人民，會有這麼莊嚴的三十二相，又現出這種紫金色的光明呢?其目的何在呢?古德說：為了使令眾生歡喜，而生信敬故。就是說：極樂世界的人民，不是整天都待在極樂世界，而是到處去供養諸佛，或是到眾生的世界去度化眾生。你有這樣的身相莊嚴，就能夠讓眾生生起歡喜心，進而產生恭敬心。所以是為了使令眾生歡喜恭敬故。

美國有作一項調查說：一個人在社會上求發展，他的外表的確很重要。這個人沒有什麼才華，但是外表長得好，他的升遷機率會比較高，這是事實。你說我們不應該重視外表，其實我們都很重視外表。他說，一個外表好的人，老闆要升遷，第一個會先考慮他。這個人沒什麼能力，但是長相莊嚴，比較有利。而且外表長得莊嚴的人，他做了錯事，人家也比較容易原諒他，所以他占盡了便宜。好的有他的一份，壞的他又可以遠離。這是沒有辦法的事，因為我們的明了性，讀不到他的內心世界。所以極樂世界必須有這樣的方便——得此三十二相身金色。

丁六、形色相同願(四)

「設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。」

設我國┌天┐┌形┐┌好┐

─┤├┤├不同─有┤├者─不取正覺

得佛中└人┘└色┘└醜┘

釋文：在我成佛的世界當中，國中的天人，外表的形狀跟膚色(我們娑婆世界有白色、黃色、黑色各種膚色)，假設不相同，能夠分出好跟醜的差別的話，我就不取正覺。

這就是一種「形色相同」願。為什麼要發這個願呢?古德說：凡夫造業是依止六根而造業，那麼六根為什麼會造業呢?就是因為內心不平等故!好比你眼睛看到一件東西，就這樣看過去，我們不會動念頭。但是如果你看到有好壞、有對立、不平等的東西，你就會動念頭。因此，古人說：「一念不生全體現，一念方動烏雲遮。」為什麼會動這個念頭呢?因為他看到不平等的東西，所以阿彌陀佛必須把極樂世界不平等的差別相，把它消除掉。

我發覺我們的本師釋迦牟尼佛，也有這樣的用意。你看所有人，只要你出家，頭髮全部理光，不管你以前留什麼髮型的，全部理光，然後穿上同樣的衣服—披上袈裟。很多居士都會跟我說：「師父啊，你們佛學院的學生看起來，臉都差不多啊。」我說：「你看差不多，我們分得出來。」很多居士看出家眾，都覺得長得差不多，這是釋迦牟尼佛刻意安排的。為什麼要這樣做呢?就是消除不平等。因為你有不平等，就容易產生是非，有是非就容易造業，所以他把不平等的情況消滅掉，就能夠遠離很多的過失。

丁七、衣服隨念願(三十八)

「設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所贊，應法妙服，自然在身，若有裁縫染治浣濯者，不取正覺。」

┌隨念─即至────┐

┌┤├自然在身

│└如佛所贊─應法妙服┘

設我國┌天┐欲得│

─┤├┤

得佛中└人┘衣服│┌裁縫┐

│││

└若有┼染治┼者─不取正覺

││

└浣濯┘

前文是講到極樂世界天人，身體的形狀、膚色的差別。這一願是講到衣服和飲食的受用。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的天人，假構想得到身上的衣服，那麼衣服是怎麼出現的呢?「隨念即至」——思食得食、思衣得衣，一切所需，都是自然而有，根本不用去買、不用去裁縫。

「隨念即至」出現什麼衣服呢?「如佛所贊，應法妙服，自然在身。」是佛陀所讚嘆的、這種如法的、莊嚴的服裝，合乎我們戒定慧的服裝。假設在整個成就這個衣服的過程當中，還要你去裁縫種種布料，或者要去做種種的染色，衣服穿過之後還要洗濯……這麼多痲煩的過程的話，我就不取正覺。

這裡，主要是減少衣食的拖累。一般人的生活，都是為求取生活所需，而被衣食所拖累。

我過去在蓮因寺講《靈峰宗論》，第一篇《發心篇》講到發菩提心時，「為了無上菩提、為了廣度眾生而修學聖道」，懺公師父在旁邊聽到這一段，之後他就走進去了。到了中午吃飯，就開始發揮了，他說：「我們修行發菩提心很重要。」他說：「我們在東北有一句話說『嫁漢嫁漢，為了穿衣吃飯』」。說東北的女眾為什麼嫁漢呢?就是為了穿衣吃飯，這個想法不好。應該說：「嫁漢嫁漢，為了國家民族。」這才好。老人家就是講到「發心」的重要。當然「嫁漢嫁漢，為了穿衣吃飯。」是指一般人在生命當中，無非是為了衣、食而勞碌終生，道盡了一個老百姓的心態。因此，阿彌陀佛必須考慮到這一點，遠離這種痲煩的事情，衣食自然，才不用太勞心費力。

卷六

淨土宗修學的一個基本思想，就是所謂的「心想事成」。在我們未來的生命當中，你只要不斷地觀想極樂世界的莊嚴，這件事情就會成就。也就是說：阿彌陀佛發了四十八願，他這四十八種力量，已經不斷地在憶念著我們。但是單方面的憶念，是不能構成感應的。只要我們願意花一些心思，去憶念阿彌陀佛四十八願，絕對是可以成就的。所以，上完課之後，希望大家心中都有四十八願，你要不斷地對祂釋放你憶念的磁場，那麼在未來的生命當中，絕對可以心想事成。

前面講到正報的莊嚴有：遠離三途、身相莊嚴、衣食自然，都是一種離苦得樂的相貌。以下講到具備五種神通。

為什麼在極樂世界，阿彌陀佛要提供這五種神通的果報體呢?

我們從《大般若經》裡面，可以看到一些說明。《大般若經》對菩薩開示說：「菩薩發菩提心已，應修學般若波羅蜜，於一切法無所著。」意思是說，菩薩剛開始修學，先立定目標——為了成就佛道、發菩提心。然後修學般若波羅蜜，用我空、法空的智慧，使令你的內心，安住在無所著。「既無所著，但為了遊學諸佛國土故，而應學五通。」是說：當你慢慢成就了菩提心，也成就了空正見，接下來做什麼呢?為了遊學十方諸佛國土，廣作佛事的緣故，菩薩開始要修學禪定、五種神通。

為什麼要修學五通呢?

一、依止天眼而見其身形。

二、依止天耳而辨其音聲。

三、依止神足而通達無礙。

四、依止他心而知其心思。

五、依止宿命而知所從來。

所以，當你發了菩提心、修學般若波羅蜜之後，就要開始參學十方國土。一方面親近十方諸佛，一方面成熟無量有情，廣作佛事，那就應該要成就五通，是這個意思。所以，我們到了極樂世界，為了方便參學十方佛土，阿彌陀佛也提供了五種神通，我們看看這五通的相貌：

丁八、天眼普見願(六)

「設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」

┌天眼─────┐

設我國┌天┐││

─┤├不得┤├不取正覺

得佛中└人┘│下至見百千億│

└┘

那由他諸佛國者

釋文：在我成佛的世界當中，國中凡聖同居土的天人，都必須要成就天眼。這個「眼」就是眼根能夠見諸色塵。那為什麼加一個「天」呢?表示這個眼根是通達無礙，所以叫做天眼。而這個天眼的力量有多大呢?至少能夠照見「百千億億十方諸佛的國土」。百千億億包括它遠近、粗細、內外的相貌。什麼叫做內外呢?就是你看牆壁時，牆壁以內，你看得到;牆壁以外，你也看得到，這就是看得到內外之相。假設不如此的話，我就不取正覺。

對於天眼通古德解釋說：極樂世界的眾生，能夠照見六道眾生，死此生彼、苦樂等相，及一切障內、障外、世出世法、種種形色無有障礙。也就是極樂世界的天人啊，他能夠親眼看到六道眾生：喔，他過去修布施，死了之後，生在尊貴家;或者這個人慳貪，墮落到貧窮的果報。當你親眼看到這些果報的顯現，當然就能夠生起欣樂厭苦之心。也就是說，他能夠實際看到眾生的六道輪迴——死了之後生到哪裡去了，受種種苦樂的相貌……這是天眼的一種功德。

丁九、天耳普聞願(七)

「設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。」

┌─天耳─────┐

││

設我國┌天┐│下至聞百千億│

─┤├不得┤┌┼不取正覺

得佛中└人┘││那由他諸佛所說│

└┤│

└不悉受持者──┘

這是講到極樂世界果報體的耳根殊勝。

釋文：在我成佛的世界當中，我國中的天人，他的耳根能夠聽聞種種的聲塵。所能聽到的範圍，是百千億億諸佛所說的佛法，並且還能夠受持。這個「受」就是了解義理;「持」就是明記不忘。能夠了解義理，又能夠明記不忘。這是講到耳根的功能。

古德在批註當中，有說明菩薩成就五通，有二層意思：

一、堅固菩提心。菩薩因為能夠見聞眾生，所受諸苦故，而能厭離苦因;因為能夠見聞眾生，所受的種種樂果故，而欣求樂因。一般人對於造殺盜淫妄不知道害怕，因為沒有親自看到不可預計的後果，所以才不知道害怕。你在造業的時候，你的果報不是馬上出現的，是來世才出現的，所以他的恐懼心沒辦法生起。如果菩薩成就了五通，能夠親自看到這個人，因為造業的關係，來生墮到地獄去了，這樣他對於自己的惡行，就會產生厭離感。

《宗鏡錄》曾引用《智度論》裡面一個故事說，一個阿羅漢，當他成就無生法忍時，他在禪定當中，看到他過去生，到地獄受刀山油鍋的果報。雖然已經是一個阿羅漢，也嚇到全身毛細孔出血。那你就了解地獄果報的可怕。當你看到這些果報之後，你自然不敢去造這些惡業，所以對於一個人的道心，有幫助。因為他實際看到因果的出現，而不僅是聽聞而已。

二、能夠積功累德。因為具足五通，所以他能夠游諸佛國，一方面親近供養諸佛，一方面能夠成熟利益有情，積集廣大的福德、智慧二種資糧。如果你沒有神通，你就離不開三界，你就無法親近十方諸佛，喪失了很多上求下化的機會。為什麼呢?這個叫做「報障」──你的果報體障礙你的願望。你很想要親近諸佛、你很想要廣度眾生，但是你這個果報體，並沒有提供你這個功能，它沒有這種能力，來完成你的願望，你這樣叫做空有願望。因為娑婆世界的果報體太羸弱了，你哪裡都不能去!所以對於一個有志向的菩薩來說，成就五通是非常、非常重要的一件事，它能夠實踐你的理想。

丁十、神足無礙願(九)

「設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」

┌─神足──────┐

││

設我國┌天┐││

─┤├不得┤┌於一念頃────┼不取正覺

得佛中└人┘│││

└┤下至不能超過百千│

└┘

億那由他諸佛國者

釋文：這個神足就很重要了!在我成佛的世界當中，國中的天人，他的整個行動力就靠這個神足，他的神足通是什麼相貌呢?於一念頃的時間，能夠超越百千億億的諸佛國土，是在一念頃。

我們可能很難想像這樣的功德，我們可以作一個比較，你看經典上說：目犍連尊者是所有阿羅漢裡面，神通第一的，有一次他在聽佛說法，他就感覺說：哎呀，我上次坐在前面，聽佛陀的聲音是這樣子，為什麼這次坐在後面，聲音還是這麼清楚呢?到底佛陀的音聲，可以傳到多遠呢?他為了要測試佛的音聲，就用他的神足力往外一直飛，飛到最後竟然飛離了娑婆世界，到了他方世界去了，飛過了一個三千大千世界。那個地方，是一個莊嚴的佛國，這些菩薩看到目犍連尊者就說：「哎喲，怎麼來了一隻小蟲?」他方佛陀說：「你們不要輕視他，他是釋迦牟尼佛的一個大弟子，他為了測試佛陀的音聲，飛到這個地方來。」結果目犍連尊者，一心一意在聽佛的音聲，飛離娑婆世界之後，回不來了。這時候，他方的佛陀就跟他說：「你只要憶念本師釋迦牟尼佛的名號，仰仗佛力，就可以回去!」這時候才飛回來。所以一個大阿羅漢的神足通，是一個大三千世界。而在極樂世界所成就的神足通，是在一念頃超越百千億億的諸佛國土，這跟阿羅漢一對比就知道，真是不可思議!

其實神足通，有兩個意思：

第一、到達。這個神足通有粗、細的差別：初地之前的神足通，是粗淺的，他的相貌是「身能飛行，如鳥無礙」。好比從這裡要到台北，他是用身體飛行過去的，就像如鳥飛虛空，無有障礙。而初地以上的菩薩，他的神足通，是精細的神足通，叫做「此沒彼出，一念即至」。你從這個地方要到台北，不用飛往的，而是在這個地方直接消失，在台北直接現出來，當下轉換空間，這就是這一願說的於一念頃，不用靠身體飛，這個是要初地以上的神足，才做得到的。

第二、轉變。所謂轉變，就是可以把物質作轉變——大的變成小的、小的變成大的;一變成多、多變成一……初地之前的變化，最多不能夠超過七天。好比阿羅漢可以把石頭變成黃金，但是七天之後，它自動又變回來，因為他沒有那種道力，來改變物質的本質。但是初地以上的菩薩，把石頭變成黃金之後，黃金永遠就是黃金，不會再變回來了，是永久的改變。所以神足通有「到達」跟「轉變」的作用，各有粗、細的差別。

古德說，極樂世界人民的神足通，產生最大的作用，就是「供養他方十萬億佛」，供佛用的。我們都知道福德的產生，必須要「心、境」相應，你有布施的心，必須找上一個殊勝的福田。上次有講過：供養一百個持五戒的，比不上一個修十善的;供養一百個修十善的，比不上一個初禪;乃至比不上二禪、三禪、初果、二果，乃至比不上佛陀。

我們在修福報的時候，你的福田很重要!

末法時代，為什麼我們很難修大福報呢?就是因為找不到一個殊勝的福田。你看阿那律尊者，大家都知道他叫無貧尊者，他出家之後，他的缽很特別，那些貧窮人家，把一些粗劣的飲食，放到阿那律尊者的缽裡面，只要入此缽，即成甘露味。他吃不完，把缽里的東西拿出來，分給其他人的時候，又變成粗劣的飲食，這也是他福德所招感來的。

因為阿那律尊者，過去生曾經是個農夫，經常去田裡耕種，山上住了一位辟支佛，這位辟支佛七天才下來托缽一次。有一次下來托缽的時候，託了空缽而回，這個農夫看到這辟支佛，一個修行者，很可憐，七天才吃一頓飯，這一次又是空缽，因此他就把他的便當，施捨給這位辟支佛。從此以後，他就天上、人間，永遠不招受貧窮的果報。為什麼呢?因為他遇到一個殊勝的福田，供養了一位辟支佛。所以我們今天供養他方十萬億佛，的確能夠快速的積集資糧。而這地方的神足通，就很重要了，它可以把你的願望，轉成實際的行動，而不只是在心中觀想而已。

丁十一、他心悉知願(八)

「設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中，眾生心念者，不取正覺。」

┌見他心智─────┐

設我國┌天┐││

─┤├不得┤├不取正覺

得佛中└人┘│下至知百千億那由他│

└┘

諸佛國中眾生心念者

釋文：在我成佛的世界當中，國中的天人，假設不能夠「見」，這個見是指通達，能夠通達他人的心識、他人內在的思想，最低的限度，要是不能夠知道百千億億諸佛國中眾生心念者，我就不取正覺。

在《智度論》中，龍樹菩薩說：「菩薩既見眾生形，欲知其心，故求他心智。」意思是說：菩薩到了十方國土(用神足通)，看到眾生種種不同的形狀，必須能夠辨別他的心念，為什麼要修他心智呢?「以知其心思，應機說法故。」因為你在說法之前，必須先觀察眾生心中的希望。宣說佛法，不是你想要說什麼法，而是對方想要聽什麼法，才能契機說法，令其受益。

我曾經遇到一位居士，他說：有一次，某甲法師對他說，某某居士啊，看你布施修得不錯、持戒也不錯，但是你這個脾氣，怎麼那麼糟糕，就把發脾氣的過失，一一的指責他。他聽了之後非常反彈、非常不高興。後來又用同樣問題，去問某乙法師，某乙法師就讚嘆他的功德，你看你布施學得不錯、持戒也學得不錯啊，如果你的脾氣能夠改好一點，那就更好了!結果，這位居士聽了大歡喜，然後就慢慢改變他的脾氣。

我曾想過一件事情，就是：如何改變一個人?諸位永遠要記住一句話：「一個人要改變，只有他自己想要改變!」所以你的目的，就是：怎麼樣使令他改變?而這個時候，你的善巧就很重要。諸位要記住：不是你讓他改變，你是創造一個色、聲、香、味、觸、法的因緣，讓他自己去改變。這時候「四悉檀」——令他歡喜就非常重要。蕅益大師說：沒有「歡喜益」，後面的「滅惡、生善、入理」都無法成就。所以菩薩他心智的作用是什麼呢?是為了要觀察他的心思，知道他心中的願望，你才能夠應機說法，是這個意思。

丁十二、宿命智通願(五)

「設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他，諸劫事者，不取正覺。」

┌宿命─────┐

設我國┌天┐││

─┤├不識┤├不取正覺

得佛中└人┘│下至知百千億那│

└┘

由他諸劫事者

前面的天眼通可以看到十方世界，天耳通可以憶持十方世界諸佛，所說一切法藏，他心通是洞悉他人的思想——善根的淺薄、煩惱的粗重，宿命通是知道為什麼形成這個結果，看到過去所做的善惡因緣果報。他心通是看到現在的結果，宿命通是看到他過去的宿業。

這個宿命通，《大智度論》說是：「知所從來。」就是能知眾生，過去有什麼樣的因緣，所以會有這個煩惱。好比這個人，為什麼出家之後很喜歡拜佛，有他過去的因緣;為什麼這個人，不喜歡拜佛，喜歡打坐，也有他過去的因緣。極樂世界的天人能夠知所從來——知道百千億億，整個諸劫的種種事。這個「事」就是指善、惡的因緣——他的善根是什麼因緣成就的，他的罪業又是什麼因緣造成的，都能夠清清楚楚。

《楞嚴經》的修學，很強調知所從來!

《楞嚴經》認為生命就像一條被打結的繩子。繩子是怎麼打結的?你想要把繩結打開來，就要先知道它是怎麼形成的，不是硬拉就可以把它解開的。好比說：A有貪煩惱，B也有貪煩惱，但是對治的方法，不一定一樣。因為他們剛開始形成貪煩惱的過程，是不一樣的。既然形成貪煩惱的過程不一樣，怎麼能夠用同樣的藥去對治呢?我要告訴大家一個觀念，了解「過程」很重要，你不了解他的過程，你就不能解開他的問題。

所以，你看現在有很多的治療，像催眠法，其實這是合乎《楞嚴經》的道理。為什麼這個人一看到水就害怕?你說：「誒，你不用怕水、不用怕水。」你叫他不要怕沒有用，他就是怕。必須要知所從來，他這種害怕的心情——事出必有因，是怎麼形成的?把根源找出來。所以這個宿命通，能夠知所從來——了解善惡形成的整個過程。

其實，我們從經文可以了解，極樂國土天人這五通，雖然通於外道，也通於二乘，內涵卻不一樣。諸位要知道，極樂世界的五通都是——知百千億億諸佛國土、知百千億億諸劫事，特別的廣大!

有一次，釋迦牟尼佛到一個修仙道的婆羅門地方去——

這個婆羅門，有很強大的宿命通，釋迦牟尼佛就拿一塊骨頭給他看，問說：「你看這個人，他生前是做什麼事?是生什麼病死的?死了之後到哪裡去?」這個外道一入定：喔，這個人他是在哪裡出生的、以前是做什麼行業的、是得什麼病死的、他現在往哪裡去講得清清楚楚。佛陀說：「不錯!善哉，善哉!」佛陀又拿了另一塊骨頭給他看，問說：「這個人他是從哪裡出生的?是做什麼行業的?是生什麼病死的?他是往哪裡去?」結果，他一看這個骨頭，看不出來。為什麼呢?因為那是一位阿羅漢的骨頭。阿羅漢入了「無生」之後，他就找不到他的訊息，所以這個婆羅門，當然看不到他的過去。由此看來，你就知道外道的神通，跟阿羅漢、跟佛陀的神通，是有很大的差距。

其實，這些神通都是「他力門、果地教」，都是先受用阿彌陀佛的功德，但在受用的過程當中，再慢慢的自我成就。

丁十三、壽命無量願(十三)

「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」

設我┌有能限量──────┐

─壽命┤├不取正覺

得佛└下至百千億那由他劫者┘

關於極樂世界，古德說有三種無量：一、光明無量。極樂世界整個依報國土，都是光明的。極樂世界沒有一個角落是黑暗的，不管白天、晚上，極樂世界都是光明的。二、極樂世界的正報是壽命無量。三、眷屬無量。有很多很多的大菩薩，諸上善人俱會一處。有這三種無量。這一願是講壽命無量。

釋文：在我成佛的世界當中，假設我的壽命是有限量的話，這個限量要是少於百千億億劫，那我就不取正覺。

這也是諸佛所沒有的願。但是《阿彌陀經》說「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」由於佛的壽命無量，往生的人，當然也都跟佛一樣壽命無量—直至一生補處，決定成佛。

一切無量中，壽命無量最重要!

這個壽命無量對我們來說，當然很重要。古德說：極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，他的受用特別殊勝，沒有痛苦的感受，只有快樂的感受。極樂世界供養諸佛、植眾德本，而且見佛聞法、增長菩提，能夠讓你積集廣大福德、智慧二種資糧，特別地殊勝。但是，這樣的一個果報體，假設他的壽命很短暫的話，就好像玉杯之穿漏，而終成遺憾。意思是說：雖然這個杯子很漂亮，裡面也裝了甘露水，可惜杯底有漏洞，如果是這樣，這個杯子就很遺憾了!所以，你看極樂世界，沒有三惡道、身相莊嚴、衣食自然、五種神通，你不一定要待在極樂世界，還能夠經常遨遊十方世界，它提供你這麼好的果報體。我們當然很在乎這個果報體——借假修真。但是，這個果報體到底能夠使用多久呢?「下至百千億億劫」，這樣才有足夠時間，來讓你修學聖道。

生命最苦之事，莫過於生死之苦!

我想：我們從無始劫以來，流轉到現在，感覺到三界對我們最大的傷害，就是「分段生死」了。我不知道諸位有什麼想法?其實，我們對於三界果報的厭惡，不在於老病，因為久了，也就習慣了，但是無常敗壞就非常可怕!

我曾想過一個問題：如果三界的壽命長一點，不是這樣生死輪迴不已，可能很多人會考慮繼續留在三界。也就是說：三界的果報體太短命了，這個問題很嚴重，因為好不容易適應了，適應之後，我又死掉了，又換了一個新的環境，新的環境又適應了，我又死掉了……弄到最後，真的是迷糊了。總之，我們就是必須不斷地適應新環境，等到你摸清楚、開始修行了，又死掉了!因此，我覺得三界當中，最大的傷害，除了老病之外，死亡是最嚴重的障道因緣。這個分段生死，讓你整個修學聖道，一加一不能夠等於二，不能夠相續下去。

所以，極樂世界提供這麼長的壽命，古人用一句話來形容：「拼個今生，永做閒漢!」往生極樂世界即是一勞永逸，辛苦一次，一次就解決。我覺得這個非常好，用我今生拼了，結果怎麼樣呢?得到的果報是一勞永逸。你看我們為什麼不到天上去?因為他的壽命太短了。你好不容易生天，結果又墮落下來。所以極樂世界的果報，只要拼一次，就可以長久受用這些果報，壽命無量這一願實在太重要了。

丁十四、隨願修短願(十五)

這一願也是跟壽命有關係的。

「設我得佛，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在，若不爾者，不取正覺。」

設我國┌天┐壽┌無能─限量────┐┌若不爾者

─┤├┤├┤

得佛中└人┘命└除其本願─修短自在┘└不取正覺

釋文：在我成佛之後，國中的天人，他的壽命是無能限量的。這裡，我們說明一下：極樂世界壽命的「無量」，是「有量的無量」，所以總有一天，壽命還是會結束。不過他們的壽命很長，如果有很特殊的菩提本願，就能夠「修短自在」。意思是說：無論你要長期的修學，或者是短暫的修學，都能合你心中的願望。換句話說，我們往生到極樂世界之後，壽命可長可短，有二種選擇：

第一個，當你成就無生法忍之後，馬上離開極樂世界。離開極樂世界，在古德的批註當中，也有二個選擇：(一)、你以初地菩薩的力量，投生到十方的其他佛土去，等於是把阿彌陀佛佛土，當做你成佛的第一個跳板——到極樂世界成就無生法忍，然後你就放棄壽命，往生到另外一個佛土去。(二)、你成就無生法忍之後，速回娑婆度有情。因為你的大悲心特別重，所以就不長留在那裡修行。

第二個，你覺得極樂世界不錯，就長久待下去了，一直修到「等覺菩薩」。

諸位讀《阿彌陀經》就知道，經文有講到：「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。」蕅益大師解釋說：阿鞞跋致是指初發心、初往生的菩薩。「一生補處」是指等覺菩薩，就是在極樂世界久修的菩薩，極樂世界有很多等覺菩薩。極樂世界可以讓你待到等覺菩薩，再離開也可以;或者是成就無生法忍，馬上回入娑婆;或是去親近十方諸佛國土也可以。這個叫做「除其本願，修短自在」。

我們看淨土宗的第十一代祖師省庵大師：

省庵大師的悲心也很重，他著作了《勸發菩提心文》。他在臨命終的時候，弟子圍在身旁哭泣、膜拜。大師說：「大眾切莫哭泣，我去去就來。生死事大，各宜淨心，念佛可也。」他說：「你們不要哭，我去去就來!」所以這個菩薩可能不會待太久。就是：隨順你的本願而修短自在。

我們淨土的發願文有二種：一個是「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」。後來懺公師父把它改成「回入娑婆度有情」。你們覺得哪一個比較好?前者是跟不退菩薩聚在一起，做他們的伴侶;後者是回入娑婆度有情，就是這一願說的：「除其本願，修短自在」。二個都很好。

卷七

淨土法門的特色，印光大師說是——他力門、果地教。也就是說，身為一個淨土宗的修學者，不管是今生的離苦得樂，或者是來生的功德莊嚴，主要是仰仗佛力的加被所成就的。一般的聖道門，在修學的過程當中，主要的是仰仗你內在心靈的力量，來達到斷惑證真。那麼淨土宗的修學呢，在整個修學的過程當中呢，是要讓你的心力，跟佛力產生一種互動的作用，我們叫做感應道交。所以感應道交是整個淨土宗的修學宗旨，也可以說是修學的目標，你必須用盡一切的方法，讓你心靈的力量跟佛陀的力量交融，這是淨土宗修學的最高目標。

那麼，怎樣達到感應道交的目標呢?它的根本宗旨是什麼呢?

在這樣的修學傳承當中，最早提出感應道交的修學方法，就是印度的祖師天親菩薩。天親菩薩在《往生論》當中提出了：「一心歸命極樂世界阿彌陀佛。」他認為：我們凡夫要跟佛陀感應道交，唯一的方法就是要修持一心歸命。

怎麼修一心歸命呢?天親菩薩提出了五個法門，包括：身業的禮拜、口業的稱念、意業的作願、觀察、回向。也就是身、口、意的相應。這樣子，你的心慢慢、慢慢跟佛陀的心，就心心相印，感應道交了。所以對於淨土宗，最早提出修學宗旨的，是天親菩薩一心歸命的思想。這種思想傳到中國之後，善導大師把它發揮出來。

善導大師根據阿彌陀佛四十八願的第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」善導大師說：其實第十八願，就是淨土宗的修學宗旨，所以叫做「願王」。這第十八願的根本思想，只有八個字，就是「至心信樂，欲生我國」。他認為這八個字，是往生西方淨土的成敗關鍵。修學淨土宗，它不怕你煩惱重，也不怕你業障重，但是你想要達到感應道交，就必需要具足這八個字。

但是，這八個字怎麼解釋呢?太抽象了。所以善導大師說，這八個字簡單說，就是「順從本願」的意思。這一句話，把整個淨土宗的中心思想顯示出來。換句話說，一個念佛人，用什麼心態來念佛，最恰當、最能得力?就是——你這一念心跟佛號接觸的時候，不要有任何的妄想。你不能說我這個人業障深重、我是福報不夠……這樣就叫做抗拒本願。當你心中在念佛的時候，只有一種想法——順從本願。這也就是蕅益大師後來延伸出來，所謂的真實信心。雖然它的名相一再改變，到最後印光大師叫做老實念佛，其實所講的，都是同一個道理。

老實念佛也好、真實信心也好、順從本願也好、一心歸命也好，都是阿彌陀佛四十八願的「至心信樂，欲生我國」。

問題是，你對淨土宗，必須產生一種強烈不共的信心，這是非常困難的。因為我們內心當中，有很深厚的疑惑煩惱，必須透過教理的學習，來拔除你內心的疑根。疑根未拔，你很難順從本願。你說念這一句阿彌陀佛，能讓你一心歸命、通身靠倒，我看一般人是做不到的。所以才說必須透過教理的學習，成就大乘的正見，從四十八願的願文當中，慢慢、慢慢拔除內心的疑根，那麼你去念佛就能夠順從本願、一心歸命，是這個道理。

丁十五、那羅延身願(二十六)

「設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。」

設我得佛─國中菩薩─不得─金剛那羅延身者─不取正覺

這一願跟前面的壽命無量願是有關係的。講到正報，首先談到他壽命的長短，現在再進一步談到，在這麼長的壽命當中，他的整個身體狀況如何?前面是講結果，這裡是講過程。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的菩薩，所得到的果報體，假設不能成就金剛那羅延身，那麼我就不成佛。

這個「金剛」是指天上金剛力士名稱，他是諸天的護法神。「那羅延」是比喻這個金剛身，非常的堅固。那羅延翻成中文叫做堅固，比喻他的色身，從一出生，身體就非常的強壯堅固，不衰不壞，沒有衰老，而且也沒有病痛，所以叫做那羅延身。

在聖道門當中，一般來說，是以精進力的緣故，而得堅固身。好比這個人，你看他的樣子，六十幾歲還很年輕。為什麼他的色身這麼堅固呢?就是這個人的「心」特別的精進，他隨時可以把心力提起來，隨時讓自己保持全力以赴的最佳狀態。這種人，他不容易衰老，因為他一心精進。其次，是以慈心不殺的緣故，而得身無病痛。為什麼他一生都沒有病痛呢?因為過去生沒有殺害眾生。他走路的時候很小心，對每一個眾生，都釋放他的慈悲心。你看阿難尊者活到一百二十歲，阿難尊者一生當佛陀的侍者，從來沒有生過病。還有薄拘羅尊者活到一百六十歲，也沒有生過病。但是，舍利弗也是阿羅漢，他有一次病到連站都站不起來，佛陀說法的時候，弟子們用擔架把他抬到法堂去聽法，所以阿羅漢的果報體，也是各式各樣的。

在極樂世界，阿彌陀佛提供天人的果報體，不但是壽命長，而且他在這一期無量無邊的阿僧祇壽命當中，第一個、沒有衰老的現象出現，永遠保持年輕的相貌，永遠保持旺盛的體力。第二個、一生當中，沒有病痛的困擾，這個非常重要。《華嚴經》說：菩薩不怕老，也不怕死，最怕病痛。因為你一生病，你整個氣血筋脈都不通，就會障礙你修學聖道。

我看過蕅益大師的一生傳記。

蕅祖一生當中，真的是為病痛所苦，你看他的發願文講得很清楚，他說他每一次加行用功，他的心跟聖道快要相應的時候，功夫剛剛相應，病痛就現前，就被病痛所破壞，所以他講一個偈頌說：「病是吾輩良藥。」——這個病苦是我最好的法藥。為什麼呢?能「消滅我無始的妄想，看破此身虛妄，深達苦、空、無常、無我觀門」。蕅益大師本來也有很多的理想，要令正法久住、五位比丘如法住世……病痛現前之後，向外攀緣有所作為的妄想，全都打消了。對於色身的執取，也慢慢地放下了──「看破此身虛妄，最後通達苦、空、無常、無我觀門」。成就了四念處，成就了修道當中非常重要的出離心。當然，蕅益大師是一個大修行者，能夠轉識成智，把病痛對他的折磨，轉成一種修道的力量，我們一般人很難體會到，要是轉不過來，那就是一種傷害了。

極樂世界的人民，後文會講到，不但是在極樂世界念佛、念法、念僧，一般來說是做二件事：第一個、供養他方十萬億佛。極樂世界人民，經常遨遊十方世界，去親近、供養諸佛。第二個、到十方法界去教化、利益眾生。這樣具足莊嚴、五種神通的果報體，如果經常生病的話，那是一個很大的遺憾。所以極樂世界的果報體，是一種不老、不病，堅固之身，叫做金剛那羅延身。這樣子對於我們修習善法、度化眾生，是非常有幫助的。

丁十六、蒙光柔軟願(三十三)

「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，眾生之類，蒙我光明，觸其體者，身心柔軟，超過天人，若不爾者，不取正覺。」

十方無量不可眾生

┌──┐

│思議諸佛世界之類│┌若不爾者

設我得佛┤├┤

│蒙我觸其┌身心柔軟│└不取正覺

└─┤┘

光明體者└超過天人

前面是講到核心五願，阿彌陀佛的光明是無量的。這一願，進一步講到阿彌陀佛的光明，對我們眾生所產生的一種加持力量。

釋文：在我成佛的世界當中，這個光明所加被的「根機」。先看這一願所對的根機是在十方無量不可思議的，這麼多的諸佛世界當中，這些有情眾生。這個地方，當然包括了我們這些顛倒的眾生，都是光明所加被的根機。以下說明「利益」──這些眾生蒙我光明照觸其身體，他的身心，會有一種柔軟安樂的感受，這樣的快樂，超過天人所受的快樂。假設不如此的話，我就不取正覺。

在我們的發願文當中說：「一心歸命極樂世界阿彌陀佛。」……希望在臨終時，阿彌陀佛「願以淨光照我，慈誓攝我……」。所謂「淨光」，是指以光明來照觸我的色身，「慈誓」是以願望來攝持我的內心。為什麼我們希望能蒙阿彌陀佛光明照觸，有什麼作用呢?就是能夠破惡生善——罪滅、善生的一種作用。一般來說，佛菩薩對於眾生的加持力，大都是以放光的方式顯現出來，因為它破障的速度最快。我講一個佛菩薩顯現光明的公案，給大家作參考：

在台中蓮社的《念佛感應見聞錄》裡面，有講到一個真實故事：在台中有一個姓陳的陳居士，這位陳師兄是一個建築的包商，他跟太太兩個人是很虔誠的佛教徒，定期參加念佛共修。有一天，陳師兄晚上睡覺的時候，就夢到自己在客廳裡面坐，突然間進來了一位白髮蒼蒼的老人，來跟他聊天，彼此聊得很愉快。之後，這位老人就說：「誒，我帶你去一個好地方，好不好?」陳師兄回答說：「好啊，反正我現在也沒有事，跟你去走走也好。」這個老人家就帶著陳師兄，走到郊外去了。走著走著就走到墳墓區去了。到了墳區，剛好有一個墳墓是新開挖的，挖了一個大洞，裡面還放了一具棺木。這個老人突然就對他說：「誒，這個地方就是你要下去的地方，你現在可以下去了!」這位陳師兄：哎呀，這個是棺木啊!我下去就死定了，我不下去!但是這時候，有一股很大的力量，硬要把他推下去，陳師兄一急就趕緊念：南無阿彌陀佛!念念念……在夢中，他看到有一道金黃色的光明，慢慢、慢慢的出現，當這個光明出現的時候，那股推他下去的力量，以及那位白髮老人，就消失掉了。這時候，他內心感到很輕鬆、很溫暖，那道光明就提醒他趕快回去。

回來之後，早上醒過來，誒，這是一個夢，還很清楚，好像跟真的一樣。但是工作還是要做啦，還是照常到工地去工作。這時候，他剛好包了一棟三層樓的整修工程，地震後的整修工程。按照過去的工作慣例，他到工地之後，都要領著工頭巡巡工地，看看昨天做得怎麼樣、今天要怎麼做，先作一個準備。正當他帶領這個工頭，要上樓的時候，誒，突然有人找他，他就跟工頭說：「你先上去看看，我馬上上去。」他就去招呼找他的客人。結果，那位工頭一上去，整個木製的鷹架不到五分鐘，就全部「劈啪」垮下來，那位工頭當場腦震盪摔死了，這位陳師兄逃過一劫。諸位你們想想看，陳師兄為什麼能逃過一劫?是啊，就是阿彌陀佛的光明威神力故。雖然業力不可思議，但是我們相信佛力更不可思議。世間一切法，都是無自性的——「諸法無自性，一切從緣起」。在生命的結果還沒有出現之前，因緣還是會變化!

我再講一個真實的故事：

講到張師姐。這位張師姐，她以前因為結婚之後，身體不好，吃藥也吃不好，所以就信奉外道，看到廟就拜，拜土地公、拜城隍爺等等。後來經過人家的介紹，她就認真學佛，受了三皈五戒做佛弟子。學佛之後，當然她就不再參加這些道教的法會。但是突然有一天，她過去的朋友，又來找她。說：「某某人啊，我們附近有一間很大的百姓公廟，今天剛好有一個盛大的法會，我們一起去拜拜。」張師姐回答說：「我現在受三皈五戒，不能再去了。」「沒關係啦，去湊個熱鬧也好。」這位張師姐就在對方的盛情邀約之下，就去了。拜完之後，對方就想要買金紙燒。張師姐告訴她說：「你不要燒這個金紙，這個沒有用的，你要燒金紙，不如念『往生咒』回向給他。」對方就說：「喔，這樣子，那就不要燒了。」不要燒了，拜一拜就走了。

到了晚上，就有事情發生了。晚上睡覺的時候，有兩個鬼跑進來，對她說：「你是不是某某人?」「誒，我就是。」這個鬼，二話不說就把她捉走，說：「誒，我大王有話問你。」就捉走了。把張師姐半推半拉的，拉到一個好像是古代衙門的地方去。這張師姐一上去：哎呀，不得了!二邊站著十幾個當差的，手上還拿著木棍，中間坐著一位非常高大威嚴的鬼王。這鬼王就說：「你今天在我廟裡，妄發議論，害我今天少收了很多金錢，我要懲罰你!」就叫旁邊當差的：「拿這個棍子給我打!」張師姐說：「誒，慢慢慢慢，你不能打我。」她這個人對三寶有信心，就說：「我是三寶弟子啊，你要敢打我，我就把我的菩薩請出來!」說完之後就大聲念：「南無大悲觀世音菩薩……」一個人有信心，就有力量。法界當中，我們深信諸佛皆充滿，佛菩薩的加持是無所不在的。所以她一念觀世音菩薩，就看到一尊觀世音菩薩，手中拿著甘露瓶，從空中降下來。這些鬼王、當差的，看到觀世音菩薩，就跪在地上，觀世音菩薩就把她帶回去了。

所以，阿彌陀佛的光明時時在守護我們，但是你必須要去憶念他，你就可以「蒙我光明，觸其體者，身心柔軟，超過天人」。我們可以這樣說：就著消除業障這個角度來說，諸佛菩薩的功德，都有他的加持力。好比你念觀世音菩薩，也是有光明加持你。不過，因為本願不同，阿彌陀佛的量不可思議——「十方無量不可思議諸佛世界眾生之類」，換句話說，阿彌陀佛光明所加被的範圍，特別的廣大。

前一願那羅延身願，是講到色身沒有病痛，這一願是色身的柔軟，破除種種的鬼神障跟業障——是一種破障。這跟正報的身心都有關係。

丁十七、樂如漏盡願(三十九)

「設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。」

設我國┌天┐┌所受─快樂───┐

─┤├┤├不取正覺

得佛中└人┘└不如─漏盡比丘者┘

前面講到正報的身心，有五個主題：第一個、遠離惡道。第二個、身相莊嚴。第三個、衣食自然。第四個、具足五通。第五個、壽命久遠。由此構成極樂世界正報，整個功德莊嚴的相貌。以下再說明這五種功德莊嚴，所產生的作用。有什麼作用呢?可以分成二個部分：第一個是自受用;第二個是他受用。自受用：是你自己受用的感受。他受用：是供養佛陀，乃至度化眾生。

釋文：在我成佛的世界當中，國中這些凡聖同居土的天人，我提供給他的這個果報體，當他去受用這個果報體的時候，會產生一種快樂的感受。這種快樂的感受，就好像是漏盡比丘一樣。

這個「漏盡比丘」是什麼意思呢?就是指四果阿羅漢，當他入了滅盡定，是要入滅盡定喔。沒有入滅盡定的阿羅漢，他的色身還有微細的苦。阿羅漢入了滅盡定之後，會產生一種非常殊勝、寂靜的快樂，類似於涅盤之樂。而極樂世界的人民，所受的快樂，就好像是阿羅漢入了滅盡定，那種寂靜、解脫的快樂。

我們的色身，是由地、水、火、風四大所構成的。這四大結構體，跟你的煩惱、業力有相當關係。一個煩惱愈重的人，他的四大就比較粗重;煩惱比較淡薄的人，四大就比較輕安。好比你剛出家的時候，總覺得渾身不對勁，因為那時候你的煩惱很粗重，因此你的四大表現出來，就是很粗重。慢慢、慢慢的，你開始拜懺、甚至經常打坐，你的色身就會比較輕安。雖然說不可能沒有病痛，但是經常打坐的人，你的身體結構——四大，就有一點隨順於禪定的四大。

極樂世界的色身，是什麼樣的結構體呢?

《無量壽經》上說：是一種「清虛之身，無極之體」。清虛之身是指非飲食所長養故，他不是飲食所長養的。飲食所長養的，是一種很粗重的色身。其次，無極之體：是指無老病之干擾。

也就是說，極樂世界的天人，不是胞胎所生，而是蓮華化生，所以是清虛之身，無極之體。它的結構體，照《無量壽經》所形容的是「若有若無，如夢如幻」。這樣的果報體，所產生的快樂感受，在《無量壽經》當中，有作一個比況說：比如世間小國王的色身，他的四大跟轉輪聖王的四大，就像乞丐跟國王一樣的差距，福報力不同;轉輪聖王跟天王的色身，又像乞丐跟國王的差距;天王跟阿羅漢的色身，又像是乞丐跟國王的差距;阿羅漢的色身跟極樂世界的色身比起來，又像是乞丐跟國王的差距。所以極樂世界的壽命這麼長，必須藉由這個果報體——借假修真，在極樂世界修學念佛、念法、念僧，或到十方世界供養諸佛，或到眾生世界，去度化眾生。那麼這個身體所釋放出來的感受，是什麼呢?這個地方，講出了二個訊息：首先，極樂世界的色身，帶給你安樂的感受。其次，這種快樂是寂靜的，不是躁動的。

我們每一個人，都有他的本性，什麼叫做「本性」呢?就是無論你怎麼修行，都沒有辦法改變的。好比我們這個明了的心，生活在痛苦之中，就會躁動不安，想要趕快離開，這是我們的本性;生活在快樂之中，就希望能安住下來，這也我們的本性。所以我們的本性啊，就是想要離苦得樂，如果太過於痛苦，雖然有助於修出離心，但是對於生命的安住，就會有障礙。

西藏法王說：「身為一個菩薩，不能讓你的身心世界，長期處在痛苦當中。」他說：「如果一個人的成長過程，太過痛苦的話，對你的菩提心會產生障礙。」受太多痛苦的人，容易產生偏激的思想，很難產生大悲心，容易生起出離心，但是很難生起大悲心。也許你會說：天上的果報體也很安樂。但是天上的安樂是躁動的，那種躁動的果報體，會讓我們產生煩惱。極樂世界的安樂是寂靜的，這個你要知道，它是一種寂靜的安樂，就好像是漏盡比丘入滅盡定涅盤的快樂。這樣的果報體，還有很多的妙用，等到後文再說。

總而言之，極樂世界給你一個這麼長的、無量無邊阿僧祇的壽命，這當中沒有病痛;蒙佛的光明照攝，令你感到身心柔軟;而且又釋放出寂靜的快樂，這些就是你未來正報身心的相貌。

丁十八、供養諸佛願(二十三)

「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。」

┌─供養諸佛────┐

││

設我國中承佛││

──┤┌一食之頃────┼不取正覺

得佛菩薩神力│││

└┤不能遍至無量無數│

└┘

億那由他諸佛國者

這是極樂世界菩薩，其中一個非常重要的功課，做什麼功課呢?就是供養諸佛。不管是《阿彌陀經》或是《無量壽經》，經常會提到供養諸佛。當然這有積集福德資糧的目的─欲廣修供養，培植福德資糧。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的菩薩，這些菩薩「承佛神力」。「承佛神力」這一句話很重要，是說以下的功德，是怎麼有的呢?是仰仗阿彌陀佛本願的加持。在佛力加被當中，你可以成就二種很殊勝的功德：第一個「供養十方諸佛」。第二個「一食之頃」，在一頓飯這麼短的時間，就能夠徧至無量無數億億諸佛國土(是指供養的速度特別的快)。我想，身為一個菩薩，必需要具足很多的功德莊嚴。這些莊嚴，當然是福德所成就的。在所有的福德當中，最重要的就是供養佛陀。再講一個故事，讓大家了解：

佛在世的時候，有一位釋提桓因(其實，佛在世的時候，有很多的釋提桓因)，其中有一位釋提桓因，他原本沒有學佛。這位釋提桓因，有一天跟天人在唱歌的時候，突然發覺他的五衰相，已經現前了。怎麼回事呢?第一、頭上花萎。他頭上的花慢慢、慢慢枯萎了，甚至掉落下來。第二、腋下出汗。天人本來是不流汗的，這時候他身上開始發出臭穢的汗垢，很多的天女不喜歡他，離開他。第三、衣裳污穢。他的衣服開始產生污穢的顏色。第四、身失光明。他身上的光明，也慢慢的暗淡，甚至消失了。第五、不樂本座。一般天人，都有屬於自己的台座，乘著這個台座到處去遊玩，但是他坐不住了。所以，他知道自己天福將盡，譬如仰天射箭，這隻箭已經到頂了，開始要往下掉了。更糟糕的是，他知道自己來生要投生在鄉下的一隻母豬胎中，這隻母豬共懷了六胎，他是其中的一胎。你看這個落差這麼大，從天人變成一隻豬，所以心裡非常恐慌。

他就跑去找其他的天王，請求說：「我的天福將盡了，你們可不可以救救我?」釋提桓因回答說：「雖然我們有廣大的神通力，但是沒有辦法延長你的壽命。你去求大梵天吧，他是三界之王。」他去就找大梵天，大梵天也是說：「雖然我有種種的神通力，但是我也沒有辦法延長你的壽命。這樣子好了，娑婆世界有釋迦牟尼佛出世，你去皈依他，他有大福德，可以救護你!」

這位天福將盡的釋提桓因，就乘他的神通力，趕快飛到佛陀的精捨去，這時候佛陀剛好在說法，他就使盡了他最後的力量，至誠的頂禮佛陀，並稱念「南無佛」一聲，就死掉了。因為，他臨終前，很虔誠的身業禮拜、口業的稱念、意業的歸依，所以投生在母豬的胎中時，他的福報增加了，這隻母豬就非常的躁動不安，到處奔跑，就把主人的花瓶打破了。主人一氣之下，拿起棒子打它，因為這樣，其中一胎就流產了。結果釋提桓因就從死胎中，又回到他的本位當釋提桓因。你看：面對福慧圓滿的佛陀，至誠地禮拜、稱念、皈依，換來一期的釋提桓因果報，這就是供養佛的殊勝。

卷八

前文第十八科供養諸佛願：「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。」這地方有兩點要注意的是：一、供養諸佛。二、一食之頃。

在蕅益大師的《靈峰宗論》上說：菩薩修學善根是不必等待因緣。你想修習我空、法空的智慧，隨時隨地，只要內心緣聖道的真理，就可以修學。但是積集福德資糧必須要等待因緣!

蕅益大師說他開悟之後，想求一個執事僧而不可得，他想領一個執事來發心，人家都不讓他做，他沒有機會修福報。所以，他晚年恨自己福輪太薄，導致利他的事業不廣。他勉勵後人，要把握機會多多積集福報。當然，在所有的修福因緣當中，供養佛陀的因緣是最殊勝的。因為我們離不開三界，所以也就沒有供養佛陀的因緣。

其次值得注意的是：一食之頃。為什麼在這麼短的時間內，能夠供養這麼多無量無數億的佛陀呢?這一點我們也很難理解。如果你是去了又回來、去了又回來，根本就辦不到。在《阿彌陀經要解》中，蕅益大師說出了答案，他說「意生身」有二種：一種是阿羅漢的意生身，一種是菩薩的意生身。

阿羅漢的意生身：是一對一。阿羅漢從這個地方到台北，必須這裡消失了，然後才在台北出現。他是一個消失掉、再出現一個。

菩薩的意生身：極樂世界的意生身，是不離本土常遍十方，他是一對多。極樂世界的那種神足通，可以從一個地方消失掉，同時在一百個地方出現，甚至在百千萬億個地方出現。雖然在一個地方消失，但是能夠同時在各地方出現。這就是為什麼在這麼短的一頓飯時間，能夠供養無量無數億諸佛的原因，因為他的意生身叫做「覺法自性意生身」。這是屬於菩薩的意生身，能夠「一為無量」。當然，他有這麼大的神通力，主要的原因是承佛神力，是阿彌陀佛本願加持的，不是因地修什麼殊勝的波羅蜜，招感來的，不是的。

丁十九、供具隨意願(二十四)

「設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲，供養之具，若不如意者，不取正覺。」

┌─現其─德本───┐

設我國中在諸││

──┤├不取正覺

得佛菩薩佛前│諸所┌供養之具─┐│

└┤├┘

求欲└若不如意者┘

關於廣修供養的法門，基本上有三個內容：一、能布施的心。二、所布施的境。三、要有布施的物品。如果你沒有東西，你去供養誰呢?所以，當極樂世界的菩薩，想要去供養佛陀的時候，他的供養資具，是怎麼出現的呢?這一願是在說明這件事情。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的菩薩，假設他現在要去供養諸佛，而且也來到諸佛面前，這時候會有一種很特殊的功德，叫做現其德本。他能夠仰仗阿彌陀佛的本願，顯現一種福德的力量。

什麼叫現其德本呢?也就是——心想事成，如意自在。

比如：他想要供養佛陀一顆藍寶石，他就能夠現出藍寶石;想要供養佛陀一顆紅寶石，就現紅寶石。他有這種心想事成的力量。也就是說：「諸所求欲，供養之具。」他心中有任何要求或希望，能具足各式各樣多種多量的供品，都能夠滿足他的願望而出現，這就是所謂的現其德本。

在極樂世界，能夠現其德本的，有個地方。好比極樂世界在受用衣食的時候，也是現其德本——「思食得食、思衣得衣」，這是他自己要受用的部分，可以現其德本。第二個、他想要供養佛陀的時候，供養之具也可以現其德本。當然這些都是一種福德的力量，而這種福德是阿彌陀佛加被的。

關於現其德本，我還在讀佛學院的時候，上課的老法師，講了一個禪宗的公案，他說：有一位禪師，他做了一個閉關加行。這位禪師在閉關的時候，主要是打坐念佛，一坐能夠坐四個小時，功力很厲害，定力很強。那麼，他閉關的住處，是在另外一個地方，到了中午才走下來用餐，平常是不下來的，只有吃飯的時間才下來。

突然間有幾天，誒，他沒有下來吃飯了。大家就覺得很奇怪了，就把這件事情告訴他師父。他師父是個老參，問說：「他幾天沒有下來吃飯?」說：「七天了。」這個大善知識一聽，就知道事情不太對，就慢慢一步一步的，走到他徒弟的茅蓬去敲門。他說：「你最近修得怎麼樣呢」?他說：「誒，師父我修得不錯啊。」他說：「你怎麼沒有下來吃飯呢?」他說：「我現在不需要下去吃飯了，在我打坐念佛念很得力的時候，我就動念頭想說，哎呀，要是有人幫我送飯菜上來就好了。結果，就有一個童子，每天拿飯菜給我吃，有天人來送供。」老和尚就呵斥說：「你心中有『賊』!」(意謂：心中有妄想——有所得心。)

一般沒有什麼福報的人，打打妄想起不了作用，要是有福報的人，你不能隨便打妄想，真的。一個人出家久了之後，每天放蒙山、持戒又莊嚴，可不能隨便打妄想，因為你內心當中，有一種心想事成的力量。這個禪師因為修行不錯，所以他一打妄想，就跟某一道眾生感應了，就幫他送飯菜來。直到他師父說：「你心中有賊!」一語點醒他，他才把那個妄想消除掉。第二天，誒，又恢復正常下來提飯菜了。

丙三、出世解脫

前面講到極樂世界的情況：依報莊嚴、正報莊嚴，都是偏重在離苦得樂的角度，包括了離開痛苦的因(慳貪)——供養諸佛，栽培善因，並且受用種種的安樂自在。這一科是講到出世的解脫，整個內容結構分成「出離心、菩提心、空正見」三個重點。極樂世界是如何修習解脫道的?先看出離心的修學，第一個不貪計身願：

丁一、不貪計身願(十)

「設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。」

設我國┌天┐┌想┐

─┤├若起┤├貪計身者─不取正覺

得佛中└人┘└念┘

前面講到極樂世界的果報體：身相莊嚴、沒有病痛、而且壽命久遠。對於這樣一種健康、莊嚴的色身，極樂世界眾生是用什麼心態來面對呢?

釋文：在我成佛的世界當中，國中的天人，面對這麼莊嚴、健康的果報體，他在平常行住坐臥中，假設生起「想念貪著」自己身相的話，我就不取正覺。

我們會貪著色身，主要的因緣是來自於「想」。這個想就是「於境取相，施設名言」。首先，我們對於色身，心中產生一個相狀，就是你把這個外在的相狀，透過你的想像力，變成你心中的一個相狀。然後，對這個相狀產生很多很多的妄想名言。一般來說，我們對於五蘊和合的色，有二種顛倒妄想：

一、即蘊計我。我們認為當下的色、受、想、行、識就是我，或者色身是我、或者感受是我、或者想法是我，好比很多人在臨終前，都是說：「我要死掉了!」很少人會說：「我這一期的五蘊，將要消失了!」很少人這樣講，都是把五蘊跟我劃上等號。

其實，你現在的身心世界，比如現出一個女人的相狀，內心有女人的想法、女人的感受……只是你阿賴耶識一部分的種子，所變現出來的，跟「我」沒有關係。就像《楞嚴經》說的：「現在的你，就像是大海里的一個小水泡。它不是你生命的全部，只是你生命的一少部分因緣而已。」但是，我們很習慣把我跟這一期的身心世界劃上等號，這是一個很嚴重的問題。因此，我們會被現前的身心世界，障礙你廣大的菩提道。就像《楞嚴經》說的：「我們歡喜這個水泡，所以失掉了整個大海。」因小失大。因為你太執著今生的身心世界，所以你不能做很大的布施、持戒、禪定、智慧……這個叫即蘊計我。

二、離蘊計我：這是指外道的禪定。外道在禪定當中，看到這個身心世界是生滅的，所以認為有一個不生滅的我住在五蘊當中。當然他提不出這個我的相貌，所以離蘊計我也是不能成立。

簡單說：我們今天產生了很多的想像，而這個想像，再把它明記不忘、念念相續，就變成一種堅固的力量。這個念就是憶念不忘，因而構成了整個十二因緣裡面的無明——我愛執。每一期的果報體產生之後，我們都對它產生執取，所謂的「隨所生所系」——今生變成女人的身心世界，你就以她為你的個體;然後下一生變成男人，又以他為個體……構成一股強大的生死力量——在十二因緣當中，永遠相續相生。

極樂世界，雖然提供你這麼快樂、莊嚴的身相，但是阿彌陀佛跟你保證，這個身相，絕對不會讓你產生貪染執著，因為它是「我空、法空」——「法身」所變現的身相。前面講過是一種——清虛之身，無極之體，跟業報身是不一樣的。

當你對色身不執著，就有助於修出離心。修出離心，最重要的就是「出離你的色身」，因為我們對於外財、金錢的損失，比較不在乎。但是，對於色身的損失，就看得很嚴重。這是講到極樂世界有出離貪著色身的力量。

丁二、聲聞無數願(十四)

「設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉總計校，知其數者，不取正覺。」

┌─有能─計量──────┐

││

設我國中│乃至三千大千世界│

─┤┌┐├不取正覺

得佛聲聞││眾生悉成緣覺│知其│

└┤├┘

└於百千劫悉總計校┘數者

修出離心，主要是修習四聖諦——苦、集二諦的「知苦斷集」。前一願是講到能夠遠離色身貪著，這一願是講到能夠親近小乘善知識。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的聲聞，「聲聞」是指聽聞四聖諦法，而證四果者。智者大師說：聲聞人修習四聖諦，主要的所觀境是觀察苦諦，從無常當中，觀察苦諦。所以智者大師認為聲聞人對於苦諦，有很深刻的體驗。

在古德的批註當中，所謂聲聞人，其實也包括了「緣覺」，只是簡略而已。緣覺他的根機比較利，他是思惟十二因緣而得道證果的。所以，他在觀察四聖諦時，主要是觀察集諦，直接從煩惱下手。在十二因緣中，觀察無明滅則行滅、行滅則識滅、乃至生老病死滅。他不是觀察這個色身的果報，而是直接觀察內心的煩惱，只要把「無明」滅掉，之後整個身心世界也就消滅了。這種利根人，是以集諦為所緣境。但是，不管是觀察苦諦，或是觀察集諦，這種人一般來說，都有很強烈的出離心。

這樣的聲聞人，在極樂世界有多少呢?「有能計量」，假設你能夠去計算他的數量。怎麼計算呢?說是：三千大千世界的眾生都變成了緣覺。諸位要知道阿羅漢不一定有神通，他要是沒有禪定的話，只是證得無生，跟我們一般人是一樣沒有神通的。但是緣覺一定有神通。緣覺人以他的神通力，經過百千劫這麼多時間的計算校量，而且是三千大千世界的緣覺，都算不出極樂世界的聲聞眾有多少，由此可以看得出來，極樂世界小乘善根深厚的人，相當多。

當然極樂世界有很多菩薩，前面也一再提到國中菩薩，但是從這裡可以知道，極樂世界的聲聞人，是因為他以往一向修習小乘法，後來回小向大，往生極樂。但因小乘善根深厚，所以先證小果。實在說來，他已經發了菩提心，還是屬於大乘的根器。這地方我們還要說明一下：

為什麼我們親近菩薩，還要親近聲聞人?

因為有些大乘法，你注意看菩薩戒，有些法是要共聲聞人修學的，特別是修出離心這一部分，所以你在極樂世界，你不但能夠修學廣大的大乘第一諦法門，你也可以跟聲聞人修學苦集二諦。智者大師說：聲聞人是專攻苦諦的，你想了解苦諦，你問聲聞人，他可以講得頭頭是道，他對於苦諦的體驗很深刻;你想了解關於煩惱的問題，你要問緣覺乘的人;你想了解道諦，你要問權教菩薩，怎麼樣修學六波羅蜜，會比較如法、比較快速;圓教菩薩是直接觀涅盤、觀滅諦，涅盤、生死等空華，一切法本來就是涅盤，本來就無生——不二法門。所以這個四聖諦，在整個藏、通、別、圓四教，各有各的專長。極樂世界的天人，如果想要修學苦集二諦，有很多的聲聞人可以參學的，這是講到出離心的修學。

丁三、隨願聞法願(四十六)

「設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。」

設我國中┌志願──┐┌若不爾者

──隨其┤├自然得聞┤

得佛菩薩└所欲聞法┘└不取正覺

前一願，是修學聲聞法的出離心，這一願，是修學大乘的菩提心跟空正見。

釋文：在我成佛的世界當中，這些菩薩隨順他心中的志向跟願望，來聽聞他所歡喜的佛法，而且聽聞的過程是「自然得聞」，假設不如此的話，我就不取正覺。

《華嚴經》上說：我們身為一個佛弟子，應該感念三寶的恩德。三寶的恩德有哪些呢?佛陀有說法之恩。因為佛陀出世，我們才知道有佛法;法有開慧之恩。佛法開啟了我們心中的光明智慧;僧有住持之恩。法能夠代代的相續，是因為有僧寶的住持，如果都沒有人出家，佛法就沒有辦法長遠流傳下去。意思是說：法本身有開慧之恩，極樂世界的天人，在聽聞佛法的時候，這裡特別提到的是——自然得聞。

我們一般人聽聞佛法，是一種「如理的作意」。比如說你到十方世界供養諸佛。因為供養佛，所以你就會聽聞到佛法，但是那不叫自然，是你刻意去的。如果你刻意到講堂，聽聞阿彌陀佛說法，那也不叫自然，因為是你故意去參加的。這地方是說，你沒有刻意要去聽法，但是你在極樂世界的山邊林下經行，或者是在八功德水前，欣賞蓮華……你在休閒的當中，極樂世界所釋放出來的光明、香氣，自然就會引導你趨向於大乘的菩提心，趨向於大乘的空正見，這個叫做自然得聞，也就是平常所說的——不假造作，任運現前。

蕅益大師曾經在《阿彌陀經要解》上說：極樂世界是一個五塵說法的境界。色、聲、香、味、觸，都能說法。不一定要到講堂去聽法，不一定。諸位要讀出這一願的重點，就在自然得聞這一句話。連你在休閒，都能讓你進步，這個叫做自然得聞。

丁四、誦經得慧願(二十九)

「設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。」

┌諷┐

││

設我國中若受讀├誦┤而┌辯才┐

──┤├┤├者─不取正覺

得佛菩薩經法├持┤不得└智慧┘

││

└說┘

前一願講到菩薩聽法，是在一種休閒的情況自然得聞，這一願是菩薩在作功課的相貌。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的菩薩，這些菩薩在自己的寮房，或者是在佛堂當中，做什麼呢?「受讀經法」，好比讀誦《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》……是怎麼讀誦呢?「諷誦持說」。諷是指朗讀，讀其音聲，思其義理;或者是誦，把它背誦下來，隨時隨地思惟它的義理;或者是持，受持不忘，就是把它的宗旨受持在心中;或者是說，再把這樣的宗旨，為人演說。在整個過程當中，成就了智慧。智慧是講自受用，能夠決擇我空、法空的是非。而且能夠他受用，以語言文字表達出來辯才。也就是說，在極樂世界，受讀經法，很容易成就智慧與辯才。

《唯識學》上說，我們第六意識的五十一個「心所」當中，對修學最有幫助的心所有二個：第一個是「想」心所。第二個是「念」心所。也就是你的想像力跟記憶力。

為什麼在六道當中，佛陀特別讚嘆人道呢?因為人道有很豐富的想像力，所有的藝術品，都是在人道完成的。比如一隻狗，為什麼他聽聞佛法不能受用呢?就是因為狗沒有想像力。狗沒有想像力，天人有想像力，但是天人沒有記憶力，他記不住，很容易遺忘。所以想像力跟記憶力，這二個對於修學佛法都非常重要。

過去有一位禪師，有一天去聽聞《法華經》，《法華經》有一段文說：「諸法從本來，常自寂滅相」。誒，他產生了一個想像，他想：這個諸法的本來面目是什麼呢?將整個宇宙生命，一直回歸到過去……找到最原點是「常自寂滅相」。換句話說：我們的過去是什麼相貌呢?一直找、一直找，找到最後，結果是寂滅相。如果我們本來面目是寂滅相，那為什麼會有現在的你、我呢?怎麼回事呢?他感到不明白。也有人說：「一切法畢竟空，寂滅相。」那為什麼有眼耳鼻舌身意?他就去問他的師父。他的師父回應說：「汝去!我不與汝道。」我不跟你說。這時候，他就自己去參，每天思惟、想像這句話的道理。到了春天，他在打坐的時候，突然聽到黃鶯在枝頭的叫聲，啪!開悟了。之後寫了一偈：「諸法從本來，常自寂滅相;春至百花開，黃鶯啼柳上。」這個人終於悟到了「真空妙有」。

「諸法從本來」就是因為寂滅相，所以才能夠一切法因緣生。如果一切法的本性，不是畢竟空，那就不能改變了。如果，你現在的身心世界是固定的，那你來生還是這樣子。因為一切法畢竟空，所以你來生會變化，這就是因緣生。他為什麼有這樣的智慧呢?就是在語言文字上，產生想像。

我們學佛是先有「比量」，才有「現量」，先有正確的想像，才有真實的東西出現。修淨土宗的人，也要有想像力，必須經常想像極樂世界的情況，然後產生強烈的皈依，相信它是真實存在的，你就一定可以成就。如果是修習小乘法，就不一定要有想像力，因為小乘法是思議境，不需要想像，這個色身是無常的，他一觀察就知道昨天跟今天不一樣。大乘佛法需要一些想像力，因為都是不思議境。所以這一願講極樂世界的果報體，他內心在「受讀經法」的時候，很容易成就智慧、辯才，就是他那個明了的心識想像力特別豐富。

丁五、慧辯無限願(三十)

「設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。」

設我國中┌智慧┐

─┤├若可限量者─不取正覺

得佛菩薩└辯才┘

上一願講到成就大乘佛法的智慧跟辯才，這一願講到智慧跟辯才的「量」。

釋文：在我成佛的世界當中，國中的菩薩所成就的智慧，所謂智慧，前面有講過是一種自受用，辯才是一種他受用，他的智慧、辯才，假設可以限量的話，我就不取正覺。換句話說，極樂世界天人的智慧和辯才，是無窮盡的。

西藏法王說：一個人的菩提心，要達到無窮無盡，不受時空的障礙，必須有空正見的加持。就有人問他說：我修菩提心為什麼一定要修空正見呢?他說：沒有空正見，你菩提心的量不會廣，沒有辦法做到時空無盡!雖然你昨天有菩提心，今天就失掉了。也就是說，極樂世界的人民，雖然受用這麼殊勝莊嚴的五塵，但是他內心當中有空正見，所以他的智慧、辯才是無限量的。

大乘佛法的波羅蜜，基本上是以「無住」為本。你一定要參透你的身心世界是「畢竟空」，才能夠把生命的能量，發揮到最大!

丁六、演說妙智願(二十五)

「設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。」

設我得佛─國中菩薩─不能演說─一切智者─不取正覺

前一願，偏重在菩提心、空正見，是指菩薩的自受用。他在山邊林下自然得聞妙法，或者在佛堂當中，能夠成就無窮無盡的智慧辯才。這一願是講到他能夠演說妙法。

釋文：在我成佛的世界當中，國中菩薩皆能演說一切智，假設不如此的話，我就不取正覺。

這裡，古德引用《智度論》的批註說：「一切智」是聲聞、辟支佛的智慧，能夠觀一切法的總相;「一切種智」是佛陀的智慧，深達諸法總相和別相，佛陀具足了這二種。這地方的一切智，古德說是一切種智，就是一種「中道的智慧」——「法性本來空寂，而因果絲毫不爽」，能夠觀察一切法，即空、即假、即中的道理。後文會說明極樂世界的方便，除了神通之外，就是辯才。

丁七、一生補處願(二十二)

這一願，把極樂世界的整個功德，作一個總結：

「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。」

他方佛土┌究竟必至─一生補處

┌┐│

設我│諸菩薩眾├┤

┤┘│

得佛└來生我國│┌自在所化┐

│除其││┌積累德本┐

└┼為眾生故┼┤├◎

本願││└度脫一切┘

└被弘誓鎧┘

┌供養十方諸佛如來

┌┤

游諸修菩│└開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道

─┤

佛國薩行│┌超出常倫─諸地之行┐┌若不爾者

└┤├┤

└現前修習─普賢之德┘└不取正覺

釋文：在我成佛的世界當中，他方佛土的諸菩薩眾，這個菩薩要具足二個條件：第一個、發堅固的菩提心。第二個、信解大乘的妙理。這個成就菩提心跟空正見的菩薩，以清淨的信心，來受生我國。一旦來到極樂世界，他有二種情況可以選擇：

一、究竟必至一生補處。假設這個菩薩，他歡喜留在極樂世界修學，那麼他在極樂世界這一期的生命當中，決定可以修到「一生補處」的等覺菩薩，像：文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、大勢至菩薩。意思是說，眾生的心態各式各樣，有些人不喜歡環境變來變去，他想：極樂世界，給我這麼多無量無邊阿僧祇劫，我就利用這個果報體，一直修到等覺菩薩，可以的，他就不捨棄他的壽命，留在那個地方——山邊林下聽聞佛法、或者是自己讀誦經典、或者供養他方十方諸佛、或者度化眾生……總之，他不離開極樂世界。那麼，他可以受用多久呢?可以受用到一生補處菩薩。

我們看《阿彌陀經》中，這樣的菩薩非常多，《阿彌陀經》上說「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」，是說：極樂世界的人，都是阿鞞跋致，不退轉。這是剛剛往生的。那麼往生已久的呢，「其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」，選擇在極樂世界，終其一生的菩薩，非常的多。

二、有些菩薩大悲心特別重，不會在極樂世界待太久。這是說：有些菩薩他的壽命還沒有結束，就放棄了，也是可以。如同前文說的「除其本願」。他到極樂世界的時候，就有他的規劃，極樂世界只是暫時的因緣，他沒有把它當做長期的規劃。那也沒有關係，他有這樣的願望，他「自在所化」——已經具足了教化眾生的自在力，包括辯才、神通、智慧。「為眾生故，被弘誓鎧」，為了度化眾生，他能夠依止四弘誓願的鎧甲，入於生死的魔軍當中。雖然生死是一種很大的障道因緣，但是菩薩以誓願力為鎧甲，不怕艱難。

當他離開極樂世界之後，會做二件事：一、積累德本。二、度脫一切。積累德本後文會講到供養諸佛。度脫一切是廣結善緣、度脫眾生。

「游諸佛國，修菩薩行」，開始到十方諸佛國土去遊學，因為他已經成就無生法忍，可能到藥師佛的淨土去參學，或者到多寶佛的淨土去參學……總之，他離開極樂世界之後，能夠做二件廣大的菩薩之行：

(一)、供養十方諸佛如來。能夠去積集廣大的福德資糧。從義理上的判斷，應該是去聽聞佛法，積集福德—也就是親近十方諸佛。

(二)、到眾生世界，「開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道」。他回入娑婆之後，做眾生的母親、父親、朋友……廣設方便——「開方便門，示真實相」，應以何身得度則現何身。總而言之，使令眾生安立於無上真實之道。

這些離開極樂世界，又回來娑婆世界的菩薩，他在供養諸佛、度化眾生，是一個什麼樣的相貌呢?以下引二句話，來加以解釋，說是：「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。」這二句話，是形容曾經去過極樂世界的菩薩——不論是上求佛道供養諸佛，或者下化眾生廣設方便，都超越了整個三賢十地的方便。他的神通、辯才、智慧，都超越三賢十地，都能夠遵循普賢之德。

所有的菩薩行當中，最為殊勝的就是普賢之德。《華嚴經》上說：「十方諸佛有長子，彼名號曰普賢尊。」十方諸佛的菩薩都是佛子，但是最大的兒子，就是普賢菩薩，因為他時空無盡。圭峰宗密禪師對於普賢之德加以解釋說：「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。」說明這個菩薩能夠安住在我空、法空的智慧，以無住為本，所以他體性周遍，內心是平等的。雖然是平等，但是他有很多的方便力，能夠隨順眾生的因緣，「應以何身得度」，而現種種的神通辯才，所以隨緣成德叫賢。普是讚嘆他的根本智，賢是讚嘆他的後得智。

我們在其他的經文，很少看到這個人從極樂世界回來之後，是什麼相貌。但是從這個願文，可以看得出來，這個人除其本願，他有廣大的悲心離開了極樂世界，只要這個菩薩去過一次極樂世界，他以後的相貌就是「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」，這是一般菩薩很難達到的。

一般菩薩，雖然能夠禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養……但是深受時空的障礙，你昨天可以做到，今天就不一定能夠做到;你在寺里可以做得很好，離開寺院，你到西門町去，就不一定能夠修持得很好。會受空間的影響。這個菩薩不一樣，當他離開極樂世界之後，他就空間無障礙——「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮拜無有窮盡」。無論到哪一個地方，都不能障礙我禮拜——「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」。他的行動力不會停住的。在所有修學波羅蜜當中，普賢之德是最難達到的，因為我們有法執的關係，所以很難超越，這裡是講超越十地。因為當你親近阿彌陀佛之後，阿彌陀佛就有方便力，能夠讓你成就普賢之德。

講到這個地方，諸位對於整個極樂世界依正莊嚴，乃至所產生的作用，應該有一些概念了。有很多同學問我說，我這四十八願的藍圖、結構是怎麼出來的?

我是花了一個月的時間去思考，直到有一天，在拜佛的時候，我想到：這是一個佛的境界，只有釋迦牟尼佛有資格弘傳，所以我就根據釋迦牟尼佛的思考，也就是根據《阿彌陀經》的結構來理解。《阿彌陀經》介紹極樂世界，是先講「廣陳彼土依正妙果以啟信」，先介紹極樂世界依正莊嚴，以啟發我們的信心;然後再講到極樂世界的聖道功德，使令我們產生願望——「特勸眾生應求往生以發願」;最後，再講到持名，將所有的功德，都匯歸到一句佛號。

所以我們四十八願的結構，也是一樣。先講國土的莊嚴，然後講正報的莊嚴，再講聖道的功德，最後講持名。整個四十八願的結構，其實是可以跟《阿彌陀經》的結構串連起來。

卷九

身為一個有情眾生，我們來到這個人世間的目的，其實不是為了追求很多財富，也不是為了追求很高的地位，或者成就種種的權勢，受到別人的讚嘆，這些身外之物，都不是我們追求的。我們的目的只有一個，那就是——離苦得樂。我們希望在未來的生命當中，能夠永離痛苦，成就種種安樂，這才是我們修學佛法真正目的。

對於離苦得樂，在大乘佛法的修學中，有二個重點：第一個是「云何應住」。第二個是「云何降伏其心」。

首先，在大乘佛法當中，你要找到一個安住處。從淨土宗的角度來說，我們內心的安住處，簡單講，就是以淨土的功德為住，或者說以四十八願為住。要相信四十八願的功德，是真實存在的，而且相信這四十八願功德，在我們未來的生命當中，一定可以成就。你的心就住在這個目標當中，以此當做生命的目標。有了生命目標，有什麼好處呢?

一、能夠確認修學的方向。如果我們能夠以四十八願為安住處，就沒有必要浪費時間，節省修學的摸索，集中心力一門深入。可以在短暫的生命當中，成就廣大的功德，因為你的生命有一個方向。

二、能夠產生修學的動力。由於過去心中沒有四十八願，所以在拜佛、念佛的時候，缺乏一種真實的意樂，佛號的力量就大打折扣。但是，當我們心中有了四十八願的願景之後，我們在拜佛、念佛的時候，就能夠產生強大的意樂，這就是有目標的好處。

有了目標之後，接下來，應該怎麼去降伏其心呢?

蕅益大師說：「以戒定慧為助行，以憶佛念佛為正行。」在整個降伏其心的過程當中，重點就是：讓自己的生命，保持進步!就好比我們今天想要去台北，一定要有一個明確的目標，「你要到哪裡去」。其次，在前進的過程當中，你的方向盤，要不斷的調整自己，讓自己的生命往這個目標不斷的、不斷的邁進。換句話說，讓我們跟娑婆世界的因緣慢慢的淡薄，跟極樂世界的功德慢慢的接近，這就是一種調伏的功夫。

丙四、聞名得益

前面的功德，是講到我們往生之後，在極樂世界所受用的種種功德;以下是說明還沒有往生之前，我們在娑婆世界，現生當中，所能得到的功德利益。這當中有十二個願，先看第一個願：

丁一、諸根無缺願(四十一)

「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。」

┌至於─得佛───┐

設我┌他方國土┐聞我││

─┤├┤├不取正覺

得佛└諸菩薩眾┘名字│┌缺陋─┐│

└諸根┤├者┘

└不具足┘

釋文：在我成佛的世界當中，在他方國土的諸菩薩眾，這種發菩提心的大乘菩薩。「聞我名字」，這是講他修學的方法。這地方的聞，蕅益大師說包括了聞持，要能夠受持不失。什麼叫做「受持不失」呢?包括你對阿彌陀佛身業的禮拜、口業的稱念，跟意業的觀想。就是說，你在修習戒、定、慧當中，能夠以阿彌陀佛的功德為本尊，不斷地禮拜、讚嘆、觀想。這樣的修學，有什麼好處呢?「至於得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺」。如果我們是以阿彌陀佛的功德當本尊，在未來的生命當中，絕不會招感六根不具足的果報。

「六根不具足」，修學佛法，正是八難之一——障道。

一、從自利的角度。我們能夠吸收佛法的內涵，主要是靠六根門頭。如果六根不具足，特別是耳根跟眼根，耳朵聽不到聲音，眼睛看不到東西，就不能向聖賢學習，你的生命就沒有增上的因緣，生命也就白白的空過，所以六根不具足，是一種障道。

二、從利他的角度。古人說「六根有缺，受世輕慢」。六根殘缺，容易受世人輕慢，就不能夠廣泛的度化眾生。如果我們能夠以阿彌陀佛為本尊，不斷地憶念阿彌陀佛的功德、禮拜阿彌陀佛的功德，我們的心，時時跟佛在一起，就會產生一種力量——生生世世直到成佛，絕不會有六根不具足的果報。這也是本尊功德的一種加持，這個保證，對未來行菩薩道非常重要。

丁二、脫離女身願(三十五)

「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。」

十方無量不可

┌┐┌歡喜信樂┐

設我│思議諸佛世界│聞我││

┤├┼發菩提心┼壽終之後─

得佛││名字││

└其有女人──┘└厭惡女身┘復為女像者─不取正覺

釋文：在我成佛的世界當中，十方無量不可思議的諸佛世界，這當中有很多的女眾。這些女眾在修學過程中，選擇以阿彌陀佛的功德，當作她的本尊相應法門，每天不斷地對阿彌陀佛的功德，加以禮拜、讚嘆、觀想，內心當中保持一種歡喜信樂，一種真實的信心，相信本尊的功德真實地存在，相信本尊的功德她可以成就，依此而發菩提心，厭惡女身。這個地方很重要，她心中有這種願望，對於女眾污穢的色身產生厭離，希望脫離女身。一方面本身有「厭惡女身」的願望，一方面她的心進入阿彌陀佛的本願功德海，會產生什麼力量呢?「壽終之後，復為女像者，不取正覺」。那她在未來的生命當中，永遠不再出現女眾的果報。

在本尊功德的修學過程中，他是先遠離二種被譏嫌、有過失的果報：第一個是六根不具。第二個是女眾的果報體。

關於女眾的果報體，古德說有二個障礙：一、胸量狹小。二、貪愛心重。當我們得到這個果報時，就會有這樣的想法。在胸量狹小、貪愛心重的互動作用下，容易生起嫉妒心、高慢心。當你有所得時，你會產生高慢心;當你有所失時，你會產生嫉妒心。這二種心態，會障礙我們發廣大的菩提心。

經典上說，女眾有五種不能：一、不能作轉輪聖王。人間的大國王，不能現女相。二、不能作帝釋天王。三、不能作大梵天王。四、不能作魔王。五、不能作佛。這五個都必須現大丈夫相。

唯識學的意思是說：色法跟心法是互動影響的，心法創造了色法，但是色法也影響心法，這個叫做「隨所生所系」。當你變現這種果報，這個果報體就會把你障住了，系就是你被果報所系。好比你變成一隻螞蟻，你就會產生螞蟻的心態;你變成一個天人，就產生天人的心態;顯現女眾的色身，就產生女眾的心態，而這種心態，是會障礙菩提心的。所以當我們不斷的修本尊相應法，我們這一念心不斷地憶念阿彌陀佛的功德、禮拜阿彌陀佛的功德，就能夠保證，不會再出現這種女眾的果報體，這是第二個保證。

丁三、聞名得福願(四十三)

「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。」

設我┌他方國土┐聞我┌壽終之後┐┌若不爾者

─┤├┤├┤

得佛└諸菩薩眾┘名字└生尊貴家┘└不取正覺

前面的本尊功德，所成就的是遠離過失：遠離「六根不具、女眾果報」這種障礙大乘佛法的二種過失。這一願除了離過之外，還成就一種增上尊貴身。

釋文：在我成佛的世界當中，他方國土的諸菩薩眾。這個菩薩眾，當然是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修六波羅蜜。但是他除了修六波羅蜜之外，他還兼修「聞我名字」——加修阿彌陀佛本尊相應法。他每天撥出時間，禮拜阿彌陀佛、讚嘆阿彌陀佛、觀想阿彌陀佛，身口意的三密相應。這樣子有什麼好處呢?「壽終之後，生尊貴家」，這一期生命之後，假設他沒有往生極樂世界，他來生會出現什麼果報呢?他會出生在被人恭敬、讚嘆的家庭，如果不如此的話，我就不取正覺。

這個生尊貴家，龍樹菩薩《智度論》解釋說，有三種果報體是尊貴家：一、生在剎帝力王族，有權勢力的，也就是生長在王公大臣的家族，很有權勢。二、出生在婆羅門家，就是我們說的士大夫，有學問的家庭。三、生長在居士家，有財富的家庭。權勢、財富、學問，這三種都叫做尊貴家。

身為一個菩薩，為什麼要生長在尊貴家呢?因為容易為世人所尊重，弘法度眾才能廣大。同樣的菩提心、同樣的道德學問，你出現的是一種尊貴的色身，別人容易恭敬你，你度化眾生的因緣，就特別的廣泛，所以生尊貴家，有利於我們行菩薩道。

我親近過很多長老，這些長老都很有福報，但是我覺得懺公師父有一個特點，就是他的氣質特別地尊貴。很多人都有這種感覺，他的一舉手、一投足，就充滿著貴氣。事情的出現——事出必有因。我就探討：為什麼這位長老有這種特殊的氣質?後來我發現懺公師父非常喜歡拜佛!諸位要知道我的用詞是——非常喜歡，已經超過一般人的喜歡。好比現在是十點五十分，假設還有五分鐘要吃飯，這五分鐘，他就去拜三拜，拜完再來吃飯。你跟他約時間要外出，還有三分鐘，他又跑去拜三拜，他有機會就去拜佛，所以說事出必有因。我自己也看過很多學生——我在佛學院輔導新生的時候，發覺有些人，看起來就沒有什麼福報力，俗里俗氣的，但是當他長久慢慢拜佛、慢慢拜佛(拜佛不能拜太快，要慢慢拜)，內心寂靜、專注……只要他肯拜佛，時間久了，他的氣質就會改變。

因為本尊的功德叫做「無量光、無量壽」。當你的心一進入佛號的時候，你就能領受到阿彌陀佛的本願加持，那種尊貴的果報，現世的果報也就漸漸出現了，所以說：「聞我名字，壽終之後，生尊貴家。」他能夠產生這種加持力，因為這是阿彌陀佛因地發的願，所以有這種加持力。

丁四、常修梵行願(三十六)

「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道，若不爾者，不取正覺。」

十方無量不可常修

┌┐┌┐

設我│思議諸佛世界│聞我壽終│梵行│┌若不爾者

┤├─┤├┤

得佛││名字之後│至成│└不取正覺

└諸菩薩眾──┘└┘

佛道

前面是偏重在世間的一種福德：遠離六根不具、遠離女眾的色身，成就尊貴身。這一願講到我們修本尊相應，能成就一種出世的善根。

釋文：在我成佛的世界當中，十方無量不可思議諸佛世界當中，這麼多的菩薩眾，這些菩薩眾，每天除了忙於修學六波羅蜜，如果能夠聞我名字，對我的功德禮拜、讚嘆、觀想，身口意的相應。壽終之後，有什麼好處呢?「常修梵行，至成佛道」。意思是說，即使這個人沒有往生極樂世界，今生當中因為拜佛、念佛、觀想佛的關係，內心會比一般人清淨少欲(欲望很淡薄)。這種清淨梵行，一直維持到最後成佛，如果不如此的話，我就不取正覺。

「梵行」這句話，狹義來說，是對持戒清淨，遠離身、口二業的過失。但是廣義來說，應該包括了禪定、智慧，意業的清淨，也就是包含了整個身口意的清淨。佛法的功德有二種：一種是世間的福報，就是指世間慈善事業。一種是出世間的善根，就是指戒定慧，或者講梵行。

《金剛經》有說到：如果我們能夠受持大乘經典四句偈，超過用無量珍寶的布施。為什麼呢?因為你用珍寶布施，這種善業叫做心外求法。雖然這種善業能令你獲得一時的安樂，但是對於你內心的煩惱，並沒有對治力。也就是說：它不隨順於解脫分。當你完成這個慈善事業之後，你還是老樣子，煩惱完全沒有改變。你唯一的改變，就是生命當中，增加一些生滅法的善業，福報用完了，煩惱一樣存在。但是我們修習戒定慧，當這個善根進入到你內心時，能對治煩惱，你會覺得煩惱一天比一天輕薄，它有隨順解脫的力量，所以二者不一樣。修習阿彌陀佛本尊相應，亦復如是：

當這個佛號進入到你的心中，對你的煩惱，就能夠產生對治力——「清珠投於濁水，濁水不得不清;佛號投於亂心，亂心不得不佛」。這個名號，你用身口意去造作，一旦進入到你的心中，這個名號其中的一個願望，所謂常修梵行的功德，就會發揮作用。即使你內心的煩惱，不能馬上斷除，也能慢慢地把它調伏下來，這就是本尊不可思議的加持力!

當然，一個人能夠常修梵行，就不容易造業。一個人會造業，是從內心發動出來的。為什麼他會造業?就是因為有煩惱他才造業。換句話說，即使你今生沒有往生極樂世界，但是你每天拜佛、念佛，都沒有白費的，可以讓你來生成就尊貴身，讓你來生煩惱輕薄。為什麼?因為佛力不可思議!只要阿彌陀佛的本願存在一天，對你的加持力就永遠存在，除非阿彌陀佛的因緣結束了，除非你心中的佛號不在了。

丁五、天人致敬願(三十七)

「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬，若不爾者，不取正覺。」

十方無量不可五體投地

┌┐┌┐

設我│思議諸佛世界│聞我│稽首作禮│┌天─┐┌若不爾者

┤├┤├諸┤├莫不致敬┤

得佛│┌天┐│名字│歡喜信樂│└世人┘└不取正覺

└諸┤├民─┘└┘

└人┘修菩薩行

前文講到本尊功德的殊勝，能夠成就尊貴身，受世間人所尊重。這一願是你經過身、口、意，很專注地加行，也能得到天人的尊重，這更殊勝了。

釋文：在我成佛的世界當中，十方無量不可思議的諸佛世界，有很多的天人，能夠以我的功德當本尊禮拜、讚嘆、作願，修學三密相應法。是怎麼修呢?「五體投地，稽首作禮」。這個地方強調一個觀念：是說這個功德的成就，不是你隨隨便便拜一拜就行，而是你的內心，要非常的攝心專注，並且要至誠懇切。你有歡喜心，來修習菩薩的六波羅蜜。也就是說，一方面修習六波羅蜜，一方面以阿彌陀佛的本尊當功德，這樣子，諸天世人，對你莫不恭敬護持。若不能如此的話，我就不取正覺。

天人致敬願。這一願，在末法時代，非常重要!

要是你生長在正法、像法時代，鬼神障、魔障的力量很薄弱。因為那時候「法」的力量特彆強，世間上有很多大修行者，這些鬼神、魔王誰也不敢造次、不敢作亂。到了末法時代，剛好相反，「魔強法弱」，法的力量慢慢慢慢衰微了，取而代之的是，廣大鬼王的勢力增長，這個時候成就天人、護法神的護持，就非常重要。所以，阿彌陀佛發了這個願，就是在保障末法時代的修行者，即使生長在一種魔強法弱的時代當中，只要至誠懇切禮拜我的名號、稱念我的名號、觀想我的功德，就能夠得到護法天人的護持，遠離一切魔障。

舉一個實際的公案，給大家作參考：

在台中蓮社的《念佛見聞感應錄》中，講到一個故事：在新竹念佛會有一位年輕的蓮友，這個蓮友的外號叫鉗哥，他是一個水泥工。他的家族當中，大概是他曾祖母那一代，他的曾祖母曾經跟他的一些長輩，發生了一些嚴重的衝突，後來他曾祖母是含恨而死。看這個意思是自殺而死的，可能是上吊或者服毒而死。所以，他曾祖母死的時候，心中懷著非常深重的怨恨，含恨而亡。我們都知道色身是會死掉，但是你內心是不會死的。這個明了的心，它會怎麼樣呢?它會相續下去，就像水流往下流，會有「等流性」，因此她對家族的恨，始終沒有解開來。怎麼知道呢?就是他這個曾祖母的墳墓很特別。哪一個人要不小心踩到她的墳墓，那就要生重病了;哪一個人在趕牛羊經過時，只要是踏到她的墳墓，這個畜生就一定要死掉。所以他的曾祖母的墳墓，在當地是非常有名的凶墓，沒有一個人敢去碰它，大家看到它，遠遠就離開了。因為這樣，所以他曾祖母的墳墓，都沒有人敢去整理，因為你一踏到它，不是生病就是死掉，她的瞋恨心很重。

後來因為發生了大水災，附近的墳墓都被沖壞了，這些子孫就各自修祖墳，唯有他的曾祖母墳墓，沒有人敢去動，已經非常破舊，墳上泥土也被沖走了很多。村人就譏嫌說：「你們看看你們這些子孫，這麼不孝啊，家族的墳墓都沒整修。」這時候，鉗哥的家族就召開家族會議，這怎麼辦呢?一定要修理啦。那找誰修理呢?大家就決定找鉗哥修理，因為他是水泥工嘛。

當鉗哥擔任這個重任之後，他就很緊張了，還有一個月的時間，就要去修這個凶墓了。當然，他這個時候，唯一能依靠的就是阿彌陀佛。他就更加的用功，祈求阿彌陀佛加被，請求阿彌陀佛護念。當他用功拜佛、念佛，到了要修墳墓的前一個禮拜，他做了一個夢。夢到他祖母那個墳墓，走出一個女眾，穿古代的衣服，樣子非常兇惡，披頭散髮，二個眼神露出凶光，看那意思就是恨心很重的樣子。鉗哥就起慈悲心，不斷的給她念佛，觀想阿彌陀佛放光，化解她心中的障礙;一方面對她起慈悲心，一方面求本尊功德加持。誒，他這樣念念……念一段時間之後，他看到夢中那位女眾的相貌，從一種兇惡相，慢慢、慢慢轉成善良微笑的相貌。他從夢中醒過來，誒，感覺一切沒問題了。果然，一個禮拜之後，當他把這個墳墓修好後，再也沒有發生過事情了。

我個人覺得，對治鬼神障，可以用持咒跟念佛，但是持咒跟念佛的效果，並不一樣的。持咒是屬於比較剛性的——「誒，你要不要走?你不走，我就把你趕走!」是用這種態度;念佛是柔性的，他是用光明、徹底的方式，來解決障礙。

那麼，我們這一念心，為什麼跟佛號接觸的時候，能夠產生天人的護佑、能夠遠離鬼神的障礙呢?因為有阿彌陀佛本願的加持，因為阿彌陀佛聖號的背後，有廣大的願力，可以得到諸天世人的恭敬，所以能夠得到天人的護佑。這對我們遠離鬼神障、遠離魔障，很有幫助!

丁六、修行具德願(四十四)

「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踴躍，修菩薩行，具足德本，若不爾者，不取正覺。」

設我┌他方國土┐聞我┌歡喜踴躍┐具足┌若不爾者

┤├┤├┤

得佛└諸菩薩眾┘名字└修菩薩行┘德本└不取正覺

我們再說明本尊相應的第六個功德：

釋文：在我成佛的世界當中，他方國土諸菩薩眾，這個菩薩能夠以阿彌陀佛為本尊，每天禮拜、讚嘆、觀想阿彌陀佛，而且是歡喜踴躍，發無上菩提心。這個歡喜踴躍，古人說是一種加功用行，一定要有加行力，不像前面，可能只是拜一百拜、二百拜而已。這個是相續、專注的用功，而且能夠廣積福、慧二種資糧。這時候因為有福、慧的加持，以及本尊的加持，他的生命會產生什麼功德呢?「具足德本」，就是他那個明了的心，具有很特殊的功能——心想事成，想要什麼事情出現，那個事情就非得要出現。為什麼?因為他有本尊的加持力。若不如此的話，我就不取正覺。

我們舉一個例子來說明：

淨土宗的第八代祖師蓮池大師，他在十七歲的時候考上了功名，在地方上可以說是小有名氣。後來，看到鄰居的一個老婦人，整天拿著念珠在念佛，他就覺得很奇怪，就問她說：「老太太!你為什麼老是念佛呢?」那位老婦人回答說：「我念佛是因為我先生在世的時候，很虔誠的念佛，他這樣一生念佛，當他要死的時候，完全沒有病痛，這個很特別。而且臨終的時候，還把我叫到床前，很清楚的跟我道別。死了之後，身體不但柔軟，又釋放香氣……所以我對念佛法門，馬上生起了很大的信心。」蓮池大師聽了之後，回去就有感而發，晚上就在書房當中，寫了四個字——「生死事大」。他發覺追求功名固然重要，但是臨終的正念更是特別重要。生死事大。他就開始修本尊相應，每天拜佛、念佛。

在阿彌陀佛本尊的加持之下，他二十二歲善根成熟，就出家了。出家之後，到處參學。二十五歲左右，出家大概三、四年，就到了雲棲山，他覺得這個地方環境很不錯，就蓋一間茅蓬在那個地方修行。有一年，雲棲山發生了嚴重的旱災，好幾個禮拜都沒有下雨。這個非常嚴重，老百姓沒有辦法生活，就相邀到山上去，說：「誒，上面有一個法師在修學，就請他施個法術，古人說法師會用法術來祈雨。」蓮池大師說：「我也沒有什麼法術。我就是每天拜佛、念佛。」這些信徒就說：「法師啊，沒有關係，不管你是修什麼法門，只要讓上天下雨就好。」蓮池大師說：「那這樣好了，我就帶著大家念佛。」蓮池大師拿著小木魚，就邊念「南無阿彌陀佛」邊敲木魚，就繞了村莊三遍，田裡也繞了三遍，這三遍快繞完的時候，當下就下雨了，不可思議!龍王就乖乖的下雨了。

就我們一般人來說，這明了的心性，我們很難心想事成，因為我們心中有很多障礙。但是當你這一念心，跟佛號融合一起的時候，那就不一樣了!

好比你要從這個地方到台北，你用走路的，那你的體力就很有限，如果你坐上火車，那你的速度就變快了。為什麼?因為有火車的助力。為什麼蓮池大師想要下雨，就能夠馬上下雨呢?我相信蓮池大師那時候出家不久，不是他自己戒定慧的力量，而是他那個明了的心——「聞我名字，歡喜踴躍」，而且「修菩薩行」，所以能夠很快的跟本尊相應。

我有一位師兄弟，在讀佛學院的時候跟我是同學，跟我很要好，每天拜阿彌陀佛三千拜。讀佛學院三年，一拜要念十聲佛號，他等於是每天拜三千拜，加上三萬聲佛號。諸位可以想像，一個人的心經常跟佛號在一起，那是一個什麼樣的意境?我講給你們聽：這個法師剛出家的時候，我看他也是沒有什麼福報，因為他以前是工廠里的工人。但是當他每天跟佛號在一起之後，如果他的枕頭壞了，他想要一個新枕頭，就馬上有人送他枕頭;他的杯子壞了，想要去買一個杯子，誒，又有人送他一個杯子……畢業之後，他想要找一個地方修學，羅東有一位居士，就幫他把茅蓬蓋好、房子整理好，再請他去住，他想要修學就有人幫他準備茅蓬。

前幾年他有來找我，我問他說：「你現在還有拜那麼多嗎?」他說：「我現在拜得很少很少。」我又問說：「你以前那種『心想事成』的意境，還常常出現嗎?」他回答說：「現在都沒有出現了。」因為你現在只靠你自己的力量，一個生死凡夫能有什麼力量?諸位想想看!

龍樹菩薩《智度論》上說：「佛菩薩的福報可以跟眾生共享，善根不能共享。」阿彌陀佛積功累德，無量劫來所修習的福德資糧，都加持在這句佛號當中，他咒願——這個佛號就代表我的功德——無量光、無量壽。哪一個人內心跟佛號接觸，就能遠離六根不具、遠離女眾、成就尊貴身、能夠成就廣大的福德、能夠成就天人的護佑……只要佛菩薩發出這樣的咒願，這個力量就存在這個佛號裡面。

我們的咒願不一定有效果，佛菩薩的咒願那是不得了。所以佛菩薩所證得的我空、法空的真理，這一部分不能跟我們分享，但是他所成就的廣大福德力、加持力，是可以跟眾生分享的，但是有一個條件：你的心必須跟佛號相應，才能夠啟動這種種功德!

丁七、普等三昧願(四十五)

「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切如來，若不爾者，不取正覺。」

┌皆悉逮得─普等三昧──┐

設我┌他方國土┐聞我││┌若不爾者

┤├┤┌至於─成佛──┐├┤

得佛└諸菩薩眾┘名字│住是│││└不取正覺

└┤常見─無量不可├┘

三昧└┘

思議一切如來

前面的種種功德，是對一般「凡位的菩薩」來說，也就是資糧位的菩薩。以下這二個願，都是加被加行位的菩薩，就是已經成就禪定的菩薩。對我們來說，可能沒有那麼切身的需要，但是你還是要有隨喜讚嘆的心情。因為這個功德，以後我們到往生極樂世界，也必須要成就，我們就以隨喜讚嘆的心情來研究這一個願。

釋文：在我成佛之後，他方國土這些久修的加行位菩薩，他在修學禪定的時候，如果能夠加修一個法門，就是本尊相應法門，所謂的「聞我名字」，受持我的名號、頂禮我的功德。這樣子，對他的三昧有什麼好處呢?「皆悉逮得普等三昧」，他就能夠成就一種很特殊的三昧，叫「普等三昧」。三昧的意思就是禪定，或者叫等持，平等持心於一境。為什麼他的禪定能夠叫普等呢?因為這個普就是普遍的意思，等就是平等，他能夠普遍的、平等的見一切諸佛，這是很不可思議的事情。

「住是普等三昧，至於成佛。」這當中有二個殊勝的特點：第一個「常見」。第二個「無量不可思議諸佛」。也就是說在三昧當中，你可以經常見到十方無量諸佛。這是什麼意思呢?等下一堂課再說明。

卷十

前面是針對資糧位的菩薩來說，在整個修學當中，遠離遮障的果報，成就殊勝的果報。以下是對加行位的菩薩來說，加行位的菩薩，當然他有禪定功夫。他在禪定當中，如果是以阿彌陀佛當做他的本尊的話，他的禪定會產生一種增上的效果，第一個效果就是普等三昧。

我們都知道禪定有三個原則：第一個、要善取所緣境的相貌。比如說：你是用呼吸法的，就必須把你的呼跟吸——「出入息」，在心中顯現出來，要有一個所緣境，然後心於所緣——專一安住，心於所緣——相續安住。假設你在修禪定的時候，能夠以本尊的名號、或者他的身相當所緣境。依止阿彌陀佛的名號，或是身相為所緣境。所成就的三昧叫普等三昧。

這個普等三昧有二個好處：第一個、是屬於經常性的。第二個、能夠見到無量諸佛。

一、「經常性」的意思，就是一種「陀羅尼」的意思——總持不失。我們一般的禪定，在加行位的時候，是不得自在的。比如說你在禪定當中顯神通，你觀想你的色身是如夢如幻的，牆壁也如夢如幻的，然後你就這樣走過去。但是這樣不一定每一次都能成功，有時候會走不過去。因為一個初心禪定的人，他整個禪定的「入、住、出」——他要「入」禪定、「住」禪定，什麼時候「出」禪定，都不得自在。所以這地方的「經常」，表示他隨時可以隨心所欲的顯現出來，這是很特別的，就是他已經成就了陀羅尼，永遠也不會失掉。

第二個特別的是：能夠見到無量不可思議一切如來。他在因地的時候，只有憶念一尊佛——阿彌陀佛，可能只是憶念他的聲音，為什麼果地能夠出現無量諸佛呢?這在其他三昧當中，那是不可能辦到的。一般修學呼吸法的人，只能夠在呼吸當中成就三昧。如果你開始觀想杯子，你就無法進入三昧。

我們凡夫不能「一即一切」，法跟法是有障礙的。你習慣性用呼吸，你要進入禪定就一定要用呼吸，沒有其他的方法。但是念佛三昧不同，雖然你因地只憶念一尊佛，但是你在三昧當中，不但能夠見到你的本尊阿彌陀佛，還可以見到藥師佛、多寶佛，這就是所謂的：「常見無量不可思議一切如來。」這是因為你在禪定當中，修持本尊相應法，有本尊的功德加持，所以第一個成就陀羅尼，功德不失。第二個功德能夠普遍廣大。

天台智者大師云：念佛三昧，三昧中王。

為什麼念佛三昧是三昧中王?他講一個譬喻說：譬如諸水悉入大海，同其一味。說：雖然各處水味不一樣，好比義德寺仁義潭的河水，跟我們鹿谷的水味不一樣，但是等到流入大海之後，都是同一個味道。也就是我們在因地的時候，每一個人成就禪定的過程不同，但是當你成就了念佛三昧，你這個三昧的力量，就可以見到十方諸佛——同其一味，因為佛的法身是一樣的。

這地方是說，一個修學禪定的人，如果能以阿彌陀佛為本尊的話，三昧的力量會特別的殊勝廣大，有這種「普等」的效果，也就是《華嚴經》上說的：「一即一切」，事事無礙的功德顯現。

丁八、清淨解脫願(四十二)

「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意，若不爾者，不取正覺。」

┌皆悉逮得─清淨解脫三昧──┐

設我┌他方國土┐聞我││┌若不爾者

┤├┤供養無量不可├┤

得佛└諸菩薩眾┘名字│住是一發┌┐│└不取正覺

└─┤思議諸佛世尊├┘

三昧意頃││

└而不失─定意┘

釋文：在我成佛的世界當中，他方國土的這些加行位菩薩，在三昧當中能夠聞我名字，以我的名號，或以我的身相來當做所緣境，這樣的禪定有什麼樣效果呢?「皆悉逮得清淨解脫三昧」，這種三昧有二個效果：一、清淨。二、解脫。

什麼叫清淨呢?心無染著。就是在禪定當中，對於所緣境不會產生染著——無住。什麼叫解脫呢?是說這種禪定能夠離諸障礙——遠離身心的障礙。兩者合起來說，什麼叫做「心無染著、遠離障礙」?古德說就是他能夠動靜一如，在動中能產生靜相，在靜中能產生動相。這不是一般人能成就的，一定要到八地菩薩的「無功用行」，才能夠遠離動、靜二相的對立。一般我們在禪定當中，你要是起來掃地，你的禪定就會失掉，你不可能在掃地當中，還保持在禪定中，不可能。「動則無定，定則無動」，這是禪定的一般情況。但是你今天以阿彌陀佛為本尊，他這個禪定相有清淨解脫的作用，就能夠動靜一如。

什麼叫動靜一如呢?

這當中講出其中的一個狀況：如果你住在這種清淨解脫三昧當中，「一發意頃」，在一念之間，你就可以在禪定當中，同時「供養無量不可思議諸佛世尊」，而且還不失其禪定之心念，定中供佛——還在定中，這完全是一種「無功用」的作用。

前面有說過，一般禪定動則無定、定則無動，《往生論》對於定中供佛，曇鸞大師在《往生論注》當中說：八地以上的菩薩常在三昧，以三昧力，身不動本處，而能夠遍至十方供養諸佛、教化眾生。意思是說：一定要到八地以上的菩薩，才能夠身心安住在禪定當中，而同時普遍十方——一則供養諸佛，二則教化眾生。在自力當中，你那個明了的心，一定要到達八地程度，才能夠產生定中供佛的效果。但是一個加行位的菩薩，因為能夠依止本尊的加持，在因地就能夠「一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意」，這也是因為我們依止本尊的加持，而產生的效果，這就是所謂的清淨解脫三昧。

前文的普等三昧是指量的廣大，是說：他在一個法當中，能夠同時攝受到無量的法——一即一切。這地方是講本質上的提升，他能夠遠離動、靜對立的差別。一個是量的廣大，一個是本質上的提升。

諸位慢慢學佛時間愈久，就會發覺你這個「心力」，加上「佛力」之後，對於修行的確有不同的效果。換句話說，你若單獨用心力，能夠產生這個效果，如果你再把佛力放進去，那會增加更多不同的效果來。

丁九、聞名不退願(四十七)

「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。」

設我┌他方國土┐聞我不即

┤├──不退轉者─不取正覺

得佛└諸菩薩眾┘名字得至

這一願所攝受的對象，還是屬於加行位的菩薩，但是古人說，也兼修凡位資糧位的菩薩。

釋文：在我成佛之後，他方國土的這些菩薩眾。當然菩薩有時修學禪定、有時修習智慧、有時修習持戒等等，但是在整個六波羅蜜當中，又加修一個本尊相應法——「聞我名字」。這樣有什麼好處呢?能夠成就一種不退轉的功德，就是他所成就的功德，特別的堅固。我們一般菩薩所修的功德，很容易退失，不要說是資糧位，連加行位菩薩都容易退失。你看一個修禪定的人，要是幾天沒有打坐，他的禪定就失掉了。但是以本尊相應所修學的六波羅蜜，他的六波羅蜜功德，加上佛號的原故，就有一種堅固的作用，不容易退失掉。

我們可以這樣講，身為一個大乘的佛弟子，首先你必須相信佛菩薩的功德，是無所不在的——深信諸佛皆充滿。但是你要啟動每一尊佛的功德，有一個條件：必須你要跟他有緣!

好比我們現在這個法界當中，有阿彌陀佛的四十八願、有本師釋迦牟尼佛的願、有藥師佛的願……但是，諸位要記住一個觀念，佛陀無法主動救度我們，這就是為什麼佛菩薩要產生加持效果之前，都要加上四個字——「聞我名字」，就是你要先產生主動，佛陀才能夠產生感應。

當我們在修行本尊相應的時候，能夠產生一種不退轉的功德，古德說：也包括了凡位菩薩。這種無上菩提不退轉的功德，《阿彌陀經》也有說到：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者……皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」

蕅益大師提出一個觀念說：佛在世的時候，有一個老者，這個老者退休之後，家裡的年青人講話刺激他，讓他感到很痛苦，就來到精舍要出家。這時候舍利弗以神通力，觀察他八萬大劫之中，都沒有跟三寶結緣，沒有拜過佛陀、沒有稱念佛陀的名號、心中也沒有想過佛，心中所想的都是世間五欲事情，所以這個人沒有善根，出家也沒有用，空過光陰。這個老者被拒絕後，就在精舍門前哭泣，這時候釋迦牟尼佛剛好回來：「你為什麼哭啊?」「我要出家，僧團不讓我出家。」佛陀就把他帶進來，親自給他剃度，剃度之後，還證得阿羅漢果。弟子就問了：「他沒有善根，怎會證得阿羅漢果?」佛陀說他在八萬大劫之前(超過阿羅漢神通)，是一個樵夫，因為被老虎所追，跑到樹上去，在緊急的情況下，稱念一聲「南無佛」，誒，跟佛陀結緣了，所以佛陀能攝受他。

我問大家一個問題：這個老者要去僧團出家，因為被拒絕在門前哭泣，怎麼那麼剛好釋迦牟尼佛回來?你回答我，為什麼這麼剛好?為什麼你在那邊哭泣的時候，佛陀就沒有回來?佛陀的心是平等的，他沒有任何的分別。諸位你看我們大殿的鐘，那個鐘它完全沒有意見：你輕輕的撞它，它就輕輕的響;你很大力去撞它，它就出很大聲;你不撞它，它就永遠沒有聲音。你說這個鐘存不存在?它存在啊，但是問題是你要去敲撞它!

有些人遇到逆境的時候，三寶完全沒有現前，就讓他自甘墮落，甚至墮到三惡道去;有些人遇到逆境的時候，三寶實時現前，把他從逆境當中救出來。這個就是「諸法因緣生」。因為他過去生曾跟三寶結下深厚的因緣。印光大師在《文鈔》中就訶責禪宗的人說：所有修行人當中，退轉比例最高的就是禪宗。為什麼?第一個、他不做早晚課。他的禪堂也沒有安佛像，就寫一個「舍」字，慈悲喜舍的舍，上面寫一個舍字，大家在那邊打坐。你到了大殿也沒有拜佛陀、眼睛也沒有看到佛陀、口中念一句佛號就要去漱口，那你跟三寶都沒有結緣嘛，難怪你看五祖戒禪師，死了之後，投胎變成蘇東坡，迷糊到這樣子，看到三寶都沒感覺了。但是再看看：佛在世的時候，「給孤獨長者」他是一個做生意的世俗人，非常忙碌的一個大長者，一聽到佛陀這二個字，毛細孔馬上豎起來，很快就證了初果!因為他跟三寶緣深嘛。

但念一句佛號.都能產生不可思議的力量!

所以諸位不要忽略了，我們在佛堂當中的每一個禮拜，心中的每一句佛號，都是未來生命當中，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提的種子。每一句佛號都能產生一種不退轉的力量。你未來得度的因緣，就在你不經意的過程當中，累積成就的。所以我們今天憶念本尊，每一個功德，即使你今生沒有往生，它的效果都沒有失掉。佛號的功德，永遠保存在你的心中，只要阿彌陀佛的力量還在，你就有一分得度的因緣。只要這個佛號進入你的心中，即使你今生沒有往生，它的效果永遠都不會失掉，生生世世陪著你!所以這地方講到能夠成就不退轉的力量，也就是說你能夠得到諸佛的護念，有這種效果。

丁十、得三法忍願(四十八)

「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一第二第三法忍，於諸佛法，不能即得不退轉者，不取正覺。」

┌第一┐

設我┌他方國土┐聞我不即││

┤├─┼第二┼法忍─於諸佛法─不能即得

得佛└諸菩薩眾┘名字得至││

└第三┘

─不退轉者─不取正覺

前面講到不退轉的範圍很廣，包括了凡夫、也包括了聖人，但是這地方把不退轉的功德，講得更殊勝。什麼叫做不退轉呢?即得三種不退。

釋文：在我成佛之後，他方國土諸菩薩眾，這地方的「諸菩薩眾」是指加行位的菩薩，他能夠修學阿彌陀佛的本尊相應法，來受持我的名號，頂禮我的功德，就能夠很快的證得：第一法忍、第二法忍、第三法忍。在整個佛法當中，對於無上菩提心，能夠堅固而不退轉。若不能如此的話，我就不取正覺。

這個法忍的意思，「法」是所證之理，什麼叫所證之理呢?就是我空、法空的真如理，這個叫法。忍是能證之心，就是智慧;我們這一念心能夠安住在真如理，就叫做法忍。我們這念心安住在真如理，有淺深的差別，可分成三個層次：

一、最淺的忍，叫做音響忍。音響忍是什麼意思呢?就是「雖聞其聲，未見其人」。好比我剛剛聽到懺公師父的聲音，但是我還沒有看到他的人，這是比喻三賢位菩薩。三賢位菩薩對於真如理，還沒有如實的證入，但是已經產生堅定的勝解，這叫做音響忍。

第二、柔順忍，「舍妄歸真，心柔智順」。他已經能夠破除妄想，而回歸到真實。這是指初地到七地菩薩，他的心對於真如已經能夠調柔善順，順從真如，但是還不得完全的自在，他的「入、住、出」還不得自在，叫柔順忍。

第三、無生法忍，「於一切法不起，不作諸業行」。這個「無生法忍」是八地以上的菩薩，他對於無生法忍能夠「無功用行」，任運的現前，不管是在動中，不管是在靜中，所謂「不動道場，身遍十方;一為無量，無量為一。」所以這個八地菩薩的無生法忍是任運現前的。

這地方是說，一個加行位菩薩，能夠不斷地以阿彌陀佛的功德當本尊，在阿彌陀佛本願的護念下，能夠很快的成就音響忍、柔順忍、乃至無生法忍，而且在這三種智慧的加持下，他的菩提心也不容易退轉。為什麼?因為得到阿彌陀佛的護念。這對我們菩薩道，的確有很大的加持力。

丁十一、聞名得忍願(三十四)

「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺。」

十方無量不可無生

┌┐┌┐

設我│思議諸佛世界│聞我不得│法忍│

┤├─┤├者─不取正覺

得佛└眾生之類──┘名字菩薩│諸深│

└┘

總持

釋文：當我成佛之後，十方無量不可思議諸佛世界的眾生之類;這個就不一定是指加行位的菩薩，是指一般的菩薩。只要「聞我名字」，在我名號加持之下，就可以證得二種殊勝功德：

一、無生法忍。他能夠成就一種甚深廣大的智慧。這個無生法忍特別是指一種「法空智」。初地菩薩雖然能夠成就「我空」，但是在法上不得自在，還有生滅的對立，認為有跟無是對立、垢淨是對立、增減是對立。所謂：不生不滅、不垢不淨、不增不減，這是八地菩薩的境界。八地菩薩，他的法空智已經現前，對於這種對立的思考完全息滅。他沒有所謂的：誒!你在拜佛、你在靜坐、你在掃地。古人說：「工作就是修行。」其實這句話是指八地以上的菩薩，我們現在就像懺公師父說的：「工作就是工作，修行就是修行。」只有無生法忍的菩薩才是動靜一如。

二、諸深總持。他不但能夠很快的成就智慧，而且他的功德在阿彌陀佛的加持之下，能夠總持不失，功德不容易失掉。這也是阿彌陀佛名號的加持力。

我們的修行，有二種力量可以讓我們進步：

第一個是內因力。就是你內在的善根——戒、定、慧，這是屬於心力的成就。第二個是外緣力：就是三寶的加持力——佛陀的加持、法力的薰習、僧團的攝受。

這當中，外緣力對資糧位菩薩來說，特別地重要。因為我們的心深受外境的影響，所以外境對我們很重要。舉一個例子，蕅益大師說：在寧國的一個地方，當時有一位老人，他從二十歲開始做慈善事業，修福五十年。為什麼?希望來生做一個出家人。只要哪一個地方需要修橋、鋪路、做慈善事業，他要有錢就出錢，沒錢就出力做義工，修了五十年的福報。死了以後，到閻羅王那裡，閻羅王問說：「你不錯啊，修福修了五十年，你想做什麼?」老人家說：「我什麼都不想做，我只想來生做一個出家人。」這個閻羅王非常驚訝說：「你修福五十年就想做出家人啊?不可能，你頂多做一個千戶長(千戶長就是管一千個家庭)。」老人就說：「沒有辦法做出家人!那我做『燒火僧』可以吧，我整天為出家眾，做最卑賤的工作。」閻羅王說：「『燒火僧』你也沒有資格，五十年不夠資格。」因為他很堅持一定要做出家人，閻羅王就給他一個機會：「這樣好了，我再給你幾年壽命，你再回去修福看看好了。」就把他放回來。所以蕅益大師說：「寧國有一老者，修福五十年，作一『燒火僧』不可得。但是『白鴿聽經，轉身為戒環禪師。』」意思是說，有一隻白鴿，有一個老法師講經時，牠就停在門外聽了幾分鐘，聽完之後就飛走了，死了之後變成一個出家眾，還不是普通的出家眾，而是戒環禪師。由此可見，三寶的功德多不可思議!

一切善行，念佛的功德最大!

我們必須要想盡任何辦法跟三寶結緣，這件事情非常重要!很多人說：我拿錢去布施慈善機構，跟供養三寶有沒有一樣?不一樣，完全不一樣!結的緣不同嘛，一個是「積集善業」，一個是「跟三寶結緣」。跟三寶結緣，你未來就有得度的力量，差別在這個地方。當然你說福報都一樣，但是在福報當中，又多一個三寶的加持力。在《阿彌陀經》上說：要跟三寶結緣，最直接的方式就是——憶念阿彌陀佛的聖號。最簡單。所以說：如果我們經常能夠修本尊相應法，這個菩薩在生命當中，就能夠很快的成就無生法忍，而且能夠成就不退轉。為什麼呢?因為有本尊的加持護念。

丁十二、欲生果遂願(二十)

「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」

┌繫念我國┐

設我十方聞我││欲生┌不果遂者

──┼植眾德本┼┤

得佛眾生名號││我國└不取正覺

└至心回向┘

釋文：在我成佛之後，十方眾生，能夠聞我的名號，以我的功德當本尊;一方面能夠「繫念我國」，憶念淨土的功德;而且「植眾德本」，兼修戒定慧功德。最後至心回向。把這些功德，至心回嚮往生我國(這裡沒有講到發願，是講回向)，假設不滿願的話，我就不取正覺。

這裡，先說明第十八願、第十九願、第二十願的差別：

第十八願：十念必生。它的重點是在「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念」，所以它的特點是「至心信樂，欲生我國」。說：這個人對於阿彌陀佛的功德有強烈的皈依心——一心歸命、順從本願，這種人是屬於下根機。他沒有發菩提心，也沒有修諸功德，但是他對阿彌陀佛本尊的信心，非常的堅定。善導大師說這一願的重點，在「至心信樂」這四個字，他的往生成敗是在這四個字。

第十九願：它是「十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨命終時，阿彌陀佛現前」，這是屬於上根機，因為他發菩提心，修諸功德，而且產生一種往生的願望，所以是上根人。

第二十願：十八願是下根人，十九願是上根人，二十願是攝受中根人。他沒有像十八願的人，信心那麼強烈，也沒有像第十九願菩提心那麼地堅固，還修諸功德，但是他多少能憶念阿彌陀佛的功德，還能修習戒定慧，最後將功德回嚮往生西方極樂世界，這是攝受中根人。

甲三、結示勸修

乙一、總結法要

我們介紹完四十八願之後，以兩段內容，來做總結。首先在觀念上做一個總結，第二個再把修行做個總結。先看總結法要。

「當知光壽名號，皆本眾生建立，以生佛平等，能令持名者，光明壽命，同佛無異也。複次，由無量光義，故眾生生極樂，即生十方;見阿彌陀佛，即見十方諸佛，能自度，即普利一切。由無量壽義，故極樂人民，即是一生補處，皆定此生成佛，不至異生。當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號;而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心。願深思之!願深思之!」

這一段文，是蕅益大師在《阿彌陀經要解》當中，對修學阿彌陀佛本尊相應，一個非常重要觀念的疏通，先看《總標》：

┌生┐

┌以┤├平等

總當┌光┐名皆本眾│└佛┘

┌─┤├─┤

│標知└壽┘號生建立│能令┌光明┐┌同佛┐

│└┤├┤├也

│持名者└壽命┘└無異┘

大家都知道依止本尊的功德，在淨土法門當中，它的名號是最重要的。說：「一心歸命極樂世界阿彌陀佛。」那麼誰代表阿彌陀佛?你的所觀境是什麼?當然，歸命阿彌陀佛的身相也可以，但是名號最簡單。因為你眼睛閉起來也可以持念，所以善導大師之後，都是以名號，就是以「南無阿彌陀佛」當做你的本尊，它總持阿彌陀佛所有的功德。

當你把「南無阿彌陀佛」這個聲音創造出來之後，就有二種大的加持力：一個是「無量光」，一個是「無量壽」。無量光的意思，蕅益大師說是表示「空間」無障礙的意思;無量壽是指「時間」無障礙。這種時空無障礙的情況，是對什麼來安立呢?是為了利益眾生而安立的。

這個地方要注意——「阿彌陀佛」這個名號，是為了利益眾生而安立的!

也就是說，它對眾生有加持的力量。如果這個名號是高高在上，是佛陀自己受用的，那就沒有意義了。這個名號的無量光、無量壽是給眾生來受用的，是對眾生而安立的。對眾生來安立是什麼意思呢?有二個含意：

一、從體性上來說，因為生佛平等。我怎麼能夠受用阿彌陀佛的功德呢?因為我們這個明了的心，把它回歸到原點，是清淨本然的。你的本來面目是清淨本然的，你現在打妄想的心，是後來才有的。阿彌陀佛萬德莊嚴的心，你把它歸零，也是清淨本然。正因為我們的清淨本然，跟佛陀的清淨本然，是「一如無二如」，所以你能夠進入阿彌陀佛的功德。為什麼?因為你的心跟他的心，體性是不二的。這個是約體性來說。

二、從作用上來說，只要你能夠憶念他、禮拜他、觀想他，你就能夠產生這種光明、壽量的加持。

西藏法王說：所有的本尊相應法，不論你是以文殊菩薩為本尊也好，以觀世音菩薩為本尊也好，就是你要相信一件事情，你要相信——你跟本尊的心是同體的。你要是不相信，你就很難修成了，所以這個生佛平等很重要。這是一個總標。也就是說無量光、無量壽是對利益眾生而安立這個名號的。

│┌生極樂─即生十方

│復由無量故│

│┌──┼見阿彌陀佛─即見十方諸佛

││次光義眾生│

├別明┤└能自度─即普利一切

││

││由無量故極樂即是一┌此生成佛

│└───皆定┤

│壽義人民生補處└不至異生

什麼是無量光、無量壽呢?它的效果如何呢?

第二段加以說明。因為「無量光」空間無礙，所以我們到了極樂世界，依報的環境上來說，往生到極樂世界，你就能夠普遍地遨遊十方世界。從正報來說，你見到阿彌陀佛，你也可以同時見到十方諸佛。從修行的角度來說，你能夠自度，也能夠同時普利一切。為什麼你能夠做到「往生到極樂世界，就是生十方世界?」「見阿彌陀佛就見十方諸佛?」「你能夠自度，也能夠度他?」因為這個佛號有「無量光」的加持力，是這個原因。

也因為「無量壽」的因緣，極樂世界人民「即是一生補處，皆定此生成佛，不至異生。」所以為什麼到了極樂世界，壽命會那麼長呢?一直到成佛，都不用經過死亡呢?為什麼我會有這麼長的壽命呢?不是因為慈悲心招感來的，而是因為有無量壽的力量。

諸位要知道：阿彌陀佛為了」無量光、無量壽」這二句話，花了塵點劫的時間去修行，才把這二句話填滿，然後讓大家來受用。這二句話，你看起來很簡單，他卻要花五劫的時間去思惟，用塵點劫的六波羅蜜，把這二句話填滿，然後釋放出來給大家來受用。但是你要進入，你還得有方法。怎麼修呢?以下這二句話非常重要，就是修本尊相應法一個很重要的概念。

│離卻現前一念無量光壽之

│┌─┐

││心─何處有阿彌陀佛名號│願深思之

└結示─當知┤├

│而離卻阿彌陀佛名號─何由│願深思之

└┘

徹證現前一念無量光壽之心

「離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號?而離開阿彌陀佛名號，也不能夠開顯你一念心。」本尊相應法有二個重點，一個是能念的心，一個是所念的佛——也就是指心力跟佛力。

這個佛力叫做無量光、無量壽，它在等待——「你的心力」。

我問諸位一個問題：是誰先採取主動?是佛先主動，還是你先主動?對了，眾生要先採取主動。你沒有這個心力的憶念，(你看它第一句話)沒有心力的憶念，就沒有佛力的加持;沒有佛力的加持，你心力的功德也不能顯現。這是從反面來說。我們從正面來說好了，就是，由於心力的憶念，啟動了佛力;佛力對你產生加持力，使令你又提升了。提升之後你又憶念他，他又加持你。所以心力憶念佛力、佛力又加強心力;心力再憶念佛力、佛力再加強心力……產生心、佛之間的一種展轉增勝、感應道交。

所以諸位要知道，修本尊相應法，阿彌陀佛的部分，已經都準備好了，他已經把無量光、無量壽準備好了，問題是你要如何進入，來受用它的功德?問題在這個地方，就是你必須要栽培信心跟願望。最後，作一個總結：

乙二、結示勸修

┌佛力─阿彌陀佛大願力─能應(月)┐

││

├法力─名號功德力┐├感應道交(月影)

│├能感(水)┘

└心力─自心功德力┘

有了前面的概念之後，就可以修學淨土法門了。總而言之，在整個修學當中，有三力的加持——佛力、法力、心力。首先，一定要相信阿彌陀佛的四十八願是存在的。而這四十八願的功德力量，阿彌陀佛把它攝受在名號當中，以無量光、無量壽來作總持。諸位要知道：

你的心要「憶念佛號」，才能夠觸動四十八願!

也許你會問說：我的心怎麼啟動呢?你要先了解四十八願，先有目標。我們四十八願了解之後，以四十八願為你心中的目標，然後用心力去憶念佛號，就可以把四十八願的功德啟動出來，這個叫做感應道交難思議。當你具足了信心、具足了願望——「至心信樂、欲生我國」來憶念聖號，就在這憶念當中，慢慢的、慢慢的把四十八願的功德，在你生命中慢慢的表現出來，包括今生的離苦得樂，包括來生的萬德莊嚴，但是心裡的準備很重要。

總結：心、佛之間的互動。

一、你看我們的心剛開始黑點很多——雜染的心，沒有關係「心持法」─你的「心」來受持阿彌陀佛聖號的「法」。法也能夠持心，它對你產生了加持，然後你的黑點就減少了。

二、減少了之後再怎麼樣?再「心持法、法持心」，又減少，然後「心持法、法持心」，到最後「能所雙亡，心佛不二」。

所以本尊相應法到最後的圓滿是——

你進入本尊的心中，本尊進入你的心中，最後你跟本尊達到「不二」。

這個是本尊相應法，最高的目標：能所雙亡，心佛不二。

這地方，蕅益大師說：你在了解四十八願，你要了解這四十八願是存在現在的一種功德，是「現在式」，不是過去已滅，也不是未來將成。如果說「誒，這四十八願是某一個菩薩發願的」，那你現在就沒有辦法受用。所以這個地方，《佛說阿彌陀經》講到「今現在說法」，為什麼要強調現在呢?蕅益大師說：要沒有今現在說法，那這四十八願就不曉得是過去式，還是未來式，所以這個地方很重要。今現在也就是說：

我們今天這幾堂課所探討的四十八願，都是已經存在法界的四十八種力量，濃縮來說就是無量光、無量壽，就等待你這個明了的心跟它相應!