濟群法師
一旦開啟生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。
禪宗之所以能成為漢傳佛教最直接的法門，是因為它的修行直接立足於覺性，這就極大縮短了凡聖之間的距離。
通常，我們總覺得自己是薄地凡夫，業障深重，而佛菩薩則高高在上，耀眼奪目。所以，很多時候我們不敢想像自己是可以成佛的。但《六祖壇經》卻直接告訴我們：「前念迷即是眾生，後念悟即是佛。」換言之，佛與眾生的差別只在迷悟之間，在覺與不覺之間。當你體認到覺性，當下就是佛;當你迷失了覺性，當下還是眾生。
什麼是迷失覺性?簡單地說，就是把自己丟了。
佛陀在菩提樹下悟道時發現：「奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相。」但這一寶藏卻在重重無明和煩惱的遮蔽下，雖有若無，也就是佛陀接著所說的「只因無明妄想，不能證得」。
這種無明，又使生命存在原始的匱乏感和失落感，使我們不斷尋找外在支撐，好讓這個「我」得到證明，得到肯定。問題是，我們尋找的這些支撐都是脆弱而無常的，每增加一個支撐，反而在增加一份垮塌的危險，增加一份不安定因素。
所以，這種匱乏絕不是增加什麼就可以填補的，而是要向內找尋。一旦開啟生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。就像那些水邊林下的禪者們，雖然生活中一無所有，但不會覺得缺少什麼。原因就在於，他們已體認到圓滿的覺性。
正如六祖悟道時感嘆的那樣：「何期自性，本自清淨!何期自性，本不生滅!何期自性，本自具足!何期自性，本無動搖!何期自性，能生萬法!」體認到這樣的覺性，就如寶藏在握，還會為瓦礫動心嗎?還會去追逐塵埃嗎?