金剛經第7品下
無得無說分第七(下)白話文
三、真理實相色空一如
經文說：「如來所說法，皆不取、不可說，非法、非非法。」法性離一切相狀取著，真理實相非言語聲色可以涵容。離覺悟煩惱二邊，更非色有空無能所分隔的，真理實相，菩提法性是淨穢一如，色空一如。《大方廣寶篋經》說：
須菩提問：「文殊師利!佛法和煩惱，有什麼差別?」
文殊師利答：「須菩提!如須彌山王光所照處，悉同一色，所謂金色，以般若慧觀，等無差別。」
我們於根塵識和合的世界，一心希求快樂幸福，但是快樂的指標不僅是物慾的滿足和感官的快樂，我們努力耕耘世間金錢、愛情、勢力、地位的田地，卻任由我們內在的心田荒蕪乾涸。
有一天，佛陀來到拘薩羅國的那羅村落。一位名叫婆遮的婆羅門正用犁具在田裡作務，他遙見佛陀安詳走來，暫時放下工作，迎向佛陀說：
「佛陀!我努力耕耘種植，來換取生活所需，不必向人乞食，佛陀也應該耕種下田，自給自活。」
佛陀含笑回答：「我時時刻刻都不忘辛勤的耕種。」
婆羅門諷刺的問佛陀：「我怎麼沒有看見你使用犁、軛、軮、鏟等農具呢?」
佛陀柔和的回答：「婆遮!我用信心做種子，以善法淨行為良田。使用智慧的犁軛，配上慚愧的車轅。持戒是我的馬鞅，用苦行做灌溉的河水。我的正念是勤於耕耘的農夫，晝夜守護每一寸土地。調和身、口、意三業，肥沃正觀法喜的稻穗。我努力剷除煩惱的穢草，收穫豐盛的糧食。
我精進不廢的春耕、夏耘、秋獲、冬藏，令正法良田長成碩大飽滿的稻穗。如此耕耘的人，能收穫清淨三業的道果!如此精進守護良田的人，能夠熄滅三界之火，到達清涼安穩的境界。
婆遮!世間的人只看到五欲的田地，卻不知五欲是苦、空、無常。辛勤一生滿足欲望，卻忘失了耕耘心田的重要。善於耕田的人，是耘除三毒穢草，得到涅槃的收穫呀!」
世俗人避苦求樂，卻不知禍福無門，唯人自招。求神問卜，舉心動亂不已，離真心更遠，意念紛紛總是魔!什麼是人間無上的吉祥和幸福，佛陀在《大吉祥經》提出十修法門。
一、不要親近愚痴的朋友。
二、選擇良好的居住環境。
三、養成規律有序的作息。
四、避免飲酒逸樂的應酬。
五、對上恭謹對下要慈愛。
六、處事忍耐柔和並謙虛。
七、不為毀譽褒損而動心。
八、親近寺廟及聽聞佛法。
九、思惟五欲之樂不久長。
十、時時正念及修習十善。
如果人人奉行十修法，不論身在何處，內心都會感覺豐盈喜樂，生活於無愁、無惱、無病、無害的安穩中，這才是人間無上的幸福和吉祥!
吾人慾覓無上法門，就像六祖惠能大師所說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」一切反求諸己，成佛作祖誰也無法代替你自己。《金剛經》先破後立，先剷平我們習氣妄相的高牆，向我們裸露光華四射的摩尼心珠。
我們遭逢的境相，無論是事業的盛衰起落，人情的榮枯冷暖，乃至生死的離合來去等等，如何不被「黑風」吹墮至羅剎鬼國，先得覷破世間虛妄的假相，才能建立冷暖一如、色空一如、生滅一如、榮枯一如的「金剛悉壇」。
藥山禪師在庭園中打坐，身邊坐了兩位弟子，一位叫雲岩，一位叫道吾。禪師忽然睜開眼，指著一枯一榮的兩棵樹，先對道吾問道：
「那兩棵樹，你說是枯的好，還是榮的好?」
道吾回答：「榮的好。」
藥山禪師再問雲岩：「你說，枯的好，榮的好?」
雲岩答道：「枯的好。」
這時，恰好一位侍者經過，藥山禪師又以同樣的問題問：「侍者，你說是枯的好，還是榮的好?」
侍者答道：「枯者任他枯，榮者任他榮!」
勘破紅塵俗事的榮枯色空的對待，不思善，不思惡，恁麼時，忘卻思惟比擬的較量，大道全體現前!文偃禪師有首詩：
金屑眼中翳，衣珠法上塵;
己靈猶不重，佛視為何人?
參禪悟道須是個明眼人，不被金屑、衣珠所遮蔽，不被佛魔所誑惑，離色有空無二邊。就像弦月、半月、滿月的圓缺陰晴諸相，月的本體如如不動，未有明暗增減一分。法、非法、非非法猶如月的陰晴之相，只是月亮少分的顯露，不應取著這生滅諸相，打失了有個如如的菩提明月。
四、無為法攝三賢十聖
經文說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」什麼是「一切賢聖」?指的是大乘三賢十聖菩薩。三賢者謂十住、十行、十回向菩薩;十聖者指十地階位的菩薩。三賢還未臻至十聖位，十聖者未到達究竟佛位，亦即大乘菩薩者不能執著這階次地位之相，一著相就不能稱做菩薩。(如第三分經文：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」)
接下來我們要了解何謂「無為法」?溥畹大師說：
以無所作者，故名無為;
但有一法，即屬有為;
非無作為，正顯一切俱空之理。
溥畹大師所說的也就是經文的：「如來所說法，皆不可取，不可說。」無得無說，破除事理二障及語言文字的葛藤，佛陀無論是顯說密談，無非要吾人離思惟作用，不要陷入空有的泥沼，引眾生會歸中道，彰顯本性。
一切賢聖都依無為而修，事相上有三賢十聖前後階次的差別相，但在每個人究竟圓滿的法性上平等無有差別的。如《維摩詰經.佛國品》：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」
佛陀的一音即是究竟的「無為法」，因眾生賢愚利鈍差別，而產生不同悟解的深淺。在《優婆塞戒經》卷一，以三獸渡河，來解說一乘的無為法。
善男子!如恆河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過;馬或至底，或不至底;象則盡底。聲聞渡時，猶如彼兔。緣覺渡時，猶如彼馬;如來渡時，猶如香象。是故聲聞、緣覺，雖斷煩惱，不斷習氣;如來能拔一切煩惱和習氣根原，故名為佛。
三獸渡河，跡分深淺，而水無深淺。三鳥飛空(雀、鴿、雁)因為形體力量不同，飛行有遠近差異，但是虛空並無遠近的分際。菩薩賢聖的階位盡然不同，卻依此無為法而修而證，理性上沒有差別，只因眾生妄想習氣不同，而有階次的差別。佛陀方便設立「三賢十聖」，我們不可取著什麼果位，應了徹佛陀無有定法可說。因為「無為法」不落語言文字，不可取、不可說，如此，方能真正「解佛所說義」。
有一天，白居易向惟寬禪師請益。
「禪師，身口意如何各自修行?」
「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪，套用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。你為什麼要妄自分別?」
「既然都沒有分別，那又要怎麼修行?」
禪師答道：「心本無損傷，為什麼要修行?要明白垢和淨都不可取著動念。」
白居易疑惑說：「禪師，塵垢必須拂拭，不可起念，又增無明，難道也不能有清淨修行的念頭嗎?」
禪師回答：「如人眼睛，物不可住，金屑雖然珍貴，落眼亦成病;烏雲遮住萬里晴空，白雲也會遮蔽晴空呀!」
白居易更加不解：「那麼無修無念和凡夫又有什麼不同呢?」
「凡夫長無明，二乘長執著，離此無明和執著二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為禪的心要，無修而修的無上密教。」
禪心即無為法，事相有身口意之修為;有三賢十聖地位的證得，如同百川歸於大海，鹹同一味。我們心不昧著經義文字，體會佛陀「有得有說」慈悲假名的安立，從中成就清淨的信心，打開一扇不見不聞，無得無說，處處啼鳥花香的繽紛世界。