前言
丁未年夏天，我路過雪山和尚的方丈。和尚拿出一本書給我，說：「這是寶書啊!而且緣起十分奇特。」
明朝末年的時候，吳城有八位友人，一同修習玄門，每天扶乩請仙，請他們談論法術。
後來，有一位仙人降壇，所談的內容與其他乩仙差異很大，他們便每天奉事他。日子久了，彼此熟悉了。有一天，他忽然勸眾人念佛。
眾人問道：「念佛也可以嗎?」
他說：「很好。」
眾人都念：「南無佛!」
他說：「不是這樣念的。」
眾人問，那怎麼念?
他說：「你們必須至心合掌，面向西方頂禮，念『南無阿彌陀佛』。」
眾人便照做。於是，他便詳細地開示了念佛法門，令大眾舍偽歸真，求生極樂世界。這時，菩薩才宣示了夙昔的因緣、菩薩的名號，並顯現異香天花，以及種種瑞相。在場的八個人，都捨棄了以往的邪修，而歸向正信。
無朽，是八個人中的師父。菩薩令他去三昧和尚那裡受毗尼(剃度、受戒)，圓滿僧相。開始的時候，和尚為難他，而見到菩薩寫的《月偈》後，便敬禮西方，為他剃度。
原來，菩薩剛來的時候，眾人以為是仙，便指月為題，求一首詩。
菩薩便賜偈道：
一月光含千世界，
分身無量照群迷。
當知本體原無二，
不動莊嚴變化機。
從明朝崇禎癸未年五月二十八日開始，到清朝順治丁亥年十月初二日為止，前後共有二十四會，所說的都是修行的要妙。因為偈中有「確指正修路」這樣的語句，所以命名為《西方確指》。
我讀後，身心踴躍，不亞於醍醐滴入焦腸之中，連連讚嘆，連連稱奇。
和尚說：「我開始也不信。讀完之後，神采煥發，想不信都不能了。」
我說：「菩薩在往昔的因地中，與這八個人都有大緣，因為悲念深切，所以權巧接引。這怎麼能跟普通的扶乩混為一談呢!而且菩薩臨行前，還說，鸞乩本來是為神鬼設的，不是大菩薩應化的方式。所以，這本書怎麼能視作乩書呢!」
西方確指
覺明妙行菩薩說
菩薩戒弟子常攝集
第一會
一時，菩薩從極樂國，降臨到娑婆世界，震旦國，古勾吳地。在會的弟子，因為往昔的因緣，得蒙菩薩的化度。菩薩將宣揚淨土法門，而說偈子道：
諸佛之法要微密不思議以非思議故無能盡宣說
牟尼大慈父悲憫眾生者說所不能說導彼今後世
更以異方便顯示安樂剎令發願往生橫截諸惡趣
繇佛阿彌陀大願攝羣品聞名能受持決定生無惑
若有大力人專念心常一成就深三昧現前亦見佛
今我如佛教將開化導門念爾等迷倒確指正修路
是非弱小緣應具難遭想西方萬億程一念信即是
菩薩說完偈後，令諸位弟子朗誦一遍，然後說道：「你們向來喜歡學習玄術，沉溺在邪修之中。我因為夙緣，慈悲心深重，所以來這裡化導你們。
現在已經把西方淨土作為你們修行唯一的、最高的目標，一門深入。但還擔心你們信的不深，所以，接下來，我要告訴你們我的名號，以及我所證得的境界。使你們知道，說法的是大菩薩。
善男子!我往昔因中，以妙湛覺心，照明一切所有剎土。眾生所同具足。即以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行，普度眾生。所以，阿彌陀佛印我名號為『覺明妙行』。你們從此皈依我，不要再有任何疑惑。」
這時，在會的八個人，都至心合掌，念：「南無覺明妙行菩薩!」敬禮而起。
菩薩說：「很好，就是這樣。」
第二會
有人問持經咒的方法。
菩薩開示道：「所謂的持經咒，其實是在持自己的心。關鍵是要直接明了自己的心地。
如果只追求持得熟，誦得多。又或者以為，念某經、某咒、某佛，我就有大功德。而不能句句銷歸自性，又不能明了如來妙諦，就認為可以獲得果證。你沒看見十字路口那些沒有眼睛、沒有腳的殘疾人，以及那些或男或女的乞丐，終日不住口地從早念到晚。他們所念的數目，一年何止數十萬遍。但終究還是殘疾人和乞丐，並沒有證得一絲一毫的果位。這是什麼原因呢?是因為無解無行的緣故。
所以應該知道，持什麼經，就要依什麼經來修行。又要發大願，或者求生佛國，或者求明心地，或者發大智慧，或者利濟眾生。這些，都是靠如來廣大弘通的力量，以成就修行人的心愿。這樣，才是真正的持經、持咒、念佛。」
天然老僧，因為久病不愈，想到徑山去等死，然後把屍骨葬在普同塔中。
菩薩開示道：「你要住山等死，這是沒事找事。你愁那幾根老骨頭沒處安頓嗎!不知道眼光一落地，兩腳一伸直，任他刀砍斧斫，火燒水浸，都與你一點關係也沒有了。還為它作久遠的打算。也太愚蠢了。
而且這個身體，就是在生的時候，尚且是沒什麼意義的東西，何況是死後呢。
你現在應該把其他一切事情都放在一邊，單持一句阿彌陀佛聖號，念念不捨。阿彌陀佛便和你成為好伴侶。大限到的時候，就會現身，接引你往生極樂世界。這樣不比你進山等死強嗎!
而且，生老病死是世間難免的苦難。你即使久病不愈，也不要去管他愈不愈。只一念一心，生也由他，死也由他就好了。」
第三會
僧人不二，將要拜師受戒。
菩薩開示道：「可惜啊可惜，你相貌堂堂，儀表不凡，卻不知道反躬自省。所作所為，與俗人沒什麼兩樣。我看你身體雖然在這裡，而神識卻已經在地獄裡遨遊了。你必須馬上痛改前非，斷惡遵善。上求佛果，下化群生。不能再昏昏昧昧，浪費這有限的光陰，自己耽誤了自己，而萬劫沉淪在苦海中了。
至於受戒一事，不受則已，一旦受了，就不能有一絲一毫的毀犯。必須守護得清淨，猶如白璧明珠，了無瑕玷。這樣才能成就戒品。因為「戒」是三世諸佛入道的根本，不能視為兒戲。
如果要參學，應該親近善友，遠離庸劣之輩。親近善友，道業就容易成就;親近惡友，戒行就容易虧失。這兩句話，是你終身學道的關鍵。要注意，要切記啊!」
馬永錫兄弟，多生多世，一直是獵戶。一次進山，共同殺死了一隻鹿。因此應當得短命的果報。
又有一次，見到塔中的佛像倒在地上，他們便把佛像扶起來，恭恭敬敬的安放好，然後禮拜而退。以此善因，又再得到人身。
菩薩為永錫開示前世因緣後，永錫十分恐懼，想求長壽的方法。
菩薩說：「往昔，在北方的妙覺寺，有一個童子沙彌，十六歲的時候，遇到一位相師，說人的生死，分毫不差。他告訴沙彌，你在十八歲那年的秋天，就要死去。沙彌十分恐懼，夜裡向佛祈禱說，願在大藏經中賜我一卷經，我當終身受持，以求長壽。說完，泣不成聲，再拜而起。在大藏經中，隨手取得了金剛般若經。於是書寫受持，晝夜不停。而且持戒精嚴，了悟玄理。不到四十歲，就聲名遠播，敬仰而皈依他的人不計其數。後來，一直活到八十歲才坐化。他就是洛陽的微行禪師。這是唐玄宗開元六年的事。是我親眼所見。
你現在既然害怕短命，想求長壽，就應當像這個沙彌那樣做，發心書寫金剛經，勤行讀誦，並且求解義趣，這是內功德;從今天開始，不能再殺害物命，對待一切生命，要像對自己一樣的愛護，又要多積陰德，這是外功德。內外俱修，功德很大。這樣自然能與天合體，符合了夭壽不二的道理，還擔心壽命不會長久嗎!
然而必須始終如一。象那位沙彌那樣，直到八十歲都不懈怠。這樣才與道相符合。千萬別有頭無尾，做個十天半個月，或者一年兩歲便丟手了。如果真能終生遵奉，從不間斷，而所求不滿願，那麼諸佛及我，就都墮入妄語了。」
菩薩為陳定端開示說：「你們父子一同奉行我的教法，這最為難得。但必須髮長遠心，不能生起求感應的念頭。將修行這二個字，做的就像日常生活中的穿衣吃飯一樣才行。」
菩薩開示查定宏的母親說：
你宿來有向道之心，而沒有遇到真正的善知識，真是可憐。現在，我將為你分別開示。
你往昔做比丘的時候，努力精進，晝夜不懈。因為用心猛烈的緣故，在靜定中，你忽然生起一個念頭：「我為什麼不能快速的成佛呢?」
又有一天，你聽到「諸佛無相，即心是佛」這樣的話，又更加邪思道：「既然諸法空寂，我心是佛，那還用的著修習嗎!」不知道這是究竟的空理，而不是初學者可以輕易說的。
這位比丘從此竟墮入邪見之中，不再修行了，認為自己已經證得大道。所以，從迷入迷，沉淪長夜。眾生，真是可悲啊!求道而遇不到真正的善知識，未免會陷入羅網之中，不能不小心啊!
現在，要知道，因為你往昔的邪見，所以感得五漏的果報;失去正見，所以又遇到邪師。親身被邪見之毒蟄過，怎麼能不心生恐怖呢。現在應該馬上發起正信，至心憶念阿彌陀佛，求生極樂國土。
第四會
無朽為一位朋友問壽命。
菩薩開示給他一首偈子：
人命如朝露虛浮無定期
未能逃夢幻何必預求知
又開示說：「不用為他問日期，到臘月三十日，定會手忙腳亂。」
(後來，這位朋友果然在第二年的臘月三十日病死了。)
無朽聽後，便求開示。
菩薩說：「元柏，要知道。學道而不明白這個心，就好像是建造房屋而沒有地基、要渡河而沒有船筏一樣。要明白這個心，就應當微細的觀察體會，這個身體、這個心是從哪裡來的。既然『四大』(譯者註：佛法認為，世界的一切物質，是由地、水、火、風四種元素構成，這四種元素合稱『四大』)是虛幻的,心將寄托在哪裡呢?既然身心都是虛幻的，那麼，整個世界和一粒微塵，便了無差別。眼前的萬事萬物，是從哪裡生出來的，又是從哪裡毀滅的呢?如果無生無滅，那麼，我們這個觀照與能觀照的主體，這兩者就都無所寄託了。這樣，自然會證得真如寂滅的境界。」
勾曲的孔生，持齋已經有二十年了，覺得自己衰老了，便問菩薩自己死後會怎麼樣。說著，便淚流不止。
菩薩說：「不要悲傷、哭泣。你只要依照我說的，深信、遵行，自然會有好地方安身。」
然後，便傳授他一首偈子：
西方有淨土人天皆所依
汝能修此門安隱無驚疑
沈文州是傷寒名家，來到道場後對菩薩作禮。
菩薩問他：「寒入心包，是什麼病?」
他回答說：「名叫中寒。」
菩薩於是對大家說：「你們只知道寒入心包，是名叫中寒的病。如果邪入於心，那可就是要命的病了。你們只把身體的病當做病，又是調理，又是醫治的。而心有了大病，卻不問明醫，不求妙藥，任憑它受苦而不自覺。真可悲啊。」
陳大心，奉持教法，念佛極其誠至。
菩薩開示他一首偈子說：
八德池中蓮已種果然一念甚宏深
滋培雖藉如來力長養全憑決定心
又告訴在場的人說：「這個世界如果有人發願往生，極樂世界七寶池中就會生出一朵蓮花，所以我在偈子中這麼說。你們應該生起深深的信心。」
第五會
孫中白，喜好丹術。修了很長時間，也沒什麼效果，因此來到會上，給菩薩作禮。
菩薩呵斥他說：「你這老禿，今天換上了這副嘴臉來見我麼!我且問你，你的金丹什麼時候煉成啊?」
孫中白回答說：「我正想請您幫助我煉成呢!」
菩薩說：「你如果煉成了，千萬留幾顆，別都吃到肚子裡去。等你見到閻羅老子的時候，好做些人事送送。痴老兒，這事是絕對沒你的分的，不如做你的本等去。」
孫拜謝。
過了一會，菩薩又說：「痴老兒，你知道自己的本等是什麼嗎?」
回答說：「我求見性，這是我的本等。」
菩薩說：「你知道這個性，是大是小，是青是黃?」
孫回答說：「性沒有這些相。」
菩薩說：「既然這樣，那麼你想到哪裡去求見性呢?」
孫中白無話可說，便發起信心，要皈依菩薩，成為菩薩的弟子。並求菩薩賜個法名。
菩薩便開示了一首偈子：
性無大小青黃相那有聲名任汝呼
不達此中玄妙處一言半字總淆訛
「我現在強給你立個名，就叫『達本』。你以後的光陰，不過七八年而已。別辜負了八百年前三十六載的苦行。」
孫又問，自己今生會是怎麼樣個結局。
菩薩說：「結局就是結局，又問什麼結局!」
孫便問如何修持。
菩薩說：「淨土法門，能普遍的攝客群生。問到修持，你應當念阿彌陀佛，發願往生。便一了百了。你從此就不會再有迷惑。」
菩薩又對眾人說：「古來的大聖大賢，闡微立教，都是至精至簡的。上士聽後便能領悟，中下之士聽後便知道修行，最後都能同歸大道。以後的著述，就都文字繁瑣，言辭幽深，使得凡夫之人，隨意揣摩，於是以訛傳訛，深入於邪見而不能自拔，最終淹沒在滾滾紅塵之中而不自覺知。
比如達本，因為讀了參同，而開始悟真諸書，不知道修行的法要，自己信偏了還去誤導別人。自以為有所收穫，執吝不捨，結果白首無成，害得自己也煩惱。菩薩說，真是可憐憫者。所以，你們既然知道以前錯了，就應當生起正信。」
第六會
這時，菩薩將臨法會。八位弟子無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定端、查定敏，恭敬肅立，一齊唱念佛號。
忽然，有奇異的香氣從空中飄來，眾人十分歡喜。
菩薩說：「善哉，善哉!你們知道嗎，今天這個法會，是有夙因的。
在梁武皇天監六年，我在北魏東都的淨因寺出家，是位大比丘。為躲避戰亂而南遊，住錫在雞鳴山麓。那時，你們八個人就跟著我修學。不久，便因為兵亂而失散了。過了二年，我在武林(今杭州)天竺寺圓寂。後來，在唐僖宗的時候，我是清河獻王的長子，也是棄位出家。
今天，你們八個人在一起念佛，也是因為我而發心的。這正與往昔一樣。但你們離開我，已經有八百多年了，現在仍然在苦海中飄流，真是可悲，真是可痛啊!
現在，我再次為你們指明修行之路，讓你們的道業快速成辦，早得解脫，要各自仔細聽清楚了。」
菩薩開示無朽說：你以前雖然從事玄門，但能恭敬諸佛。要知道，這就是夙因。而今應該馬上發起深心，精修淨業。並且，要成為眾人的倡導者，不要讓這十三年的光景空過啊!
送你一首偈子：
八百年前有勝緣今來相遇指青天
已知本地中秋月莫向長江覓渡船
菩薩開示常攝道：「你常持大悲神咒，是怎麼持的呢?」
常攝回答說：「所持的咒，歷歷分明。能持的心，了不可得。」
菩薩說：「能這樣持，就是真持。有一首偈子傳給你：
汝持大悲咒應識大悲心
離名亦離相以此度群生」
菩薩開示常源說：「你既然出家了，就必須謙下柔和，敬事師長。虛心請教，增長志氣。別只坐在雲霧中過日子。」
常源不明白。
菩薩又再開示說：「你糊塗成這個樣子，可知道自己的心麼?」
常源無語。
菩薩便令他誦一遍準提咒。
常源誦過之後，菩薩說：「這不是你的心，那叫什麼?」
送他偈子道：
見初無心即汝本心
準提一遍全體分明
菩薩開示定茂說：
你持準提咒，平時須要細密的用心。看待一切境界，或喧鬧或寂靜，或物或非物，或喜歡或討厭，無非都是這個咒的體現，都是我的妙心時刻在流露。能這樣奉持，必定會獲得果證。
我也會以神力，幫助你成就。
你可以念誦我的偈子：
兩行秘密即汝本心
莫謂法少是法甚深
菩薩問達本道：「你想要怎麼樣呢?」
回答說：「要明心。」
菩薩說：「這不是口頭話嗎!應當勤念佛。功效十倍。也送你一首偈子：
心外無佛佛即汝心
深信不惑一念無生
菩薩開示陳定端說：「小人做了惡事，惟恐有人知道;君子做了善事，也是惟恐有人知道。你應當以君子謹慎護道的心去作佛事。
還有一首偈子：
勿貴人知勿希天應
恆一其心必堅必正」
菩薩開示查定敏說：「你還沒到弱冠的年齡，就已經知道修道。可見這是有夙因的。我現在為你命名為敏。敏，有聰、勤、妙、捷四個意思。聰能除你的痴暗，勤能除你的懈怠，妙能開你的智慧，捷能補你的廢棄。
你應當顧名思義，別認為菩薩只是給你一個字而已。
再開示你一首偈子：
汝年正幼當學孝弟
以是持身毋惰其志
這一天，陳大心是後到的。
菩薩問他說：「你是怎麼修行的?」
他回答說：「只專修淨土。」
菩薩說：「除此之外，沒有別的更好方法了。
傳你一首偈子：
道無他說唯心而已
蓮胎始成專精勿二」
第七會
菩薩說：「淨土法門，真是諸佛的心宗，人天的徑路。現在，你們雖然求往生，但如果發願不真切，就如同進入大海而沒有獲得寶珠一樣，徒勞無益。
我往昔在晉明帝的時候，受生為貧窮人，因為貧苦，而發大願說：『我因為夙業，而受這份苦報。如果我今天不能見到阿彌陀佛，往生到極樂國，成就一切功德的話，縱使喪失身命，我也不退轉，不休息!」發誓後，七日七夜，專精憶念阿彌陀佛，便得心開。見到阿彌陀佛相好光明，遍滿十方世界。我在佛前親身蒙佛授記。後來，活到七十五歲而坐化，直接生到極樂世界。
因為救度眾生的願力深重，而再次來到這個國土。隨方顯化，或為比丘，或為居士，或為國王，或為宰相，或為女人，或為屠夫，或為乞丐。或隱或顯，或順或逆，都隨順眾生的根基而說法，化導群生。
又因為修行仙道的眾生，多半未能了悟真如常性，貪圖長壽之樂，不思進取。我便現仙身，拯救他們痴迷。就像唐僖宗時的那件事一樣。
現在，又為你們指明正邪，闡揚淨土。你們應當一心一意，堅定地修行這個法門，絕對不會耽誤了你們。如果心志堅一，不用等到來世，現在生就能見佛。就跟我往昔一樣。
有四句偈送你們：
少說一句話多念一句佛
打得念頭死許汝法身活
有人問：「修行人怎麼能開塵欲，能沒有障礙呢?」
菩薩說：「我將由小推向大，由外推向內地說，你們要好好理解。有人在這裡，無緣無故搶了你一錢。你動不動嗔恨?」
回答說：「一錢雖然很少，被搶去了還是會生氣。」
「那麼無緣無故地給你一錢，會不會高興呢?」
回答說：「一錢雖然少，得到了還是會高興。」
有人回答說：「一錢很少，得到了也沒什麼好高興的，被搶去了也沒什麼好生氣的。」
菩薩說：「你要是真能這樣，心地早就清淨了。怎麼會到今天還是這麼污穢呢!
你們要知道，修行人洗滌自己的心並不細密。或者見有，或者見無。處處都是執著。念念都是貪慾。所以業識紛馳，沒有片刻停止。即使念一句阿彌陀佛，心念依然外游，沒能片刻歸一。因為你們無量劫來，沒有一時一日遠離塵欲的心。所以，塵欲也從無始劫來，沒有一時一日肯離開你們的心。身纏心縛，深入塵網。哪能象蓮花那樣，出淤泥而不染呢!
所以，要想斷貪著，先從一錢的得到和失去，作棄捨的觀想。就想，這不是我的，被奪去了也不起嗔恨，被給予了，也不喜悅。這樣，乃至百千萬錢，乃至億億萬錢，乃至國城妻子，乃至身肉骨髓，乃至過去、現在、未來的心意意識，乃至生死業報，菩提涅盤。一切都是這樣，跟一錢的得到和失去沒什麼兩樣。
這樣自然習氣消亡，障礙永滅，漸漸得到清淨，成就道品。你們應當這樣修行，不要再停滯不前了。」
第八會
孟冬的第二天，是菩薩的壽辰。眾人設供為菩薩祝壽。
菩薩說：「你們用什麼來為我祝壽呢?」
眾人說：「用心來供養菩薩。」
菩薩問：「心是什麼東西,可以用來上供嗎?」
回答說：「只是一片至誠，本來無物。」
菩薩說：「既然無物，誰知道是不是至誠呢!能知道是至誠的話，一定得有個處所，可以容納。怎麼會無物呢!」
回答說：「實在是無所得。」
菩薩說：「你們說無所得，是暫時沒有呢，還是決定沒有。」
眾人議論著沒來得及回答，菩薩便說：「沒有就決定沒有，有就決定有。有一絲毫的疑惑，就差之千里了。要知道，你們說誠說妄，說有說無，這都是起滅之心，測度之心。以這樣的心給我祝壽我，是沒什麼益處的。聽我的妙偈：
至真無二心至真無量心
心非一切心一切性非心
除妄心不實依真心強名
真妄兩不立南無釋迦尊
了心無處所方便福羣生」
這時，諸位弟子都頂禮跪拜，求菩薩開示法要。
菩薩說：「善哉善哉。你們願聽聞法要，應當用心理解我的話，誠懇地回答我的問題。諸位弟子。譬如有人對另一個人說，燕京是帝王的都城，富貴無比。這個人聽了，願意去嗎?」
眾人都說：「願意去。」
菩薩說：「但他不認識路，怎麼辦呢?」
眾人回答說：「有人指示，跟著他走就行了。」
菩薩說：「不行。如果那人說向南或向東，這個人不能辨別，竟聽從了他的話，那麼離燕都就越來越遠了。」
眾人問：「那該怎麼辦呢?」
菩薩說：「必須得有一個去過燕都的人，指點他說，你向北走，就可以直接抵達帝都。諸位弟子，這個人所指示的，有錯嗎?」
眾人都點頭說：「沒有錯。」
菩薩說：「又譬如有人，想要攀登萬仞之巔，九層之頂。應當告訴他怎樣做呢?」
眾人都說：「從低到高啊!」
菩薩說：「對了。古人說，千里之行，始於足下。要從第一級至第二級，乃至最上一級。這樣才行。如果說，一步便跨到最高處，這就是空談了。又譬如有人，天子要封他官爵，便詔這個人來，對他說，你願意做宰相呢，還是願意做小吏?這個人會如何回答呢?」
眾人都說：「一定是願意做宰相了。」
菩薩說：「對。又譬如有人，在岔路口，不知道該怎麼走了。有憐憫他的人，指示他說，這邊很艱險，很曲折，不好走。這邊很寬敞，很平坦，很好走。這個人聽後，這兩條路，會走那一條呢?」眾人都說：「走寬敞的，走平坦的。」
菩薩說：「善哉。善哉。你們的回答，都合乎正理。但你們能明白我所比喻的是什麼嗎?」
眾人都再拜，說：「願再開示。」
菩薩說：「你們向來有求道的心，只是不知道修行的法要，想修行而不知道方法。就如同人要往燕都去，而不知道路徑一樣。如果遇到邪師，教以邪法。就如同帝都在北，反而指示向東向南走一樣。這樣，雖然終日行走，卻茫茫然而找不到歸宿。怎麼能覲見至尊，怎麼能成就大道呢!而我所展示的彌陀淨土，就是帝都。依照信願行這三法，勤加精進，最終往生。這就是從第一級到最上一級。期望登上品，便是願為宰相，不願意做小吏。依照這個方法去修，就是走寬正的大路，而不走邪曲的小路。我就是走過燕都的人。如果你們不能深信，就是捨棄帝都而走向邊地。捨棄宰相之尊，而做卑賤的小吏。背離寬敞的大路而走艱僻的小路。萬仞之山巔，九層之瓊頂，就不是你們所能到達的了。那就太令人悲痛了。」
第九會
眾人想要置辦田產，做為修行用的生計。
菩薩說：「你們為了要一直在一起修行，終生不散，並且謝絕一切世故，在衣食這方面，不再求人，所以有這個提議。我看，念頭雖然好，但畢竟是貪戀塵勞，不是清淨的做法。為什麼呢?街頭乞討一碗飯，墳地間睡一宿，這是先佛的道範。如果必須有了田產才能修行，倘若置辦不成，你們就沒有修行的一天了。
而且，如果說，自己沒有這筆錢，需要出去化緣，這就更加不行了。佛的一代時教里，沒有「化緣」這兩個字。這是末世時期，不知道禮義，不畏懼因果，不知道廉恥的人所做的事情。真修道人，生死的念頭迫切，是萬萬不會有這樣的念頭的。
更有一句話囑咐你們。你們這些人，只要執持正念，各自努力，這樣就是不聚而聚。如果身心散逸，不持之以恆，這樣雖然聚在一起，而其實也跟散了一樣。
如果明白這個道理，就只應該隨時隨分，別去閒思預計。」
有人問：「念佛不能達到一心，有什麼辦法呢?」
菩薩說：「你只要息想定慮，徐徐的念去。要使聲合乎心，心隨乎聲。念的久了，自然會諸念澄清，心境絕照，證入念佛三昧。然而，平時必須多念，從千至萬，心無間斷。這樣，根器最容易成熟。如果想強制地使心歸一，反而難以歸一。」
這時，達本在座下，忽然念了幾聲。
菩薩說：「就是這樣。就是這樣。」
第十會
諸位弟子想要造菩薩的像來供養，便請菩薩示現法相。
菩薩說：「諸位弟子要造相供養，這份誠心，已經醞釀很長時間了。本來應該顯示給你們的。但是，你們在塵勞中，我在妙明內，即使現在顯現，你們也不能見到。再說我隨機感化，沒有一定的身相。現在，就從根本處修起，可以畫作大比丘相。面如滿月，形體豐偉。身著袈裟，坐在蓮花上。左手放在膝蓋上，右手作說法相。眉間放白毫光。光中有阿彌陀佛結跏趺坐。必須要莊嚴相好，不能潦草。」
眾人聽後，都開始思維菩薩的法相。
菩薩便說：「諸位弟子，人人都有個覺明妙行，不即不離。在你們摸索不著的地方，時時都會出現。今天既然明白了，就不需要再設像供養，願我們在將來的某一天相見。
查定宏因為喪子，想要出家為僧。
菩薩說：「你不用想這事。這事你是做不來的。你只要端正自己的心念，端正自己的身行。斷絕無益的事，斷絕無益的朋友。把自己的心皈依大覺的佛陀，發願離開迷途。讓佛法的波濤，滋潤我那枯燥的心田。精誠地求佛加被，驅除一切障緣。你向來不向佛菩薩祈壽，今後要注意這方面。不用再多說了。」
定宏便問，奉持金剛經，但不同的版本，字句有出入。應當以哪個版本為準。
菩薩說：「金剛般若波羅密這七個字，並無差謬。」
第十一會
沈天宇有病了，擺設供養，求菩薩開示。
菩薩說：「你現在雖然有病，但還沒到馬上就要死的程度。你應當熄滅諸般牽掛，安心端坐，思維身體的無常，心念的無常。所有的妄緣，一切放下。徐徐地念一句阿彌陀佛，自然六塵不生，一心清淨。這樣，不只能治癒你今生的疾病，就是生死的病根，也能從此拔出來。
「你現在設供求開示，不過是希望我能有什麼好的藥方給你，好的口訣傳你，可以治癒你的病。你哪知道，菩薩沒有這些虛偽的方法。就這實實在在的幾句話而已。你如果能相信而且照著去做，那真是一服上品還丹妙藥啊!
「送你一首偈子：
病從己作還由己除
攝心清淨得常安樂
堅久不變同無量壽」
菩薩開示達本說：「你想要參明白心地，很有志氣啊!但你一肚皮的砂鉛水火，已經把本來面目、真空真淨這些話，結結實實地堵塞住了。這樣怎麼能行呢?你如果要做，就必須把這些絡索，都拋向東洋大海才行。不然，只是浪費口舌心力，白費工夫而已。不如的的確確地念一句阿彌陀佛，明心見性也在這句佛號上，往生極樂世界也在這句佛號上。一舉而兩得，非常便宜啊!」
無朽問：「怎麼樣上報祖父之恩?」
菩薩說：「世間所謂的孝，應該怎麼做呢?」
回答說：「能敬養父母尊長，能做善事，這樣就是不忘記先人之德。」
菩薩說：「這雖然是孝，然而很有限。只有能發大願，修出世間法。如果道業成就，功德圓滿，豈止是福及九祖啊，就是歷劫以來的冤親債主，都能得到解脫。你能專修淨土，這才是真正的大孝。」
第十二會
定茂問：「持咒怎樣能明心地，怎樣能得究竟呢?」
菩薩說：「心不離咒，咒不離心，這就是持的意義。你應當在一切時刻，觀這個咒體與我的心體，是一還是二。
如果是一，那麼為什麼心能持誦咒，咒能顯現心呢?
如果說是二，那麼為什麼忘了念咒就沒有了，想起來咒就又有了呢?
這樣就能知道，這個咒與心，是離開一切名相，畢竟空寂的。這就是究竟。
如果只是持咒而不究竟，就沒有妙解，平等的大慧怎麼能顯發出來呢?平等的大慧不顯現，怎麼能照醒生死的昏迷，達到三界的實際呢?」
達本問：「出聲念佛，容易發火，默念可以嗎?」
菩薩說：「你一念佛，就說火發。為什麼你終日向人說話，就沒有一毫火呢?要知道，這火是你無量劫來，無明煩惱所積聚的。由於你現在信的不真，所以念頭隨著火起來。火隨著妄想生出來，焚燒你的法身慧命。
往昔牟尼世尊，為求大法，在無量劫中，捨身求道。所以能成為無上的寶王。現在，你年老氣衰，晝夜勤修還來不及呢，卻還在貪戀著塵勞，企圖用丹藥來延年益壽。你沒聽說非非想天的天人，還有報盡的一天。劫火洞燒的時候，能壞到三禪天。何況你那區區的水火鉛汞，假緣和合的東西，還想要求他永遠沒有變滅嗎!
你現在聽了我的話，應當如夢初覺，如醉初醒。精修淨土，正念往生。極樂世界的壽命，無窮無盡，能成就法身，到達一切智。不是那淺淺的『長生久視』的小法術可以同日而語的。」
查定宏問，持咒的時候，常會有恐怖的感覺，求菩薩開示。
菩薩說：「是誰使你恐怖呢?誰是受恐怖的人呢?由於你過去生中的習氣不淨，所以，從微細的想中，會忽然出現這種現象。你只要精誠地誦持，自然會除滅的。能一切如意，心意和順，能降服種種煩惱，而證入微細玄妙的境界，哪裡會有什麼恐怖呢?」
第十三會
陳定育為了治療母親的病，而向菩薩祈禱，問作什麼功德，可以讓母親的病痊癒?
菩薩開示給他一首偈子：
孝首萬德孝貫三才大哉孝行人倫之師
汝以好心求愈母疾汝當安適念母痛楚
汝食美味念母減食汝衣輕軟念母膿血
污其衣襟露其胸脅如是思維夙夜靡處
歸命大聖精誠不二力行眾善仰答四恩
願母福益願母壽增願母病癒願母體康
覺明菩薩為汝依怙苟如其言無願不果
定茂想要捨棄持咒，轉而念佛，請示菩薩。
菩薩說：「你要捨棄持咒而念佛，一心專修，這樣最好。但你不知道法要，只能說是持齋好善的人，不能稱為念佛人。為什麼這樣說呢?比如，要暢遊大海，必須有大船;要馳騁千里，必須選擇良馬。所以念佛人，首先必須具備大手段。割絕牽纏，打開塵網。直下即念是佛，即佛是心。乃至離即離非，頓入如來大光明藏。這樣才能叫做正念念佛，才能叫做念佛人。你要好好理解這個含義啊!」
第十四會
有四位年輕的僧人來拜謁菩薩。
菩薩說：「諸位少年!眾生從無始劫來，因為恩愛，所以成為眷屬。而眷屬中，父母對於子女，又是恩情最重，關愛最切的，難割難捨。現在你們出家離俗，成為比丘。要知道，父母對你們，又有恩上之恩，不是言語能譬喻得了的。所以，應該趁年輕力壯的時候，勤辦道業，以報答父母最初割恩斷愛的一片苦心。這樣，才無愧於出家這兩個字。如果放逸懈怠，以致於荒廢道業，退步墮落，這是不孝中的不孝，是天地間極重的罪人啊。聽了我的話，要生起猛烈的痛念啊!」
菩薩又開示眾人說：「諸位善男子!人的這個身體，是父母所生，父母所養的。現前你們的種種營謀，種種受用，即使父母沒有給你們一錢，也還是因為父母給了你這個身體，你才能有今天。
「萬事身為大，身為本。從根本上推，父母之恩，難言難盡。
「所以佛說，在父母身邊，說話聲音過高，話說的過重，都獲罪無量。何況現在有比這更甚的呢!
「如果說，父母有時蠻不講理，不得不與他爭論，這是把父母當做路人了。你只能歡喜順受，父母自然會有感悟的一天。決定不能與父母爭個你非、我是，而成了逆天理、背人倫的人啊!」
菩薩說：「諸位弟子!要知道，十方諸佛是眾生的心，十方眾生是諸佛的心。所以，如果憶佛、念佛，則十方諸佛就會顯現在你的心裡。但是，也不是諸佛進入你的心，也不是你的心裡出現諸佛，都是覺妙本明，不可思議。」
菩薩說：「心所經過的地方是寂滅的，這就是諸佛的常住真心;心所經過的地方是有住的，這就是眾生生死業心。這其間不容毫髮。
「如果你能綿密地加工，使這個心沒有一點空隙，這樣才是有幾分相應了。別只做了半年、十個月的，就說我能苦心修道。卻不知道這個慢心，正是障道之處。千萬要注意啊!
「而且，雖然功夫得力了，如果沒有到銅山鐵壁，推不倒、移不動的程度，仍然是沒有探成一片。千萬別見到些境界、訊息，就歇手止步了。這就是半途而廢，前功盡棄，而毫無所益。這又是學道人的大病，不能不知道啊!
「要知道，佛法如大海，越入越深，決不是凡夫小小的知見所能究竟明了的。應該用盡畢生的時光去修習，務必要登峰造極才行，千萬別認為是容易的事。」
菩薩說：「念佛三昧，是你的心的大勢力所成就的，不是別的力量導致的。現在你們念佛，晝夜不能如一，胡思亂想地反而去求真如，這都是用心不得力的現象。」
第十五會
顧定成前來求教。
菩薩說：「你來這裡，想要依止淨土法門，可知道怎樣才能得生極樂世界?」
回答說：「念佛往生。」
菩薩說：「你知道怎樣念佛，才能往生嗎?」
回答說：「執持名號，一心不亂。」
菩薩說：「怎樣是一心不亂?」
定成答不上來。
菩薩說：「我知道你說是會說，但未必能如法地做到。你現在仔細聽清楚我的話。善男子!心，本來是沒有念頭的。念頭，是隨著妄想而生出來的。這個妄想，是虛妄不真的，所以，才流轉於生死之中。你要知道，這一句阿彌陀佛，不從想生，不從念有，不住內外，無有相貌，這樣就是盡一切妄想。諸佛如來，清淨微妙的真實之身，不是一也不是二，不可分別。這樣念下去，煩惱塵勞，無斷無縛，止是一心，必得一心，這才名為執持名號，名為一心不亂。淨業的功夫成就了，直登上品。」
定成再次禮拜菩薩，說：「弟子是濁世中的凡夫，心智淺劣，還沒能深刻地通達這樣究竟的道理。請求菩薩再詳細地開示。」
菩薩說：「你要發大願，願生西方極樂世界。然後至誠懇切地稱念阿彌陀佛聖號。一定要使聲緣於心，心緣於聲，聲心相依。就像貓捕老鼠那樣，久久不離。這樣，就能證入『正憶念三昧』。如果想要更上一層樓，就要廣泛地向善知識參學、請教，自己去參悟『即心是佛』的妙理。你現在要發起深信心，千萬別學那些庸俗之輩，聽了妙法卻不信受。更不要學那些半真半假、半疑半信的人，表面上雖然接受了，卻沒有誠心去奉行。」
第十六會
菩薩對查母說：「你怎麼不勤奮地念佛呢?」
回答說：「因為家裡添了兒孫，時常抱他，怕不乾淨。」
菩薩說：「你說不乾淨念佛，恐怕有罪。卻不知道，不念佛更是獲罪無量。別計較淨與不淨，只管念去就好。」
陳永壽問自己的結局會如何。
菩薩給他開示一首偈子說：
節慾戒嗔是保身法
收斂安靜是作家法
隨力婚嫁是省事法
行善念佛是出世法
守此四法結局通達
第十七會
顧善記，來問自己的終身、行善的方法。
菩薩說：「你如果存正心，行正事，就得個正終身;你若存邪心，行邪事，就還你個邪終身。至於善這個字，隨時隨地都可以行。大事小事都是。再加上戒殺、放生，隨力救濟貧苦。同時，持念阿彌陀佛聖號，回嚮往生極樂世界。天天不間斷，堅持三年不變，這樣才能送你『好心行善』四個字。」
菩薩開示無朽說：「大多數修行淨業的人，行住坐臥、起居飲食，都宜面向西方，這樣，感應容易成就，根境容易成熟。
屋子裡，只供養一尊佛、一部經，只擺一個香爐、一張桌子、一張床、一把椅子，不能放一件多餘的東西。庭院中，也要打掃乾淨，以便經行時沒有障礙。
要使這個心一絲也不牽掛，萬慮全忘，空洞洞的。不知道有個身體，不知道有世間的事，也不知道我今天所作的是修行的事。這樣，便與道日漸親近，與塵世日漸遠離，便可以趨向淨業了。
你在生的時候撇得乾淨，拋得乾淨，念頭上不存一些子根節。大限到來，灑灑落落，不作兒女顧戀身家子孫的姿態，這豈不是大丈夫舉動!所以，要你一意修行，沒有其他任何沾戀滯澀，正是為這一大關目。
至於修行淨業的方法，總不外乎『專、勤』這兩個字。專，就是不另外再做別的事;勤，就是不虛度一時一刻。
你以後早上起來，就誦《佛說阿彌陀經》一卷，持阿彌陀佛聖號一千聲，在佛前回向，念《一心歸命文》。
(語譯者按：《一心歸命文》如下：
一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛。願以淨光照我，慈誓攝我。
我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。
佛昔本誓：若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，
若不生者，不取正覺。以此念佛因緣，得入如來大誓海中。
承佛慈力，眾罪消滅，善根增長。若臨命終，自知時至，
身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。
佛及聖眾，手執金台，來迎接我，於一念傾，生極樂國。花開見佛。
即聞佛乘，頓開佛慧。廣度眾生，滿菩提願。
十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。
因為這段文字言簡意賅。這就是一個時段的功課。
如果剛開始的時候，身心還不能安寧，就每天只做四個時段。
稍微安寧了，就逐漸增至六個時段。
再逐漸增至十二時段，總共經十二卷，佛名一萬二千聲，而且在回向時，禮佛一百拜。
也可以分作四個時段。
這是每天的常課。
其餘時間做的，不必計數。或者默念，或者出聲念。只要是攝心認真念佛就可以。
再有，持名這個方法，必須要字字句句，聲心相依，不夾雜一分一毫的世俗雜念。時間久了，功夫成熟了，決定得生西方極樂世界，坐寶蓮華，登不退地。
如果壽命餘年未盡，還可以把自己所證悟到的，講給大眾聽聞，為四眾做修行的嚮導，以報佛深恩。
你如果能把我所說的一一做到，這才不辜負覺明菩薩開示給你修行的正道。令你出家，才不辜負三昧和尚為你剃度，授給你大戒。這不是小小的因緣啊!你不要生輕慢心。謹慎啊!謹慎啊!」
第十八會
菩薩開示常攝說：「你一向持大悲神咒，祈求觀音菩薩加持，快速地入道。這很好。但不能老是拖延時日，不立個志向。要只爭朝夕，兼程並進。
從今以後，要約定個期限，立個數目和時間，杜絕人事，安止在一個房間之內，每念一百遍算作一時，兼禮拜四明所立的懺法一卷，以懺悔業障，助發勝功。一晝夜分為六時。以五時持咒，一時禮懺。其餘的時間安坐修禪，深入不思可議的智慧。
為什麼叫不思議的智慧呢?因為了知心外無法，法法無名，直下纖塵不立，一念圓融，不可以思思，不可以議議。所以叫不可思議的智慧。
依止這個妙慧，則心攝於微，攝無攝相。所謂攝無所攝，而不礙於攝，這就叫做善攝心。因為心攝的緣故，所以無事不辦。
總而言之，無時無在，而不心心流入。這是持咒攝心的根本。這樣，宿世以來的業障，自然冰雪消融，定心朗現，三昧開發，契本妙心。
這樣，才不會虛度光陰，可以刻期進道。不然，今日明朝，來年後月的，或者作、或者不作，要前進、還不前進，這樣懈怠下去，保證你百年以後，仍然是目前的水平境界，絕對不能前進半步的。謹慎啊!努力啊!」
菩薩又開示常攝說：「就是這『強順人情，勉就世故』八個字，耽誤了你一生大事。現在，決不是牽郎拽弟，打哄過日子的時候了。道業未成，無常極快。應趕快收攝行跡、隱藏才能，一心向道，不要再耽誤了。
第十九會
達本，遵從菩薩教誨，出家為僧了。
菩薩開示他說：「你老年出家，不能再去泛泛地學其他經法了，就只誦《佛說阿彌陀經》，每天誦佛名一萬二千聲。自少至多，念得真真切切地，求生西方極樂世界。這是一了百了、最妥當的方法。
不要學那些世俗的愚痴之人，整天高談闊論，說性說心、見人念佛，便一概抹去。等你問他的所作所為，還比不上三家村里一個不識字的漢子、十字街頭一個念三官經的乞兒。白白地浪費了光陰，耽誤了生死大事。
因為你平時喜歡說禪、卻又不得法要，也未必能深信淨土、老實念佛。所以，我說了上面的一番話。」
菩薩又開示無朽說：「每天念《佛說阿彌陀經》十二卷，佛名一萬二千聲，不要增也不要減。只依照我說的去做。
念經，要念得勻勻淨淨，不緩不急，不疾不徐。念佛，要念得聲聲心心，不澀不掉，不浮不沉。
念到一千聲後，要做回向。回向不是照著念一遍就完事了，必須要從自己的心中，發出真正的大菩提願，至誠懇切地，普願一切眾生同生極樂，而我心無所著，心如虛空。這才是回向。
此外，在靜坐時，要反觀深究：佛即我心，是心是佛，不假外求，如心而住，無能無所。這樣諦觀，再沒有別的念頭，這就是修行三昧。注意不要忘形死心，否則，就落入外魔知見了。這樣坐一時，便起來經行，再接著持誦，這樣能有個次序。如果忙忙促促地一氣趕去，想要完成一天的課誦，便有苟且了局的念頭，就不是真正的修行了。
一般，學道人如果不遵照善知識的教誨，決定是勞而無益的，用不了多長時間，必定失敗。慎之!慎之!
又，諸經中所談的淨土依正莊嚴，必須要記得明白。這樣，如果在打坐中、或經行中、或禮誦時，淨土的境界現前，自己便知道了，不至於被異境所迷惑。」
菩薩開示陳大心說：「你的道心增加了，但世俗的念頭也沒見減少。
凡是世間的一切人我相，名利相，嗔喜相等，不但在身體上做出來是牽連塵網，只要心上略微帶一些，都是障道的因緣。
你須要明白，你只是身禮阿彌陀佛，口誦阿彌陀佛，心念阿彌陀佛，沒有分毫別的念頭。這樣就能洗滌乾淨，打破塵網，往生極樂國。你要明白啊!」
第二十會
有人問終身。
菩薩說：「你問終身嗎?我這裡沒有斷終身的法，因為菩薩歷劫修行，沒學過這些事。然而，你也太愚痴了。終身也不過如此。問他有什麼用。你怎麼不問問，頭兒白了，面兒皺了，身子軟了，無常將要到了，閻羅大王面前，怎樣抵對他一言半句，免得披枷帶鎖去。這事你怎麼不問問?」
僧人法緣，將要結期拜《彌陀懺》，先來求開示。
菩薩說：「《彌陀懺》是近代慈雲懺主所編集的，也具有事理一心。事一心，就是專注於一件事。如果四相不生，湛若虛空，就是理一心。這個一心，很難達到。外在的，就是勤修懺法，以消除過去的業障;內在的，就是依理修觀，逐漸達到一心。得一心之後，還愁不能入道嗎!
你在懺期之中，別管為自己還是為施主，也別管長久不長久，只要掃除習氣，打盪身心，不成三昧、誓不休息，就好了!
而且，你在那裡雖然次第，但卻不是個修行的地面。如果真正要修行，就要將萬緣放下，一缽依於十方，一身依於大地，真真切切地求了生死，這才是正修行法。
如果在短短三年的懺期中，又夾雜著人情世故，而要修成淨業，出離生死，豈不像吸風吞霧，而求肚子飽足!這是世上必定沒有的事!你別存這樣大愚痴的念頭，以至於最後凍死餓死啊!」
第二十一會
王師(國家的軍隊)剛剛下到三吳(江浙一帶)的時候，湖寇突然爆發，全城亂竄。
平定之後，大家集會。
菩薩開示說：「六月十三日的變故，多讓人驚恐啊!你們要知道，這都是你們無始劫來，不能修善，廣造惡業，所以生生世世，都要遭遇這樣的禍患。
比如，在梁武帝時，你們八人就因為兵亂，而各自走散了。今天，又遭遇兵變而無處可逃。可見，眾生不能超越三有，證得無生，畢竟因緣業報，分寸難免。幸好你們性命無礙，但也很危險啊!三世業果，可驚可怖。你們還不一心辦道，早出苦輪。隔世他生，就又不知道在哪裡了!奈何!奈何!」
菩薩開示沈元輝說：「大凡修淨土的，最忌諱的是夾雜。
什麼是夾雜呢?就是又誦經，又持咒，又做法會，又好說些沒要緊的禪，又要談些吉凶禍福，見神見鬼的話。這就是夾雜。既然夾雜了，心就不專一。心不專一，見佛往生就難了。這不白白耽誤了一生的大事嗎!
你如今一概不要做。只緊緊持一句阿彌陀佛，求生極樂。日子久了，功夫成了，這才不會錯過。
現在傳授你一首偈子，來照著做：
阿彌陀一句萬法之總持
聲與心相依念茲復在茲
感應不思議蓮開七寶池
菩薩開示定愷說：「你既然大難不死，從今以後，應當痛心疾首地懺悔以前的過失，往後誓不再犯。不要躁心競氣，逞志使能，給自己招來災禍。
現在給你起個名字，叫愷。愷，就是慈，就是仁。慈以立身。仁以及物。功名，得到了也不值得歡喜，失去了也不值得憂惱。只注重培育善心、堅固善行，以報答四恩而已。」
第二十二會
一次，菩薩降臨法會。士子、平民共三十餘人，心中有疑問，都來向菩薩請教。
菩薩憐憫在場的眾人，雖有一顆誠心，而不知道修行的正路，便慈悲開示道：
今天這一會，可說有緣。但如果跟你們說佛法，恐怕你們難以接受，產生不了信心。不如舉一則世俗的典故和儒家典籍跟你們說說。或許你們能信得一句、兩句。
《中庸》說：或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。
現在看來，安與利就不要說了，即使是勉強而行的，也寥寥無幾啊!
就像你們，自從遇到我之後，也曾發心，勉強為善。但有的放棄了，或漸漸懈怠了。原因在哪裡呢?
這是因為你們把「善」這個字，看得太緩。以為行善無功，不如做惡那麼有效。卻不知道，為善如果無功，為什麼古代的聖賢，絕不作任何微小的惡事，善事則盡力盡心，必定要做到十二分滿足。
如果做惡有效，為什麼古來的仁人君子，不做有效的事，反而去做「無功」的事呢?
而且，那些做惡的人，眼前雖然得點便宜，到頭來，幾個有好結局、好斷送、好名聲、好子孫以延其世代的?
又比如，世間幾歲的小兒，見說個好人，便知道讚美，不都是因為行善有大利處;見說個惡人，便要嗔怪，不都是因為做惡沒有大利處嗎!這事很容易理解。
不是你們不聰明，真不知道，只是不能實心實意地向善。所以，一時間不能覺察到而已。所以，平日間施捨一錢，也要向人說一遍。有句好話，也要向人講一遍。這都是從外邊做手腳，全不體會大聖大賢用心切己之處。覺得沒滋味，便拋棄了。
你們如果用真真實實的心，行真真實實的事，沒有一毫的妄想、覬覦在其間。坦坦蕩蕩，樂天知命。守住這種心態，也不見有什麼終身可祈，結局可問，五行八字之類的窮通可卜，吉凶得失可趨避。這樣，自然無禍不消，無福不至。道與時增，德與歲積。成聖成賢，也沒什麼難的，這是將來一定的事。所以說，他的成功是必然的。
如果相反而行事做人，那麼，活著的時候，是肆無忌憚的小人，死後則成為腐爛的草木。多麼痛心啊!
菩薩說完，便沉默了。
這時，眾人仍然恭敬地在一旁期待，更有再次禮拜的。菩薩說：「你們也太愚痴了。聽了這樣的話，沒有希取之心和反省自己的念頭。就只想要將心中那點兒女身家的事，問了才行。苦啊苦啊!然而菩薩大慈大悲，就再說些古話，點醒你們的痴夢。
一者、學道之士情不正，性則離。心不堅，德乃闕。往往更慎於此，頃刻間就會發生變化。這樣就是造就無地之流。難以入道。不是像聖人那樣誨人或倦。所以要避免。你們中如果有能明白的，就要好好思考這件事了。
一者、天下又有聰明向上的人，卻被自以為是的毛病所障礙，不成大器。因為人一旦自以為是，便決不肯虛心地跟正派有道的人交往。他平時所交所接的，一定是一幫庸俗下劣之徒，互相稱譽。不能從他的口裡，聽到他做錯過什麼事。這樣，德業就危險了。你們中有明白的，就要好好思考這件事了。
一者、世人貪得無厭，什麼事都要強求。不知道一錢的獲得，尚且有命，何況功名富貴這樣的大事呢!如果說我靠自己的智力就可以求來，那麼茫茫蒼天，赫赫神明，就都是沒用的了。即使強求而得到了，也是命里應該有的，不是因為你用了許多齷齪的心機，蒼天憐憫你而給你的。然而，勉強求來，確是有辱無榮，有失無得;有殺身之禍，無利物之功;有損德之災，無進善之福;天厭惡他，神拋棄他。你們中有明白的，要好好思考這件事了。
一者、天下最大的恩德，莫過於父母的恩德。父母健在，那是堂前的活佛;父母過世，還可以追報。想想這個身體從何而來!怎麼長大的!不能反本尋源，盡心盡力，敬事承順。甚至結怨於父母都不顧，只顧著自己的妻子而不贍養父母。更有甚者，父母有病都不知道，死了都不去安葬。或者一言不和都要報復，就像對待路人一樣。這都是禽獸不如啊!人啊!禽獸都不如。可怕啊!
你們中有明白的，要好好思考這件事了。
有人要求官。
菩薩說：「做官這事，你就別想了。你要知道，通達經史稱為文，練就韜略叫做武，膂力過人稱為勇，智慧型出眾叫做才。你自己看看，你具備一條嗎?
如果這四條你不具備其中任何一條，想要做官，不過是圖個僥倖而已。要圖僥倖，念頭先已經不正了。一旦做了官，便會去假威仗勢，一味地虐待疲民而飽足我腹。決不考慮為國為民做些好事。以至於罪惡積累得越來越深，而不知道改悔。來世定會作牛馬駝騾這類有力量報答人的畜生。現在兵戈戰陣中的畜生，都是夙世冒祿貪功，沒有一毫功德於天下的人。
而且，報應的道理，遠近無期，或導致現世的災禍，或殃及於子孫。就像目前的一些罪犯，被關在監獄裡，身受屠戮，子女不肖，甚至斷子絕孫一樣。
再者，損害良民而奪取他們的財物，這叫做不仁不義之物。如果用這些東西去祭祀祖先，是增加祖先的罪孽;去供養神明，會使神明憤怒;去供養諸佛聖賢，諸佛聖賢必定會為之墮淚;奉送有道德的仁人君子，他們會為之慚愧。即使罪惡沒有達到極點，而冤讎已經結下了，後世必定會作羊豬雞犬之類沒有力量報答人的畜生，以及世間貧窮下賤，受著劇苦的人。
而且，這些圖僥倖之輩，做官的時候，即使做些好事，也未免公中有私，善中有惡。罪福影響，不漏絲毫。貪有限的榮譽，受累生的惡果。僥倖做官，心沉溺在利慾之中。
上面所說的這些，勢必會發生，能不畏懼嗎!」
第二十三會
王定佑求子。
菩薩說：「你從今以後，不要再殺害生命，不要再吃異物(稀奇古怪的動物)，不要再縱慾、發脾氣。為什麼呢?因為，殺生傷天地的慈心，背離了長養之道。吃異物，定會增加淫穢欲望，或者導致惡病;縱慾、發脾氣則會毀損壽命，暴折元和，又會犯陰陽之忌。你要永遠戒除這三條，一心一意地奉養老母，推惠行慈，濟貧拔苦，廣行陰德，不斷積累，天必定會賜給你佳兒。
第二十四會
這時，菩薩度化眾生的緣分已經盡了。所以把弟子全部叫來，每人都分別給予開示。
開示定勉說：「你名字叫做定勉。號應當叫自開。勉力修行，自得開悟無上菩提。作善知識，續佛慧命。不要自暴自棄啊!」
定開問一心三觀的要旨。菩薩說：「天台宗的三觀妙在圓心。圓心如果知道了，便對這個法究竟明了了。」並且令他與定勉並立。付他一首偈子說：
一開二開今日重來
菩提有種妙手雙栽
開示上德說：
頭既禿當知足
念無常斷愛欲
南無阿彌陀念念恆相續
開示耳之說：
勤則不病不勤則病勿謂夙業其報甚近
慈父彌陀數數親覲可以永年況乃卻病
開示陳大心說：「
老不撇脫死定兜搭
兒女債完可以怡悅
極樂非遙勿自隔絕
開示沈元輝說：
深潛不露是名持戒若浮而外未久必敗
念既不真不得自在禍福吉凶汝自作怪
開示杜義見說：
善則為義不善不義義善無二所見唯義
以義為見不見非義見非義時見無見義
開示女弟子意安說：「你因病而不念佛了嗎?噫病越重，念佛越勤，這樣才好呢!若病到念不得的時候，就是錯了。」
示無朽說：
尺璧豈寶寸陰當惜正念彌陀信光赫奕
莫貪舊遊前途永失
開示常攝說：
有口若啞有耳若聾絕羣離俗其道乃崇
開示常源說：
汝行勿怠怠非比邱彼自廢者多身後憂
開示定茂說：
汝是道人當淨其心能淨心者可以超羣
開示定隨說：
老實是寶又有不好若只如此止堪溫飽
何用出家願離痴惱當發道意莫空過了
開示查定宏說：
菩薩說偈家常茶飯歸告汝母己事早辦
開示陳定端說：
惟天最高無所不見護汝初心慎勿少變
開示達本說：
達本無本萬緣應息胡不寧處猶是汲汲
一朝撒手男耕女織回想生前汝自哭泣
這時，菩薩一一開示後，又告訴大家說：「我降臨這裡以來，凡有所言說，都是修行的要妙。你們能時時體會，極力遵行，決定往生上品。菩薩從此以後，不會再來了。諸弟子，要各自努力，不要白白參加了這些法會。」諸位弟子聽了菩薩這話，都涕泣悲戀，不能仰視。菩薩說：「諸弟子，你們以為菩薩不再降臨，恐怕以後會懈怠，從此失足。其實不會這樣的。為什麼呢?從此以後，你們精進，只是自己精進，舍離塵塗而登聖域，這是大智大賢的所作所為;如果懈怠，也是自己懈怠，背離大道而入淤泥，這是無知的下愚者的所作所為。諸弟子，只要前進，別生貪戀之心。只是一心努力，沒什麼可悲哀的。」然後又開示說：「你們不要認為菩薩會再次降臨。為什麼呢?鸞乩本來是為神鬼所設的，不是大菩薩應化的地方。你們如果奉教修行，對菩薩生恭敬心和難遇難求之心，就是報答了菩薩恩德了。」
諸弟子雖然聽了法諭，仍然圍繞在菩薩周圍，不忍散去。菩薩又降諭說：「諸弟子，菩薩往昔因中，與你們都有大緣。從此雖然不再降臨，然而也不能認為菩薩從此遠離了你們。要知道覺明妙行，時時都在你們眼前相逐不捨。你們要小心翼翼地，一天都不廢弛，自己捨棄覺明妙行啊!」停了一下，又降諭說：「諸弟子，法會既然已經結束，就各自散去吧!菩薩來無所從，去無所至。不要只呆呆地守著菩薩。定不在一幅紙兒上。各自□念一句南無阿彌陀佛，至誠作禮頂戴奉行就可以了。」
西方確指(終)