「以果地覺，為因地心」是什麼意思?
把自己放在極樂世界來念佛，還是放在娑婆世界來念佛，這二者有本質的區別，是果地法修行(終點)和因地法修行(起點)的根本區別。會念佛的人，是要把生命一開始就放在極樂世界這個終點上，然後仍不捨念佛之心。這就是常說的「以果地覺，為因地心。」
如果你總是把自己放在起點上，你就會一直擔心自己能不能到終點?何時到?會不會有什麼障礙?於是你越修越憂慮，越念越恐懼。如果你認識到了，自己本來就在終點，毫無障礙，以前自己認為不在極樂，有障礙，那是自己迷了，進入輪迴大夢了，是錯覺，現在念佛就是讓自己從迷夢中清醒過來。那麼曾經的那些擔心、憂慮就全都是多餘的了。「因該果海，果徹因源」，意思是說：現在儘管我的肉身顯現在娑婆世界，但實際上我的靈命已在佛國淨土，我的真身在阿彌陀佛身邊，且一直都在，從未離開。現在娑婆世界的這個身，不過是我的假身，是迷夢中的幻化之身罷了。
覺有因地覺，和果地覺。因地覺，就是拚命念佛，求得功夫成片，乃至一心不亂，拚命消除罪障，擔心臨終一念不能保持正念，最怕業障會在臨終時障礙自己往生。認為念佛要達到一定的功夫，心性要修到一定的境界，才能達標。但怎樣才算達標?多高的功夫才能往生無憂?自己會一直糾纏這個問題。這樣的念佛因為心裡沒底，所有擔心、憂慮一直伴隨著自己的修行，心不得安寧。
而果地覺，是把自己和阿彌陀佛的果地功德、願力捆綁在一起，乃至認為無二無別，自己當下已在極樂，且一直就在，從未離開。以這樣的心念佛，就是以「果地覺」來修。「始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢」，佛陀的教言，你信嗎?真信，是件很難的事啊。所以說，淨土也真是難信之法啊!
仁煥法師常說：以前的人是念佛往生，現在我們要往生念佛。說的就是這個意思。把生命直接放到終點，放到極樂世界，放到最平安的地方，這就是果地法。
因地覺是我要好好念佛，提高功夫，達到某種境界，然後才能往生;果地覺是我已經往生，已經在極樂。念佛是報恩，是度化有緣人。
《楞嚴經》說「心生則種種法生，法生則種種心生」，淨土念佛人也要好好參悟這句著名的教言。你有什麼樣的心，就會產生與之相應的法;同時這個法又反過來影響著你的心。你是因地覺的心，那你顯然就在娑婆世界，還未解脫;你是果地覺心，那麼你就真的在極樂，是當下在，不是將來去。
因地覺的修法，因為心態上認為自己還沒得度，所有內心仍有擔心，而什麼時候得度，也沒有把握。而果地覺的修法，是當下平安，不再憂慮。一切時一切處，都在蒙受極樂之光的普照，都在極樂，無有不是極樂時。
印光大師說：「心與佛合，心與道合。全眾生心，成如來藏。」因地覺的認知當中，心與佛、與道還未能全合，凡夫心還未能契入如來藏。而果地覺則已完全契合，真正做到了心、佛、眾生，三無差別。
淨土法門是難信之法，誠哉斯言!