為什麼饒益眾生就能成就無上菩提呢?我們剛才說饒益眾生就能成就無上菩提，一般人來看這是很難理解的，因為我們都是從世間法、都是從我執、自我我執的角度來看待這個問題。利益別人卻成就了自己，這不就等於把自己的飯給別人吃，自己沒有飯吃了也就飽了?大家都會有這種認知。但是要想成佛就是這樣。佛法講的是大悲心，是同體大悲，菩薩在利益一切眾生時，心裡沒有分別沒有執著，在菩薩的心中，一切眾生即是自己身、是一體的，眾生與自己等無差別。所以眾生得到利益，菩薩自己也就得到利益;當眾生離苦得樂趣向菩提時，菩薩自己也圓滿菩提歸無所得。所以說，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。
既然是這樣，諸佛所證的菩提就應該屬於眾生。大家注意聽，因為沒有受苦的眾生，就發不起大悲心來;沒有大悲心就生不起菩提心，菩提心就是願成佛的心;沒有菩提心你就不可能成佛，就是這麼一環套著一環。因為眾生的苦，我們就生起了大悲心，有了大悲心想拔眾生的苦，那麼我們就要成菩提，我們就要發起出離的心、圓成佛道的心，所以沒有菩提心你就成不了佛果。所以我們今天學佛，應當問一問，我們究竟是想成佛還是想六道輪迴?如果你真的想成佛，就不要厭棄眾生，因為眾生是我們成佛、是我們菩提道上的增上緣，沒有眾生的這種因緣，我們是成不了佛的。如果真正的想學佛，真正的想成佛，就應該隨時隨地的恆順眾生，這樣才能在度化眾生的同時，證得無上菩提。
--------摘自宏圓法師《普賢行願品》講義