佛法里有個重要的概念「如」，《法華經》裡有著名的「十如是」，對其中蘊涵的意思一直不甚了了。那天學習淨界法師的《唯識學概要》，明白了。
「其實一切的外境人事，它之所以產生長、短、好、壞、是、非、得、失、衰、利、有、無等種種的概念，這種想法都是我們捏造出來的，外境根本沒有這些差別，而起於分別。也就是說，我們的分別心不但攀緣外境，還把這個外境安立了名言，讓它產生對立，諸位，要執著一定要產生對立：喔，這個花很好、這個花不好;這個人很不錯、這個人很不壞、很差，其實都是你自己捏造出來的。人世間它在釋放影像，本來它是一真法界，你自己要在一真法界裡面，你自己把它切割成對立的世界。所以第六意識壞就壞在：它為第七意識的執著，它等於是為它做了一個很好的一個布局，第一個向外攀緣、第二個虛妄分別。你說這個杯子好不好?如果杯子會講話說：冤枉，我就是一個杯子，我那樣就是那樣，對不對?所以，所有的好壞，所有的對立的概念，首先我們要知道，外境沒有好壞了，它就是一個「如」的境界，它那樣就是那樣。那麼好壞的概念是怎麼來的?是第六意識多事，它自己把它分別出來的。」
一切萬法，儘管起因都是因緣所致，但其本質都是「如」，也即超越了是非、對錯、美醜、好壞等一切二元對立的狀態。比如，花是好的還是壞的?
有一種花叫虞美人，多美的名字多美的花，中國古代文人畫家特別鍾愛此花，李煜那首《虞美人》千古傳誦呀。可虞美人屬罌粟科，全株有毒，內含有毒生物鹼。誤食後會引起抑制中樞神經中毒，嚴重可致生命危險。
另一種也是很美的和虞美人長得很像的花，叫罌粟花，但中國人都不會忘記這朵「美麗」的花那可是一部血淚史!那敗家敗國的鴉片啊!
你覺得它美，它其實是毒品;你覺得是毒品，它其實可以起到痲醉止痛作用，是醫療手術的必需品。
是造福人還是殺害人，取決於人的內心，花是無辜的——它只是「如」。
一朵花，如此;萬事萬物皆如此。
大便是臭是香?對於狗就是香的。和鮮花一樣，大便也是「如」。
地獄是好是壞?當然對於墮落地獄的人來說，那還是相當的壞，可是地獄本身不是誰建造出來的，只是當事人自己變現出來的，用來償還業債而已。同時，對於還未墮落的人，地獄也起到了極大的警示乃至震懾作用——如果沒有地獄乃至三惡道，那麼這世上就根本不會有宗教了，也就不會產生出離、天堂、乃至成佛的祈求。所以，地獄的本質是「如」。就像人間的監獄一樣，從犯人角度來看，監獄是「壞」的;從社會治安角度，監獄是「好」的。
監獄是「如」，地獄亦是「如」。
這個「如」，超越一切對立，但也包含了一切對立面。具有一切可能性，同時，在一切可能性里，也不失去其本質。
龍樹論師在《法界贊》中有一偈頌說：
試觀心識有二面
世間以及出世間
執為我法成輪迴
為自證智則為如
淨界法師在《楞嚴經講記》中談到「如」，說：「如表示我們內心當中有不變的體性，叫做如。你的外境怎麼變，它永遠是不變的，你前生是一隻螞蟻，它也是清淨本然，你今生是個人，它還是清淨本然，你不管是造什麼業，它永遠都是清淨本然的，這叫做如。」
藥山禪師門下有兩個弟子，一位是雲岩，另一位是道悟。某日，眾人在山中參禪，見到一棵樹長得很茂盛，而另一棵樹卻只剩下枯黃的枝葉，此時藥山禪師想藉機示教，於是便問道吾說：榮的好呢，還是枯的好?道吾回答：榮的好!接著禪師又問雲岩，雲岩卻回答：枯的好!此刻剛好來了一位俗姓高的沙彌，藥山就問他：樹是榮的好呢，還是枯的好?沙彌說：榮的任他榮，枯的任他枯。藥山笑曰：天真自性佛。
榮有榮的美，枯有枯的理由。不管榮還是枯，都不離自性，且當下就是自性。
《法華經》裡有著名的「十如是」，天台宗認為一切法，皆是真如實相。故謂十法界中的每一界，皆具有:
一、名如是相:外顯的形相。
二、名如是性:內具的理性。
三、名如是體:萬物具有的體質。
四、名如是力:由體產生的勢力。
五、名如是作:所造作的善惡業。
六、名如是因:身口意所種之因。
七、名如是緣:令因生果的助緣。
八、名如是果:由緣催生的果實。
九、名如是報:由因招致的報應。
十、名如是本末究竟:以前面的"名如是相"為本、"名如是報"為末，最後的歸趣即為究竟。
此即十法界中之十如是。
這難道不是佛的境界嗎?所以說「成佛的法華」!
這正這種思想下，常不輕菩薩看誰都是佛——注意，不是未來佛，而是當下就是佛呦;所以八歲的龍女當下成佛，提婆達多也是佛。
這個法就是「妙法」，所以智者大師講《妙法蓮華經》的「妙」字，就講了90天。
於是知道，天堂是「妙」，地獄也是「妙」;鮮花是「妙」，大便也是「妙」;人參是「妙」，鴉片也是「妙」;生是「妙」，死也是「妙」;幸福是「妙」，苦難也是「妙」;平安是「妙」，災禍也是「妙」;健康是妙，疾病也是「妙」。
佛是「妙」，魔鬼也是「妙」。
這就是《法華經》的主旨：開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。
「如」是!
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