禪，最大的功能就是讓我們學會：一件事情當它產生的時候，不隨著它的正負兩面去動；當心沉澱時，就會享受到世界上最美好的東西。
這就像聽交響樂。你對著一個不懂音樂的人演奏交響樂，他們就會有這樣的感受：「天啊，把這些噪音放在一起，會把人折磨得半死。」如果是聽得懂的人，對他來講那是無邊的享受，而且他的心是在沉澱下來享受這個過程。
坐著感受音樂，這是往外尋找一種沉澱的方法。而我們要講的真正的禪、平等放下，是指在我們的內心深處，所有的起心動念只是我們的妄念產生出來的一種因風而起的浪。
快樂的時候心很靜，這時我們有足夠的安全感，即使狂風暴雨來了，也可以把它當交響樂來享受，閃電就當它是舞台上的燈光。有時候你在一個偏遠的高山上，打開窗戶看到外面的世界，閃電劃破黑暗的天空，然後打雷，一會兒下傾盆大雨，如果心很靜，在享受大自然播放交響樂，我們就覺得快樂無比。但是，如果我們膽小如鼠，又沒有安全感，這下慘了，不要說打雷，下個雨，雨嘩一下，人就緊張了，擔心會不會有山洪，要麼怕打雷，擔心停電，產生了種種恐懼的心態。
由此可以知道，世界上正面的、負面的一切，完全靠自己的心去平衡它。
我們現在所謂的打坐，跟佛教里講的禪最大的差別是：佛教的禪是每件事情從頭到尾，專注於任何一種善法，心毫不動搖而入定，不受享受的誘惑;而凡夫俗子都是在尋找一種快樂的感覺，找到感覺後再被享受所誘惑。
我們平等放下後，沉澱得最靜的時候，好像不管海面上的浪有多大，海底依然非常沉著、透徹。一個是放下，另一個是它本身沒有實體的部分，這種感受是極大的快樂——好像一個飢餓的人，幾天沒吃東西，找到了食物，他吃飽了，但他沒有被欲望支配而繼續撐著多吃。飽了以後的那種滿足感，那種心的靜，又有點像一個登山者，拖著疲憊的身體終於到達山頂，已經完全沒有體力了，但到了山頂上的那種滿足感，情緒上非常安靜的那種享受，這種狀態快樂、舒服、平靜。這是必須親自去感受的，非語言能夠表達盡的，這種狀態非常舒服。凡夫俗子的禪定都是在享受這種情緒沉澱下來的狀態。
有時候家裡聚著一群人，有點亂鬨鬨的，等所有人突然離開了，靜下來的狀態就很像享受禪定的感覺。很多人就停在這種感覺上了，凡人所謂的禪修就喜歡享受這個過程，覺得有感應，每天沒事就去打一個坐。在生活當中這樣沒什麼不好，也是一種方法。
很多人學習靜坐，不是為了調伏自己因貪嗔痴等習氣所引發的煩惱，而且想去感受雜念沉澱下來的過程，追求念頭從波濤洶湧到寧靜無邊的那種安逸感。這種叫做凡夫行的靜慮，好像看似也能得到安靜，但是這種禪定沒有辦法徹底對治業習。不過願意安靜地坐下來、沉澱一下的舉動也是很好的。