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宏圓法師:《普賢行願品》講記第8講


時間:2018/12/22 作者:修心

宏圓法師:《普賢行願品》講記第8講

諸位法師 諸位居士大德

阿彌陀佛

我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文:

複次善男子,言請佛住世者。

這是第七請佛住世願,請佛住世,就是勸請佛永恆的在世間。《阿難問事佛吉凶經》中說:“佛為三界護,恩廣普慈大,願為一切故,未可取泥洹。”佛是三界六道一切眾生的依靠,佛的恩德慈悲廣大無邊,所以作為佛弟子,都應當在佛將要涅槃的時候勸請佛住世。

請佛住世,不僅是要請一尊佛住世,對於一切諸佛都應該懇請久住世間。就像圭峰大師所說:“十方一切佛,若欲舍壽時,我今頭面禮,勸請令久住。”大家就會問了,佛既然已經成佛,證得法身,法身就是遍滿虛空,充塞法界,那么證得法身也就沒有生滅了。也就是說,佛本來就常住世間,為什麼還要說請佛住世呢?大家稍微有點佛學知識、經常聽經的居士就會有這種疑惑。如來者無所從來,亦無所去,為什麼還要請佛住世呢?《華嚴疏鈔》中,從實義和對機兩個方面來解釋這個問題。

我們先從實義來講,從真如實際的義理方面,實義,我們用圓教的三諦來解釋。三諦:真諦、俗諦、還有第一義諦,我們從三諦先來解釋這個實義。從真諦方面來說,緣起諸法本無自性,當體即空,一切有為法都是緣起性空,所以從自性本空來說,沒有佛出世和涅槃。就像《華嚴經》中所說:“如來不出世,亦無有涅槃。”

我們再從法界緣起的俗諦來說,大家要注意聽。念念處處而出現,念念處處而入滅,這是俗諦。因為佛已經證得一切智,大悲相續,救度眾生,所以念念出現;如來已證法身,遍滿虛空,充塞法界,無有少許虛空無有佛身,所以處處出現。那么我們再來講講念念處處入滅,上面所說,遍一切處出現的佛身,從隨順法相有為法、生滅無住的觀點來說,每一個念頭,就是佛出現的時候,同時也是佛入滅的時候,生住異滅是同時發生,也就是說念念即生即滅,所以說念念處處而入涅槃。

我們再從法界實體的第一義諦來說。諸佛常住世間,也常住涅槃,因為寂而常照就是住世,照而常寂就是涅槃,這是法相實體的第一義諦。寂而常照就是住世,照而常寂就是涅槃,這是從實義、從三諦來解釋諸佛住世以及涅槃。

那么我們再從對眾生機這一個層面上來解釋。由於眾生的善根因緣所感,佛在菩提樹下示現,出現在世間來度化眾生;等佛度化眾生的因緣盡了,佛就又示現在雙林樹下涅槃。就像《華嚴經•出現品》中說:“佛子,諸佛如來為令眾生生欣樂故,出現於世,欲令眾生生戀慕故,示現涅槃。”他住世也是為了利益眾生,這是生欣樂故;然後為了眾生生戀慕故而示現的涅槃。這個都是從對機來講,這裡普賢行願請佛住世,當然這個就是從對機方面來說。從實義上來說,我們剛才講的實義,佛身充滿法界,本沒有生滅與去來,就是說從佛身這個方面來說,是沒有生滅的。但是從眾生的機緣感應這方面來說,佛身是示現生滅的,眾生的心清淨,就時時見佛常住;如果眾生的心垢,見佛舍壽而去。就像《出現品•涅槃章》中說:“如來常住清淨法界,隨眾生心,示現涅槃,佛子,譬如日出,普現世間,於一切淨水器中,影無不現,或一處器破,則不現影,佛子,於汝意云何,彼影不現,為日咎否,答曰,不也,但由器壞,非日有咎,佛子,如來智日,亦復如是,普現法界,無前無後,一切眾生淨心器中,佛無不現,心器常淨,常見佛身,若心濁器破,則不得見。”這裡舉了一個例子來說明佛身常住。佛為我們大權示現生滅,是因為我們眾生的心不清淨,所以不能見佛長久住世,舉這個例子我們更方便地來理解,這就對機方面來理解。

這裡舉的例子就是說,佛身周遍法界就像太陽普照世間,太陽普照世間如果這個水是清淨的,太陽就可以在器具當中顯現出來、影現出來;如果水濁,污濁的水或者器破,器破了盛不住水,那當然太陽的影子就不會出現。這就像我們禪宗的一副對聯:“千江有水千江月,萬里無雲萬里晴”就是這么一個比喻。同樣,如果是眾生的心清淨,那這個心,這個太陽的影像就可以顯像出來了,千江有水千江月嘛;如果眾生的心濁,器破,那就見不到佛;如果通過修行心清淨了,就能時時見佛;如果我們的業障現前,習氣又上來了,就又見不到佛了。所以圭峰大師說:“心淨觀佛,佛則常住,為真勸請。”保持我們的清淨心,佛常常影現,這是真勸請。比如智者大師,我們都知道這個公案,他在誦《法華經》讀到《藥王菩薩本事品》時,入法華三昧,親見佛在靈鷲山還在講《法華經》。由此可知,眾生心清淨,則見如來常住世間,這才是真正的請佛住世。

所有盡法界虛空界,十方三世一切佛剎,極微塵數諸佛如來,將欲示現般涅槃者,及諸菩薩,聲聞緣覺,有學無學,乃至一切諸善知識,我悉勸請莫入涅槃,經於一切佛剎極微塵數劫,為欲利樂一切眾生。

這裡不是勸請一尊佛兩尊佛住世,也不是勸請現在佛住世,而是勸請所有盡法界虛空界十方三世佛剎微塵數佛,都要請求住世。

將欲示現般涅槃者,涅槃譯為滅度,般譯為入。依《唯識論》所說,涅槃分為四種,第一是自性清淨涅槃,指真如自性,無始以來本自清淨;有餘涅槃,第二種,指諸聖人斷盡煩惱,但是還有眾苦所依的色身存在,所以稱為有餘涅槃;第三無餘涅槃,指諸聖人厭苦欣寂,灰身泯智,余依也滅,所以稱為無餘涅槃;第四是無住涅槃,這是指諸佛以及摩訶薩,大菩薩們,雖然惑盡智圓,證真如自性,但是由於大悲不住涅槃,由於般若不住生死,盡未來際利樂有情,用而常寂,所以稱為無住涅槃。由於大悲,所以要利益眾生,不住涅槃;由於般若、由於大智,又不住生死,不住涅槃不住生死,這就是無住涅槃。我們剛才說的第一種自性涅槃,通於凡夫和一切聖人;第二種有餘涅槃和第三種無餘涅槃,是通於三乘聖人;最後一種無住涅槃,只限於大乘,是諸佛菩薩的境界。這裡所說的涅槃,是指第四種無住涅槃,般涅槃就是入無住涅槃。

那么佛出現世間度化眾生,無量的眾生也渴望得度,為什麼佛不久住世間,而要示現涅槃呢?佛在經中,曾經為我們說明佛示現涅槃的兩個原因,一是佛度眾生的因緣已經盡了,再久住於世,對於眾生沒有任何的利益。比如佛在《遺教經》中,佛在即將入滅的時候,對悲慟不已的弟子們說:“即使我再住世一劫,我們相聚的因緣也是有緣散的時候,世間沒有不散的宴席。如果我久住世,對於眾生來說並無益處,何況一切有緣得度的眾生,無論是天上的人間的都已經得度,那些還沒有得度的,還沒有度化的眾生,也已經為他們種下了得度的因緣。”佛教有一句話,“佛門雖廣,不度無緣之人”,眾生要想遇佛得度,必須要與佛有緣,否則的話,別說遇不到佛,就是遇到佛也會當面錯過。

我們看當時佛在舍衛城的時候,有三分之一的人隨佛修行;三分之一的人聽說過佛的名字,但是沒有因緣隨佛修行,沒有因緣嘛;還有三分之一的人,沒有聽說過佛的名字,就在一個舍衛城。就是能夠遇到,沒有因緣聽過佛的名字也會當面錯過的。就像東城老母,阿難見這個老母非常的可憐,就恭請佛去度化她,沒想到佛來到她的身邊時,這個老母始終是迴避佛的。佛從東面來,她把臉轉到西面;佛從上面給她示現,她把頭低下;佛從地下湧出的時候,她把臉遮住,她始終不肯見佛。由於這位老母與佛無緣,佛來到她的身邊,她也得不到利益。那么佛既然度化眾生的因緣盡了,即使久住世間,眾生也像這位東城老母一樣難以得度。所謂緣熟而來緣盡而去,度眾生的因緣盡了,留住世間也是徒勞無益的,這就是佛示現涅槃的第一個原因。

佛示現涅槃的另一個原因,是為了防止弟子們懈怠放逸。對於這個道理,《法華經•壽量品》中說得非常明白,佛說“如果我久住世間,那些善根薄弱的眾生就會驕慢放逸,不能生起難遭之想,當然也就不肯精進修行,而懈怠放逸墮落了。”我們看看,我們回歸到我們身上,想想我們現在其實也是這樣。在過去寺院都建在山上,都建在偏遠的地區,叫阿蘭若,清淨,不被世間所干擾,所以大家去學一次佛,到寺院裡面去發心或者去修行,到了寺院都非常精進勇猛的,能有一次千里迢迢得來不易的機會。得來不易,然後就肯精進努力的去修行,去修種種的福報,去修種種的智慧。而現在呢,我們這一個非常小的地方就有六座寺院,最後大家都覺得得來太容易了。

過去我們都是常隨佛學,天天向佛學習,現在不是這樣了,現在我們要讓佛向我們學習。現在我們要改制,佛法要和世間平等,現在是新社會,佛法也要向新社會看齊,現在我們都是這么一個狀態了。因為什麼?得來太容易了。佛法入世,記得我在講這個行願品的時候,前面我也講過,佛法入世是為了出世,不是為了貪嗔痴,而是為了在世間更好的了脫生死,隨緣不變,不變隨緣。隨緣不變的目的,不變我們的真如本性,不變我們的清淨本性,不變什麼?不是不變貪嗔痴。你們一看到好吃的了,就是我隨緣我不變了,不變什麼?你們沒變的是貪嗔痴,別的什麼都在改變。都是幻像,所謂隨緣不變,不變的是在種種的境界當中,順境也好逆境也好都是考驗,不變我們的清淨本性,隨緣不變是這么一個意思。所以我們現在就是得來的太容易了,沒有生起這種真信的心,沒有生起珍貴之想,最後來到了寺院,反而都是隨著自己的主意,隨著自己的意思。達不到自己滿意的,繼而就是這種是非出來了,繼而就是造業了。如果我們得來的不易,離我們遠,我們為什麼好多居士都背著包,趕著火車,跑很遠的寺廟去發心去?他們都不明白這個原因,因為你路上跑得辛苦,你到那裡你就會珍惜。所以佛相當的有智慧,為了讓大家能生起難遭之想,佛雖然不會真的入滅,也要示現入滅。不像我們現在,為了個人的寺廟的生存,沒用智慧、沒用慈悲心,然後就去攀緣居士,攀緣居士攀緣到最後的目的,我們不是教化居士,甚至是在起負面的影響的。現在都是什麼?開著車把居士接到寺廟,把居士供著,法師在這邊念經,居士在那邊檢查,在那邊檢查看你念的好不好。念的好呢,供養個紅包,撂個紅包,不能說供養,丟個紅包;念的不好呢,就開始是非,然後又到別的寺廟,說這個寺廟的是非。所以我們法師一定那個佛教的高貴,度化眾生是必然的,但是度化眾生,一定要建立在智慧利益眾生的基礎上,不要建立在自己的一己私利上。幫助眾生一定要有智慧,需要度化眾生,需要把眾生接引進來,但是要善巧方便,不能攀緣。攀緣了,反而把居士的貢高我慢給增長了,就是這樣的。所以師父有一句話,來的師父歡迎,走的師父相送,哪個寺院都好,哪個寺院都是佛菩薩的道場,只要你能學到東西,只要你能生起清淨的心,哪裡都是一樣的,絕不攀任何的因緣,我們隨緣去教化眾生。

我們再回到經文,所以佛是為了讓眾生生起難遭難遇之想,這是對眾生極大的負責任,這樣眾生就會渴仰佛恩、感恩佛恩,珍惜佛的教法,而種下深厚的善根。經中還做了一個比喻,也是《法華經》中做了一個比喻。比如有一位良醫,智慧通達善治眾病,他有眾多的子女,有一次這個智者出門,有事去了很遠的地方,他的子女們在他走了之後誤把毒藥給吃了。等他從遠地回來之後,見到子女們的這種狀態,見到子女們非常痛苦,他立刻找來草藥,做好之後,對子女們說,此大良藥色香味美,你們趕緊服下,可以解除痛苦。這個大良藥就比喻佛法,比喻法,你們趕緊依佛法好好修行,不要再受身苦、心苦、種種的苦了。他的子女們中有不失本心的,還有善根深厚的,就把這個藥吃了,病完全好了。而那些毒氣深入,失其本心的,貪嗔痴重的,已經被迷失了的,卻說這藥不好,不肯服下。真的是這樣,現在勸大家放下享受、放下欲望,你們可能是要打師父的,誰肯放下?這位良醫見這些子女,由於中毒太深心皆顛倒,不肯服藥,於是就用一個方便,又離家很遠的地方,然後他派人回家告訴他的子女們說,你們的父親已經死了。這些子女們聽了之後非常的憂惱,心想,如果父親還在我們就有救了,現在捨棄我們而去,遠死他國,我們就再也沒有依靠了,於是醒悟過來。知道父親留下的藥色香味美,馬上拿來服下,病就全好了。這也就是以一個比喻,來說明我們現在末法時期的眾生,佛住世的時候給我們傳授的佛法,我們不肯聽受,放不下顛倒、放不下欲望、放不下貪嗔痴的毒蛇,迷惑顛倒。佛用大智慧遠離我們,讓我們為了使珍惜想、為了使戀慕仰慕想。為了起仰慕想,讓我們這些弟子們不再懈怠、能夠精進修行而示現涅槃。

講到這裡可能有人就會問,既然佛度眾生的因緣盡了,還會因為我們的勸請而久住世間嗎?其實只要眾生肯真正發起,願請佛住世,我們一定發,願請佛住世,佛一定會應眾生機而示現住世的。《涅槃經》中世尊對阿難說:“阿難,四神足人,尚能住壽滿於一劫若減一劫,如來今者有大神力,豈當不能住壽一劫若減一劫。”世尊對阿難說,有四神足的人,都可以住壽自在,若滿一劫減於一劫,那如來的神力,遠遠大於有四神足的人。世尊這樣對阿難說的意思是開可請之門,意思是勸阿難請佛住世。但是阿難默然,我們今天說他沒有反應,世尊這樣對阿難說了三次,阿難默然沒有反應。他還是沒有解悟,所以他沒有請佛住世一劫若減一劫,他沒有請佛住世來利益眾生。為什麼會出現這種狀況呢?要是按正常的話,阿難的智慧,世尊的這種方便,阿難會立刻明白的。這個時候阿難被魔所迷惑了,世尊說了三次,阿難心沒有開悟,就默然了。在阿難剛離開之後,魔王波旬就來到佛所,他對佛說,世尊,你現在該入涅槃了,曾經我在尼連河邊勸世尊入涅槃,世尊當時悲憫眾生,說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,這四部眾還未具足,諸餘外道還未降伏,所以還不能涅槃。現在四部眾無不具足,外道也已降伏,所以世尊現在應該入涅槃了。

阿難沒有請佛住世,魔王來請佛涅槃,而且這樣三次勸請世尊,世尊就答應了波旬三個月以後入涅槃,魔王聽了歡喜踴躍,回天宮去了。因為阿難沒有及時的請佛住世,三個月以後,世尊在雙林樹下入涅槃,四眾弟子頓失依怙。魔王他之所以請佛入滅,他是擔心自己的眷屬被佛度化而出三界,多一個人出三界,那么魔王的子民就會少一個。而佛弟子呢,都是希望佛能長久住世,因為佛長久住世,能夠救護眾生,也是我們眾生的大福田。

我們今天身為佛弟子,為了利樂一切眾生,一定要發起廣大願來,勸請十方三世一切諸佛莫入涅槃,長住世間。

真正修學普賢行願,不僅要發願請佛住世,還要勸請諸菩薩、聲聞緣覺、有學無學、乃至一切諸善知識莫入涅槃。菩薩住世世間能夠利益眾生,聲聞緣覺、有學無學,證四果阿羅漢他出三界,出三界這個時候就稱為無學;有學呢,須陀洹、斯陀含、阿那含,他們還要往返人間,最後斷盡見惑思惑才能出三界,所以他們稱為有學。這是聲聞緣覺、有學無學。雖說他們是小乘,但是他們少欲知足,已得身心解脫,應受世間供養,堪作眾生的福田,能夠為我們眾生帶來大福田。所以修持普賢行願的佛弟子們,為了利樂一切的眾生,應當請菩薩、聲聞、緣覺、有學無學莫入涅槃,常住世間。

乃至一切諸善知識,這裡所說的諸善知識,指的是佛、菩薩、辟支佛、聲聞以及凡夫中信解大乘的人等,包括這一切的等等。現在是末法時期,佛已經入滅,我們無法請佛住世,很難,沒有這個能力。我們非常的想請佛住世,但是已經非常的難了。至於菩薩、辟支佛、聲聞、有學無學等善知識,雖然他們也示現在世間度化眾生,但是我們的障深智淺,無從認識。即使在我們跟前示現,因為我們的業障深、欲望重、分別心重,這些菩薩、聲聞緣覺站在我們跟前,我們還是用分別的心來看待他們,感覺他們和凡夫沒有差別,我們也認不出這些聖人們,也沒有辦法請求住世。我們認不出來,我們也沒有辦法請他們住世。不是他們不來,佛也來示現,菩薩緣覺三乘聖人都在我們跟前,沒有舍離過我們,只不過我們的分別心太重了。佛住世的時候,有一位老比丘非常仰慕佛,他就想去見佛。都說佛放金光,種種的狀況,他非常仰望,他就去見佛了。到了佛的地方他一看,見到一位老比丘正在樹下打坐,別人告訴他那位就是世尊,他一看,呀,和我沒有兩樣,和我一模一樣,所以這就是我們眾生的分別。也許菩薩站在我們跟前,我們看到的滿眼也都是菩薩的種種的不對,菩薩種種的不是,因為我們沒有用這種清淨心去看問題,而是用的分別心。我們不能認識,所以也就沒有辦法請求聖人們住世。我們現在能做到的,就是勸請現在,還正在世間弘法利生的善知識們不入涅槃,來度化眾生。

作為能讓眾生依止和親近的善知識,不是因為他的信眾多名氣大,也不是因為他能敲會念,更不是因為他的手段圓滑,而是要具足以下的十種功德。第一、就是要持戒精嚴;第二、要有定,能依正知正見對治煩惱的散亂;第三、要有智慧,這裡所說,由持戒精嚴而生定,由定而開無漏妙慧;第四、要多聞,對於三藏經論廣學多聞,講經的時候能廣徵博引;第五、具有甚深通達空性的智慧,也就是能夠通達無我真理,具有般若智慧。如果能夠證得空性的真理是最好了,如果不能證悟,至少也要通達空性的道理;第六、是善知識的德行要勝過弟子,就是我們常說的要以德服人,身教勝於言教,要解行並進的。這以上六種,是善知識成就自利的德相,自利之德相;下面還有四種,它是攝客群生應有的德相。

第七、要善於說法,善知識說法要對機,要因財施教,因眾生的機。如果不能善巧方便說法,弟子們是不容易受益的。佛住世的時候有兩個出家人,他們是依止舍利弗學法,依止舍利弗來修學佛法的,就是舍利弗的弟子。修學了很久,兩個人也沒有什麼多大的進步,後來就遇到佛,他們問佛,我們修學了好長的時間,為什麼還沒有進步呢?佛就問他們出家前是乾什麼的,他們是做什麼職業的,這兩個人一個說是打鐵的,一個說是洗衣服的。佛就問,那么舍利弗教給你們怎么修呢?打鐵的說,師父教我修不淨觀;洗衣服的說,尊者教我修數息觀。佛就說了,你們兩個人調換一下,洗衣服的修不淨觀,打鐵的來修數息觀,這兩個人照著佛說的去做,沒過多久都證了阿羅漢果了。為什麼這么快速呢?因為佛教的他們的方法,正好對應了他們生活當中的一些習慣。你看打鐵的,他是一錘一錘的打,數息也是這樣,一進一出、一進一出,正好把他在家打鐵的習慣完全用上了,這樣他的習慣和他的修行方法相對應,很快就入定了。再看那個洗衣服的,他會把衣服上的髒物反觀到人的身體的髒,做一個聯想,這樣不淨觀很快就容易成就了。這就說明說法要對機,如果不對機,方法再好也不會受益。第八是悲心,也就是作為善知識,講經說法或者做其他的佛教事業,不要為了個人的名利,要純粹為了眾生的離苦得樂,要有悲心。這個悲心是非常重要的,否則的話,動機不純,貪圖名聞利養,這就會為自己種下了惡因,將來是要墮三惡道受苦的。第九就是精進,弘法利生的事業一定要勇猛精進。遇到阻力的時候,一定不要打退堂鼓,一定要堅定信心,更加努力的精進修行來弘法利生。第十、厭離,講經說法的事業,時間長了不要心生厭倦,不能因為有障礙、眾生難度就心生厭倦了。只要能夠利益眾生,自己再苦再累,都是從中可以得到快樂的,助人為樂,因為眾生的得度,而有這種責任感和使命感;我們再說到佛法裡面,僧佛一體,自他不二,這樣就更圓滿了。所以再累也不可以生起厭離說法的心,也就是說,再累也不會放棄這個事業。做一個真正的大善知識要具足以上十種德相。

可是末法時期,全德的善知識真的是難求難遇的,但是修學佛法又絕對離不開善知識的引導。世尊以親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行作為學佛人入聖流必備的四大條件,這四大條件,其中親近善士居於首位。在《優婆塞經》中,佛指出發心學佛的五件要事:“善男子,發菩提心有五事,一者親近善友,二者斷恚心,三者隨師教誨,四者生憐憫心,五者勤修精進。”這裡也是以親近善知識為首要。

可以說學佛的人不論增長一分功德,或者是損減一分過失,都是由善知識的教導而來的,所以說親近善知識、請善知識住世是一件很重要的事情。

現在是末法時期,眾生的根機漏劣、障深慧淺,感不到十德具足的善知識,所以不要看善知識的過失,是因為我們的業力深厚感不來。你的業力,你的智慧深根機好,我們感得的是佛、佛來住世;現在我們的善根太淺薄,能感來善知識這都是非常好的了。我們因為自己的障深,感不得具足的善知識,但是要修學佛法,沒有善知識的引導很容易誤入歧途。所以沒有善知識是不行的,沒有善知識的引導真的很麻煩的。我們說淨土宗的三資糧信、願、行,信願大家都能好理解,信極樂世界、願生淨土,這個行沒有善知識的引導,我們認為就是多修善法、多做善事。其實這裡的行不是這個行,這裡的行是念佛,是稱名號,六字洪名,稱念六字洪名為行。這個一聲名號萬德具足,這是善中之善、福中之福,一定不要忘了。所以沒有善知識的教導,我們會落入我們的意識心,認為這個行我就去多做一些修橋補路的善事,這個行叫助行,不是《彌陀經》當中所說的行。我們以助行來幫助我們的慈悲心,長養慈悲心,長養慈悲心更好的生起信願行,信極樂世界、願往生,信願行,這就是發菩提心。所以我們一定要有善知識的教導,沒有善知識我們就容易在錯誤的道路上越走越遠。經上說,若有八分之一功德也可親近,所以即使是有少分功德的善知識,只要他具足正知正見,在佛法的解行上,他能有一分超過自己,我們也不妨去如法的親近。末法時期,能遇到正知正見的善知識也是很難的,如果真的遇到了,說明你真的有善根,一定要如法親近,因為不如法親近善知識就不能受益。

怎樣才是如法親近善知識呢?就是要多觀察善知識的功德,不要去觀察善知識的過失。你平時注意我們是以善知識的長處而修學,這樣我們是學善知識的長處,這樣雖然是少分功德的善知識,你也可以得到法益。反之,如果是專門注意善知識的缺點,這樣的話,用分別心來看,不用清淨心去對待善知識的話,那這樣善知識雖然、即使具足這十種德相,但是因為你是帶著分別心,我們社會上說帶著有色眼鏡去看,你也得不到利益。所以我們一定要會修學,別人的一點點的優點我們都把他學過來。

所以大乘經中說到親近善知識,讓我們對善知識作佛想。我們前面講過,文殊菩薩教導善財去五十三參,在五十三參前,文殊菩薩教導善財童子,對善知識不要生疲厭心,不要生厭離心,對善知識的教誨要生起恭敬心,對善知識的善巧方便不要有過失的想,於善知識善巧方便,不要有這種過失的想法的。這裡說,我們對善知識要作佛想。只有對善知識誠心誠意,恭恭敬敬,我們才能常常增長善法的功德,得到殊勝的法益。當然為了我們自身和利益眾生,我們要請善知識住世,勸善知識度化有情眾生。這個不是等到善知識躺在床上,即將圓寂了的時候你再苦苦的哀求,不是這樣的,是在平時就要對善知識生起恭敬心,儘自己的力量去護持善知識。比如衣服、飲食、臥具,還有疾病的及時治療,讓善知識的精神飽滿、身體健康才能更好的去度化眾生。

我們總結一下這段經文,普賢菩薩為了利益一切眾生、讓眾生能有機會見佛聞法、供養三乘聖眾、或者能有機會親近善知識而發願勸請諸佛菩薩、聲聞緣覺、乃至一切諸善知識莫入涅槃,經於一切佛剎微塵數劫,弘揚佛法利益眾生。下面是總結請佛住世之行願無有窮盡。

如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此勸請無有窮盡,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。

即使虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,普賢菩薩請佛住世的弘願也無有窮盡,而且念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。

好,謝謝大家。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!