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淨界法師:真實的修行,一定是從內而外,不能從外而內


時間:2018/12/25 作者:定英蔣德英

淨界法師:《楞嚴經》講記

佛陀在破除阿難尊者的妄想之前,他先講出二種根本。佛教的根本理論是講諸法因緣生,一個人會生死流轉,另一個人會產生涅槃安樂,背後都是有它的原因的。當然所謂的原因,主要的就是我們那一念心,就是我們心態的不同。

如果我們今天是用一種攀緣外境的妄想來修學,我們可以創造一種非常殊勝的善業,成就一個安樂的果報。但是這果報會有個問題,它不會持久。你看生到天上的人他不會持久,他享受天福,總有一天他一定要從天上掉下來。為什麼?

因為他剛開始的時候是用生滅心來攀緣殊勝的三寶境來修學,它的本質是生滅的,所以他的果報會有一定的期限。

但是我們看佛陀,成就佛陀以後,我們沒有看過哪一個佛陀又掉下來,沒有過!他成就佛陀他永遠是佛陀,他不會受時間空間的障礙,因為他剛開始的時候就依止不生滅心,這就是問題點。

我想我們在座很多人學過唯識學,《八識規矩頌》、《百法明門論》、《唯識三十頌》。唯識學跟《楞嚴經》的確在思考模式上不太一樣。我們可以這樣講,《楞嚴經》是在破唯識的。我們剛開始依止唯識學第六意識,第六意識要怎么修學呢?這要根、境的和合才產生識,所以第六意識一定有外境的刺激,才能夠產生心識的活動。

學唯識的都知道,我們的心不能單獨存在,沒有外境就沒有內心。我們剛開始在修唯識的時候,是有一個外境的刺激產生一個善心,由這善心再創造一個外境,由這一個外境再產生另外一個善心,然後才能夠所謂的斷惡修善,然後才能夠輾轉增勝。

所以唯識的第六意識是受阿賴耶識的影響,阿賴耶識要變現好的因緣,第六意識就能夠好好的修學;阿賴耶識變現一個不好的因緣,第六意識就開始造業放逸。

唯識的思考是這樣子,心隨境轉。《楞嚴經》它否定這種思考模式,它說這種觀念是不對的。《楞嚴經》的心它不是從外境,它是你的心,你開始迴光返照你的真如本性,我的真如本性沒有惡法,它是清淨的,所以我應該斷除惡法。為什麼?因為我本來就沒有這個東西,我的內心本來就沒有這個東西,我就不應該存在這東西,這是我捏造出的,所以我應該舍掉,我的內心本來就具足無量的功德,所以我必須把它開顯出來,所以我要修善。

所以它整個修學是稱性起修,它是從內心發動出來,然後再創造外在的因緣。

我希望大家把內心要分清楚,我們這一念心,一個是從外面來的,這就叫生滅心;一個是從你內心發出來的,這就是不生滅心,這是容易判斷的。

所以真實的修行,你一定是從內而外,不能從外而內。

如果你現在的修學,整個功德還是從外而內,那你這修學不會持久,絕對不會持久!因為你是生滅心,而且你這樣修學也不能了生死,因為你的本質是生滅。以生滅心不可能得到不生滅果,因為本質不一樣。

所以佛陀說:用諸妄想,此想不真,故有輪轉。

你拿一盤沙,你煮了三小時,頂多叫做熱沙,只是溫度增加而已,沙本質沒有改變。我們一定要將心地法門弄清楚,你到底是依止妄想還是依止真心,這樣的結果是不一樣的。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!