星雲大師
一般學佛修行的人，平時聽經聞法，對於佛法的道理好像有所認識，有所體悟。但是，境界一來，就迷惑了，這就是「說時似悟，對境生迷」。因此，佛教主張「解行並重」，不僅要「說時似悟」，尤其境界來的時候，要能不動心。
過去有一個總經理，老是發脾氣，自己也知道脾氣不好，後來為了改脾氣，製作了一塊木牌子掛在身上，上面寫著「戒瞋怒」。
有一天，無意中聽到部屬私下在談論他：「我們總經理什麼都好，可惜就是脾氣不好。」他一聽，忍耐不住，隨手拿起了身上的牌子，就往那個幹部頭上砸去，邊砸邊說：「你胡說!我脾氣已經在改了，怎麼還要說我的脾氣不好呢?」
雖然口說改、改，但是修行的功力不夠，境界一來，又被迷惑了。所以，禪宗所謂「八風吹不動」，就是說，我們遭遇利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽八種境界時，都能不為所動，都能如如不動。
有時候，在生活裡面，我們常為痛苦動心，為快樂動心，為人我是非，為別人的一句話而動心，這都是修行不夠。
所以，我們能夠苦樂不動心，貧富也不動心，榮辱也不動心，不動心就是自主、自由、自在的生活。
偈云：「風吹疏竹，風過而竹不留聲;雁渡寒潭，雁去而潭不留影。」故君子「事來而心始現，事去而心隨空」。參禪修道的人，永遠活在當下，所謂「逢山開路，遇水搭橋」。事情過去了，心裏面也不必再留有痕跡。
在日常生活中，常見有一些人，三個月前被人罵過，三個月後，他還是耿耿於懷;十年前受過人家的欺負、侮辱、傷害，十年後他還是銘記在心。這樣的人生，負擔也實在是太重了。因此，「耳根是空谷投響，過而不留，則是非俱舍」。參禪悟道首先要學不動心，這是非常重要的。
著名的哲學家方東美博士，平生喜愛游泳。有一次在游泳時，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拚命的掙扎。但是愈掙扎，愈是往下沉，眼看著即將遭到滅頂。這時他平靜一想：「我是個哲學家，對於生死應該看開才是，如此求生怕死的樣子太難看了，一個哲學家，死也要死得灑脫一點啊!」
如此一想，心情輕鬆許多，四肢也自然放輕鬆，結果反倒浮出水面而生還。所以，不動心是一種力量，不動心是一種至高的修行境界。
修行不但要能不為外境動心，同時更要不時的返觀自照。有一則故事說：有一隻烏鴉，從一個地方飛往另一個地方。途中遇到喜鵲，喜鵲問它：「烏鴉!你為什麼要飛到另外的地方去呢?」
烏鴉回答說：「那個地方的人很討厭，他們都常常批評我、誹謗我，嫌我的聲音不好聽。我不要在這裡了，我要換一個地方。」
喜鵲聽了就說：「烏鴉!你不必飛到另外的地方去，你還是回到原來的地方吧!如果你的聲音不改，即使你飛到天涯海角，天下的人都不會喜歡你的。」
所以，我們不要怨恨別人待我們不好，也不要怨恨環境如何惡劣，最重要的，我們自己要能夠處理環境，改變環境，不要自己在環境裡迷失了自己。
如何才能做到對境不動心呢?
不要把煩惱帶到床上。今天遇到任何煩惱生氣的事，到了睡覺的時候，就不要再去想它，不要把煩惱帶到床上。
不要把仇恨帶到明天。今天有人對不起你，對你不好，明天就把它忘記，修行人不要有「隔宿之恨」。
不要把憂鬱傳染給別人。在生活里，自己的心頭縱有一些傷心事，不要再把自己的憂鬱傳染給別人，不要把自己的情緒寫在臉上，表現在行為上。
過去的禪師們在參禪修行的時候，總是先觀照自己的心，觀照自己能不動心嗎?能無心嗎?印光大師在他的房間到處張貼「死」字，觀「死」就是警惕自己，生死當前，還有什麼好計較的呢?所以，一個死字，我們記在心上，就會離欲。
有一位曇照禪師，平日向信徒開示，都離不開「快樂啊!快樂啊!人生好快樂啊!」有一天，他生病了，輾轉病塌時，卻不停地喊：「痛苦呀!痛苦呀!人生好痛苦呀!」
住持和尚就問：「當初你天天快樂、快樂，現在有病了，怎麼就痛苦啊!痛苦啊!怎麼自己遇到境界來的時候，就禁不住了呢?」
曇照禪師回答：「住持和尚!請問你，我喊快樂對呢?還是喊痛苦對呢?」
一般人把痛苦和快樂分開來講，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。曇照禪師不是真的嗟病嘆死，不是真痛苦，他只是提供自己人生的觀照，直下承擔，快樂也好，痛苦也好，都一般樣，面臨生老病死，禪師們永遠有灑脫的聲音。
過去，有一個出家人問曹山本寂禪師：「有一個人通身害病，醫生要替他治療，要不要給他醫治呢?」
本寂禪師說：「不要，不給他看病。」
「唉喲!禪師!你怎麼這麼不慈悲呢?怎麼不讓他去看病呢?」
曹山本寂禪師說：「我要他求生不能，求死不得。」
所謂「求生不能，求死不得」，就是能夠不生不死，生死不動心。所以，我們能夠不為榮辱動心，不為得失動心，不為好壞動心，不為是非動心。不動心就能做到「說時似悟，對境也不迷」了。