佛者，覺也，即覺悟宇宙、人生實相的聖者。此實相真實且常如其性，名為真如。真如也稱為空性，即人我空與法我空所顯的實性。佛教就是教導我們去認識這宇宙、人生的本質——空性。
佛教不是宗教，它是一種教育。宗教，一般被理解為絕對忠誠於超越存在的信仰和崇拜體系。但佛教反對盲目信仰和崇拜;佛陀是一位智者、一位老師，他不是超越的存在;佛教認為人人均可成佛，禪宗說自性自度、自悟成佛，佛陀說對他最大的敬意就是最好地修學佛法，學佛者尊敬佛而不是崇拜佛，學佛者並不崇拜外在的超越存在。
所以，佛教不是一個崇拜的體系，它是一種教育，教導我們認識實相。
佛教是哲學，也超越哲學。哲學，是「愛智慧」，是一般、基礎問題的研究，關注的問題如存在、知識、價值、理性、意識、語言等。
佛教不僅要追求認識實相的根本無分別智，而且追求盡知宇宙萬法的一切種智，所以佛教同樣涉及哲學所關注的問題，並且有佛教自己的回答。
但佛教最為關心的問題是「實相」，這「實相」，佛教認為只有佛教能給予揭示，這是佛教不同於其它宗教、哲學之處。哲學注重建立在理性基礎上的思辨。
思辨，在佛教中可從兩個方面去看。一是思辯的正面作用。在佛教中，皈依後應行持的四法行之一為如理作意，即如佛法道理審正思維，「正思維」為八正道之一，它們都是強調正確地思維、理解佛教法義，認取正見，進而進入正道。但錯誤的分別往往誤導我們，而且作為凡夫的我們的分別往往帶有執見，難以引導我們認識實相。
《華嚴經》云：「一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」這是思維的反面作用。證得實相，需具無分別智，實相非思維分別所能通達，如《解深密經》說勝義諦超過一切尋思所行相。
換句話說，佛教以為無分別智證得實相最為重要，這是現量，不是比量，即不是思維分別。就此而言，佛教超越重於思辨的哲學。
佛陀在《卡拉瑪經》中指出：
"
一、不因為他人的口傳、傳說，就信以為真。
二、不因為奉行傳統，就信以為真。
三、不因為是正在流傳的訊息，就信以為真。
四、不因為是宗教經典書本，就信以為真。
五、不因為根據邏輯，就信以為真。
六、不因為根據哲理，就信以為真。
七、不因為符合常識外在推理，就信以為真。
八、不因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。
九、不因為演說者的威信，就信以為真。
十、不因為他是導師、大師，就信以為真。
"
這十種來源的知識，不應被立即被視為真理。被聲稱為真實的不一定就是真實，即使它們經過理論論證或權威推薦。
我們應該通過不斷地質疑和個人的測試去確認這些真理，我們應該根據自己的經驗來建立直接的知識。
佛教提倡個人親自實踐佛法，親自體證實相。這樣才是真正的信仰佛教、認識佛教。親自體證就是檢驗真理是否是真理的標準。體證實相是佛法的核心。
《壇經》說：「世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。「佛教不是宗教，超越哲學，佛教中真正的知識終歸體證。
願大家今生能體證佛性，而不是入寶山空手而回。