阿彌陀佛跟我們什麼關係呢?她就是一個慈悲的母親，這個母親在憶念她的兒子。這個兒子本來應該在她身邊，但是舍母逃逸，到三界六道流浪去了——做浪子去了，做乞丐去了，隨時要掉到三惡道的火坑、深淵裡面去哪。那麼這麼一個慈悲的母親，憶念她的兒子將是什麼樣的心情呢?大家都做過父母，看到你的子女在井邊玩的時候，在懸崖峭壁——在那裡玩的時候，不知道危險的時候，你這時候對子女是什麼心情呢?那種憶念：叫他趕快回來，趕快離開危險的地方啊。
但是這個兒子不聽話呀，雖然不聽話她還在憶念哪。但這種憶念、不聽話，她——這個母親十劫以來都在憶念兒子，兒子十劫以來都不憶念母親。如果我們當下在流浪的時候——身心憔悴之餘，忽然接到了一封母親的信，知道還有個母親，知道她在掛念我們，知道母親的地方很好，(而)在外面流浪得很痛苦，哎，這時候他就想到：「我也要回家，我要回到母親的地方。」這就是一念的信心產生出來了。
好，那麼這樣的眾生如果一念回光，就像兒子憶念母親一樣。那麼這個母親一直在憶念我們，這個兒子一旦憶念母親，這母子天性相感哪，他就能夠感應道交。所以我們建立信願，懇切地去念阿彌陀佛的名號，就一定能跟阿彌陀佛的慈悲願力感應道交。
大家注意，這個「感應道交」是淨土法門一句非常重要的話，這就是我們這些流浪的子女，跟阿彌陀佛慈母之間的互動。感是來自凡夫眾生層面，我們能夠信願持名，這叫能感之機——有這個能感之機。我們有佛性，在受苦的時候會激發我們的厭離心，這就是能感的一個契機。那麼阿彌陀佛為什麼建四十八大願?為什麼建立西方極樂世界?他就是已經預設了，當流浪的子女要想來的時候，已經給他準備了他的安樂的地方，所以他的慈悲願力馬上就會做出回應。這種「感」和「應」是通過什麼渠道呢?是通過「心、佛、眾生，等無差別」的那個心體。
大家注意這是大乘圓教佛法的一個基本原理，這《華嚴經》講「心、佛、眾生，等無差別」，就是眾生的心跟佛的心，它是平等沒有差別的。一個比丘、一個菩薩，成佛證到了什麼?就是證到了眾生當下這一念心的心體。所以我們眾生就是在佛的心內的眾生，於是佛——成佛了，也入到我們的心裡。阿彌陀佛也就是我們心中的佛，是這麼一個親切的關係，是這麼一個同體的關係，就通過這個同體的心性，這種感應就得到了交融、互攝、互動的一個可能。
如果佛是我們心外的，跟我們無關的，你無論怎麼感，都是無動於衷的;但是由於是同體的，這一感，馬上就會應，這種「應」而且是當下的、及時的。一個子女如果掉火坑，他叫爸爸媽媽的時候，那爸爸媽媽馬上就會過來救他。那這個世間的父母來救我們，還得要一段跑過來的時間，那阿彌陀佛救我們是當下的、同時的，因為他是超越時間的，他是三際一如的。哎，所以現在阿彌陀佛救度我們的願力，他的功能、他的威力已經成就了，沒有問題了，現在問題是來自我們這邊。我們這邊只要有信願持名，馬上阿彌陀佛攝受我們的力量就體現出來，就能夠往生西方極樂世界。所以往生西方極樂世界是一件很容易的事情。
——大安法師《淨土決疑論•淨慈寺版》講記 第4講(融法恭錄)