【觀經疏三心釋】善導大師設四重問難，以守護念佛人的信心(一)
所以在《觀經》三心的第二心深心，善導大師講完了七信，又設了四重問難，每一重問難都是為了守護念佛人的信心。諸位菩薩!不妨透過善導大師《四帖疏》的疏文來反問自己：如果有人這樣問難我，我會不會被考倒?我會不會從此就不念佛了?
一、凡夫來妨 唯增長成就我往生信心
【問曰：凡夫智淺，惑障處深，若逢解行不同人，多引經論，來相妨難，證雲「一切罪障凡夫，不得往生」者，云何對治彼難，成就信心，決定直進，不生退怯也?
答曰：若有人多引經論，證雲不生者，行者即報云：仁者雖將經論來證道不生，如我意者，決定不受汝破。何以故?然我亦不是不信彼諸經論，盡皆仰信。然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。又說彼經時，即非說《觀經》《彌陀經》等時。然佛說教備機，時亦不同，彼即通說人、天、菩薩之解行;今說《觀經》定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生。為此因緣，我今一心依此佛教，決定奉行。縱使汝等百千萬億道不生者，唯增長成就我往生信心也。】
這一段文，就是四重問難的第一重問難。
善導大師為什麼要設這四重問難呢?因為前面七信，引了淨土三經的大意，說明罪惡生死凡夫，乘佛願力，得以往生西方極樂報土。可是有通論家執著於自力經論，不許凡夫念佛得生報土，所以當時許多出家在家大德，生出許多疑惑，退失往生報土成就菩提的大利。所以善導大師設立四重問難的解釋，就是要使大家相信淨土三經佛所說的話，信心堅固，成就機法二種深信。
善導大師的用意非常的悲心，祖師希望我們明信佛智，仰賴佛願，稱念佛名，往生報土，成就菩提。大家公認善導大師是阿彌陀佛所示現的一位了不起的祖師，所以善導大師所說的，當然值得我們信受。
一、破疑生信 念佛生報土
首先來看「問曰」的大意。凡夫智慧淺薄，迷惑業障非常的深，如果遇到解行不同的人，引用許多經論，來反對念佛往生報土，跟我們念佛的行者講，一切罪障凡夫，念佛不可能往生淨土，那麼要如何對治他的問難、成就念佛的信心、決定直進阿彌陀佛的清淨報土不生退怯呢?問的意思就是這樣。
確實我們凡夫智慧淺薄，業障很深，所以阿彌陀佛成佛已來已經十劫了，我們還在人道當中當人。請問大家：這世間苦不苦?很苦。這世間既然很苦，你為什麼還要來當人?業力牽引而來，我們非常無奈。再請問大家，你好好的想一想，世出世間什麼樣的力量大過你的業力?對!阿彌陀佛的願力。你自己修行的功德力能夠大過你無始劫以來的業力嗎?如果能，那表示你這一生，極為虔誠的修行，了不起，師父一定跟你讚嘆。但是不能呢?將來有一天死神降臨了，請問你用什麼力量跟死神搏鬥?
我們這一生，經歷生老病死，每個人或多或少有痛苦，只是個人的痛苦不一樣，古德告訴我們，「千人千般苦，苦苦不相同」。但有有一點是一樣的，我們都是凡夫，智慧淺薄，業障深重。師父在教界二十年了，從來沒有聽人家講過「我業障很輕」，我所聽到的都是「我業障很重」。那麼業障重怎麼辦?念佛，對!你的業障多重，阿彌陀佛救度的願力就有多大。所以，放心，把我們的身心交付給阿彌陀佛，仰靠阿彌陀佛的願力，自然就能往生極樂世界。
雖然我們的業力很大，但是阿彌陀佛的願力更大。在臨命終，能夠親眼目睹到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前，我們通通靠著佛的力量，消除一切的障礙，肯定是正念往生。阿彌陀佛帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩以及清淨大海眾菩薩，來接引你一個人，你還怕佛菩薩救度不了你嗎?師父常講半開玩笑的話，用抬的都把你抬到極樂世界了，還不往生?
佛菩薩有大神通、大智慧、大道力，要救度我們凡夫眾生，輕輕易易，簡簡單單，只要我們一心歸命阿彌陀佛，將我們身心交付阿彌陀佛。「阿彌陀佛!您叫我念佛我就念佛，您叫我往生我就往生，您叫我回歸我就回歸，阿彌陀佛!弟子什麼都聽您的。」你這樣一心歸命阿彌陀佛，你的凡心就跟佛心相契相應。你要不要聽阿彌陀佛的話?阿彌陀佛叫你念佛，你要不要念佛?阿彌陀佛叫你拜佛，你要不要拜佛?阿彌陀佛叫你聽經，你要不要聽經?阿彌陀佛叫你吃素，你要不要吃素?阿彌陀佛叫你斷惡，你要不要斷惡?阿彌陀佛叫你修善，你要不要修善?阿彌陀佛叫你守戒，你要不要守戒?阿彌陀佛叫你打佛七，你要不要打佛七?你什麼都聽阿彌陀佛的，你就是阿彌陀佛的人了，你不再是閻羅王的人。你要當阿彌陀佛的人還是要當閻羅王的人?當阿彌陀佛的人。所以一心歸命阿彌陀佛，不要擔心自己智慧淺薄、業障很深。
「解行不同」，就是前面一行所說的「別解、別行、異學、異見、異執」這一些人。
「別解、別行」，指的就是聖道門正知正見的人，雖然正知正見，但是因為聖道與淨土二門解行不同，所以叫別解別行。
「異學、異見、異執」，指的就是聖道門不正知不正見的人，依他自己所修學的法門，來錯解念佛的道理。如果我們遇到不是修學念佛法門的人跟我們講：「你沒有開悟，念佛怎麼能往生呢?」你會不會擔心?如果你聽到人家跟你講這麼一句話，你的內心就慌了、怕了，那表示你對阿彌陀佛的信仰不夠堅定，受到妨難，會讓人家考倒你。如果有人跟你講：「你凡夫業障沒有消除，念佛怎麼能往生?」你就開始緊張、擔心了，你對阿彌陀佛的信心不夠。
請問：你是要相信佛，還是要相信人?要相信佛!進入佛門我們就歸依三寶，歸依佛、歸依法、歸依僧。歸依阿彌陀佛，就是因為阿彌陀佛能夠以名號讓我稱念，救度我往生極樂世界，所以我當然歸依佛。
「多引經論」，經論非常多，聖道門的經論如《維摩詰經》《瓔珞經》《仁王經》《瑜伽師地論》《唯識學》等，這一些經論都不許凡夫入報土。
凡夫入報土，是善導大師的主張。也不是善導大師獨創。善導大師淨土的思想，是傳承自道綽禪師;道綽禪師的淨土思想，是傳承自曇鸞大師。在中國淨土祖師當中，這三位——曇鸞大師、道綽禪師、善導大師，主張本願他力教法。依靠佛的願力而念佛求生極樂世界，這是曇鸞大師、道綽禪師、善導大師所主張的。這三位祖師非常了不起，尤其善導大師，是中國淨土集大成者，善導大師的開示，絕對可以值得我們信受，依教奉行。
那麼《維摩詰經》《瓔珞經》《仁王經》《瑜伽師地論》《唯識學》，這一些聖道門的經論，不許凡夫入報土，就是這一些經論認為，凡夫還有煩惱、妄想、執著，還有見思惑、塵沙惑、無明惑，怎麼能念佛就跟阿彌陀佛的報土相應呢?因為這一些自力的經論，主張要修到登地的菩薩才能見報佛。要修到登地的菩薩非常之難，要斷除見思惑、塵沙惑，然後分斷無明，把十住修圓滿、十行修圓滿、十回向也修圓滿了，然後才登入初地。到了初地才能見報佛。三賢位的菩薩還不能見報佛，唯有十聖地上菩薩才能見報佛，這是這些自力經論所主張的。
所以聖道門的修學理論跟方法，與淨土門的修學理論跟方法，是不同的。中國淨土第十三代祖師印光大師，在《文鈔》開示，通途法門就是聖道法門，特別法門就是淨土法門。淨土法門，為什麼印光大師說特別法門呢?特別在哪裡?不斷煩惱證菩提，靠的是佛的力量——他力。印光大師在《文鈔》常用的用語「慈力」，就是阿彌陀佛的慈悲願力，也就是善導大師在《四帖疏》常講的「願力」、「佛力」或者「他力」，雖然名相不一樣，都是同一個意思。
我們念佛靠著佛的力量——願力——往生淨土，對於執自力修行的行者而言，或許他們一時難以接受，但是我們了解聖道與淨土的經論不同，我們選擇修學淨土法門，必須遵依淨土經論，這樣在修學行門和解門，才能夠相應——解行相應。
在台灣師父曾經遇到這樣的三寶弟子，他每天念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……可是他不知道佛經有一本《無量壽經》，有《觀無量壽經》《阿彌陀經》他就知道。這是淨土三經。
你每天念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……從來不曾去讀淨土三經《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》，那你對阿彌陀佛怎麼會了解?你對阿彌陀佛不了解，你怎麼會對阿彌陀佛有信心?對阿彌陀佛沒有信心，只要遇到考驗、遇到問難、遇到妨礙，你就被考倒了，就不念佛了。
請問諸位菩薩：你周遭的念佛人有沒有人退失道心?師父在教界二十年，看了不少人退失道心。「念佛沒有效啦!」不念了。「阿彌陀佛都沒有保佑，為什麼我每天念佛，我的婚姻也不圓滿，事業也不發達，也經常生病，孩子也不聽話。」這種只求世間順遂福樂之心，應該放下，求往生才相應阿彌陀佛的願心。我們學佛修行，不論修學哪一個法門，都是要慢慢練習放下，不要執修行的行儀，不要執修行的功德相，包括我們信受阿彌陀佛的本願、稱念阿彌陀佛名號的行者，也是一樣。你口業稱佛號，意業想東想西，人在念佛堂裡面，看起來很虔誠的念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……心裡一直想家裡的事情：「孩子回來了，晚餐沒得吃，怎麼辦?」口裡念佛，心裡想著孩子，你是相應阿彌陀佛還是相應你的孩子?相應你的孩子。如果當下命終，你會往生到阿彌陀佛的佛前還是會投生到你的孩子面前?我看你是投生在你的孩子面前，繼續六道輪迴。
所以要慢慢的淡泊五欲，放下世間，真心提起名號，一心愿生極樂世界。當然我們現在還不到臨終，難免對世間的種種會有所掛念，凡夫嘛，難免。但是當你的心越嚮往極樂世界的時候，你就越傾向極樂世界。一棵樹如果它每天往西邊傾倒，不管從這一棵樹的哪個方向砍下去，都會倒向西方，這是一定的。你的心每天嚮往極樂世界，「我哪裡都不去，唯一要去的就是阿彌陀佛的極樂世界。」你的心這樣堅定不移，自然引導你邁向極樂世界。當你臨命終的時候，阿彌陀佛就現前來接引你了，因為你的心天天都盼著往生極樂世界，阿彌陀佛知不知道?阿彌陀佛當然知道你那麼盼望往生極樂世界，所以一定在你臨終現前來接引你，所以也是你的願心使得你跟阿彌陀佛的佛心佛願相契相應。一念相應一念生，念念相應念念生，你當然往生極樂世界。
所以任何人引用聖道的經論妨難的時候，你都不受他的影響。如果有人跟你講：「你是一個罪惡深重的人，你念佛不能往生。」你要不要受他的妨難?要不要受他的影響?要不要受他的障礙?不要!善導大師開示的話，我們好好的牢記在心。