佛經里說：純想即飛，純情即墮。
「想」指禪定、梵行，「情」泛指五欲。
輪迴六道，越往上越簡靜，身形越輕盈清好。
—希阿榮博堪布—
如果把生命比喻成一條奔流不息的河，在每一個剎那中，河的狀態都是它自身歷史的結果，那麼生命中每一個剎那，我們所經驗到的一切，都是之前我們所作所言所想的結果。我們無時無刻不在根據自己需要承受的後果而經歷著順逆苦樂的境遇。
這些境遇取其最主要的特點加以分類的話，有兩大類：以輕舉飛升為特徵的善趣，以流結下墮為特徵的惡趣。
這輕舉、流結從何而來呢?都是從我們的心想和行為而來。
比如，持守禁戒，身心自然會輕清。事奉善知識，自輕身命。為他人著想，照顧他人的感受和福祉，也是一種輕清的表現。有些人，你看他做人處事總有那麼一股淡泊安雅之氣，讓人覺得輕盈透亮。諸如此類的心行，又稱為「想」，即超越純粹生物性的欲望和束縛，嚮往精神的升華、心靈的自由，是生善趣的因。
相比之下，心思總在飲食、男女、財寶、名利上打轉，或是對感情、情緒過於執著，愛染貪執的習氣粗重，皆稱為「情」。情積不休，能生愛水。無論是垂涎欲滴也好，是因愛因恨痛哭流涕也好，皆是水出潤濕的性質。流結下墮，為生惡趣的因。
傳統上人們認為善趣在上惡趣在下，是有道理的。之所以這樣，不是誰硬性安排。清輕飛舉，濁重下墮，法爾如是。
當然，正如我們觀察自己平日的心念和言行，會發現它們其實是情想參半的，一個人很難做到所有的心行都是「想」或者都是「情」。這麼一來，善惡趣就有了進一步的細分，為六道，且同一道里的眾生也因為情想的比例差異而有了不同的特徵。比如：純想升天;情少想多生阿修羅道;情想均等生人道，想的習氣重則聰明，情的習氣重則愚鈍;情多想少生旁生道;七情三想生餓鬼道;九情一想或純情則生在不同層的地獄裡。
因為情與想又有種種具體表現，像貪、嗔、痴、殺、盜、淫，或者不同程度地持守禁戒、修習禪定等，眾生便因自己的所作所為而感應來六道里種種不同的具體經驗。拿貪婪心來說，貪以吸為表現，吸攬不止，則感應積寒堅冰，於中凍裂，就像用嘴吸氣會有冷的觸感。而以此為因，因緣成熟業報現前時，便顯現為身陷青赤白蓮等八寒地獄中。
所以我們現在觀想八寒地獄的痛苦，並不是多管閒事般操心其他世界的眾生的問題。八寒地獄離我們並不遙遠。雖說只有少數極端的情況下，眾生等不及這一世的人身耗盡便生身陷入地獄受苦，但這不意味著我們可以高枕無憂：管他以後怎樣呢，反正現在地獄跟我沒關係。要知道，我們現在的每一念貪婪多求之心，都是在為八寒地獄的現前做加碼;而且，說現在不必操心，所謂「現在」這個人身我們又能保有多久呢?
像所有善趣一樣，生於人道也是需要極大福報的。我們這一世生而為人，有人的形象，人的思維能力、創造能力，人的心胸眼界和受用，如此種種都是往昔行善積德的回報。好比我們把辛勤工作的酬勞一點一點存起來，終於有一天錢存夠了，我們取出來兌了現，活著便是在消耗已經兌現的福報。這個福報並不耐消耗，人壽不及百歲，一輩子匆匆就過了，何況我們的所作所為有很多還是在不斷地讓這筆現金貶值。比如某些殺生的行為，不僅影響後世，還直接縮短這一世的壽命。所以，若不好自為之利用這個人身積植福德的話，我們一定會在哪一天猛然發現自己已經走到人身的盡頭，而除了沉重的惡業之債等著用無數後世的苦難去償還外，一無所有。這一天也許就是今天。
節選自：希阿榮博堪布 ∣《前行筆記》「三界無安」—六道之於我