在做人的原則中，第一重要的是智慧和穩重，穩重即不退失自道。
在世間，我們應該有自己的人生目標，否則餓了吃，困了睡，這樣活著跟氂牛有什麼區別？
你天天上班，氂牛也一樣天天要到有草有水的地方去尋找食物。如果山下沒有草，它還得爬上山；在山上吃到草了，但山上又沒有水，它還得下來喝水……它也是這樣上去又下來，很累也很難，跟你上下班是一個道理。如果自己沒有人生目標，每天只是為了生存而奔忙，就跟氂牛沒什麼區別。
你自己要有做人的原則，這就是人生目標。首先，要通過智慧去觀察，然後以智慧進行抉擇：我應該這樣去做人，我的人生目標應該是這個。有些目標對你來說也許太高，有些目標又太低，這都不行。因此你要用智慧去觀察，然後再確定，明確自己怎樣去做人，然後按這個原則去做。
從佛法的角度來講，對於自己所依止的上師善知識、所學的法門，也要通過智慧去選擇。首先要觀察這位善知識是不是一位具德的上師，是否有慈悲和智慧，是否有攝受弟子的善巧方便。如果這些條件和能力都具備，還要看你和他是否有緣分。如果既有緣分，又具有能力，這樣才可以依止。依止之後，上師會根據你的根基和意樂對症下藥，給你安排法門，給你教授解脫和成就的方法。
在依止的過程中，師徒之間是需要溝通的。現在很多人都說：「這位善知識有神通，他一下子就能知道我。」我們不去揣測他是否有神通，即使真有神通他也不會用。正如偉大的佛陀在度化眾生的時候也沒有用神通。他明明知道有人犯戒，還是會問你是不是犯戒了？以前的印度人思想都很單純，他們若是犯戒了一般都不會隱瞞。佛也會在要麼看見了、要麼聽到了，在有這些根據的情況下才會去制止或者教導，並不是佛在上面用神通往下看，就像監控一樣，看到某個人在做什麼了，然後打電話叫他上來……不是這樣的！現在有手機、有電子監控等設備，如果是現在可能會是這樣，但佛不可能那樣做！
儘管佛有神通，佛的神通更廣大，但是他不可能用神通。同樣，上師善知識也許有神通，但他們也不可能使用神通。他們都是通過溝通，然後根據你的根基意樂去給你安排學修內容，隨時給你指導。
自己有自己的法門、有自己的信念、有自己的見解，從佛法的角度來說這叫「自道」。無論是世間還是出世間，這也是要通過智慧去抉擇的，是不能退轉的，這就是穩重。
——摘自《二規教言論》講記16