世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故。
佛祖跟我們這麼說:世間一切言論，是是非非，閒言雜語，我們不去評論，不去言說。因為言說評論根本就對於道不起什麼意義，只會增添一種業力而已，所以佛祖對我們說應當遠離。
世間上的人很多都喜歡去評說世間上所有的事。或時左鄰右舍，親戚朋友以及是世間上的八卦新聞，都談得頭頭是道，加以評論，加油添醋，以為這樣子會取得自己的開心。用世俗的話說就是說東說西。
佛祖對我們說，這一切都應當遠離。做為一個修行的人，無益的語言持之沒用。我們只有一心的修行，一心的持佛名號，用精進的心來修行，佛號密密地持下去，精進地持下去。來降服我們終日思想煩惱，閒言雜語，對治這一些煩惱。
而且世間的言論在講的過程中，不知不覺有時無意中傷害了他人。我們雖然是說者無心，但聽者有時是有意的。所以傷害了其他人有時自己不知，還不知不覺，那就造業了。
我們要講的是如何地精進修行，把將佛教我們的經義如何來參透，如何來深入經藏。這些出世間的才是重要的。
只有超脫了世間，出離了世間，才能遠離生死苦海，我們的心應該在這裡下功夫才是對的。
佛祖對我們這樣說:世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故。為什麼要遠離呢。因為招就是招來，導致苦的原因。因為世間言論會給我們帶來苦的因，所以必須遠離。不單是自身會造成苦因，有時也會給他人帶來更大傷害和苦因。因此必須遠離。遠離了我心無染，我心無著，我心清淨，才是修行人正確的選擇。
佛祖對我們說：身業清淨，常生妙土。口業清淨，離諸過惡。
當大家人都在追求往生西方極樂世界，生佛國土，常生妙土。佛對我們指出，我們身業清淨，就能常生妙土，就能生到淨土中去。因為身體眼耳鼻舌心意，不造惡業，非常清淨。當然生淨土就沒問題。
所以當我們要達到眼耳鼻舌心意的清淨，我們就要修行。把將佛之教典，佛之名號，常持不斷，有如針線，一針過一針的穿下去。佛號就是這樣子持下去。心在眾生，心具慈悲。用這個慈悲心持佛名號，默默地持下去，身業就能清淨，自然就能夠生到淨土中去。
當口業清淨的時候，所有一切的惡都不能夠現出來。釋迦牟尼佛在此為我們說出了口業如果能夠清淨，就能遠離過惡，這就不可思議。
為了離一切世間之惡，我們口修得清淨。口不說過惡，只說好話，只說好言好語，使這個口業能夠清淨。
實際口是來自於內心世界，當我們內心世界如果是能夠清淨，發出來的語言當然是慈悲的。所以看出實修、內修的重要性。
當內心不清淨時，有貪瞋痴怨毒的念頭，所說出來的語言就惡毒的。
內心只有懷著慈悲喜舍的心，利人的心，他自然就能夠發出非常清淨的語言。
當內心世界具有慈悲，清涼，清淨的。口自然不會說一切傷害所有人的話。因此自然而然就能夠離諸過惡。
釋迦牟尼佛曾經對大慧菩薩這樣說:佛告大慧，我不說世論，也無來去，唯說不來不去。大慧，來者趣聚會生。去者散壞，不來不去者，是不生不滅，我所說義。不墮世論妄想數中。佛祖跟大慧菩薩說:我釋迦牟尼佛，從來不說世間的言論，也不說世間有來去生滅法。我唯說不來不去，常住之法。
釋迦牟尼佛非常偉大，做了我們一個偉大的榜樣，從不說世間的言論，只有說了怎樣使眾生如何成佛作祖之法。
也只有覺自心現，即自心現，妄想不生，妄想不生者，空無相無作，入三脫門，名為解脫。所以只有覺悟自心，自心清淨，才能流露顯出來，妄想自然不會生，妄想不會生才能證悟空無相無作。就自然入於三脫門，名就是解脫。
我們修行目的為了解脫。我們在世間上一切都是很苦很苦，流轉生死輪迴。世間上所有的人你去看就是生老病死。今日內心比較歡喜，明天來了一件事，煩惱來了。
這種快樂都是能夠暫時而已，不能永恆。一生到終幾十年離不開生老病死。
而且老了，就等於病了，機能當衰退的時候，就是一個病者而已。我們必須乘在體力強壯、頭腦清淅，我們要精進的修行，精進的念佛。修學佛祖的大乘經典，使能夠解脫生老病死這些輪迴之苦。
世間上的事，世間上的言論話語，可以勿談就不去談，可以不念就一定不去念。要念，念什麼呢。就是念佛，才是重要的。
世間上的事，並非你一天常掛在心裡、常牽掛了就能夠圓滿。
圓滿的事，只有用我們的功德去成就。我們懺悔了業障，把將業障懺悔了，惡的不作了，業就自然少了。
多行善積德，多作一些功德事，自然就能夠順利，佛祖自然就能夠加持。所以在順順利利的追求，修得好自然順利，免用去追求。
而追求的就是追求解脫道。當我們解脫了，脫離了輪迴生死，常修福慧，福德具足，就是一個開開心心的人。
佛祖說到我們的心清淨，即佛土淨。西方極樂在什麼地方，就是在我們的內心。叫做唯心淨土，叫做自性彌陀。
我們自性就是阿彌陀佛。淨土在哪裡，唯心淨土。
所以清淨之行必須修之，福德必須修之。在這樣的情況下往生西方極樂世界就沒有問題了。
禪林自有才俊出，
不甘常語未悟時。
風流千古乘風破，
莫道我是彌陀痴。