【懷師箴言】莊子笑我們，所謂靜坐，說是「坐馳」，坐在那裡開運動會，又想觀音菩薩又想西方又想東方，又想轉河車又想上下顛倒，在那裡忙得很。所以莊子提到真正的靜坐叫做「坐忘」，坐到忘記我忘記身體了，那叫做修道。——《我說參同契》
我們大家都想修道求道，道不須去求，人本身就在道裡頭活著。所以在《中庸》裡頭也講到，道並沒有離開人，只是人自己離開了道。 《中庸》說，「道也者，不可須臾離也」，沒有一剎那離開我們，「可離非道也」，能離開我們的，因為修道才來的，那就不是道了。道是天然，自己本來就是具備的，所以人本來就在道中，而自己不知道。
「相造乎水者，穿池而養給;相造乎道者，無事而生定。」
孔子提出兩個原則，一個人生活在道中，不知道有道，等於魚活在水裡，不知道有水。再引申來講，魚需要水，所以我們養魚的時候，「穿池而養給」，故意挖個池塘放進水，才養得住魚。人呢，本來有道，道本來在人這裡，可是人自己找不到，就像魚在水中看不到水一樣，怎麼辦呢?「無事而生定」，真正打坐修定，就是說你的心裡一天到晚覺得無事，心中無事嘛，就真正得定了。為了達到心中無事的境界，打坐是訓練自己的初步方法，不要認為打坐就是定，就是修道;如果打起坐來，心中還是很忙，又念咒子，又搞什麼氣脈啊，守什麼竅啊，這裡守那裡守，生怕身上跑掉一塊骨頭那樣!這不是在修道，是坐在那裡心中開運動會，坐馳!那就不是道了。所以孔子這一句話，把修道的方法也告訴你，「無事而生定」。
真正的定，所謂做到無事，是於事無心，於心無事;這才真得到定了。定啊!並不是說你萬事不管，盤腿坐在山上，心中無事那叫道;那個是半吊子道，半道;要於事無心，能夠入世做事情，心中沒有事，這就是工夫了。一天到晚地忙，可是心中沒有事，於事無心，喜怒哀樂，發而皆中節，過了就沒有了;於事無心，於心無事，心中不留事，這樣才是真做到無事。無事嘛，就是定了。子貢不是敢問其方嗎?孔子就告訴他了，那麼就要有定，有靜定，而認得自己本有的道。因此孔子作一個結論。
「故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」
又進一步了，開始說養魚，必須要挖一個池放下水，給魚在裡頭悠遊自在。修道，必須要做到心中無事，才生定。進一步呢，等於魚在水裡頭，不知道有水，水也不覺得有魚了。就像我們在空氣里生活，活了一輩子，也不曉得空氣的形象，都沒有看到過;除了天冷鼻子裡出氣，冒一點白煙，那個還不是真的氣。所以真得了道的人，不覺得自己有道;如果說得了道的人，自己還有個道貌岸然，或者是儼然有道那個樣子，滿嘴的道話，一身的道氣，那就有問題了。
——《莊子諵譁》
天下人真可悲，因為天下人多數都把生命無盡的功能急速地消耗，莫名其妙地去做無謂的犧牲，無謂的消耗。所以，人要能夠真正「以身觀身」，接觸生活的實際，才可以找到生命的本源。
「以家觀家」，要了解家之道，如何可以齊家，要觀察自己家庭本身興衰之道，洞察先機;再觀察社會上每一個家庭，每家人的道德行為，就會發現都有必然的因果律。
同樣的道理，「以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下」。有大智慧的人，對天下國家的未來，究竟怎麼樣變，不需要迷信去問什麼鬼神，只要用智慧去觀察，「以天下觀天下」就很清楚了。
另外是道家老子之後的莊子，也講過一句話，「藏舟於壑」，船本來在河海中航行，以為把它藏在山谷，這條船便永遠保存住了。但藏在山谷還是靠不住，因為「有力者負之而走」，有一個巨大的力量，可以把船搬走。他說最好的是「藏天下於天下」，就等於說把虛空藏在虛空裡，就永遠不會被人偷走了。
——《老子他說(續集)》