問：前面提到，「環保」也是現代社會問題之一，現在舉世經常發生天災人禍，都引起世界的關注，紛紛加入救災行列。請問大師，發生這種世界性的大災難，是否乃人類的共業所造成?自信「人定勝天」的人類有辦法防止這類天災的發生嗎?
答：佛教講，「苦」是人生的實相，所謂：「天堂地獄有時盡，人間苦難無盡期。」你和我不協調，很苦;金錢、物質、愛情求不到，很苦;不喜歡的人趕不走，很苦;身體上有老、病、死，很苦;心理上有貪瞋、愚痴、邪見，很苦;社會上的詐欺、拐騙、冤枉、委屈，都會讓我痛苦;人言、是非、利衰、毀譽，給我痛苦;刀兵、戰爭、政治壓迫，給我痛苦;自然界的地震、颱風、水火等等，讓我不安全，很痛苦。
痛苦究竟從哪裡來?它是從「我」來的，我欲、我貪、我私，只想到個人，所以有很多的苦。苦，是由「業力」引生而來，也就是我的所做所為如何，所感的果報就有不同，因此要想解決世間上所謂的「三災八難」，一定要全人類自省、自覺，還要自修。
說到業力，有「共業」，也有「別業」，也就是有自己各別的業，也有大家共同招感的業。例如：卡翠納颶風橫掃美國的紐奧良，這是紐奧良居民的「共業」;但是當中有的人活、有的人死，各人業力有所不同，這就是「別業」。無論什麼樣的災情發生，該死的沒死、不該死的死了，這都與業力有關係。
所謂「善有善報、惡有惡報」，業力是「自作自受」，沒有人能代替我們受報。有一個小孩子正要寫作業，母親對他說：「你去睡覺，媽媽替你做。」「你去看電視，媽媽來替你寫字!」有一次，小孩子不小心被刀子割破了手，大喊「好痛喔!好痛喔!媽媽，請你代我痛一下嘛!」有很多事情是別人不能代替的。所以「禍福無門，唯人自招」!
佛教有一部《普門品》，記述觀世音菩薩救苦救難的精神。裡面說到「救三毒」，也就是觀世音菩薩可以解除我們內心的貪、瞋、痴三毒;能「救七難」，即：火難、水難、盜難、風難、鬼難、囚難等。觀世音菩薩也能滿足人「求男得男、求女得女」的願望;甚至觀世音菩薩能變現各種不同身分來度化眾生。
舉個例子，若人陷入大火，稱念觀世音菩薩名號，火不能燒;遇到風災，風不能吹。真是這樣神奇嗎?我們點個火，把手擺到火上燒，然後稱念觀世音菩薩聖號，火燒不燒?會燒死啊!那怎麼說稱念觀世音菩薩名號，火就不能燒呢?有些事情不能單從事相上來論，有時候要從理上去做深入了解。
從理上來說，當一個人心頭起了仇恨的火、無明的火，想要殺死某一個人、打死某一個人，到了觀世音菩薩的面前，合掌稱念「南無大慈大悲觀世音菩薩」，無明火自然會息滅，無明風也會自然停息，所以諸佛菩薩或者其他宗教的靈感，都含有一些理論和意義在。不過，我們遇到什麼災難，除了他力的救助，還是要靠自力，所謂求人不如求己，自助才有人助!
總之，世間上的災難是一定有的，然而有福德的人自然會消災免難;有了災難，寄望別人或是祈求神明，都不一定有用。甚至事後救災，不如事前防範，所以只要自己行善積德，培植福德因緣，善因自然會有善果。
問：宗教旨在引導人類追求真善美的生活，然而有一些宗教彼此互相對立，經常引發衝突，造成部分社會人士對宗教產生反感，甚至有人倡言「人類不需要宗教」。請問大師對此有何看法?
答：世界上無論哪一個宗教，都不是宗教自己本身想要怎樣就怎樣，而是各種不同的人會需要不同的宗教。
宗教信仰是發乎自然、出乎本性的精神力;宗教的發展，也是隨著民智的開展與人生的需要而有不同的進程。例如，過去民智未開的時候，人們對大自然不了解，遇到颳風，就認為有風神;下雨了，有雨神;閃電了，有電神;乃至有山神、海神等。由於對自然界的不了解，因而產生敬畏自然的「自然宗教」。
隨著民智漸開，英雄人物不斷出現，於是崇拜自然的宗教就漸漸進化為崇拜英雄的宗教。譬如，關雲長赤膽忠義、岳武穆盡忠報國，值得人們效法學習，因此大家就把他們奉為神明來崇拜。
之後，人類的思想再開展下去，慢慢發覺到不能只是個人的崇拜，而要信仰真理，所以有了「真理的宗教」。所謂「真理」，一定要合乎宇宙人生的定律，比方要有普遍性、平等性、本來性、永恆性，也就是要普世所共同認定，而且合乎自然的法則，這才是真理，而不是公說公有理、婆說婆有理。
宗教的產生是基於人的需要，因此儘管有人說：「我什麼宗教都不信!」但是當他遇到重病、苦難、挫折、失意，一時找不到救援的時候，總會脫口而出：「佛祖呀、神明呀、上帝呀，你來救我啊!」可見他還是需要宗教。可以說，人只要有生死問題，便離開不了宗教，宗教的重要，在於能領導生命的大方向，能將生命之流的過去、現在、未來銜接，所以人人都應該有宗教信仰，有信仰，生命才有規範與目標。
宗教的發展，有其合乎人性需要的必然性，但是也衍生出一些現代的社會問題，例如邪教的出現，如多年前美國的「大衛教派」，自稱上帝，能在死後三天復活，造成八十多名的教徒被活活燒死;日本的「奧姆真理教」，教主痲原以基督自居，要求教徒膜拜他的肖像，花數十萬的日幣買他的洗澡水，謂之「神水」，藉此加強功力，由於痲原的心理扭曲，最後造成五千多人死傷的東京捷運毒氣事件。
因此，信仰最怕「邪信」，若要邪信，不如「不信」。但是不信也不好，不信不如「迷信」，不信任何宗教，對於生從何處來，死歸何處去，完全不想探討，人生猶如無根的浮萍;比起有些人雖然迷信，但他信得很虔誠，憑著一片純真的心，對於防非止惡也能產生很大的功效。
當然，迷信也不究竟，最好、最高尚的信仰就是「正信」，能夠信仰於史有據、道德高尚、戒行清淨、正法圓滿、智慧超然的正信宗教，才能幫助我們升華人格，解脫煩惱。
我覺得一個好的宗教只有包容性，沒有排他性。因為每個宗教信仰的對象或有不同，但是不管是信仰天主、上帝、阿拉、佛陀，乃至地方性的各種神只等，其實都是信者自己心中所規劃出來的「本尊」，名稱雖有不同，意義卻是一樣。
由於各人心中各有本尊，所以不管耶穌、穆罕默德、孔子、上帝、關公，認定就好，不要互相排斥，也不要以自己心中的本尊去要求別人，所以大家要和平共存，你信你的耶穌，我信我的佛陀，各信各的。就如世間的學問，有人喜歡醫學，有人喜歡哲學，有人喜歡數學、科學、文學等;學科很多，各有所愛，何必要互相排斥呢?
再說，宗教一向倡導世界和平，如果宗教徒彼此互相內鬥、互相排斥，自己都沒有和平，世界怎麼能和平呢?所以宗教之間應該互相尊重、包容，才不會失去宗教追求真善美的本質。
總之，人是宗教的動物，除了物質的需求之外，還要有精神的、心靈的、藝術的、信仰的生活等等需求。尤其人一定要有宗教信仰，因為有信仰，人生才有目標，心中才有主。因此，不管在家庭或學校里，父母、老師都應該灌輸孩子正當的信仰觀念，免得長大後因為對宗教沒有正確的認識而亂信。