鬼趣之因果
宣化上人慈悲開示：
「複次阿難!是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。」
複次阿難：因為前邊所講這十習因、六交報的意思還沒有完全說完，所以釋迦牟尼佛說，我再講一講這個道理給你聽聽。
是諸眾生：哪個眾生呢?就是造罪業這些個眾生。
非破律儀：「非」，就是誹謗;「破」，就是破壞。
他就說：「你佛教就是佛教，不要這些個戒律嘛!我們人應該自由的嘛!尤其在美國這兒，這個民主國家樣樣都是自由的，佛教也不應該有這個戒律了!」把佛的戒律一筆就給抹殺，說不要戒律了，你受戒不受戒，都可以做出家人，這就叫「非破律儀」;也不需要持戒律，也不需要守三千威儀、八萬細行，都不需要的。
犯菩薩戒：這菩薩十重四十八輕戒，他根本就不守，就犯這菩薩十重四十八輕戒。
毀佛涅槃：他又毀謗佛這個「涅槃」的道理，說這也不對的。那麼究竟這個人是個什麼人呢?就是造罪的人。
諸餘雜業：其餘的，還有很多很雜的業障。
歷劫燒然：他造這種罪業，經過很長遠的時間，在地獄好像火這麼燃燒他。
後還罪畢：等他這個罪業受完了，不在地獄裡頭受這一些苦報之後，受諸鬼形：罪業受完可受完了，他又托生來做鬼了。
所以你說，我們信佛教的人，自己稱自己是個佛教徒，不信鬼;但你看《楞嚴經》上，說鬼有很多種，不是一種鬼!我告訴你們，〈楞嚴咒〉上多數說的也是鬼，好像「囉闍婆夜、主囉跋夜」，那都是鬼。
為什麼念那個咒?
因為那是鬼王的名字，你一念，其餘的部下，那一些個小鬼兒，就都不敢做壞事;所以這個咒都是鬼神的名字。
「若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。」
若於本因：若他本來那個因地上，貪戀一物;什麼物呢?這個物，就是物慾;最大的欲，也就是淫慾。所以若在這個本因，貪物為罪：因為這個本因貪物而造的罪。
是人罪畢：這個人墮地獄，受罪完了之後，怎麼樣啊?
遇物成形，名為怪鬼：遇著一切的物質——什麼物呢?什麼物他都可以寄到這物上而成形。這個名字就叫「怪鬼」。
「貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。」
貪色為罪：「色」，就是屬於一種淫業。貪這個淫業，就造罪業了。
在中國人說，淫業就屬於風流;貪風流，言其男女這種的淫業。這男的歡喜這個事情，也叫風流;女人貪這種事情，也叫風流。這個魃鬼怎麼樣子呢?這種鬼到什麼地方，什麼地方就不下雨的，這叫「旱魃為虐」。你要是遇著沒有雨下的地方，把苗、莊田都旱死了，那個地方就有這個魃鬼。這是真的!
所以你聽《楞嚴經》，你把這個物理什麼、世間的什麼事情都明白了。你若沒聽過《楞嚴經》，什麼地方旱，你也不知道是什麼道理呢!原來是旱魃為虐。旱魃，就是這個魃鬼;為虐，就是作怪。
是人罪畢，遇風成形：這個人墮地獄受罪完了之後，因為他貪風流，所以一見著風就成一個形。
名為魃鬼：就叫魃鬼，就是旱魃。這種鬼到什麼地方，就沒有雨下的，你看他本事大不大!
「貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。」
貪惑為罪：「惑」，就是誑惑。這個因造講大話(打妄語)的罪業，墮無間地獄。
是人罪畢，遇畜成形：等在這個地獄受罪滿了，遇畜生就成形了。這個畜生，或者狐狸精、或者黃鼠狼、或者貓、狗，這都有精怪的。
我見著過一隻貓，也有個鬼附到這貓身上，喔，它的本事很大!在地下一跳，就可以跳起來十幾尺高，跳到房頂上去;從房頂上又跳下，來回跳，也呱呱叫，這樣子我都見過的。
狐狸，它附到人身上——它本來是一隻畜生，但是它靈魂可以出來，跑到人身上去，借著這個人身，它就會講話的，這叫「狐狸精」。
黃鼠狼也會這個樣子，它把自己的靈魂出去了，附到那個人身上，也會講話的。
這種怪現象多得很，所以這叫「魅」，就是「迷昧」，把人迷住了。他一到人身體上，人的心就被他給迷住，就什麼也不知道了，好像睡著了。
名為魅鬼：所以這叫「魅鬼」。
「貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。」
貪恨為罪：就是貪這個瞋恨。這十種鬼，每一個鬼都有一個「貪」字，它都是由貪而造成鬼身的。
貪這個瞋恨，無緣無故就加罪於人，造這種瞋恨的罪業，墮落無間地獄。
是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼：等無間地獄罪了的時候，無論遇著什麼蟲，這種的鬼就變成了蠱，這叫蠱毒鬼。
在中國的廣東也有這種的蠱，這是一種蟲子做的一種藥品，放到茶里給你喝，喝了之後，你永遠就要聽他的招呼;如果不聽他招呼，你就會死的，這叫「中蠱」。
若想解除這個蠱毒，一定要找給你放蠱的這個人才可以;但是你想叫他解除，他不會解除的。在南洋一帶，新加坡、泰國、越南這些個地方都有這蠱毒。
這蠱毒，它也是有這一種鬼，就專門做這個蠱毒。它非常之靈，如果中了蠱，一定要他給念這種解蠱的咒，你就沒有事了。如果不念呢?那就不得了了，那你就永遠都要服從他的。
最好笑的，就是南洋那一些個女人，有一些個廣東來的外鄉人到那邊去，她歡喜這個男子，就和他結婚;結婚之後，她就給這個男子下蠱;下蠱後，這個男子如果離開她，就會死的，所以這個男子永遠也不會離開她的。在中國有很多有這些個法術的人，不過這都是屬於邪術。
「貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。」
貪憶為罪：這就是種怨恨。他就常常想著這種怨恨，於是乎就想要報復;報復，就會造罪業;造罪業，就墮落無間地獄。
是人罪畢：等這個罪業沒有了，這個有罪的人得到自由了;可是得到自由了，他遇衰成形，名為癘鬼：就是或者遇著這個人沒有運氣，或者遇著無論任何的畜生老衰了，他就借這個形象變成一個癘鬼。
癘鬼借衰成形，有的時候也是你這個人運敗時衰，沒有運氣了，就遇著這種癘鬼。
癘鬼非常厲害的，他要人的生命，就好像探囊取物一樣，隨時都可以把人生命害死的，這叫「癘鬼」。
「貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。」
貪傲為罪：「傲」，就是傲慢，自己總很驕傲的。所以對人不要有驕傲心，不要有這一種傲慢;見著人，也不睬人，一點禮貌也沒有。
在中國的三國時代，有一個狂士。
這個狂士去見曹操，曹操預先就對大家講：「等他來，我們誰也不出聲，誰也不睬他，看他能講個什麼?」
這個狂士叫什麼名字呢?
叫檷衡。檷衡來見曹操，曹操這兒有幾十人都不起座，好像沒看見他來似的。你說這個人怎麼樣?這個人就哭起來了。
曹操問他：「你哭什麼啊?」
他說：「我見著這麼一幫死人，怎麼不會哭呢?這一些個人不都是死了嗎?所以也不會講話，也不會動彈了!這都是死人嘛!」
把曹操罵得不敢怎麼樣子他了。曹操那時候最有勢力，有生殺之權，所以對這個檷衡就不禮貌，這就是一種傲慢、驕傲。
是人罪畢：這一驕傲啊，這個人也會造罪的。造罪，墮了無間地獄之後，這個罪業了了，則遇氣成形，名為餓鬼：他遇著這一股氣，無論什麼氣，他會成一個形，這個形叫什麼呢?叫「餓鬼」，他成一個餓鬼形。
怎麼樣叫餓鬼?
餓鬼就是沒有東西吃，咽喉細如針鋒，肚大如鼓。不有個瓮形鬼?這個也就是那個肚子比大缸、大瓮都大，可是咽喉最細的，所以也吃不著東西，這叫餓鬼。
你說，要是看見這麼一個鬼，是不是很醜怪的?是不是很難看的?
「貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。」
貪罔為罪：「罔」，就是冤枉。若是貪這冤枉，總想冤枉人，也會造罪的。造了罪業，就要墮無間地獄。
是人罪畢：等這個人經過百千萬劫之後，他這個罪業了了，又得到自由了;得到自由，可是他這種貪罔的余習還不改，總是有這個習氣不變，所以他遇幽為形，名為魘鬼：「幽」，就是很幽暗的。他一遇著幽暗，在那個幽暗的地方就現形了;現出形，這叫什麼?魘魅鬼。在以前不講過鳩槃茶?這個鳩槃茶就是魘魅鬼。
果某對我講，說他好幾次遇著這種鬼，他和這鬼爭鬥一番，結果把這個鬼鬥敗了，沒有把他生命給拿去;那很危險的，魘魅鬼有的時候就會把人生命給魘魅去，給搶去了。
所以你現在信佛了，相信他永遠都不敢再來惹你了!
「貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。」
貪明為罪：「明」，就是個見;貪見，就是那個見習，自己以為自己非常聰明。其實怎麼樣啊?聰明盡做糊塗事，所謂「聰明反被聰明誤」了!
他知道殺人是不好，他要去殺人;知道搶劫是不好，他要去搶。聰明是聰明，什麼他都知道，講是講得井井有條，津津有味，很聰明的，可是盡做糊塗事，這叫「貪明」。
他以為自己聰明，做了糊塗事，就造了罪業，也就墮無間地獄。
是人罪畢：墮無間地獄，經過百千萬劫之後，那麼又生，又得自由了。這也罪畢了，就得自由了，把他從地獄放出來了。放出，你說怎麼樣啊?他也余習不改，還是這種自作聰明。
這回，遇精為形：他或者遇著什麼精靈，他又現形了。
名魍魎鬼：這個形的名字叫什麼?魍魎鬼。
他現什麼形?
他有的時候變成一個小孩子，小孩子都是兩條腿，他是一條腿。有的時候變成一個大人，人的頭都在頭頂上長著，他這個頭長到腿中間。你看，頭長到腿中間去了，你看見過這個樣子的?這就叫「魍魎」，他有不同的樣子，就這麼奇奇怪怪的!
總而言之，這怪現象、怪現狀就是魍魎，你從來沒有看見過的!他也可以為虎作倀。
怎麼叫「為虎作倀」呢?
倀，這個字很多人都不認識的。這是山上有老虎，人人都不敢到這山上去，怕被老虎吃了。
這種鬼就變成一個人形，在前面走，你一看這有人走路就不怕，就跟著他走;跟著他走，一到山裡頭老虎的窩，老虎出來就把你吃了。這種鬼就是專門幫著老虎騙東西吃，騙人和畜生來餵虎的，這叫「為虎作倀」。
這個魍魎，有的時候他也做這個事情。你不信鬼?你沒有見過鬼，怎麼會相信鬼?現在再聽一聽，聽一聽這麼多的鬼!
「貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。」
貪成為罪：「成」，就是詐，那個詐習。
怎麼叫詐習呢?
就是盡做這些個欺詐的行為。
他為什麼詐呢?
他想什麼事情都要成功，所以他才去騙人。
這樣子，他造了罪業，墮了無間地獄。
是人罪畢：經過百千劫之後，他也得了自由;得了自由，這回他這余習還不改，還想詐欺人。
遇明為形：他遇著這種會念咒術的人;也可以說，遇著明師——這個習咒術的法師——他會現個形。現個形做什麼呢?
名役使鬼：做役使鬼。什麼叫役使鬼呢?這鬼可以幫人做事的。
好像中國有個紀曉堂，他有五個鬼幫他做事的。
這五個鬼，一個就各處去探訊息，搜羅情報;一個就幫他聽東西，聽什麼地方有什麼聲音，誰講什麼話?鬼因為有五通，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，沒有漏盡通。所以什麼人講什麼話，很遠他也知道;有什麼事情，他也看得見。這種鬼有一點修行，有一點道行，所以就有這種神通。
那麼紀曉堂就仗著這五個鬼，給他來傳達訊息，上情報，所以什麼地方有什麼事情，他就各處去救人。
譬如什麼地方有什麼妖怪想要害人，他即刻就去降妖捉怪，就是仗著這五個役使鬼來幫他做工。
這役使鬼，就因為他以前盡貪欺詐，現在做役使鬼。
「貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。」
貪黨為罪：「貪黨」，就是那個「訟習」，愛打官司。
打官司的人，有的時候就要結一個黨，叫這個黨到法院幫他講話，給他做一個證人;就講無作有，講虛為實，沒有理他講出個道理來，例如做律師之類的。就是「黨同伐異」，他有一黨，對不是他同黨的，就攻擊，去做辭訟，打官司，把對方打輸了，這叫「貪黨為罪」;這樣子，就造罪業了。
是人罪畢，遇人為形：這個人這種罪業滿了，遇著人，他借這個人形做他的形象，名傳送鬼：這個傳送鬼，就是方才所說，附到人身上講話的那種鬼了。
那種鬼，他附到人身上，就講：「喔，我又是誰、誰。我又是哪個菩薩，我又是哪尊佛，我又是天主，我也是耶穌!」他附到人身上，就這麼哆哩哆嗦的——中文叫「哆哩哆嗦」，就不穩，身也不穩，就這麼不知道怎麼樣子好了。
這個一邊這麼哆哩哆嗦的，一邊就講話，說他又是這個神、那尊佛，這真是「滿天神佛」!它也可以傳達吉凶的事情，借著這個人就說：「喔，你若不相信，伊朗將來到什麼什麼時候，就要地震了，那個地震死兩萬多人。」沒有這個事情，他預先就這麼講出來了。
到時候，果然伊朗就地震了，死兩萬多人。這麼樣子，這一些個沒有發生的事情，他預先就說出來，就預言，這叫傳送鬼。
這種的傳送鬼，什麼事情還沒有發生，無論吉凶禍福，他都可以預先告訴你。
弟子：他的預言對不對呀?
上人：有的時候對的，有的時候說出很應驗的。
所以在這個地方，你怎麼就能分別出來是正是邪呢?那個正的，他是從修道得來的，不是借著鬼、借著神、借著菩薩、借著佛來告訴你的，不是假借「怪、力、亂、神」這種的說法。所以這個地方，你要認清楚!
這在中國叫「巫醫」，他會給人治病的;但是不是他這個人治病，是有鬼神附到他身上了，這可以有本事治病了。就是以前我講的，有的頭上釘上刀子，肩臂上掛上鍘刀，那一類的都是叫傳送鬼。
「阿難!是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。」
釋迦牟尼佛又叫了一聲，阿難哪!你明白嗎?
是人皆以純情墜落：這個人，因為他就專專地專一在這個「情」上了，用這種情慾來行事。因為他單單就一個「情」字，沒有「想」;想屬陽，情屬陰。因為他純情了，就性流為情，情流為欲，就墮落了。
業火燒乾：他墮落到地獄裡，等他自己這個罪業的火燒乾了，不燒了，上出為鬼：他得到自由了，可是還不能做人。上來了，從什麼地方上來的?從他哥哥住的那個地獄出來了。到什麼地方呢?就到世上來了。可是他出來是出來，他這種余習還沒有斷;罪業雖然沒有了，他這個思想、這種的習慣、氣質、這種的心還沒有斷盡，所以還是做鬼的。
此等皆是自妄想業之所招引：這一些個人，都是自己依真起妄，在如來藏性上，生出無明，由無明生出種種的妄想，造成這種的業，受這種業所招感來的苦報。
起惑、造業，就受報，受種種的苦果。
若悟菩提，則妙圓明，本無所有：他要是了悟這個菩提的覺道，則本來這個妙圓明的心——如來藏性上邊，沒有這一些個痲煩的東西，沒有這一些個問題、這一些個痛苦、這一些個苦惱。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋