大寶積經第一百一十六卷至第一百二十卷
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卷第一百一十六
文殊師利說般若會第四十六之二
爾時，舍利弗白佛言：「世尊，如文殊師利所說般若波羅蜜，非初學菩薩所能了知。」
文殊師利言：「非但初學菩薩所不能知，及諸二乘所作已辦者，亦未能了知，如是說法無能知者。何以故?菩提之相，實無有法而可知故，無見無聞，無得無念，無生無滅，無說無聽。如是菩提性相空寂，無證無知，無形無相，云何當有得菩提者?」
舍利弗語文殊師利言：「佛於法界不證阿耨多羅三藐三菩提耶?」
文殊師利言：「不也，舍利弗。何以故?世尊即是法界。若以法界證法界者，即是諍論。舍利弗，法界之相即是菩提。何以故?是法界中無眾生相故，一切法空故，一切法空即是菩提，無二無分別故。舍利弗，無分別中則無知者，若無知者，即無言無說;無言說相，即非有非無，非知非不知，一切諸法亦復如是。何以故?一切諸法不見處所決定性故，如逆罪相不可思議。何以故?諸法實相不可壞故，如是逆罪亦無本性，不生天上，不墮地獄，亦不入涅槃。何以故?一切業緣皆住實際，不來不去，非因果非不因果。何以故?法界無邊無前無後故。是故，舍利弗，若見犯重比丘不墮地獄，清淨行者不入涅槃;如是，比丘，非應供、非不應供，非盡漏、非不盡漏。何以故?於諸法中住平等故。」
舍利弗言：「云何名不退法忍?」
文殊師利言：「不見少法有生滅相，名不退法忍。」
舍利弗言：「云何復名不調比丘?」
文殊師利言：「漏盡阿羅漢是名不調。何以故?諸結已盡，更無所調，故名不調。若過心行，名為凡夫。何以故?凡夫眾生不順法界，是故名過。」
舍利弗言：「善哉!善哉!汝今為我善解漏盡阿羅漢義。」
文殊師利言：「如是，如是，我即漏盡真阿羅漢。何以故?斷求聲聞欲及辟支佛欲，以是因緣故，名漏盡得阿羅漢。」
佛告文殊師利：「諸菩薩等坐道場時，覺悟阿耨多羅三藐三菩提不?」
文殊師利言：「菩薩坐於道場，無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提。何以故?如菩提相，無有少法而可得者，名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提，誰能坐者?亦無起者!以是因緣，不見菩薩坐於道場，亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。」
文殊師利白佛言：「世尊，菩提即五逆，五逆即菩提。何以故?菩提、五逆無二相故。無覺無覺者，無見無見者，無知無知者，無分別無分別者，如是之相名為菩提;見五逆相亦復如是。若言見有菩提而取證者，當知此輩即是增上慢人。」
爾時，世尊告文殊師利：「汝言我是如來，亦謂我為如來乎?」
文殊師利言：「不也，世尊，我不謂如來為如來耶!無有如相可名為如，亦無如來智慧型知於如。何以故?如來及智無二相故。空為如來，但有名字，我當云何謂是如來?」
佛告文殊師利：「汝疑如來耶?」
文殊師利言：「不也，世尊。我觀如來無決定性，無生無滅故無所疑。」
佛告文殊師利：「汝今不謂如來出現於世耶?」
文殊師利言：「若有如來出現世者，一切法界亦應出現。」
佛告文殊師利：「汝謂恆沙諸佛入涅槃耶?」
文殊師利言：「諸佛一相不可思議。」
佛語文殊師利：「如是，如是，佛是一相不思議相。」
文殊師利白佛言：「世尊，佛今住世耶?」
佛語文殊師利：「如是，如是。」
文殊師利言：「若佛住世，恆沙諸佛亦應住世。何以故?一切諸佛皆同一相不思議相，不思議相者無生無滅。若未來諸佛出興於世，一切諸佛亦皆出世。何以故?不思議中，無過去、未來、現在相，但眾生取著謂有出世，謂佛滅度。」
佛語文殊師利：「此是如來、阿羅漢、阿鞞跋致菩薩所解。何以故?是三種人聞甚深法，能不誹謗，亦不讚嘆。」
文殊師利白佛言：「世尊，如是不思議，誰當誹謗?誰當讚嘆?」
佛告文殊師利：「如來不思議，凡夫亦不思議。」
文殊師利白佛言：「世尊，凡夫亦不思議耶?」
佛言：「亦不思議。何以故?一切心相皆不思議。」
文殊師利言：「若如是說如來不思議，凡夫亦不思議，今無數諸佛求於涅槃，徒自疲勞。何以故?不思議法即是涅槃，等無異故。」
文殊師利言：「如是凡夫不思議，諸佛不思議。若善男子、善女人，久習善根，近善知識，乃能了知。」
佛告文殊師利：「汝欲使如來於諸眾生為最勝耶?」
文殊師利言：「我欲使如來於諸眾生為最第一，但眾生相亦不可得。」
佛言：「汝欲使如來得不思議法耶?」
文殊師利言：「欲使如來得不思議法，而於諸法無成就者。」
佛告文殊師利：「欲使如來說法教化耶?」
文殊師利白佛言：「欲使如來說法教化，而是說及聽者皆不可得。何以故?住法界故。法界、眾生無差別相。」
佛告文殊師利：「汝欲使如來為無上福田耶?」
文殊師利言：「如來是無盡福田、是無盡相，無盡相即無上福田。非福田、非不福田，是名福田。無有明闇生滅等相，是名福田。若能如是解福田相，深植善種，亦無增無減。」
佛告文殊師利：「云何植種不增不減?」
文殊師利言：「福田之相不可思議!若人於中如法修善，亦不可思議!如是植種名無增無減，亦是無上最勝福田。」
爾時，大地以佛神力，六種振動現無常相。一萬六千人，皆得無生法忍;七百比丘、三千優婆塞、四萬億優婆夷、六千億那由他六欲諸天，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
爾時，阿難從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，白佛言：「世尊，何因緣故，如是大地六種振動?」
佛告阿難：「我說福田無差別相，故現斯瑞。往昔諸佛，亦於此處作如是說，福田之相利益眾生，一切世界六種振動。」
舍利弗白佛言：「世尊，文殊師利是不可思議。何以故?所說法相不可思議。」
佛告文殊師利：「如是，如是，如舍利弗言，汝之所說實不思議。」
文殊師利白佛言：「世尊，不思議不可說，思議亦不可說，如是思議、不思議性俱不可說。一切聲相非思議，亦非不可思議。」
佛言：「汝入不思議三昧耶?」
文殊師利言：「不也，世尊。我即不思議，不見有心能思議者，云何而言入不思議三昧?我初發心欲入是定，而今思惟，實無心相而入三昧。如人學射，久習則巧，後雖無心，以久習故箭發皆中;我亦如是，初學不思議三昧，繫心一緣，若久習成就，更無心想，恆與定俱。」
舍利弗語文殊師利言：「更有勝妙寂滅定不?」
文殊師利言：「若有不思議定者，汝可問言，更有寂滅定不?如我意解，不可思議定尚不可得，云何問有寂滅定乎?」
舍利弗言：「不思議定不可得耶?」
文殊師利言：「思議定者是可得相，不思議定者不可得相，一切眾生實成就不思議定。何以故?一切心相即非心故，是名不思議定。是故一切眾生相及不思議三昧相，等無分別。」
佛贊文殊師利言：「善哉!善哉!汝於諸佛，久植善根，淨修梵行，乃能演說甚深三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。」
文殊師利言：「若我住般若波羅蜜中能作是說，即是有想便住我想，若住有想、我想中者，般若波羅蜜便有處所;般若波羅蜜若住於無，亦是我想，亦名處所;離此二處，住無所住，如諸佛住，安處寂滅非思議境界，如是不思議名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜處，一切法無相，一切法無作。般若波羅蜜即不思議，不思議即法界，法界即無相，無相即不思議，不思議即般若波羅蜜，般若波羅蜜即法界，無二無別;無二無別即法界，法界即無相，無相即般若波羅蜜界，般若波羅蜜界即不思議界，不思議界即無生無滅界，無生無滅界即不思議界。」
文殊師利言：「如來界及我界即不二相，如是修般若波羅蜜者，則不求菩提。何以故?菩提相離，即是般若波羅蜜故。世尊，若知我相而不可著，無知無著是佛所知，不可思議無知無著即佛所知。何以故?知體本性無所有相，云何能轉法界?若知本性無體無著者，即名無物;若無有物，是無處所無依無住;無依無住，即無生無滅;無生無滅，即是有為無為功德。若如是知則無心想，無心想者，云何當知有為無為功德?無知即不思議，不思議者是佛所知，亦無取無不取，不見三世去來等相，不取生滅及諸起作，亦不斷不常。如是知者，是名正智不思議智;如虛空無此無彼，不可比類，無好惡，無等等，無相無貌。」
佛告文殊師利：「若如是知，名不退智。」
文殊師利言：「無作智名不退智。猶如金礦，先加錘打方知好惡，若不治打無能知者;不退智相亦復如是，要行境界，不念不著，無起無作，具足不動不生不滅，爾乃顯現。」
爾時，佛告文殊師利言：「如諸如來自說己智，誰當能信?」
文殊師利言：「如是智者，非涅槃法，非生死法;是寂滅行，是無動行;不斷貪慾、瞋恚、愚痴，亦非不斷。何以故?無盡無滅，不離生死，亦非不離，不修道、非不修道，作是解者，名為正信。」
佛告文殊師利言：「善哉!善哉!如汝所說，深解斯義。」
爾時，摩訶迦葉白佛言：「世尊，於當來世，若說如是甚深正法，誰能信解，如聞受行?」
佛告迦葉：「今此會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得聞此經者，如是人等於未來世，若聞是法必能信解，於甚深般若波羅蜜乃能讀誦信解受持，亦能為他人分別演說。譬如長者失摩尼寶，憂愁苦惱;後若還得，心甚歡喜。如是，迦葉，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，亦復如是，有信樂心，若不聞法則生苦惱;若得聞時信解受持，常樂讀誦甚大歡喜。當知此人即是見佛，亦即親近供養諸佛。」
佛告迦葉：「譬如忉利天上波利質多羅樹皰初出時，是中諸天見是樹已皆大歡喜：『此樹不久必當開敷。』若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得聞般若波羅蜜，能生信解，亦復如是：『此人不久，亦當開敷一切佛法。』於當來世，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞般若波羅蜜，信受讀誦，心不悔沒，當知是人已從此會聽受是經，亦能為人聚落城邑廣說流布，當知是人佛所護念。如是甚深般若波羅蜜中，有能信樂心無疑惑者，是善男子、善女人，於過去諸佛，久已修學植諸善根。
「譬如有人以手穿珠，忽遇無上真摩尼寶，心大歡喜，當知是人必已曾見。如是，迦葉，若善男子、善女人修學余法，忽然得聞甚深般若波羅蜜，能生歡喜亦復如是，當知此人已曾聞故。若有眾生，得聞甚深般若波羅蜜，心能信受生大歡喜，如是人等亦曾親近無數諸佛，從聞般若波羅蜜已修學故。
「譬如有人先所遙見城邑聚落，後若聞人讚嘆彼城所有園苑、種種池泉、華果林樹，男女人民皆可愛樂;是人聞已即大歡喜，更勸令說是城園苑眾好嚴飾，雜華池泉多諸甘果，種種珍妙一切愛樂;是人得聞重甚歡喜，如是之人皆曾見故。若善男子、善女人有聞般若波羅蜜，信心聽受能生歡喜，樂聞不厭而更勸說，當知此輩，已從文殊師利曾聞如是深般若波羅蜜故。」
迦葉白佛言：「世尊，若將來世善男子、善女人，得聞是甚深般若波羅蜜，信樂聽受，以是相故，當知此人亦於過去佛所，曾聞修學。」
文殊師利白佛言：「世尊，佛說諸法無作無相，第一寂滅。若善男子、善女人有能如是諦了斯義，如聞而說，為諸如來之所讚嘆，不違法相，是即佛說，亦是熾然般若波羅蜜相，亦名熾然具足佛法，通達實相不可思議。」
佛告文殊師利：「我本行菩薩道時修諸善根，欲住阿鞞跋致地，當學般若波羅蜜;欲成阿耨多羅三藐三菩提，當學般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲解一切法相，欲知一切眾生心界，皆悉同等當學般若波羅蜜。文殊師利，欲學一切佛法具足無礙，當學般若波羅蜜;欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時，相好威儀，無量法式，當學般若波羅蜜;欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提，一切法式及諸威儀，當學般若波羅蜜。何以故?是空法中，不見諸佛菩提等故。若善男子、善女人慾知如是等相無疑惑者，當學般若波羅蜜。何以故?般若波羅蜜不見諸法若生若滅、若垢若淨，是故善男子、善女人應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去、未來、現在等相，當學般若波羅蜜。何以故?法界性相無三世故。欲知一切法同入法界心無掛礙，當學般若波羅蜜;欲得三轉十二行法輪，亦自證知而不取著，當學般若波羅蜜;欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊，亦不作念有眾生相，當學般若波羅蜜;欲得於一切眾生不起諍論，亦復不取無諍論相，當學般若波羅蜜;欲知是處非處十力無畏，住佛智慧得無礙辯，當學般若波羅蜜。」
爾時，文殊師利白佛言：「世尊，我觀正法無為無相，無得無利，無生無滅，無來無去，無知者、無見者、無作者，不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜境界，非證、非不證，不作戲論，無有分別，一切法無盡離盡，無凡夫法，無聲聞法，無辟支佛法，佛法非得非不得，不捨生死，不證涅槃，非思議、非不思議，非作、非不作。法相如是，不知云何當學般若波羅蜜?」
爾時，佛告文殊師利：「若能如是知諸法相，是名學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧，得是三昧已，照明一切甚深佛法，及知一切諸佛名字，亦悉了達諸佛世界無有障礙，當如文殊師利所說般若波羅蜜中學。」
文殊師利白佛言：「世尊，何故名般若波羅蜜?」
佛言：「般若波羅蜜，無邊無際，無名無相，非思量，無歸依，無洲無渚，無犯無福，無晦無明，如法界無有分齊亦無限數，是名般若波羅蜜。亦名菩薩摩訶薩行處，非行處、非不行處，悉入一乘名非行處。何以故?無念無作故。」
文殊師利白佛言：「世尊，當云何行能速得阿耨多羅三藐三菩提?」
佛言文殊師利：「如般若波羅蜜中所說行，能速得阿耨多羅三藐三菩提。復有一行三昧，若善男子、善女人修是三昧者，亦速得阿耨多羅三藐三菩提。」
文殊師利言：「世尊，云何名一行三昧?」
佛言：「法界一相系緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人慾入一行三昧，當先聞般若波羅蜜如說修學，然後能入一行三昧，如法界緣，不退不壞不思議，無礙無相。善男子、善女人慾入一行三昧，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛專稱名字;隨佛方所端身正向，能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。何以故?念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等無分別，皆乘一如成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相。阿難所聞佛法，得念總持，辯才智慧，於聲聞中雖為最勝，猶住量數則有限礙。若得一行三昧，諸經法門一一分別，皆悉了知決定無礙，晝夜常說智慧辯才終不斷絕，若比阿難多聞辯才，百千等分不及其一。菩薩摩訶薩應作是念：『我當云何逮得一行三昧不可思議功德無量名稱?』」
佛言：「菩薩摩訶薩當念一行三昧，常勤精進而不懈怠，如是次第漸漸修學，則能得入一行三昧，不可思議功德作證。除謗正法，不信惡業重罪障者，所不能入。複次，文殊師利，譬如有人得摩尼珠，示其珠師，珠師答言：『此是無價真摩尼寶。』即求師言：『為我治磨，勿失光色。』珠師治已，隨其磨時，珠色光明映徹表里。文殊師利，若有善男子、善女人，修學一行三昧不可思議功德無量名稱，隨修學時知諸法相，明達無礙功德增長，亦復如是。文殊師利，譬如日輪，光明遍滿無有滅相;若得一行三昧，悉能具足一切功德無有缺少，亦復如是，照明佛法如日輪光。文殊師利，我所說法皆是一味，離味、解脫味、寂滅味。若善男子、善女人得是一行三昧者，其所演說亦是一味，離味、解脫味、寂滅味，隨順正法無錯謬相。文殊師利，若菩薩摩訶薩得是一行三昧，皆悉滿足助道之法，速得阿耨多羅三藐三菩提。複次，文殊師利，菩薩摩訶薩不見法界有分別相及以一相，速得阿耨多羅三藐三菩提相不可思議。是菩提中亦無得佛，如是知者，速得阿耨多羅三藐三菩提。若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨多羅三藐三菩提。」
文殊師利白佛言：「世尊，以如是因，速得阿耨多羅三藐三菩提耶?」
佛言：「得阿耨多羅三藐三菩提，不以因得，不以非因得。何以故?不思議界，不以因得，不以非因得。若善男子、善女人，聞如是說不生懈怠，當知是人已於先佛種諸善根。是故比丘、比丘尼，聞說是甚深般若波羅蜜，不生驚怖，即是從佛出家。若優婆塞、優婆夷，得聞如是甚深般若波羅蜜，心不驚怖，即是成就真歸依處。文殊師利，若善男子、善女人，不習甚深般若波羅蜜，即是不修佛乘。譬如大地，一切藥木皆依地生長;文殊師利，菩薩摩訶薩亦復如是，一切善根皆依般若波羅蜜而得增長，於阿耨多羅三藐三菩提不相違背。」
爾時，文殊師利白佛言：「世尊，此閻浮提城邑聚落，當於何處演說如是甚深般若波羅蜜?」
佛告文殊師利：「今此會中若有人聞般若波羅蜜，皆發誓言，於未來世常得與般若波羅蜜相應。從是信解未來世中能聽是經，當知是人不從余小善根中來，所能堪受聞已歡喜。文殊師利，若復有人從汝聽是般若波羅蜜，應作是言：『此般若波羅蜜中，無聲聞、辟支佛法、佛法，亦無凡夫生滅等法。』」
文殊師利白佛言：「世尊，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，來問我言：『云何如來說般若波羅蜜?』我當答言：『一切說法無諍論相，云何如來當說般若波羅蜜?何以故?不見有法可與諍論，亦無眾生心識能知。』複次，世尊，我當更說究竟實際。何以故?一切法相同入實際，阿羅漢無別勝法。何以故?阿羅漢法、凡夫法，不一不異故。複次，世尊，如是說法，無有眾生已得涅槃、今得、當得。何以故?無有決定眾生相故。」
文殊師利言：「若人慾聞般若波羅蜜，我當作如是說：『其有聽者，不念不著，無聞無得，當如幻人無所分別。』如是說者是真說法。是故聽者莫作二相，不捨諸見而修佛法，不取佛法，不捨凡夫法。何以故?佛及凡夫二法相空，無取捨故。若人問我，當作是說，如是安慰，如是建立。善男子、善女人應如是問，作如是住，心不退沒，當知法相隨順般若波羅蜜說。」
爾時，世尊讚嘆文殊師利：「善哉!善哉!如汝所說。若善男子、善女人慾見諸佛，應學如是般若波羅蜜;欲親近諸佛如法供養，應學如是般若波羅蜜。若欲言如來是我世尊，應學如是般若波羅蜜;若言如來非我世尊，亦應學如是般若波羅蜜。若欲成阿耨多羅三藐三菩提，亦應學如是般若波羅蜜;若欲不成阿耨多羅三藐三菩提，亦應學如是般若波羅蜜。若欲成就一切三昧，應學如是般若波羅蜜;若欲不成就一切三昧，亦應學如是般若波羅蜜。何以故?無作三昧無異相故，一切法無生無出故。若欲知一切法假名，應學如是般若波羅蜜。若欲知一切眾生修菩提道不求菩提相，心不退沒，應學如是般若波羅蜜。何以故?一切法皆菩提相故。若欲知一切眾生行非行相，非行即菩提，菩提即法界，法界即實際，心不退沒，應學如是般若波羅蜜。若欲知一切如來神通變化，無相無礙，亦無方所，應學如是般若波羅蜜。」
佛告文殊師利：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲得不墮惡趣，當學般若波羅蜜。一四句偈受持讀誦，為他解說隨順實相，如是善男子、善女人，當知決定得阿耨多羅三藐三菩提，則住佛國。若聞如是般若波羅蜜，不驚不畏，心生信解，當知此輩佛所印可，是佛所行大乘法印。若善男子、善女人學此法印，超過惡趣，不入聲聞、辟支佛道，以超過故。」
爾時，帝釋三十三天，以天妙華優缽羅華、拘物頭華、分陀利華、天曼陀羅華等，天栴檀香及余末香，種種金寶，作天伎樂，為供養般若波羅蜜，並諸如來及文殊師利，以散其上;作是供養已：「願我常聞般若波羅蜜法印。」釋提桓因復作是願：「願閻浮提善男子、善女人，常使得聞是經，決定佛法，皆令信解，受持讀誦，為人演說，一切諸天為作擁護。」
爾時，佛告釋提桓因言：「憍屍迦，如是，如是，善男子、善女人當得決定諸佛菩提。」
文殊師利白佛言：「世尊，如是受持善男子、善女人，得大利益功德無量。」
爾時，以佛神力，一切大地六返震動。佛時微笑，放大光明遍照三千大千世界。
文殊師利白佛言：「世尊，即是如來印般若波羅蜜相。」
佛言文殊師利：「如是，如是，說般若波羅蜜已皆現此瑞，為印般若波羅蜜故，使人受持，令無贊毀。何以故?無相法印不可贊毀。我今以是法印，令諸天魔不能得便。」
佛說是經已，爾時諸大菩薩及四部眾，聞說般若波羅蜜，歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十七
寶髻菩薩會第四十七之一
聞如是：一時，佛在羅閱祇靈鷲山，與大比丘眾四萬二千，菩薩八萬四千俱——各從十方諸佛世界而來集會，皆已通達一生補處，得無所著、無所掛礙，從勇猛伏三昧出生，獲上蓮華三昧、金剛道場三昧、善堅住三昧、淳淑修三昧、幢英王三昧、金剛三昧、淨德事三昧，分別權行，皆得親近諸佛之法，在佛樹下多所降伏，度諸魔界而得建立諸佛之土，逮成無盡所說總持，得知眾生一切根原，以妙辯才可悅諸心，為師子步猛無所畏，若入眾會應順時宜宣文字句，成就諸行則以威相而自嚴飾，舍於世財，棄諸外道，功勳顯布聲徹十方，諸佛咨嗟德不可量，悉從布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧而成，從無數劫百千那術修治道業，睹見一切眾生之疾，應病與藥皆令療愈，入於深妙明緣起法，以舍斷滅有常之事，其行清淨志無瑕穢，心性鮮明開化群生，各各攝護令得其所，曉了教誨意得自在，勢力堅強不毀慈心，信、戒、聞、施、慚愧智慧，具足七財欲化眾生，以善方便現處閒居，所用修力善誓諸願，聖德無量心如虛空，其名曰：光觀菩薩、常明曜菩薩、光世音菩薩、大勢至菩薩、師子意菩薩、師子步菩薩、師子雷音菩薩、尊意菩薩、金剛意菩薩、金剛步菩薩、金剛幢菩薩、金剛志菩薩、步不動跡菩薩、獨步世菩薩、善明菩薩、蓮華目菩薩、蓮華淨菩薩、寶淨菩薩、鉤鎖菩薩、寶幢菩薩、寶事菩薩、寶印手菩薩、德曜王菩薩、淨王菩薩、執離意王菩薩、電光嚴菩薩、虛空藏菩薩、濡音菩薩、雨音菩薩、不離音菩薩、意淨菩薩、電音菩薩、解縛菩薩等;十六正士溥首之等，六十聖士眾香首等，三十有二清淨行士慈氏之等，皆是賢劫諸菩薩也。降魔天子、淨復淨天子、善妙天子、賢護天子、獲勝天子、意勝天子、寂化音天子、善思天子，等類二萬皆悉大乘。四天王、天帝釋、忍跡梵天、魔子導師、濡美天子，並余諸天、龍、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒等及人非人，不可稱計。
彼時，世尊與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經，坐大清淨師子之床，勇猛無畏為師子吼，如日普照，若月盛明，如火消冥，其座暉赫威光巍巍超踰釋梵，佛身特顯猶須彌山現於大海，所說經典上中意語靡不妙善，義美具足，究竟清淨，常修梵行，廣演恩慈，宣菩薩行，講菩薩法，所當遵修名曰淨行。
爾時，東方去此佛國九百二十萬佛土，世界名善變，其佛號淨住如來至真等正覺，現在說法。時，佛左右有一菩薩，名羅陀鄰那朱(晉曰寶髻)，與八千菩薩俱，於其佛土忽然不現，至此忍界住於梵天，以一寶蓋覆斯三千大千忍土，普雨天華其色若干在於梵天，而說頌曰：
「諸天人民獲善利，心愿見佛釋師子，
為消惱熱諸俗事，心愿堅固志佛道。
無數菩薩如江沙，以精進力行超越，
降伏魔眾億百千，得成佛道離垢憂。
吾從東方而發來，其世界名曰善變，
在彼淨住佛左右，欲得稽首釋師子。
假使有人慾聽法，若睹十方諸菩薩，
設欲歸禮彼世尊，速疾來到靈鷲山。
諸導師眾難得遇，經典之要甚難值，
人身難得及閒暇，篤信禁戒誠亦難。
假使今時造德本，則見眾生處邪冥，
便能開心令滅度，速行俱詣於最勝。
若欲解棄三惡道，獲致安隱天人處，
逮得無為消生死，則當往詣無等倫。
為良醫王施甘露，尊猶導師示正路，
彼為法王執尊寶，降伏一切眾生趣。」
於時，寶髻說斯頌已，以此頌音告於三千大千世界。賢者舍利弗聞說斯頌，前白佛言：「唯然!世尊，此妙頌義為從何出?」
佛言：「東方去此九百二十萬佛界名善變，佛號淨住如來至真等正覺，現在說法。其佛左右有菩薩名寶髻，與八千菩薩俱，到此忍界欲來見佛，稽首問訊，咨受經典，並欲見十方諸會菩薩，故住梵天說此頌耳!斯頌之音，普聞三千大千世界，令無央數眾生之類植眾德本，俱來詣佛。」
於是，寶髻與八千菩薩及無央數諸天子眾，周匝圍繞，鼓百千伎，雨諸妙華，演大光明動三千界，往詣佛所，稽首足下，各繞七匝正住佛前。八千菩薩亦復如是，諸天子眾悉皆侍從。寶髻菩薩前白佛言：「唯然!世尊，淨住如來敬問無量，所志康寧，住於輕便勢力安乎?蒙天中天鄙身詣此，願垂恩慈，為諸菩薩大士之眾，班宣道教所當應行。菩薩住此，得究竟成，具足清淨，而普被服一切德鎧，積累眾善平等之行淨修其身，皆見一切群生所念，觀其相行而隨開化則以智慧，為淫怒痴而講說法令致妙行，若有眾人住於邪法，便為演示平等之教。為諸如來所見覆蓋，眾生之類皆得蒙賴，一切諸魔不能得便，逮睹諸佛無所掛礙，敢可遵修皆成如來清淨之行，如此之義何因致乎?」
佛告寶髻：「善哉!善哉!族姓子，乃問如來如此之義。諦聽!諦聽!善思念之，吾當解說，諸菩薩等所行清淨。」寶髻菩薩與諸大眾受教而聽。
佛告族姓子：「菩薩有四事法所行清淨。何謂為四?一曰、行度無極，二曰、常當遵修諸佛道品，三曰、具足神通，四曰、開化眾生。是為四。行度無極，所可勸助，靡不周普入眾德本;道品法者，游於大慈，曉了應時，慧之所入;具神通者，分別人民心念所行善惡之業;化眾生者，大哀堅固，明識志性之所歸趣。」
佛告族姓子：「何謂菩薩施度無極所行清淨?謂所可習慳貪之心，皆棄捐之;習布施心，已能放舍坏於貪懿瑕穢之事;興勸布施，一切所有惠而不吝。彼行施已，而於四事不造若干。何謂為四?一曰、眾生之類無有若干，二曰、一切經法不各各異，三曰、所可勸助亦無差別，四曰、志性所施亦無若干。彼何謂於諸眾生無有若干?不興此念：『吾當施某，不施於甲。施某福多，施甲福少。厚施於某，薄施於甲。好供施某，趣施於甲。常當施某，時一施甲。親自斟酌授與於某，不自勞身授與於甲。盡用施某，粗施於甲。此人奉戒，斯人毀禁。此人眾祐，斯人寡祐。此人能畢眾祐之德，斯人不能。此人修正，斯人行邪。此人奉行平等之業，斯人墮落反邪之業。』」
佛言：「如是，族姓子，菩薩布施，皆當棄捐如是輩心，修平等志，不懷若干，常念眾生等心應之，而以開化平意識戒，慈悲喜護無所遺忘。所謂等者，猶如虛空都無增減，是謂眾生無有若干。」
佛告寶髻：「何謂諸法不各各異?假使說法而宣平等，亦不念言：『奉修法者，吾當與經;不能順法則不授也。若使普備一切法者，吾當與之;不能具法，吾不與也。』欲興道教行法施者，施於凡夫不謂損耗，施於聖賢不謂長益。又計諸法本悉清淨等無差特，以是之故所施當等，是於諸法不各各異。彼所施與供養之具，有所勸助亦無若干。若布施時不作此念：『吾當獲福，望於帝釋、梵天人位。』不願國主豪尊長者，亦不慕求色、聲、香、味、細滑之法，不志饒財、珍寶、重貨、眷屬、侍從，亦不貪羨五趣生死所周旋處，不求聲聞、緣覺之乘;敢可所施，則用志求無上正真之道，是謂勸助而不差別。諸可放舍，志性在道無差特心，合會別離初無增減，不望相報，唯欲開度諸不及者越於彼岸。其心質樸而無諛諂，懷抱篤信，內性淳淑，未曾悔變，施所珍愛其心歡喜。若有來求，意能惠與，益用悅豫。是族姓子，志性所施亦不別異，斯謂菩薩施度無極無有若干。」
佛言：「復有八事，棄捐邪逕行布施業。何謂為八?不見吾我，不見有人，不見有壽，不見斷滅，不睹有常，不住三處，不見無處。若布施者，則當嚴淨於是八事。菩薩布施棄四住業。何謂為四?一曰、舍於非法，則以經典開化凡夫;二曰、舍聲聞意，志於大道;三曰、舍緣覺法，修於平等;四曰、遠於止處諸所倚著。是為四。當復離於四事思想。何謂為四?一曰、常想，二曰、安想，三曰、淨想，四曰、我想。是為四。復有四事，為清淨施。何謂為四?一曰、身淨，二曰、言淨，三曰、心淨，四曰、性淨。是為四。復有三事施，越諸掛礙。何謂為三?一曰、舍於希望，二曰、棄捐懷恨，三曰、離於小乘。是為三。復有三事，舍於應施離諸恐懼。何謂為三?一曰、貢高，二曰、輕慢，三曰、魔業。是為三。復有四施以法見印。何謂為四?一曰、內空，二曰、外空，三曰、人空，四曰、道空。是為四。復有四施專惟精進。何謂為四?一曰、飽滿眾生，二曰、具足諸佛之法，三曰、備悉成就相好嚴容，四曰、淨治佛土。是為四事。復有四施心常不捨。何謂為四?一曰、意常念道，二曰、常欲見佛，三曰、修於大慈，四曰、滅除眾生塵勞之穢。是為四。復有三施嚴淨道場。何謂為三?一曰、淨我，二曰、淨人，三曰、至道場淨。是為三。復有四施所與清淨。何謂為四?一曰、以慧布施，二曰、則能可悅眾生之心，三曰、曉了勸助，四曰、明解觀察經典。是為四。」
佛告族姓子：「是為菩薩所可修法，施度無極致清淨行。」
佛告族姓子：「菩薩行戒度無極，有一事致於清淨。何謂為一?解菩薩心而無等倫，其心超過一切世間，最尊無比，越諸聲聞、緣覺之意，心能降伏一切諸魔，入於眾生，所至名德為無量寶諸遵習法，普有所護心未曾忘，是為一。復有二事，戒度無極為清淨行。何謂為二?一曰、常懷慈愍，無害眾生;二曰、心志於道，調柔性行。是為二。復有三事戒無極淨。何謂為三?一曰、身淨，淨身三事，戒無闕漏，究竟備悉;二曰、言淨，一切所說無有諛諂;三曰、意淨，蠲除諸穢貪慾危害。是為三。復有四事戒無極淨。何謂為四?一曰、其戒清淨，二曰、奉禁不毀，三曰、以此戒法教化眾生，四曰、見持戒人敬之如佛。是為四。復有五事戒無極淨。何謂為五?一曰、不嘆己身，二曰、不毀他人，三曰、舍聲聞志，四曰、離緣覺意，五曰、無所貪著。是為五。復有六事戒無極淨。何謂為六?一曰、常念於佛，不毀禁戒;二曰、常念經法，順修其行;三曰、常念聖眾，不違佛教;四曰、常念於施，普舍塵欲;五曰、常念禁戒，不復貪慕一切五趣;六曰、常念諸天，宣眾德本。是為六。復有七事戒無極淨。何謂為七?一曰、篤信，樂諸佛法;二曰、常自念慚，為眾重任;三曰、念愧，思道品法而不自大;四曰、仁和，不惱彼我;五曰、無害，畏於後世殃罪之患;六曰、不煩擾人，止心憂戚;七曰、見諸眾生在苦惱者，而愍哀之。是為七。復有八事戒無極淨。何謂為八?一曰、無有諛諂;二曰、無希冀心;三曰、不貪利養;四曰、舍於慳懿，無所依倚;五曰、己身所有而知止足;六曰、行賢聖禪，具足澹怕;七曰、處於閒居不惜身命;八曰、樂於獨處，遠離眾會，好於道法，畏懼三界不取無為。是為八。復有九事戒無極淨。何謂為九?一曰、無所趣律，教化眾生而令得度;二曰、稍漸習定，修治其原;三曰、令心究竟不懷惱熱;四曰、求於靜漠，止心所念;五曰、習行威儀禮節之正;六曰、超度禁戒不見己身;七曰、未曾欺惑，愍哀群生具足大乘;八曰、究竟成就戒法之業，使不缺漏;九曰、心常懷念勸助德本。是為九。復有十事戒無極淨。何謂為十?一曰、淨身三事;二曰、淨口四事;三曰、淨意三事;四曰、念棄諛諂，志性質直而不細碎;五曰、心性普入，靡不蒙度;六曰、一切所覺而知節限，愍哀為本悉解諸結;七曰、心無剛鞕，教化眾生悉調和業;八曰、常修己身，見諸等類恂恂恭敬;九曰、於諸眾祐勸示法事;十曰、奉以衣食，使離世業。是為十。復有二事戒無極淨。何謂為二?一曰、有毀辱者，寧失身命終不毀戒，不興想念，不慕財業;二曰、無所周旋亦不貪求，一切諸法戒空無像。復有二事。何謂為二?一曰、內淨，除諸衰入;二曰、外淨，舍諸境界。是為二。復有二事：一曰、淨其道心解自然相故，二曰、戒品清淨無諸相故。」
佛告族姓子：「是為菩薩戒度無極清淨之行。」
佛告族姓子：「何謂菩薩忍度無極所行清淨?若罵詈者默而不報，是口清淨;若撾捶者受而不校，是身清淨;若瞋恚者哀而不慍，是心清淨;若毀辱者而不懷恨，是性清淨。又若聞人發粗獷辭，以護眾生不興忿恨，設有刀杖加身、瓦石打擲，護於後世而不懷害，節節解身不以憂戚，將順道故;見人求乞不起瞋恚，濟四恩故;發於慈心不惱恚者，親佛道故;造悲哀心，具足願故;功勳流布莫不奉命，多所愍故;仁心德稱所可布施，為道法行，棄魔天故;又念佛道而行忍辱，成佛身故;若念覺意而行忍辱，具十力故;若念於惠而行忍辱，欲備三達無掛礙故;設念愍傷而行忍辱，成大慈故;念度虛妄而行忍辱，究大哀故;念如師子無恐懼者而行忍辱，無所畏故;念無見頂而行忍辱，處於眾生不自大故;念具相好而行忍辱，普欲救濟一切世故;具諸佛法而行忍辱，成通慧故。」
佛告族姓子：「有二事法淨忍辱力：一曰、精修道業，二曰、合集義力。彼所可言，若能忍辱身心無倚，是集義力;於一切法而無所著，行忍辱者，是修道義。有淨忍者能忍眾生，了知無人堪任諸法，悉為澹怕，是為淨忍。所以者何?於彼亦無可忍及與非忍，於一切法無所逮得，乃名曰忍;計於忍者亦不可獲，於一切法無所著者，乃名曰忍;其無所倚，忍無處所，不受諸法，是曰為忍。不以所取為忍辱也，其有不計我、人、壽命之法，是曰忍辱;不著身命，察如牆壁瓦石之數，乃曰為忍也。」
佛告族姓子：「菩薩有二忍：一曰、曉了身分散事;二曰、明識諸法皆悉本無，乃成忍辱。是為菩薩忍，度無極行清淨也。」
佛告族姓子：「何謂菩薩進度無極為清淨行?不捨道心，所可興業未曾怯弱，常遵勤修而不睡寐，不離德本積累功德，不以退還於度無極。若造行者方便求法，堪任為人講說經典，護於正法多所度脫，不厭大慧開化眾生，嚴淨佛土度於小乘，具足本願究竟聖慧，未曾違失施戒博聞，親近權慧已至福家。當以何意勉濟群生令無憍慢?是謂精進。彼何謂淨?若曉了身猶如影響，所言柔軟識不以倦，其慧究竟而心淨寂，明於所行永不可盡，分別諸滅以慧消化，而成一心慧無所起。彼以三事離於精進：一曰、倚著因緣，二曰、行顛倒事，三曰、望想之滅。若於三界無所倚著，是為精進。復有三事。何謂為三?眼無所著，不倚於色，不貪於識;耳聲識、鼻香識、舌味識、身暖識、意法識，亦復如是悉無所著。彼無所受，亦無所習，故曰精進。無施不慳，無戒不犯，無忍不諍，無進不殆，無禪不亂，無智不愚，不造德本亦無不善，不求佛道，不得聲聞、緣覺之地，其無所行亦無不行，則便逮成二精進淨。何謂二?一曰、內無所住興諸因緣，二曰、舍於外見眾想諸識。是為二精進。復有二淨。何謂二淨?一曰、於內寂定，二曰、不游於外亦無放逸。是為二淨。其根精進，於諸所行而無所行，亦不輕戲，是為菩薩進度無極清淨之行。」
佛告族姓子：「何謂菩薩寂度無極清淨之行?殷勤合集一心之事，觀所應察而以正受。彼若一心禪不著色，棄捐痛癢、思想、生死識。彼若禪者，不著眼、耳、鼻、舌、身、意識。彼若禪者，不貪色、聲、香、味、細軟法。彼若禪者，不著地、水、火、風、空，不著帝釋、日、月、梵天尊豪之位，不著欲、色、無色之界，不倚今世及與後世，不住於身亦無所處，不倚言辭，心不疲懈，悉無所住，無卒無暴，不住邊際，得無所念。彼若禪者，不計有身，不興諸見，不貪我、人、壽命，不見微妙可不可事，不見斷滅，不睹無常，不見生滅有處無處。彼若禪者，亦不永盡眾漏之源，不著諸佛，不入寂滅果證之跡，亦不長處於無所行。若行禪者，一心解空，不以空為證;求於無相、無願，不以無相、無願為證;被大德鎧行無極慈，住於大哀，一切具足奉行空事。何謂具足行空?不想布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，不想善權諸所開化，不想慈悲喜護，亦不希望入於聖慧，不想道心有所觀察，不想志性意有所應，不想四恩慧施、仁愛、利人、等利一切救濟，不想其意安詳而有所存，不想意止、意斷、神足、根、力、覺意及八由行，不想寂默而觀察法，不想調定柔濡之行，不想慚愧有所羞恥;常住佛道未曾斷絕，隨法眼教執於炬曜，從聖眾戒常修鮮潔，立觀眾生成就佛身，以德莊嚴而從世雄，聞具足音奉佛三昧，獲於正覺神足之辯，受十種力，住無所畏，逮於微妙十八不共諸佛之法，不與聲聞、緣覺契約，拔去止處諸欲塵穢，不離神通開導眾生，四分別辯精進明了，現世度世之法教化眾生，與眾超異質直出家，度於駛水而過泛流，斷諸所有所可住處，自然靜寞法教澹怕，觀於身法無所貪愛，志於佛法了自然想，越諸住行默口言辭，有所說者常宣佛語，以此至誠消滅常然，開化眾生，是曰具足行空。」
佛告族姓子：「譬若三千大千世界所有人民悉為畫師，各有所習巧能不同、所善不等，或工畫屋宅，不工畫體;或便摸者，不能博彩;或工於手足、巧於耳目，或頭首不端、身形姝好，或有不能;所習各異，或能可人，或不可人，所知殊別容貌不同。王盡召畫師，應時皆至。王令畫作三界諸形而告之曰：『各自畫像以持示吾。』皆合眾師聚於一處，各各畫形，一師最上悉得其體。族姓子，所憶云何?為能普備諸所能不?」
答曰：「唯能。」
佛言：「借引為喻，當解斯義。如一畫師悉圖諸形，各各得體不失其旨;其學此法亦復如是，殷勤精進，淨修梵行，逮成佛法，以一正行悉具眾事，由此之故，具足空行靡所不達，便得成就一切佛道，皆除塵欲、顛倒眾想、貢高自大，不樂放逸，雖處眾穢不與契約，是謂菩薩具足空行。」說是語時，八千菩薩普備空行，逮得法忍。「是為菩薩寂度無極清淨之行。」
佛告族姓子：「何謂菩薩智度無極清淨之行?有十二事為清淨行。何等十二?見於過去慧無掛礙，見於當來慧無掛礙，見於現在慧無掛礙。有為、無為皆能曉了，一切世間所有術藝，當可造業明解度世，分別說於真諦之義。知其所習宣其本末，一切眾生諸根所趣，柔劣明達中容之人，去來之慧無所掛礙。其聖巍巍超逾世智，悉見眾生志性所行，形色變異;難解難逮深奧之義消化諸見，離於眾邪諸所住處掛礙之事入於聖慧，普周眾生入於法慧;明解聖藏義之所歸，了真所入，其明所照無所錯亂，亦無所礙;觀察時節所樂無量，所見諸事鹹皆了了無所違失，覺識誠諦實不滅盡。彼所觀察一切無拒，以用一行而無所行，皆見眾生之所奉行威儀禮節，世間人民心志所趣，菩薩悉見;不離於世而皆超度諸世境界，尚未成就佛之土地，皆越一切所作因緣，開化眾生過於諸行，而普究竟眾德之行，廣度一切因緣心行，皆見眾生心之所念;護世間法莫不周遍，不捨世俗所行信入眾生之念，計其智慧無有卒暴，不犯巇嶮，諸根寂定，未曾疲懈，不以為亂，永觀聖慧常與德合;詣於佛樹而坐道場，降伏眾魔舍於外道;行有所，受聖曜普徹，亦無所取;大聖所逮，得諸佛住可悅眾生，悉見定慧普入眾義，一切諸法皆為同味，執權方便智度無極，越於彼岸不可限量，此乃名曰智度無極。皆能曉了一切因緣，所興眾想，瑞應怪變，心行所念，令得過度，是則名曰度於彼岸。又計此慧有二清淨：一曰、無礙慧想清淨之行;二曰、嚴淨，莫能有人當其慧相。復有二淨：一曰、淨除顛倒，二曰、淨去諸見。又彼菩薩所行智慧靡不普入，聖明備悉，曉了眾生達識經典。其菩薩者，以此智慧解無所有，皆入勞塵親化愛欲，在諸所生處於諸界，建立智慧，游諸境土皆了境界;誠諦智慧，不度彼此，不處中間，其慧普入，見於十方無所掛礙，用無蔭蔽致無邊際;見誠諦慧，明曉一切諸法本末部黨時節，已能識別真諦智慧義之所歸，無應不應，無合無別，無懈無進，不雙不只，計於諸法亦無應合。又族姓子，菩薩若行智慧事者，以慧為舍則成福堂，篤信名德道法之室，住於總持，分別智辯，一切備悉具足慧事。是族姓子，菩薩奉修智度無極清淨之行。」
說此語已，彼時會中二萬二千人皆發無上正真道意，八千菩薩逮得無所從生法忍，五千比丘漏盡意解，一萬天子遠塵離垢諸法眼淨。
時，諸天子舉聲嘆曰：「若有眾生，逮得聞是諸度無極清淨之行道法門者，則為諸佛所見授記，何況有聞能奉受，持諷讀誦，行如上教乎!」
佛告寶髻：「何謂菩薩佛道品法清淨之行?自觀其身知本無身，是為意止，則以二事而立其志。何謂為二?一曰、察於荒穢，二曰、觀清淨行。何謂荒穢?此身無常積滿不淨，是身薄力劣而無勢，是身化立如傾危屋。何謂觀淨?吾當以此不淨之身精勤解空，得如來身法身，法身巍巍德身無限，為諸眾生示現色像悅可一切。是族姓子，觀身二事以立其意。又族姓子，菩薩觀身了無身已，得淨二法。何謂為二?一見無常，二察有常。是身無常不得久立，老病俱合會當歸死，已達此義，不用身故而造邪業。以不會身則修堅要，行三堅法：一曰、身要，二曰、命要，三曰、財要。此身無常，一切眾生以為貴重，何所益乎?當行愍傷。何謂身要?身不犯惡，謙卑恭順，稽首博智。何謂命要?歸命三寶，奉修十德、六度、四等。何謂財要?捐已布施，給諸貧乏。身非我有，口之所言皆多有失，從致諛諂粗辭不正，用是之故，悉棄此行不復為非。已見無身不保壽命，假使被害不犯惡事，曉身非常為分離法，不犯非宜。一切所有施無所貪，已解無身，所獲善德功勳顯著，不可稱限。何謂有常?設使觀身了無身者，以時攝取心所了慧，勸一切智不違佛教，不失法言，不壞聖眾，勸化群黎執御人民，是謂有常。所以言常，不可盡故;所言無盡，謂無為也。與道契約，無終無始，玄妙永存，此謂無為。其無為者，乃為常耳!菩薩在彼以諸德本，觀諸通慧至於無為，是謂有常。所以言常，以空、無相、無願之故。修菩薩道常奉空行，觀於無相，不著無願，普具一切精進之行，是謂有常。所言常者，謂如虛空。菩薩等心，如空無異，無有思想，如是行者乃為菩薩，是謂有常無上正真。」
佛告族姓子：「菩薩觀身了本無身，則曰意止。一切人身皆悉本空，以解身空，意無所著。觀眾生身立在佛身，當作是觀：『若如來身無有諸漏，吾身亦然。』察於諸法，奉行道義，不失佛教，得無漏身而觀眾生，分別諸相。以無漏身，無漏清淨，本際亦淨，如其德本，興立諸行勸助德本亦無諸漏。以能逮成無漏法者，能住諸漏。何謂諸漏?一曰、欲漏，二曰、有漏，三曰、見漏。彼斷欲漏，設生欲界開化眾生;若斷有漏，游在生死，於諸所受教授人民;又見漏者，則是無明痴冥之漏。菩薩於彼精進不懈，究竟精進拔其根原。彼若觀身奉修意止，超度往古諸不應行，離於眾穢而遵澹怕，乃為觀身便無所度，亦無所生則無所為，乃為觀身。假使觀已不見有身，亦無所察，舍於貪身不計吾我，已無吾我則無所貪，已無所貪則無所諍，已無所諍則無殃釁，已無殃釁逮得法忍，已得法忍則無所歸，已無所歸則無卒暴，已無卒暴不住自大，則住於法;已住法者不行非法，順法行者常與法俱，修道法者則逮法慈，已受法慈則聞法音，已行法音不聞界音，已寂界音便逮三昧，而已正受則觀審諦，已觀審諦則無所想，已無所想則無所作，已無所作則無非作，已於諸作無作非作，致正真法便等諸法，已等諸法便逮通慧一切之智。是族姓子，菩薩觀身了本無身，意止行淨。」
佛告族姓子：「何謂菩薩痛癢意止?謂觀痛癢本無痛癢，乃為意止。睹諸苦痛，皆見眾生諸在患難，為之雨淚逮成大哀，作是惟念：『眾人在惱，若得安者乃無痛癢!』則為斷除一切危害，乃致觀痛知本無痛，意止所行已滅痛癢。為諸群生被大德鎧，先自消身非法之行，亦不想念滅已痛癢。若有遭痛，普為一切執御大哀，為示永安長消眾患：為貪慾人興發大哀，先除己貪不為欲縛，設身遇苦不以為難;為瞋恚人興發大哀，斷己恚結，彼則觀見不苦不樂之痛癢也;為愚行人興發大哀，滅已痴縛，彼觀痛樂則無所著，消壞諸結而自由安。若得苦痛不以憂戚，舍諸有為，則能遵修令無苦樂以壞愚痴。若遇樂痛無所積聚，若遭眾患了身非常，觀苦痛癢，察痛無我。彼觀樂痛修行安隱，其觀苦痛則為瘡病，以是之故，名曰不樂不苦。設使觀見諸所有安皆歸無常，其有眾苦，計於苦者不苦不樂，則亦無我。菩薩若見諸安樂事，明識一切本則無安，是觀痛癢，知痛無本，適起尋滅，曉了諸法不得久存，察於萬物焰生忽沒，視一切法所生如影，從何所來而尋散滅;觀諸法本如瞻手掌，從何所來，去至何所，即便了之，無所從來，去無所至;以觀諸法不以為患，普見一切篤信休息，因此成道;以成於道，亦無所得，不復退還。所以者何?以能逮見一切眾人，根本所興則求滅盡，不為己身而求滅也。是族姓子，菩薩大士，善權方便執御大哀，觀於痛癢，了本無痛意止之行，消諸所見，明識於此，不以遇於三界諸痛滅取證際也。彼於眾痛觀佛嘆本，曉了諸痛寂默恬澹，本無所有，亦無遭患，永無遭患，諸法皆空離於吾我，徒見合會依於因緣，悉無有主亦無吾我，舍諸所見無所長育。彼觀如是，則真諦見。因緣所合皆不可得，已不可得，便作是察如因緣空，從是興立諸法亦空，已達空義，乃為觀痛本無痛癢，為意止也，所謂寂寞身澹怕故，選擇諸義道聖慧。是族姓子，菩薩觀身痛癢了本無痛，意止淨行。」
佛告族姓子：「菩薩觀心了本無心，為意止行，立於道心以得立心，以己意慧求其心本，不見內心，不見外心，不住內外，察其心本不見五陰，無諸種，無諸入。其心寂定，求其持處從何所起，則更思惟心從緣起，尋復思惟：『其心為異?因緣異乎?』即復自了，設因緣異、其心異者，則有二心。設使因緣是心，心是因緣，以是之故心不見心，計於心者非不見心。猶如虛偽無實諸塵住於虛空，利刀傷指本時為瘡，指瘡已差無所患苦。如是，族姓子，心亦如是，由是之故心不見心，心所見者則無所見。應觀如是，心所住處亦不起罪，不見斷滅，不念常存，亦無有身身如牆壁，因緣不亂，不離愍傷，亦不有是，亦不有異，是為心也。持心如是，心動為法，心無所住亦無所行，心不可見心相自然，作是曉了，所見若茲不離所見。其心寂然，明識無本，是為菩薩觀心無心為意止也。又族姓子，設心不起而不可見，則無有想無應不應，亦無輕慢則不放逸，是為觀心，知本無心為意止也。又如心無色，其因緣合及與辯才，亦復如是。德本無色，如心無為。德亦無色，所勸道心亦復無色。設使道心及與勸助無有形色，道亦如是悉無所有。是故言曰：如其心者，行亦如之，計若勸助道心亦如。如其道心，人心本淨，亦復如是。道心本淨，一切諸法亦復如斯。如此心者曉了普入，是為菩薩觀心無心為意止也。眾患所惱未曾停住，猶如獼猴及河駛水，亦若油燈光曜所出忽然遠遊，無有身形而易退轉，貪吝諸界六情之患以為屋宅，須臾變異各隨所應，心無有處而獨遊行，無有堅要亦無不要，寂然獨觀，是謂觀心無心意止清淨。心所入慧，心之法界，慧心所住其明本淨，鮮潔無穢，知心真諦，心了現在目之所見，心法平等;慧亦如心，心等三世;已能平等便知真正，心、慧自然無能護持觀不可見，是謂觀心無心為意止也。計其本淨則為自然，心亦本淨了眾生心，以心淨故開化人民為其說法，以能解知己心自然，一切眾生亦復自然。若能分別心如是者，見其心相而為說法;如心相自然，眾生心相自然如此，若能達斯相者，為其說法。己心則空，眾生之心亦復為空，已解此空為其說法。等御己心，若能等御而為說法。己身則等，已等己心則等眾生，已等眾生則等諸法，已等諸法則等諸佛，曉此真諦，不令其心離於貪慾、不處於欲，心已止者，則入法界趣於自然，心無所住，於法無動，是謂菩薩觀心無心意止清淨。」
佛告族姓子：「菩薩觀法知本無法，為意止行，即自念言：『法起則起，法滅則滅。計於本末，亦無我身、人、壽、有命、人與非人、生老病死、終沒所趣。於此諸法諸法合會，因其合會而為習俗，設無緣合則無有此。從其習樂因成緣會，則興善本及與惡本，以歸無常無有緣會，不從無習而起諸法。』彼觀如是曉了諸法，見所歸趣亦無所有，空、無相、無願，所作功德及無功德。彼諸所行如幻無常，當奉精進，設興因緣，有十尊行極上無蓋，除去因緣，志於大法。何謂為十?身淨無穢，諸相種好，無能見頂，超度一切諸所侵枉，志性清淨，具足十事;其心清淨具足正行，六十億音口之所說，可悅眾生;其心淨者常懷慈仁，愍念一切無所加害;其意常定未曾有亂;辯才清淨，有所講說應於法義，辯不可盡;大慈清淨，勸化眾生，一切令樂泥洹之界;大哀清淨，無央數劫不厭生死;淨十種力，曉了眾生根原所念各各不同，清淨無畏分別執御;無央數法眾生積聚，欲具諸佛不共之法，去來今慧三世無礙;諸佛法淨，用能自在，歸聖慧故。是為十。彼已逮此尊妙極上無蓋大法十事之行，稱量思惟不以厭倦，積累功勳，而不毀墮無德之行，殷勤精進。何謂諸法根原所來令無處所?度於所住諸宿塵勞，已曉萬物一切無常，便能興成無常三昧。得是定者無堅要想，不亂三昧，從其本願示所向生，來有所入而復出生，則以班宣功德之行，開化眾生。
「是族姓子，菩薩大士善權方便，普說經典觀於諸法，達本無法為意止也。其有致道遵修經典，若能曉了道品之法，不作眾善，不見有常，亦無所著，不除惡法，道心所見所在無斷，亦不計常，不墮斷滅。若有菩薩棄捐見常斷滅之事，執心平等而無所住，處於中間。何謂中間?不應念行無明眾冥，悉除去此，是謂中間。無有教令，無可誨授，無言無說，是謂中間。取要言之，無明、行、識、名色、六入、觸痛、愛、取、有、生、老病死憂戚之患惱，無可會皆已除盡，是謂中間。其所教者無有智慧，亦無處所，是謂中間。其中間者，無有驛使，亦無遣者;如是宿處，計彼所有，無有教令無訓誨者，計是本末不可決了，未有所處不可捉持則無所著，寂寞澹怕忽然已滅，是謂中間。譬族姓子，呼響所出無有處所，其趣親近，音生於對，若見諦者墮於真偽;是為中間，無言無說，彼則無見亦無所處。如是，族姓子，所因興發識色之事，及所教令，所因合成從二緣對;其中間者，無教無說，是謂中間。因緣合成不用義理，其義理者則不可得，其不可得則不重來，其不重來是謂中間。又計我者，則了無我滅寂於此，於我不我自然清淨，是處中間。計人、壽命於人、壽命而無所見，清淨自然，是謂中間。於想無想而無想樂，是謂中間。所興顛倒所得之事而無所有，是為中間。虛妄愚痴至誠之教，悉不可得，是謂中間。此岸彼際消化己身，令無所著，有為無為不行諸習，是謂中間。蠲除生死而去泥洹，悉無言教，是處中間。」
佛告族姓子：「其觀於法了法本無，為意止者，不壞法界，其意自然，而得意止。彼導法界曉了諸法，計其法界及與人界，於彼法界亦無所壞，不毀人界。人界、法界此二事者，等如空界。彼以一界普見諸法，以慧眼見，則用法界觀佛所行。假使有人不選擇法，彼則無見。以是之故，諸法若干見無本法，不觀若干。若以觀法見本無者，不肉眼見，不天眼見，不慧眼見。所以者何?計使眼者，不受於想，不肉眼見，彼眼不墮生死之行。若以天眼無所見者，不用彼眼行於放逸。若以慧眼無所見者，彼為觀法了法本無，普見諸法無有處所。法無所住，已見諸法無所住者，則行法意，便不違失往古所誓，是為菩薩，隨諸佛教而自立意，敢可觀察深妙之法，不捨道心諸通慧矣!是為，族姓子，菩薩大士觀本無法意止淨行。」
佛告族姓子：「是四意止行四精進。何謂為四?觀身無身，棄捐計實不淨為淨顛倒之想;觀痛無痛，棄苦為樂顛倒之想;觀心無心，蠲除無常計有常想;觀法無法，舍遠無我為我想者。於四顛倒而修平等，則無所著。菩薩若能行平等者，則能清淨一切諸行。菩薩奉此平等清淨微妙行者，便逮法忍，名四意斷，亦得法忍。何謂意斷清淨?行者講說道法，以此因緣，善本法行自然隨順，不從惡本，不發瑕穢：諸不善本萌芽未生不令興起，為奉精進;諸惡適起非法之事，尋便滅之，為修精進;諸善法事未興起者，勸令發生;已興善法益加精進，令其具足不使忘失，為行精進。又復菩薩，本行淨業能自制護，不失善法得自在住，漸稍長育顯揚善法，善法已興不復忘失。彼族姓子如是行淨，此四意斷其菩薩行，心得自在不亂精進，其淨、垢濁不與俱合，清淨無垢，不違佛慧則從道教，行於大哀心心相見，睹其所念不失精進，已行平等曰得意斷。所以者何?從等安祥不用反邪，以因安祥不從反邪，便逮意斷平等三昧，已得三昧，名曰平等四意斷也。」
佛告族姓子：「若能修行此四意斷，則能奉行具四神足。斷除貪慾，奉行精進，則令道心靜然無穢，所思薄鮮，已去非法則逮輕便，致成大哀精進輕舉，獲權方便已誡輕舉，因是之故，成四神足升於道堂，得四自在。何謂為四?
「於壽自在，已得長命。由已無限在短命中，具無量壽勸化眾生，在長命中聽省說法;或有厭倦現於短命，使渴仰法，殷勤求義，在在諸生天上人間，各得自在於其壽命。是為第一逮得自在。
「又族姓子，身口自在。其人身口，逮致由己，心不倚身，逮意現形，隨其容貌而示色像。因其眾生威儀禮節，體之好醜長短善惡，思惟正定，以何律儀而可開化，菩薩即從變其形貌，坐起進止發意之頃化一切人。蚑行喘息人物之士，身形顏色皆為一類，而為說法。是為第二而得自在。
「又復於法而得自在。在於三界執御度世之正典，不行俗法則隨習俗普現變化，亦不捨遠度世之慧，亦無所失至無礙慧深奧之道、十二緣起因緣之法而見迷惑。若生天上及與世間，隨其語言，令無數人皆隨律教，從其所好上中下願，各得其所，所得自在巍巍如斯。是為第三而得自在。
「又有菩薩建立其心，使得由已其自在者，攝三千大千世界諸有大海，合入一海而建立之，亦無往來而現變化;三千世界諸須彌山立為一山，使四天王及忉利天，不知合散去來所趣;因而現變三千世界，而為建立諸有民人，計皆知數樹木華實，令虛空中滿其水火，或化眾寶，從其所變而建立之，已能建立，發意之頃靡不蒙度，忽然如故。是為第四而得自在。
「又族姓子，菩薩以是四神足行而自修立，與十方佛共俱言談，坐起經行不離左右;與諸釋、梵及四天王、天、龍、鬼、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人一切眾生，俱共相隨談言說事，坐起行步。所以者何?菩薩神足微妙巍巍卓然有異，往古修行善法之義，無有缺漏因獲致此。何謂神足往古修行善法之義?輕便其身恭敬尊長，奉事眾祐趨走給使不以為難，謙卑下意不懷自大，口說善言悅可眾人莫不敬愛，自歸稽首禮節備悉，言行相應其心輕便，不懷慢恣無危害意。彼修謙恭自伏其意，聽受尊言順教跪拜，執心柔軟而制其志，精進修行未曾舍離。其人具足戒之禮節，身所造行與眾殊特，心不懈慢亦不放逸。從其貪慾而起瑕穢、瞋恚、愚痴身，蠲除此已無有貪嫉，饕餮自除，志性不起則病療愈。度於眾事所負重擔，由因羸劣而致此患陰蓋眾事，為去其擔。五事所受施以恩惠，依橋道度，以大船度，四瀆具度一切眾生之類，越於泛流，有所開化超然有異。亂者正之，逸者定之，癖者立之，毀者笑之，不礙回波決諸狐疑，所說殊異安諸動搖，救念諸界覺諸不寤，所可愛重每以惠施後無所悔，將濟眾生勸助道意。若見他人積累德本，代其歡喜，未曾嘆己為身獲安，見他人安歡悅善之，易養知足不望他利，愛樂出家勸人出學，修大弘慈常懷道心，等怨親友樂如虛空，見疲極者設以車乘，則以無畏加於眾生，見學問者敬之如佛，其未學者不以輕慢，其貧匱者施以財業，若疾病者救以醫藥令得濟命，見救護者為行恩報而以孝順，行禁戒者能自修慎，供養事之不失其意，無恭恪者勸救濟之，度於世法所經遊行不犯諸惡，於諸世事而無所著，奉行諸德。是族姓子，修諸神足微妙巍巍，持行如是不失神足，常與其俱至成佛道，是為菩薩神足淨行。」
大寶積經卷第一百一十八
寶髻菩薩會第四十七之二
佛告族姓子：「何謂菩薩五根淨行?不受諸法而修道義，是為信根;願度彼岸，不須御人，為精進根;不捨道意為一切故，是為意根;執御大哀，欲濟危厄，是為定根;若能奉受一切諸法而修寂寞，是智慧根。又族姓子，篤信一切諸佛之法，順從道跡，是為信根;奉諸佛法未曾懈倦，是精進根;念諸佛法，聖義存心未曾忘舍，是為意根;修習佛定初不懈廢，是為定根;能除一切眾生疑結，無所念願，是為慧根。又慕佛道不懷猶豫，是為信根;其性調柔，順修精進無有退還，是精進根;勸助德本長而無損，是為意根;等演光明照於眾生，救脫憒亂，是為定根;分別一切人之原本而為說法，是為慧根。超越一切諸所掛礙而無所著，是為信根;解眾生結令無諸縛，是精進根;志所奉行而無所著，獨步三界卓然有異，是為意根;知諸掛礙因緣所由，是為定根;了諸著猗智靡不達，是為慧根。又使所遵而無所惑，是為信根;化人不惑，舍於非時常懷悅豫，是精進根;所從法教常行清澄，微妙之法不迷眾穢，不忘道義日日增修，是為意根;其心清淨奉行平等，而以正受聖慧均平而得度矣，是為定根;若於法界了無所礙，去諸非時住解明法，是智慧根。滅除一切諸非善本，修行眾德，是為信根;遵諸善本，順從經典，是精進根;積累眾善不違失法，是為意根;定意歡悅不貪樂安，分別眾生諸德之本，是為定根;奉行眾善從其方便，等修道法，是為慧根。又信勤修;舍諸懈廢;意無所求，無所忘失;將護定意令不迷惑;奉行智慧，開化愚痴。又行信者，棄捐邪法;行精進者，放舍吾我;其心專一，度於貪身;以能行定，裂壞諸網六十二見;其慧智者，蠲除一切猗著恩愛。是族姓子，菩薩所修五根淨行。」
佛告族姓子：「何謂菩薩行五力淨?若計於此能立五根，奉行不捨降棄四魔，不從聲聞、緣覺之乘，從於大乘未曾退還，消眾愛欲塵勞之穢。其願堅固，心得自在志存勇猛，其身康寧強而有勢，諸根澹泊不壞篤信。是族姓子，名曰信力。所不當作而不為之，制御其性而令均調，是精進力;所當修者而皆行之，其意勢強，是為意力;所造道業未曾忘失，以度一切，是為定力;不為色、聲、香、味、細滑眾念所危，超度一切猶豫眾結，意之所住，是為慧力。又信力者，不從他教而有所受;精進力者，所當執持而不忘舍;其意力者，逮得總持不共道意;其定力者，說法平等不從偏黨;其慧力者，決諸狐疑，解散眾生結網之縛。又信力者，則能具足誠信之勢;精進力者，解脫堅強度未度者;其意力者，具足解慧度知見力;其定力者，具足究竟志性之力;其慧力者，具足一切眾行之原。又信力者，能制慳貪垢穢之難;精進力者，皆能放舍一切所有;其意力者，所顯德本勸助道心;其定力者，等心遵行舍諸所求;其慧力者，諸可修行未曾望報。又信力者，釋除一切毀戒之聚;精進力者，殷勤修禁未曾違失;其意力者，具足道心令不闕漏;其定力者，輒得歸趣仁和之地;其慧力者，於諸所行皆斷生死。又信力者，離於諍訟瞋恚之本;精進力者，正念所行遵修忍辱;其意力者，具足道行亦不毀法;其定力者，先自制心令不放逸，擁護一切眾生之類;其慧力者，不計吾我亦無人想。又信力者，棄捐懈怠眾穢塵垢;精進力者，皆得超度一切因緣，不為惡事之所見迷;其意力者，修行於道而令具足;其定力者，身得休息能諧降魔;其慧力者，於諸所作無不作。又信力者，消化諸垢眾邪之行;精進力者，合會眾生而開化之;其意力者，常一其志而勸助之;其定力者，常行靜寂未曾憒亂;其慧力者，曉了諸人所行之法。又信力者，棄於諸見所識眾垢;精進力者，常勤修行求於博聞;其意力者，嚴淨思念所行如應;其定力者，心無所生乃能逮得;其慧力者，精學堪任令致成就。又信力者，常得至誠七財之貨;精進力者，曉了分别致七覺意;其意力者，心常整齊未曾憒亂;其定力者，則致超度七識之住;其慧力者，過於八邪而無著也。無能破壞心常清淨，是為信力;奉行清淨而不退還，無淨不淨，無應不應，是精進力;清淨其意合集群類道品之法，無意無念，是為意力;其心精進修於寂寞，乃為正受，是為定力;若能清淨，不為諸見之所迷惑，奉諸德本，是為慧力。是族姓子，菩薩所行五力清淨。」
佛告族姓子：「何謂菩薩七覺品淨?彼以發顯意覺品者，而得自在不共道慧;法覺品者，觀察所行，則隨應時而無所著;精進覺品，所勤修行至無掛礙;歡悅覺品者，心成無所樂;信覺品者，身意休息得至究竟;定覺品者，離於志味而得達至;觀覺品者，所可造業而悉成辦。又求道心，亦無所得，亦無所失，是意覺品;若將護法精進日新，是法覺品;開化眾生不以厭倦，是精進覺品;設樂法樂殷勤思議，是悅覺品;若化人民，滅除塵勞建立於道，是信覺品;若住等意心不懷亂，是定覺品;若能察行聖賢之慧建立眾人，是觀覺品。無憂不念若如師子，過於聲聞、緣覺之乘，是意覺品;一切諸法皆悉清淨，曉了此者，是法覺品;其行清淨，護身口意而無所犯，是精進覺品;淨無所著，離於危害，是悅覺品;嚴修所行，所當為者而悉成辦，是信覺品;未曾順從世之同塵，平等色像，是定覺品;未曾住於二法之行，離於漂流，常見將護救於眾生，是觀覺品。」
佛告族姓子：「所以名曰覺品者何?了了曉諸法靡所不達，分別稱量識知所趣，解其威儀禮節所歸，開化眾生。彼所住處，己身勤修廣行道義，除去結縛諸所拘綴，是意覺品。斯則為是賢聖之行，非是愚夫所修，說其聖行非魔所行，非是貢高自大所行。聖賢行者，此則非是外道異學之所及逮。賢聖所行，不行色聲香味細滑之法。賢聖行者，則無眾想因緣之著。賢聖行者，便無選擇處所方面有所忘失。賢聖行者，無心意識念言之行。賢聖行者，離於見聞念知識法。賢聖行者，無有泥洹造念思想。於一切法無所行者，是賢聖行。修於經典，一切無有應與不應、念與不念，亦無他想，是賢聖行。於一切法悉無所住，不慕尊處所，是賢者行。於一切法而不錯亂，順行正義各令得所，是賢聖行。於一切法未曾諍訟，和同止住，是賢聖行。奉行諸法無諸法想，不失道意，是賢聖行。此族姓子，修七覺品聖賢淨之行。」
佛告族姓子：「何謂菩薩修八道法清淨之行?所謂八道行者，一曰正見。何謂正見?若能奉行一切諸法，於我不我不住空觀。所以者何?察身吾我等無差特，亦復不住觀身人空。所以者何?身人及空亦復等耳!亦復不住觀人、壽命與空別也。所以者何?人、壽命、空觀心平等。亦復不觀所有生死，離於終始空無之義。所以者何?所有生死及終始患，所見空者悉亦等耳!不住觀空斷滅、常見有吾有我。所以者何?斷滅常見悉亦等矣!亦不計身及所觀空，亦不住此。所以者何?身吾我空悉亦等耳!亦復不住見佛法眾觀空之行。所以者何?見佛法眾及所觀空悉亦等矣!是族姓子，有彼此見觀至滅度，是為正見見佛法眾。其邪見者，不離顛倒也。若於諸見無所想念，上妙中間，是謂正見。所以者何?如彼等觀則亦無邪。以何為見?其見者當觀平等。見凡夫法以為卑賤，所學法者以為尊高，如是觀者則為邪觀。見凡夫法穢行未消，菩薩法者無有塵勞，如是觀者則為邪見。見凡夫法以為是漏，無所學法以為無漏，如是觀者則為邪見。見凡夫法有求衣食，緣覺之法不望供養，如是觀者則為邪見。見有小意有所希望，菩薩之意無所希望，如是觀者則為邪見。見凡夫法以為放逸，菩薩之法以為無欲，如是觀者則為邪見。見凡夫法悉有為事，佛之正法是無為道，如是觀者則為邪見。」
佛告族姓子：「有能察凡夫法，一切法皆本淨，其學法亦本淨，觀諸法悉自然，乃為正見也。凡夫法所學法亦空，了學法空，乃為正見。凡夫法者等於因緣，曉了如此緣覺之法，因緣亦等，乃為正見。凡夫法者則為靜默，菩薩之法亦為澹泊，乃為正見。凡夫之法無所成就，諸佛之法亦無究竟，乃為正見。其正見者，心不入二不見二者，人亦無二不見吾我，則為正見。無若干見，不以若干為異見者，為平等觀，則不想念一切諸法有上中下，於一切法無所想見，乃為正見。其正見者，無若干見亦無所見，無所見者乃為正見。所可察者無有形色，以見諸法無形色者，乃為正見。是族姓子，觀一切法曉如是者，斯乃名曰班宣法律。」
說是語時，五百比丘漏盡意解。
佛告寶髻菩薩：「所謂正念，蠲除諸念與不念俱，合集寂然而觀智德至澹泊法，曉了所觀見於諸法。所念信者，何謂為法?何謂非法?解知諸法各各別異，不相親近。以曉了是不念平等，況於信邪?未之有也!於一切念無念不念，無所復思，無應不應，是為正念。」
佛告族姓子：「所謂正言，其所說者不自見身，不見他人，不著彼我，不危己身亦不危他，是謂正言。又正言者，等解諸法，知一切法至於滅盡，知一切法歸賢聖法及與解脫，是謂正言。奉行慈心，重加愍哀親仇無別，正言亦空等演諸法，無相不願悉無所作，不生不起，諸法言等，一切諸法無常、苦、空、非身之教。其正言者，一切諸法無人、壽命，等說諸法從意緣起，如其所種各得其實。菩薩等示眾生，宣其經法令行佛道，其正言淨，則為一切十方諸佛之所擁護，是為正言。」
佛告族姓子：「所謂正業，消化一切諸所造業，未曾復作諸所原基，所修業者滅眾苦惱，諸可常業悉令立虛，不興邪業，離於塵勞無有穢濁，是謂正業。若有菩薩，曉了此業及與諸法，於諸善本而無所造以修德行，是謂無作則為造行，為虛無要空虛之宅，是謂菩薩行上尊道，為正業也。」
佛告族姓子：「所謂正命，不計有我，不計有人，是謂正命。其正命者，亦不積聚一切塵勞。菩薩正命，則能淨修眾生志性，已淨志性不自計身，亦無壽命等，為彼我及與法故行清淨義，是謂正命。」
佛告族姓子：「所謂正便，於此不為非法之事，心不捨德，所作方便安無怯弱，修於正行淳淑近之，是謂正便。其正便者不為邪便，所作方便如其所言，不計諸法等與不等，無作不作，如諸法住，順其所行而設方便。計如此法，諸佛之法亦復如是。如其寂然因為方便，諸法平等無有差特，所行亦等。為諸眾生除其邪便，則以勸助於諸通慧，是為菩薩所行正便。」
佛告族姓子：「所謂正意，謂憶佛道，念施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、慈悲喜護，是謂正意。念於殷勤，不聽一切塵勞之穢，不從魔便。其所念者，在所向生不墮邪見，工御其意制其所念，如監門者知閉開時，除去一切諸不善念所思想，不聽邪念，是謂正意。菩薩已處於此正意，不於此中寂滅道性而取果證，是為菩薩正意淨行。」
佛告族姓子：「所謂菩薩正定，隨賢聖行，知於苦諦，斷集諦種，證盡諦種，奉道諦種，是為正定。彼若正受，等於己身亦等諸法，己身清淨諸法亦淨，己身則空諸法亦空，定意正受能如是者，則入平等不墮滅盡，是為菩薩正定淨行。發心之頃所行平等，具足智慧一切聖福覺了諸法，是為菩薩正定淨行。」
佛說是正定覺時，千六百天與人弟子行者，好樂小乘已入其法，改發無上正真道意。
佛告族姓子：「何謂菩薩護覺意?將養其心令不起生，除淫怒痴去於色著、痛想行識，在於三處而無所著，獨步三界過三脫門至三達智，睹去來今無所掛礙，開度眾生除諸穢垢，猶如日明無所不曜，善權智慧隨時示現，游於三世如水蓮華，開化一切使發道意，是為菩薩護覺道意清淨之行。」
佛告寶髻：「何謂菩薩成就神通為清淨行?又以五事具備徹視。何謂為五?逮得光明，名曰天眼。普照十方消盡窈冥，靡不睹耀見一切佛，所可開化多所度脫，故曰天眼。遙睹眾生終始所趣，莊嚴其志，名曰天眼，皆見十方一切形色像貌種類、好醜長短。其天眼者，無所掛礙，意念寂滅。其相無為，過諸天、龍、神及揵沓和、聲聞、緣覺，見其本末靡所不達。是族姓子，如是比類致五神通。逮此天眼為菩薩眼，是為菩薩天眼之淨。」
佛告族姓子：「復以五事，成其徹聽靡所不聞。何謂為五?聞於人聲，亦復徹聞非人之聲，亦聞地獄、餓鬼、畜生辛苦之音，一切十方諸佛說法悉亦聞之，一切十方諸有言語音辭不同、各各別異億萬種音皆能聽了。是為五事，菩薩神通徹聽清淨。」
佛告族姓子：「復以五事知人心念。何謂為五?悉能逮知諸天、人民、地獄、餓鬼、畜生之類，本末所因，心念善惡;方當來世若更受身，知去來今心念所趣，決定來處歸於邪業，眾生心念善惡所行，皆了知之;察其心意，或懷貪淫、瞋恚、愚痴，隨其本行如應說法。是為菩薩知諸心念清淨之行。」
佛告族姓子：「何謂菩薩知過去神通清淨?謂以五事了知古世。其有受於淫怒痴者，悉自然受不熟思惟致此事耳!復解己身無央數世，便更專惟布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、慈悲喜護，緣其定意而逮得此。亦從已致其受，吾我念心因緣諸相之觀，其相因緣，亦從已為而自然受。思惟其心自觀其志，其入痴門亦自然受。念識此已，隨其色像、眷屬、勢力名稱、豪貴、貧賤、苦樂，亦己身為，皆自然行而受此患。是為菩薩知往心念清淨神通。」
佛告族姓子：「何謂菩薩具備神足?則以五事而逮神足。何謂為五?示現色身神通自在;神識音響神足悉達;心意所行神足普周;一切眾生心所娛樂，神足皆別，親近所見神足鹹至;坐見十方無數國土，周遍一切諸佛境界，隨其習俗現其形體，身遍一切十方眾生，為其說法，令得開解發大道意。是族姓子，菩薩所行神足清淨。」
佛告族姓子：「菩薩慧眼具天眼淨。其天眼者，住於神識亦無所著，則致天耳本末清淨;住無掛礙，尋即知眾生心念，靡不通達，悉知過去當來處所，悉能證明;住無所行，皆盡諸漏生死之行，便淨神足諸通明徹。所謂神通，則諸漏盡聖慧之門。菩薩於彼，以此五通而自娛樂，其心不住，盡諸漏慧。」
佛告族姓子：「譬如去於居邑，百千俞旬玄回之路，有大國城，其路艱險，眾難難計，阻邃曲隘，寇賊抄掠，師子、虎、狼還相食啖。若出此路能到彼國，入大城者悉脫眾患，安隱無量。時有一人，聞彼國城恩德功勳，快樂遠著。其人生年唯有一子，甚愛重念視之無厭，聞彼國名舍子而往;盡力勤行，忍諸艱苦眾難之患，晝夜不懈，得值陰涼，六藝備體，執持五兵，便得越度，到其城門住門捆上;稍復進前至第二門，開其城門而獨住立，即便憶念：『所生一子獨不得來。』以子恩情不入大城，尋更還反將其子來，共至樂國。」
佛告族姓子：「菩薩如是被無極鎧，以大精進堅固志性，精誠所致顯發大道，淨治心業淳淑之行，諸漏得盡興大哀心，開化眾生為其說法，慧斷生死，得至無漏究竟成就。哀愍眾生欲救護故，則復來還現凡夫地。」
佛告族姓子：「其城者，喻聖慧巍巍，諸漏已盡。涉難遠行百千俞旬玄迥路者，謂游無量生死諸難，救脫眾生不以為拘。盜賊、虎、狼者，謂眾魔邪見非法之難。相食啖者，謂三界中陰衰之患。值陰涼者，謂平等行。六藝、五兵，謂六度無極、五神通也。其人者，菩薩也。到其城住門捆上，從外門稍復進至中門，住不前者，謂菩薩而從有為至於無為，諸漏已盡其心明徹，不捨本願欲度十方。如念一子也，不入城還反者，菩薩愍傷一切眾生，中心念之如一子父，滅除生死諸漏之難，超住法頂雖出生死，不盡諸漏尋復來還，在於五趣開化眾生，是為菩薩善權方便大哀之行。」
爾時，寶髻菩薩前白佛言：「至未曾有!天中天，菩薩大士，志懷大哀不樂解脫，欲度眾生如觀己掌，反還生死而不惡厭。」復問佛言：「菩薩遵修何法不厭生死?」
佛告族姓子：「菩薩有二十事不厭生死。何謂二十事?奉行德本至無極慈，執持大慈以攝大危，懷抱大哀攝不弘愍，開化眾生度脫一切，常以精進攝諸怯劣，以和調性攝諸懷結，以權方便攝不知節，則以智慧攝諸愚冥，而以一心攝諸放逸，能以神通攝諸不暢，能以聖明攝諸闇塞，能以隨時攝諸無義，其意專惟攝諸煩憒，遵奉道心攝諸不學，而行四恩攝諸無護，以布施攝貧窮，以敬戒攝無禮，以博聞攝少智，以總持攝喜忘，以辯才攝頑訥，以上德攝少福，由是之故乃成大慧。是族姓子，菩薩所行二十事不厭生死也。」
寶髻菩薩復問佛言：「何謂菩薩宜於生死，為無數人而有加益?」
佛告族姓子：「若使菩薩，以德莊嚴宜於生死，以福潤澤窮乏危厄;博聞莊嚴宜於生死，則以辯才多所饒益，能執其意而不忽忘;逮得總持宜於生死，令一切人各各聞慧;逮得寶掌以好布施，而自莊嚴財不耗減，用此財寶多所饒益;又不放逸宜於生死，講法不倦，多所饒益於一切人;又等集諸相宜於生死，修慧莊嚴於諸眾生;言行相應宜於生死，所為應時不失其節，多所饒益於諸眾生;一切所有施而不吝宜於生死，隨時開化各得其所，施度無極，多所饒益於諸眾生;奉清淨戒宜於生死，莊嚴持戒，多所饒益於諸眾生;忍辱、精進、一心、智慧宜於生死，六度無極，多所饒益於諸眾生。」
佛告族姓子：「乃去往古無央數劫，長遠無量，爾時有佛，名普壞世如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，世界名曰天觀，劫名欣豫。何故其劫名曰欣豫?於彼劫中六萬佛興。時，淨居天聞無數音班宣佛德，於是劫中有六萬佛。時天世人皆共歌頌，此咨嗟聲其有聞之，靡不歡喜善心生焉!以是之故，劫名欣豫。」
佛告族姓子：「其佛世界安隱快樂，其德巍巍，諸天人民觀之無厭，以故世界名曰天觀。其土微妙至誠莊嚴，以雜種香而成其地，堪任執本於千世界。又其佛土所出香熏，則能周遍十方無量無數之國，栴檀煙陰。於其土地，自然生起無極蓮華，名光明曜。其蓮華光，常以大暉照彼世界。人民大小皆有神足，宿德所居香為樓觀、講堂精舍、軒戶窗牖，床榻茵蓐微妙綩綖。其佛之土，亦無國邑郡縣村落。又彼人民，悉得神通經行虛空，樓閣講堂亦處於空，坐斯樓堂，專精念道，諷誦講論。彼無女人亦無胞胎，人皆化生，不聞女名，亦無三塗惡趣之名，又無眾惱勤苦之患。一切眾人，禪定歡悅以為飲食，篤信微妙志求大乘。彼無異乘聲聞、緣覺之名也。其土人民皆著冠幘衣服，顏色猶如天人。假使出學，塵勞愛欲尋皆舍離，無有憂累。又彼如來，亦不敕告諸菩薩等使被法服。所以者何?其人不生穢濁心故。而彼如來形體威顏現如梵天，諸菩薩眾威儀禮節靡不備悉，坐起安詳講說經道。設使十方諸佛之土，有無極變神通菩薩，詣天觀世界者，通過諸國來覲如來，稽首歸命聽說經典，見彼佛土無有倫匹，其德超殊巍巍無量，怪未曾有舉聲嗟嘆，爾乃捨去。」
佛告族姓子：「若彼如來，為諸菩薩班宣道化，踴升虛空，去地六十六丈，坐於微妙清淨莊嚴師子之座，為諸菩薩論上法教，粗舉其要;不廣分別屢練中義，如吾於此多說殷勤。所以者何?斯諸正士悉入聖慧，以一章句輒能解入百千之義。是故如來約宣經教，不以多言。其佛為說四清淨行，度無極淨、道品法淨、神通行淨、化眾生淨，是為四也。」
佛告寶髻：「時彼佛土，有一菩薩名曰珍寶，即自啟問壞世如來：『何謂菩薩宜在生死，多所饒益於諸眾生?』於時如來便為菩薩，廣分別說此兩句義：『於斯大慧道莫能當!菩薩所行恆在生死，逮得慧曜多所潤益。』佛適說是，六萬菩薩得柔順忍。」
佛告寶髻：「珍寶菩薩復問：『何謂菩薩嚴淨道場坐於佛樹?』壞世如來告珍寶曰：『以無放逸嚴淨道場坐於佛樹。』『於彼何謂無放逸者?』其佛告曰：『奉行經典。』又問：『何謂奉行經典?』告曰：『言行相應是無放逸。又無放逸不自馳騁，修於無量大德之鎧，不與陰合越於五陰。布施無量，不可盡故;持戒無量，為未學故;忍辱無量，堪眾苦故;精進無量，正士業故;禪定無量，無退落故;智慧無量，無掛礙故;慈心無量，開化眾生不可限故;悲哀無量，愍傷眾生濟匱乏故;行喜無量，以法歡悅眾生之故;行護無量，救濟將養群生之故;生死無量，長育一切佛道法故;化無量人，安彼我故;正法無量，將順隨時堅精進故;德慧無量，執權方便等應時故;奉無量佛，具足慧故;求無量聞，智卓然故;心入無量，睹見眾生志性行故;節德無量，志存閒靜有限之故;閒居無量，將順心故;寂默無量，所察廣普，速疾具成諸通慧故。』
「佛告珍寶：『是無放逸所當遵法!菩薩行此無放逸者，嚴淨道場坐於佛樹，則其義也。又族姓子，其無放逸，諸道品法所立之本，致無放逸聖慧之原，逮堅要法。以無放逸積累德本，能不放逸，未曾忘失往古久遠所聽聞法，普能執懷一切經典，消化塵勞無量陰蓋，於諸道義無所掛礙。無放逸者，則能燒盡曠野積聚愚痴之冥，悉能將護一切經法，滅除眾相抑制諸根。無放逸者，退舍邪徑，奉行眾善，力勢超殊具足十力，力如虛空而無等雙。無放逸者，得無所畏，具足成就一切佛法，歸其原頂。無放逸者，便能獲致佛諸通慧。』」
佛告族姓子：「彼佛說此無放逸時，萬二千菩薩逮得無所從生法忍。於族姓子，所憶云何?時珍寶菩薩豈異人乎?莫作是觀!所以者何?則汝身是。由斯緣故，當作此觀：若使菩薩無放逸者，乃為應宜嚴淨道場，坐佛樹下，入如來道不可限量。」
佛復告寶髻菩薩：「所謂菩薩開化眾生，若菩薩行清淨者，見眾生行心懷善惡，便能開化無量難限不可思議眾生之類，各使奉行無極之法。其菩薩者，志性調柔入於審詳，自在開化幾何人民。彼族姓子，人根不同，所見各異。是故，菩薩，隨時示現而誘進之：或能有人堅正禁戒，乃成開化;或從毀戒因得受教;或以衣物往來交接，緣受道化;或以柔軟，或以粗獷，或懷毒心，或以恐怖，或以苦惱，或以安隱而受開化;或在言語，或從得勝，或從因生，或從志性，或從逼惱，或從順意，或從所有，或從無所有，或從興盛，或從所受，或無所受，或從財業治生，或從靜然無所易取，或從貪慕求妙顏容，或從惡色，或從色聲香味細滑之法，而致開化;或從瞋罵、臭氣惡味粗堅穢法，而得開解;或從共居宿止受化;或從往來數數相見，或從聞佛法聖眾，或從歡喜，或從憂戚，或從無我，或從寂音，或從布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧之音，而受開化;或從眾生有為之惱，或從聽聞天上世間所遭安隱，而受開化;或聽聲聞所說乘教，或緣覺乘，或聞大乘而受開化;或從常喜不以憂惱，或從愁戚不因欣豫，或從貨利，或從踴躍不見愛敬，或從得利，或因衰耗，或復有人而從四恩因而開化;或從內業，或從外業，或從眼、耳、鼻、口、身體手足，而受開化;或以娛樂歌戲，或以華香，而受開化;或從其身專遭苦患，或從常樂而受開化;或從其心得靜方便，或從化作比丘形像，或復變現比丘尼、優婆塞、優婆夷像，而受開化;或復現作佛像容貌，而開化之;或如釋、梵、轉輪聖王像貌，而開化之。」
佛告族姓子：「若使不現若干種變，觀其性行行其心念，而開化者不能度之。當曉了知眾生性行，應病與藥，所度乃廣。設令菩薩行度無極，則能奉受佛道品法，亦能明了神通之慧，然後寂然開化眾生。菩薩有四事法開化眾生。何謂為四?一曰、不厭終始之患導示未及;二曰、不貪安己，願安一切;三曰、常以時宜宣示道教;四曰、分別眾類心性所行。是為四。復有四：一曰、所說柔和，言辭可敬;二曰、奉戒清淨，猶如日明;三曰、顏色常悅，未曾懷恨;四曰、常懷慈心。復有四：一曰、心不懷害，二曰、志於大哀，三曰、意多愍傷，四曰、常調其心。復有四：一曰、性行清淨，二曰、無有諛諂，三曰、精進堅強，四曰、忍於苦樂善惡。是為菩薩四法開化眾生，當作此觀，乃能堪任救濟一切。」
佛告族姓子：「往昔過去無央數劫，長遠無量不可思議，爾時有佛，名離垢光如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，世界曰寂然，劫名愛敬。寂然世界豐樂安隱，五穀平賤，快樂難量，天人孳盛。離垢光佛，其聲聞眾九十六億，菩薩八萬四千，其佛壽三十三萬六千歲。時有梵志為大國王，王有太子名曰業首，端正姝好見者無厭，厥年十六，惑於顏貌，迷於豪貴，荒亂自大，不肯往詣離垢光佛，不修恭敬稽首為禮。佛心念言：『太子業首，云何忽失無上正真道意，勸助德本?不識宿本而計吾我，荒迷容色、財業、豪貴，及懷自大不數詣佛;既來至此不肯歸命，違失禮節。設為殷勤宣其本行者，必識宿命，數詣如來稽首受教。』於時，離垢光如來，皆悉請會八萬四千菩薩，使行法籌，誰能堪任詣太子業首所，八萬四千歲教化說法者?而不患厭一切苦惱所見逼迫，雖往教彼，不見接待、座席言談，但得罵詈毀辱誹謗耳!」
佛告族姓子：「時雖行此籌，八萬四千諸菩薩中，無一菩薩肯受法籌。時彼會中有一菩薩，名極妙精進，即從坐起，偏露右肩，長跪叉手，前白佛言：『我能堪任八萬四千歲，往來太子業首數數相見，舍一切安，皆忍眾苦，雖遭諸厄不以為患。』極妙精進適發此言，三千大千世界應時六返震動。百千天人住於虛空，舉聲嘆曰：『善哉!善哉!無極精進，被弘誓鎧。』於時，極妙精進菩薩，往詣業首太子門前而住。太子方見，罵詈毀辱，瞋恚誹謗，言語衝口無有其限，撮土坌之，瓦石打之，刀杖加之。於時，菩薩被辱如是，不懷瞋恚，不以為恨，亦不悔還，遂堅其心被精進鎧，智力益增，興發大哀而愍傷之。如是千歲，乃得自前入第一門;從所苦困輕毀之難，不以患厭至千萬歲，轉復進至王宮第一之庭;又二萬歲至第二庭;如是之比，八萬四千歲至第七庭，七日七夜。太子業首，時復見之，尋便質問：『比丘何來詣此所求?』菩薩答曰：『故來相詣相稱名勛。』於時，太子心自念言：『怪未曾有!今此比丘戒德難量無能逮者，被諸毀辱未曾懈恥。』極妙精進歡悅業首，尋說頌曰：
「『太子吾今無所求，不用飲食及衣服，
宜當顯發無怖心，吾以法來故至此。
人中尊號離垢光，大聖現世多所益，
講說經法除苦患，若有人聞逮甘露。
諸佛興出甚難值，無數千劫難可遇，
執御眾人令受法，則為世間之炬曜。
反以欲得而放逸，貪於財色自娛樂，
迷荒豪貴及王位，不肯往詣見法王。
財業無常命難保，佛說人壽如朝露，
太子自察亦常然，云何聞佛復放逸?
仁者以曾志佛道，召請眾生欲度脫，
於今何因為欲使，放逸安可度眾生?
吾且欲還詣最勝，當降伏心滅塵欲，
仁興精進愍一切，將無後恨懷憂惱。』
時國王子聞斯頌，即自下意發恭敬，
禮極精進稽首足：『吾今自悔辱仁罪，
我當棄捨一切士，不慕豪貴貪國土。
吾當往至安住所，棄捐瑕穢求見益。』
「即與一億八萬人，各執眾華擎諸香，
俱往詣於最勝所，見離垢光人中上。
已皆悉到安住所，前稽首足而供養，
退在一面住佛邊，於時太子說此言：
『極妙精進是我師，心不患厭和顏勸，
此之恩德無以加，如是供養不足報。
歸悔首過救護世，違失法王之教命，
我今都悉自歸誠，願佛納受所首情。
於是發意悉求佛，用一切故興愍傷，
不復造邪為放逸，今我立德成佛道。』
「爾時太子棄榮位，與人一億八萬四，
於最勝所作沙門，發意志求於佛道。
時佛知其所志願，為說最上佛道業，
諸聞淨法逮柔順，諸高士住無我法。」
佛告寶髻菩薩：「欲知爾時極妙精進，我身是。太子業首，彌勒是。族姓子，過去菩薩，開化眾生不以懈倦，威德巍巍無量如此，所學日深精進無侶。是故菩薩欲度眾生，當念修學，如彼往世極妙精進菩薩之德。」
佛告族姓子：「菩薩有四業而得自在，以此四業攝取諸佛道法。何謂為四?一曰、超越諸魔靡不歸伏，二曰、念淨佛土令修淨教，三曰、嚴身口意順開士本，四曰、合集一切諸佛道品。是為四法自在之業。復有四事為菩薩業。何謂為四?一曰、其慧曉了所入志性;二曰、普見眾生根原所歸;三曰、分別一切諸趣所由，應病與藥;四曰、明識一切徑路所行，令得寂寞不懷瞋恚。是為四事菩薩所行自在道業。」
於是，寶髻菩薩從無數劫，植於難限百千德本髻中明月珠，其價當此三千佛土，以奉如來，口宣此言：「以頂上寶貢獻如來!因是德本，致無能睹其頂相者，逮成諸佛不可思議聖慧之頂。」
佛即時笑，五色光明從其口出，照無央數諸佛國土，尋即來還，繞佛三匝，忽沒頂上。
於是，會中有菩薩，名曰捷辯，從坐而起，偏露右肩，長跪叉手，讚嘆世尊，以頌問曰：
「最尊無等倫，超世俗之上，
無垢以離穢，三界稱其德。
其慈無儔匹，超越須彌山，
今者何欣笑?願慧為我說。
真諦戒調定，執性人敬言，
令我志趣安，善修快寂然。
天人尊在此，其志甚堅妙，
為以何感應，哀愍而今笑?
十方總勢強，光明福曜威，
勇師子壞冥，游眾無所畏。
三界無有侶，何能有殊者?
法宅為解說，何故而欣笑?
離垢性游安，顏色常和悅，
名德通虛空，馳逸不可限。
消除諸窈冥，光明靡不照，
安住唯為解，何故而欣笑?
修德心清淨，願如金寶山，
常訓誨不及，世人普供養。
則為最良田，眾祐聖超世，
釋師子現要，所演如虛空。
諸天及人民，無與妙等者，
等心甚堅強，慚愧祥豐盛。
巍巍德百千，相如華茂盛，
最勝能仁笑，願為發遣之。
其慧無掛礙，流布於三世，
處若干身意，其心無所著。
一時悉曉了，如應當行化，
仁師子屬笑，其義為何義?
諸天住空中，意內懷悅豫，
地上諸人民，叉手而自歸。
能仁勝唯說，殊特甘露味，
諸天神人聞，消滅塵勞冥。」
佛告捷辯菩薩：「汝為豈見寶髻不乎?以此寶髻珠奉上如來，志願無上正真道意，則為供養佛之原慧。」
對曰：「唯然已見，世尊。」
佛言：「是族姓子，寶髻菩薩於恆河沙劫，供養恆沙如來至真，常修梵行，開化無數眾生之類立於三乘，過十阿僧祇劫，當得作佛，號曰寶成如來、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，世界名離垢光，劫曰無垢。其離垢光世界，七寶合成，鹹出光明，照於十方無量佛土。其光紫金，假使眾生值此光者，一切塵勞悉蒙消滅。其土豐樂，皆諸菩薩悉無所著，無有異學相發起者，普修道寶，以故如來名曰寶成。此諸菩薩皆得神通，鹹有辯才。其土諸天人民，悉當淳淑，遵平等覺，無有不及無智之名。其土亦無君主，唯以世尊為無上法王。諸天人民自然化生，無有女人，無愛欲名。其土人民皆植德本，無無福者，諸根悉具，皆以相好莊嚴其身。
「爾時，如來諸菩薩眾不可稱數，佛壽十四劫。初無異談，所說唯宣菩薩之慧諸度無極，辯才大哀淳一品教。是諸菩薩皆曾被訓，諸根明達，能以一句普入一切諸佛之道。如來為說總持言教，慈心如地。何謂總持言教?以一絕句普入諸章。何謂一句?謂妙聖句，不可究盡道品之法。何謂無盡句?謂於佛道不可窮盡。何謂無盡?論於無者，謂無盡句。已能入無，普入文字，是為一句，一切文字而不可盡。復有二字，本所未聞，亦未行也，而宣說言出於一字。其一字者，不與二字而同勢也，是以一字而宣訓誨。設使宣布斯訓誨者，無念不念，無應不應，此句無念亦無不念，以無念句而成開化。是為，族姓子，入總持教。寶成如來，為諸菩薩說總持言句，於彼學入此一句者，便得普入一切佛意。我於一劫若復過劫，分別咨嗟離垢光世界功德之稱，不能究盡得其邊際。寶成如來講說經道德稱之慧，不可思議亦不可賜。其佛大德，國土清淨，巍巍超絕，上不可及。」
寶髻菩薩聞佛授決，歡喜踴躍，以頌讚佛：
「普知悉能見，度諸法無極，
如來皆超越，一切諸瑕穢。
大慧未曾有，皆知我往古，
供養諸佛數，佛悉具說之。
去來今現在，本末為如是，
復知鄙末世，及與一切人。
為佛所授決，不復懷狐疑，
開化度世間，諸根之本末。
於是一切地，日月尚可墮，
佛口所可宣，終不有改變。
佛出至誠言，所演無有虛，
授以尊覺道，成佛人中上。
如我志所願，嚴淨於佛土，
所言亦如是，悉知我心念。
彼聞此教已，悅顏無猶豫，
所修行為尊，欲度眾生故。
如我之所行，當復增無量，
嚴治其本際，我身奉淨行。
興發行得佛，度諸法無極，
勤力無怯弱，由從精進至。
堪任所布施，皆知我往古，
未曾舍精進，至大哀如來。
為以諸眾生，本末為如是，
吾當悉開化，得佛度異學。」
寶髻菩薩說此偈時，七萬二千人皆發無上正真道意，悉願生彼離垢光世界，同時發聲俱說是言：「寶成如來得佛道時，普令吾等生彼佛土。」佛皆記說當生其國。
爾時，世尊告賢者阿難：「受是經典，持諷誦說，廣為眾人宣傳其旨，殷勤勸助。是經典要，天上世間之所歸伏而共供養。所以者何?其聞此經，我悉授決。其不信者本宿德薄，其受是經德本非凡。趣聞此經，世世值佛，何況聞持而奉行說，功勳無限!族姓子、族姓女，若以七寶滿此三千大千世界，隨時布施，如是比類於百千歲;其聞此經歡喜信持，功德踰彼!」
阿難白佛：「此經名何?云何奉持?」
佛言：「名曰《菩薩淨行寶髻所問》，當奉持之。」
佛說如是，寶髻及十方諸會菩薩，賢者阿難，天、龍、鬼、神、揵沓和、阿須倫、世人，聞佛所說，莫不歡喜。
大寶積經卷第一百一十九
勝鬘夫人會第四十八
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，憍薩羅波斯匿王及末利夫人，初證法已，共相謂言：「我女勝鬘，慈晤聰愍，多聞智慧，若見如來，於甚深法速能解了無諸疑惑。我今應當令善諭者發其誠信。」作是議已，王及夫人即便作書，稱揚如來真實功德。時，遣一使名真提羅，奉持王書詣無斗城，授勝鬘夫人。時，勝鬘夫人發書尋繹，頂受忻慶生希有心，向真提羅而說偈言：
「我聞如來聲，世間頗難遇，
斯言若真實，當賜汝衣服。
若彼佛世尊，為利世間現，
必應見哀愍，令我睹真相。」
言念須臾頃，佛於虛空中，
現不思議身，普放大光明，
勝鬘及眷屬，皆悉來集會，
合掌瞻仰禮，稱讚大導師：
「如來妙色身，世間無與等，
無比不思議，是故今敬禮。
如來色無盡，智慧亦復然，
一切法常住，是故我歸依。
善調心過惡，及與身四種，
到不思議地，故我今敬禮。
知諸爾焰法，智身無掛礙，
於法無忘失，故我今敬禮。
稽首過稱量，稽首無倫等，
稽首法自在，稽首超思惟。
哀愍覆護我，令法種增長，
逮及最後身，常在如來前。
我所修福業，此世及餘生，
由斯善根力，願佛恆攝受。」
時，勝鬘夫人說此偈已，及諸眷屬一切大眾，頂禮佛足。爾時，世尊即為勝鬘而說偈言：
「我昔為菩提，曾已開示汝，
今復值遇我，及來世亦然。」
說此偈已，即於會中，授勝鬘夫人阿耨多羅三藐三菩提記：「汝今稱嘆如來殊勝功德，以此善根，當於無量阿僧祇劫天人之中為自在王，諸所受用皆悉具足，所生之處常得遇我，現前稱嘆如今無異;復當供養無量無數諸佛世尊，過二萬阿僧祇劫，當得作佛，號曰普光如來應正等覺。彼佛國土，無諸惡趣衰老病苦，亦無不善惡業道名。其中眾生形色端嚴，具五妙境純受快樂，蔽於他化自在諸天。彼諸眾生皆趣大乘，諸有如是學大乘者，悉來生彼。」時，勝鬘夫人得授記已，無量天人心懷踴躍，鹹願往生彼佛世界。是時，世尊皆與授記當生彼國。
時，勝鬘夫人聞佛記已，於如來前合掌而立，發十弘誓，作如是言：「世尊，我從今日乃至菩提，於諸受戒不起犯心。世尊，我從今日乃至菩提，於諸師長不起慢心。世尊，我從今日乃至菩提，於諸眾生不起恚心。世尊，我從今日乃至菩提，於諸勝已及諸勝事不起妒心。世尊，我從今日乃至菩提，雖有少食不起慳心。世尊，我從今日乃至菩提，不自為己受畜財物，凡有所受為濟貧苦有情之類。世尊，我從今日乃至菩提，不求恩報行四攝事，無貪利心、無厭足心、無限礙心攝客群生。世尊，我從今日乃至菩提，見諸眾生無有依怙，幽系疾惱種種危厄，終不捨離必願安隱，以善饒益令免眾苦。世尊，我從今日乃至菩提，若見一切諸惡律儀，毀犯如來清淨禁戒，凡我所攝城邑聚落，應調伏者而調伏之，應攝受者而攝受之。何以故?以調伏攝受故，則正法久住;正法久住故，天人充滿惡道減少，能令如來法輪常轉。世尊，我從今日乃至菩提，攝受正法終不忘失。何以故?忘失正法則忘大乘，忘大乘者則忘波羅蜜，忘波羅蜜者則舍大乘。若諸菩薩，有於大乘不決定者，攝受正法則不堅固，便不堪任超凡夫境，則為大失。
「世尊，現在、未來攝受正法諸菩薩等，具足無邊廣大利益，發斯弘誓。聖主世尊雖復證知，而諸有情善根微薄，或起疑網，以十弘誓難成就故。彼或長夜習不善法受諸苦惱，為欲利益如斯眾生，今於佛前發誠實誓。世尊，我今發此十弘誓願，若實不虛，於大眾上，當雨天華，出天妙音。」
勝鬘夫人於如來前作斯言已，時虛空中即雨天華，出天妙音，嘆言：「善哉!勝鬘夫人，如汝所說，真實無異。」
爾時，眾會既睹斯瑞，無諸疑惑，生大歡喜，同聲唱言：「願與勝鬘夫人所生之處同其願行。」時，佛世尊悉記大眾如其所願。
爾時，勝鬘夫人復於佛前發三弘願，以茲願力，利益無邊諸有情類：「第一願者，以我善根，於一切生得正法智;第二願者，若我所生得正智已，為諸眾生演說無倦;第三願者，我為攝受護持正法，於所生身不惜軀命。」
爾時，世尊聞斯願已，告勝鬘言：「如一切色悉入空界，如是菩薩恆沙諸願悉入茲願。此三願者真實廣大!」
爾時，勝鬘夫人復白佛言：「世尊，今當承佛威神辯才之力，欲說大願，幸垂聽許。」
佛言勝鬘：「恣汝所說。」
勝鬘夫人言：「菩薩所有恆沙諸願，一切皆入一大願中。一大願者，所謂攝受如來正法。如是攝受正法，真實廣大。」
佛言：「善哉!勝鬘，汝久修習，智慧方便甚深微妙。有能解了汝所說義，彼於長夜植諸善本。如汝所說攝受正法，皆是過去、未來、現在諸佛，已說、今說、當說。我得無上正等菩提，亦復常以種種相說攝受正法。如是稱揚攝受正法，所有功德無有邊際，如來智慧亦無邊際。何以故?是攝受正法有大功德，有大利益。」
時，勝鬘夫人復白佛言：「世尊，我當承佛威神之力，更復演說攝受正法廣大之義。」
佛言：「聽汝所說。」
勝鬘夫人言：「攝受正法廣大義者，為得無量一切佛法，乃至能攝八萬行蘊。譬如劫初，興諸色雲，雨眾寶雨;如是攝受正法善根之雲，能雨無量福報之雨。世尊，又如劫初，大水之中能生三千大千界藏及四百億種種類洲;如是攝受正法，出生大乘無量界藏，並諸菩薩神通之力，種種法門，一切世間及出世間安樂具足，一切天人所未曾有。
「又如大地荷四重擔。何等為四?一者、大海，二者、諸山，三者、草木，四者、眾生。如是攝受正法諸善男子及善女人，堪能荷負四種重任逾彼大地。何等為四?謂離善友，無聞非法諸有情類，以人天善根而成熟之，求聲聞者授聲聞乘，求獨覺者授獨覺乘，求大乘者授以大乘，是名攝受正法諸善男子及善女人，堪能荷負四種重任逾彼大地。世尊，如是攝受正法善男子、善女人等，建立大地，堪能荷負四種重任，普為眾生作不請友，大悲利益哀愍有情為世法母。
「又如大地，是四種寶所生之處。何等為四?一者、無價，二者、上價，三者、中價，四者、下價。如是攝受正法善男子、善女人，建立大地，有情遇已獲四大寶，一切寶中最為殊勝。何等為四?謂諸有情遇斯善友，或有獲得人天善根，有證聲聞及辟支佛，或無上乘善根功德，是名攝受正法善男子、善女人，建立大地，有情遇已，便能獲得四種大寶。世尊，出大寶者，名為真實攝受正法。世尊，言攝受正法者，謂無異正法，無異攝受正法，正法即是攝受正法。
「世尊，無異波羅蜜，無異攝受正法，攝受正法即是波羅蜜多。何以故?攝受正法善男子、善女人，應以施成熟者以施成熟，乃至捨身隨順彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名施波羅蜜。應以戒成熟者，守護六根淨身語意乃至威儀，隨順彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名戒波羅蜜。應以忍成熟者，若彼有情罵詈毀辱，誹謗擾亂，以無恚心及利益心最上忍力，乃至顏色亦不變異，隨順彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名忍波羅蜜。應以精進而成熟者，於彼有情不起懈怠下劣之心，起大樂欲最上精進，於四威儀隨順彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名精進波羅蜜。應以靜慮而成熟者，於彼有情以無散亂成就正念，曾所作事終不忘失，隨順彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名靜慮波羅蜜。應以智慧而成熟者，彼諸有情為利益故，問諸法義以無倦心，而為演說一切諸論、一切明處乃至種種工巧之處，令得究竟隨順彼意而成熟之，令彼有情安住正法，是名智慧波羅蜜。是故，世尊，無異波羅蜜，無異攝受正法，攝受正法即是波羅蜜。」
時，勝鬘夫人復白佛言：「世尊，我今承佛威神辯才之力，復說大義。」
佛言：「云何大義?」
「世尊，攝受正法者，無異攝受正法;無異攝受正法者，攝受正法善男子、善女人，則是攝受正法。何以故?若攝受正法善男子、善女人為正法故捨身命財，如是人等以捨身故，證生死後際，遠離老病得不壞常，無有變易究竟寂靜，不可思議如來法身;以捨命故，證生死後際，永離於死得無邊常，成就不可思議諸善功德，安住一切佛法神變;以舍財故，證生死後際，超過有情，無盡無減果報圓滿，具不思議功德莊嚴，為諸有情尊重供養。世尊，捨身、命、財攝受正法善男子、善女人等，為諸如來之所授記。世尊，若善男子、善女人正法欲滅，有諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，互相朋黨起諸諍訟，以不諂曲、不欺誑心，愛樂正法，攝受正法，入善朋中;入善朋者，必為諸佛之所授記。世尊，我見攝受正法有斯大力。如來以此為眼，為法根本，為引導法，為通達法。」
爾時，世尊聞勝鬘夫人所說攝受正法有大威力，嘆言：「如是，如是。善哉!勝鬘，如汝所說，攝受正法大威德力。如大力士，微觸末摩生大苦痛，更增重病;如是，勝鬘，假令少分攝受正法，令魔波旬痛切愁惱、悲號嘆息，亦復如是。勝鬘，我常不見餘一善法令魔愁惱，猶如少分攝受正法。勝鬘，譬如牛王形色端正，身量殊特蔽於諸牛;如是，勝鬘，修大乘者，設令少分攝受正法，即能蔽於聲聞、獨覺一切善法。勝鬘，又如須彌山王，高廣嚴麗蔽於眾山;如是，勝鬘，初趣大乘，以饒益心不顧身命攝受正法，便能超過顧其身命，久住大乘一切善根。是故，勝鬘，當以攝受正法，開示教化一切有情。如是，勝鬘，攝受正法，獲大福利及大果報。勝鬘，我於無數阿僧祇劫，稱讚如是攝受正法所有功德不得邊際，是故攝受正法，成就如是無量功德。」
佛告勝鬘：「汝今復應演我所說攝受正法，一切諸佛共所愛樂。」
勝鬘白言：「善哉!世尊，攝受正法者則名大乘。何以故?大乘者，出生一切聲聞、獨覺，世、出世間所有善法。如阿耨達池出八大河;如是大乘，出生一切聲聞、獨覺，世、出世間所有善法。世尊，又如一切種子草木叢林，皆依大地而得生長;如是一切聲聞、獨覺，世、出世間所有善法，皆依大乘而得生長。是故，世尊，住於大乘攝受大乘，即住攝受聲聞、獨覺，世、出世間所有善法。如佛世尊所說六處，謂正法住、正法滅、別解脫、毗奈耶、正出家、受具足，為大乘故說此六處。所以者何?正法住者為大乘說，大乘住者即正法住，正法滅者為大乘說，大乘滅者即正法滅。別解脫、毗奈耶，此之二法，義一名異，毗奈耶者即大乘學。所以者何?為佛出家而受具足，是故大乘戒蘊是毗奈耶，是正出家，是受具足。
「世尊，阿羅漢者，無有出家及受具足。何以故?阿羅漢，不為如來出家受具足故。阿羅漢，有怖畏想歸依如來。何以故?阿羅漢，於一切行住怖畏想，如人執劍欲來害己。是故，阿羅漢，不證出離究竟安樂。世尊，依不求依，如諸眾生無有歸依彼彼恐怖，為安隱故求于歸依。世尊，如是阿羅漢，有恐怖故歸依如來，是故阿羅漢及辟支佛，生法有餘，梵行未立，所作未辦，當有所斷未究竟故，去涅槃遠。何以故?唯有如來應正等覺，證得涅槃，成就無量不可思議一切功德，所應斷者皆悉已斷，究竟清淨，為諸有情之所瞻仰，超過二乘、菩薩境界。阿羅漢等則不如是，言得涅槃佛之方便，是故阿羅漢等去涅槃遠。
「世尊，說阿羅漢及辟支佛，觀察解脫四智究竟得蘇息者，皆是如來隨他意語、不了義說。何以故?有二種死。何等為二?一者、分段，二者、變易。分段死者，謂相續有情;變易死者，謂阿羅漢及辟支佛、自在菩薩，隨意生身乃至菩提。二種死中，以分段死說阿羅漢及辟支佛，生於我生已盡之智;由能證得有餘果故，生於梵行已立之智;一切愚夫所不能作，七種學人未能成辦，相續煩惱究竟斷故，生於所作已辦之智。世尊，說生不受後有智者，謂阿羅漢及辟支佛，不能斷於一切煩惱，不了一切受生之智。何以故?是阿羅漢及辟支佛，有餘煩惱不斷盡故，不能了知一切受生。煩惱有二，謂住地煩惱，及起煩惱。住地有四。何等為四?謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。世尊，此四住地，能生一切遍起煩惱;起煩惱者，剎那剎那與心相應。世尊，無明住地，無始時來心不相應。世尊，四住地力，能作遍起煩惱所依，比無明地，算數譬喻所不能及。世尊，如是無明住地，於有愛住地，其力最大。譬如魔王色力威德及眾眷屬，蔽於他化自在諸天;如是無明住地蔽四住地，過恆沙數煩惱所依，亦令四種煩惱久住，聲聞、獨覺智不能斷，唯有如來智所能斷。世尊，如是，如是，無明住地其力最大。世尊，如取為緣有漏業因而生三有，如是無明住地為緣無漏業因能生阿羅漢及辟支佛、大力菩薩隨意生身。此之三地隨意生身及無漏業，皆以無明住地為所依處，彼雖有緣亦能為緣。世尊，是故三種隨意生身及無漏業，皆以無明住地為緣，同於有愛。世尊，有愛住地，不與無明住地業同，無明住地異四住地，異四住地唯佛能斷。何以故?阿羅漢、辟支佛斷四住地，於漏盡力不得自在，不能現證。何以故?世尊，言漏盡之增語。是故阿羅漢、辟支佛，及最後有諸菩薩等，為無明地所覆蔽故，於彼彼法不知不見;以不知見，於彼彼法應斷不斷，應盡不盡;於彼彼法不斷不盡故，得有餘解脫非一切解脫，得有餘清淨非一切清淨，得有餘功德非一切功德。世尊，以得有餘解脫非一切解脫，乃至有餘功德非一切功德故，知有餘苦，斷有餘集，證有餘滅，修有餘道。」
爾時，勝鬘夫人復白佛言：「世尊，若復知有餘苦，斷有餘集，證有餘滅，修有餘道，是名少分滅度，證少分涅槃向涅槃界。若知一切苦，斷一切集，證一切滅，修一切道，彼於無常敗壞世間，得證常寂清涼涅槃。世尊，彼於無護無依世間，為護為依。何以故?於諸法中見高下者不證涅槃，智平等者、解脫等者、清淨等者，乃證涅槃。是故涅槃名等一味。云何一味?謂解脫味。
「世尊，若無明地不斷不盡，不得涅槃一味等味。何以故?無明住地不斷不盡故，過恆沙等一切過法，應斷不斷，應盡不盡;過恆沙等一切過法不斷不盡故，過恆沙等諸功德法不了不證。是故無明住地，與於一切所應斷法諸隨煩惱為生處故，從於彼生障心煩惱、障止煩惱、障觀煩惱、障靜慮煩惱，如是乃至障三摩缽底。加行智果證力無畏，所有過恆沙等一切煩惱，如來菩提、佛金剛智之所能斷。諸起煩惱，一切皆依無明住地，無明住地為因緣故。
「世尊，此起煩惱，剎那剎那與心相應。世尊，無明住地從無始來心不相應。世尊，若復過恆河沙如來菩提、佛金剛智所應斷法，一切皆是無明住地依持建立。譬如一切種子叢林，皆依大地之所生長;若地壞者，彼亦隨壞。如是過恆沙等如來菩提、佛金剛智所應斷法，一切皆依無明住地之所生長;若彼無明住地斷者，過恆沙等如來菩提、佛金剛智所應斷法，皆亦隨斷。如是過恆沙等所應斷法，一切煩惱及起煩惱，皆已斷故，便能證得過恆沙等不可思議諸佛之法，於一切法而能證得無礙神通，得諸智見，離一切過，得諸功德為大法王，於法自在，證一切法自在之地，正師子吼：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。是故，世尊，以師子吼，依於了義一向記說。
「世尊，不受後有智有二種。何謂為二?一者、謂諸如來以調御力，摧伏四魔超諸世間，一切有情之所瞻仰，證不思議清淨法身，於所知地得法自在，最勝無上更無所作，不見更有所證之地，具足十力，登於最勝無畏之地，於一切法無礙觀察，正師子吼，不受後有。二者、謂阿羅漢及辟支佛，得度無量生死怖畏，受解脫樂，作如是念：『我今已離生死怖畏，不受諸苦。』
「世尊，阿羅漢、辟支佛，如是觀察謂不受後有，不證第一蘇息涅槃。彼等於未證地不遇法故，能自解了：『我今證得有餘依地，決定當證阿耨多羅三藐三菩提。』何以故?聲聞、獨覺皆入大乘，而大乘者即是佛乘，是故三乘即是一乘，證一乘者得阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提者即是涅槃，言涅槃者即是如來清淨法身，證法身者即是一乘，無異如來，無異法身，言如來者即是法身，證究竟法身者即究竟一乘，究竟一乘者即離相續。何以故?世尊，如來住時無有限量，等於後際。如來能以無限大悲、無限誓願，利益世間。作是說者，是名善說。若復說言如來是常、是無盡法、一切世間究竟依者，亦名善說。是故能於無護世間、無依世間，與等後際，作無盡歸依、常住歸依、究竟歸依者，謂如來應正等覺。法者，是一乘道;僧者，是三乘眾——此二歸依非究竟依，名少分依。何以故?說一乘道證究竟法身，於後更無說一乘道，三乘眾者有恐怖故，歸依如來求出修學;有所作故，向阿耨多羅三藐三菩提故，二依非究竟依，是有限依。若諸有情，如來調伏歸依如來，得法津潤，由信樂心，歸依於法及比丘僧——是二歸依，由法津潤信入歸依。如來者，非法津潤信入歸依。言如來者是真實依，此二歸依以真實義，即名究竟歸依如來。何以故?如來不異此二歸依，是故如來即三歸依。何以故?說一乘道，如來最勝具四無畏，正師子吼。若諸如來，隨彼所欲而以方便，說於二乘即是大乘。以第一義無有二乘，二乘者同入一乘，一乘者即勝義乘。
「世尊，聲聞、獨覺初證聖諦，非以一智斷諸住地，亦非一智證四遍知諸功德等，亦非以法能善了知此四法義。世尊，於出世智，無有四智漸至漸緣。世尊，出世間智無漸至法，如金剛喻。世尊，聲聞、獨覺，以於種種聖諦之智，斷諸住地，無有出世第一義智。唯有如來應正遍知，非諸聲聞、獨覺境界，以不思議空性之智，能破一切諸煩惱[穀-禾+卵]。世尊，破煩惱[穀-禾+卵]究竟之智，是名出世第一義智。初聖諦智非究竟智，是於趣向阿耨多羅三藐三菩提智。世尊，真聖義者即非二乘。何以故?聲聞、獨覺，唯能成就少分功德，名之為聖。
「世尊，言聖諦者，非諸聲聞、獨覺之諦及彼功德。而此諦者，唯有如來應正等覺初始了知，然後為彼無明[穀-禾+卵]藏世間眾生，開示演說，故名聖諦。世尊，此聖諦者，甚深微妙難見難了，不可分別，非思量境，一切世間所不能信，唯有如來應正等覺之所能知。何以故?此說甚深如來之藏。如來藏者，是佛境界，非諸聲聞、獨覺所行。於如來藏說聖諦義，此如來藏甚深微妙，所說聖諦亦復深妙，難見難了，不可分別，非思量境，一切世間所不能信，唯有如來應正等覺之所能知。若於無量煩惱所纏如來之藏，不疑惑者，於出一切煩惱之藏，如來法身亦無疑惑。
「世尊，若有於此如來之藏及佛法身，不可思議佛秘密境，心得究竟，於彼所說二聖諦義，能信能了，能生勝解。何等名為二聖諦義?所謂有作及以無作。作聖諦者，是不圓滿四聖諦義。何以故?由他護故，而不能得知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道，是故不知有為、無為及於涅槃。世尊，無作諦者，是說圓滿四聖諦義。何以故?能自護故，知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道。如是所說八聖諦義，如來但以四聖諦說。於此無作四聖諦義，唯有如來應正等覺作事究竟，非阿羅漢及辟支佛力所能及。何以故?非諸勝劣下中上法能證涅槃。云何如來於無作諦得事究竟?謂諸如來應正等覺，遍知諸苦，斷諸煩惱，及超煩惱所攝苦集，能證一切意生身蘊所有苦滅，及修一切苦滅之道。世尊，非壞法故，名為苦滅。何以故?言苦滅者，無始無作，無起無盡，常住不動，本性清淨，出煩惱[穀-禾+卵]。
「世尊，如來成就過於恆沙具解脫智不思議法，說名法身。世尊，如是法身不離煩惱，名如來藏。世尊，如來藏者，即是如來空性之智。如來藏者，一切聲聞、獨覺所未曾見，亦未曾得，唯佛了知及能作證。世尊，此如來藏空性之智，復有二種。何等為二?謂空如來藏，所謂離於不解脫智一切煩惱。世尊，不空如來藏，具過恆沙佛解脫智不思議法。世尊，此二空智諸大聲聞由信能入。世尊，如是一切聲聞、獨覺空性之智，於四倒境攀緣而轉，是故一切聲聞、獨覺所未曾見，亦未曾證。一切苦滅，唯佛現證，壞諸煩惱，修苦滅道。
「世尊，此四諦中，三諦無常，一諦是常。何以故?如是三諦入有為相，有為相者則是無常，言無常者是破壞法，破壞法者非諦、非常、非歸依處。是故三諦以第一義，非諦、非常、非歸依處。世尊，一苦滅諦離有為相，離有為相則性常住，性常住者非破壞法，非破壞者是諦、是常、是歸依處。世尊，是故苦滅聖諦以勝義故，是諦、是常、是歸依處。
「世尊，此苦滅諦是不思議，過諸有情心識境界，亦非一切聲聞、獨覺智所能及。譬如生盲不見眾色，七日嬰兒不見日輪;苦滅諦者亦復如是，非諸凡夫心識所緣，亦非一切聲聞、獨覺智之境界。凡夫識者，謂二邊見;一切聲聞、獨覺智者，名為淨智。言邊見者，於五取蘊執著為我，生異分別。邊見有二。何者為二?所謂常見及以斷見。世尊，若復有見生死無常、涅槃是常，非斷常見，是名正見。何以故?諸計度者見身諸根，受者、思者，現法滅壞，於有相續不能了知，盲無慧目起於斷見;於心相續剎那滅壞，愚闇不了意識境界，起於常見。世尊，然彼彼義，過諸分別及下劣見，由諸愚夫妄生異想顛倒執著，謂斷、謂常。世尊，顛倒有情於五取蘊，無常常想，苦為樂想，無我我想，不淨淨想。聲聞、獨覺所有淨智，於如來境及佛法身所未曾見。或有眾生信如來故，於如來所，起於常想、樂想、我想及於淨想，非顛倒見，即是正見。何以故?如來法身是常波羅蜜、樂波羅蜜、我波羅蜜、淨波羅蜜。若諸有情作如是見，是名正見。若正見者名真佛子，從佛口生，從正法生，從法化生，得佛法分。
「世尊，言淨智者，則是一切聲聞、獨覺智波羅蜜。此之淨智，於苦滅諦尚非境界，況苦滅諦是四入流智之所行?何以故?三乘初業，不愚法者，能於彼義當證當了。世尊，為何義故說四入流?世尊，此四入流是世間法。世尊，能一入流，於諸入流為最為上，以第一義是為入流，是為歸依，是苦滅諦。
「世尊，生死者依如來藏;以如來藏故，說前際不可了知。世尊，有如來藏故得有生死，是名善說。世尊，生死者，諸受根滅無間相續，未受根起名為生死。世尊，生死二法是如來藏，於世俗法名為生死。世尊，死者，諸受根滅;生者，諸受根起;如來藏者則不生不死，不升不墜，離有為相。世尊，如來藏者常恆不壞。是故，世尊，如來藏者，與不離解脫智藏，是依、是持、是為建立;亦與外離不解脫智諸有為法，依、持、建立。世尊，若無如來藏者，應無厭苦樂求涅槃。何以故?於此六識及以所知如是七法，剎那不住不客群苦，不堪厭離願求涅槃。如來藏者，無有前際、無生無滅;法受諸苦，彼為厭苦願求涅槃。
「世尊，如來藏者，非有我、人、眾生、壽者。如來藏者，身見有情，顛倒有情，空見有情，非所行境。世尊，如來藏者，是法界藏，是法身藏、出世間藏、性清淨藏，此本性淨。如來藏者，如我所解，縱為客塵煩惱所染，猶是不可思議如來境界。何以故?世尊，剎那剎那善不善心，客塵煩惱所不能染。何以故?煩惱不觸心，心不觸煩惱，云何不觸法而能得染心?世尊，由有煩惱，有隨染心，隨煩惱染，難解難了;唯佛世尊為眼、為智、為法根本、為尊、為導、為正法依，如實知見。」
爾時，世尊嘆勝鬘夫人言：「善哉!善哉!如汝所說，性清淨心隨煩惱染，難可了知。複次，勝鬘，有二種法難可了知。何等為二?謂性清淨心難可了知，彼心為煩惱染亦難了知。如此二法，汝及成就大法菩薩乃能聽受，諸餘聲聞由信能解。勝鬘，若我弟子增上信者，隨順法智，於此法中而得究竟。順法智者，觀根識境，觀察業報，觀羅漢眠，觀心自在愛樂禪樂，觀聲聞、獨覺聖神變通，由成就此五善巧觀。現在、未來聲聞弟子，因增上信隨順法智，善能解了性清淨心，煩惱所染而得究竟。勝鬘，是究竟者為大乘因。汝今當知，信如來者，於甚深法不生誹謗。」
爾時，勝鬘夫人白佛言：「世尊，復有餘義能多利益。我當承佛威神之力，演說斯事。」
佛言：「善哉!今恣汝說。」
勝鬘夫人言：「有三種善男子、善女人，於甚深法離自毀傷，生多功德入大乘道。何等為三?若善男子、善女人等，能自成就甚深法智;或有成就隨順法智;或有於此甚深法中不能解了，仰推如來，唯佛所知，非我境界。除此三種善男子、善女人已，諸餘有情於甚深法，隨己所取執著妄說，違背正法，習諸外道，腐敗種子;設在余方，應往除滅。彼腐敗者，一切天人應共摧伏。」勝鬘夫人說是語已，與諸眷屬頂禮佛足。
時，佛世尊贊言：「善哉!勝鬘，於甚深法方便守護，降伏怨敵善能通達。汝已親近百千俱胝諸佛如來，能說此義。」
爾時，世尊放勝光明普照大眾，身升虛空高七多羅量，以神通力足步虛空，還舍衛城。
時，勝鬘夫人與諸眷屬，瞻仰世尊目不暫舍，過眼境已歡喜踴躍，遞共稱嘆如來功德，一心念佛還無斗城，勸友稱王建立大乘。城中女人七歲已上化以大乘，友稱大王亦以大乘化諸男子七歲已上，舉國人民無不學者。
爾時，世尊入逝多林，告尊者阿難及念天帝。時，天帝釋與諸眷屬，應念而至住於佛前。
爾時，世尊告帝釋言：「憍屍迦，汝當受持此經演說開示，為三十三天得安樂故。」復告阿難：「汝亦受持，為諸四眾分別演說。」
時，天帝釋白佛言：「世尊，當何名斯經?云何奉持?」
佛告天帝：「此經成就無邊功德，一切聲聞、獨覺力不能及，況余有情?憍屍迦當知，此經甚深微妙，大功德聚。今當為汝略說其名，諦聽!諦聽!善思念之。」
時，天帝釋及尊者阿難白言：「善哉!世尊，唯然受教。」
佛言：「此經《讚嘆如來真實功德》，應如是持;《說不思議十種弘誓》，應如是持;《以一大願攝一切願》，應如是持;《說不思議攝受正法》，應如是持;《說入一乘》，應如是持;《說無邊諦》，應如是持;《說如來藏》，應如是持;《說佛法身》，應如是持;《說空性義隱覆真實》，應如是持;《說一諦義》，應如是持;《說常住不動寂靜一依》，應如是持;《說顛倒真實》，應如是持;《說自性清淨心煩惱隱覆》，應如是持;《說如來真子》，應如是持;《說勝鬘夫人正師子吼》，應如是持。複次，憍屍迦，此經所說斷一切疑，決定了義入一乘道。憍屍迦，今以所說勝鬘夫人師子吼經，付囑於汝，乃至法住，於十方界開示演說。」
天帝釋言：「善哉!世尊，唯然受教。」
時，天帝釋、尊者阿難，及諸大會天、人、阿修羅、揵闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
大寶積經卷第一百二十
廣博仙人會第四十九
如是我聞：一時，佛在無鬥戰城恆河岸上，時有無量諸比丘眾，尊者阿難、摩訶迦葉、舍利弗、薄拘羅、離婆多、阿若憍陳如等，所作已辦，離諸塵染，諸漏已盡不復退轉，禪誦經行無暫懈息，或如群雁游止寂靜，或在林間常處禪定，安住如來光明教門，調伏諸根得無所畏。
時，娑羅雞林枝葉繁茂，香華布地，拘枳羅鳥、迦陵伽鳥，鵝王、群蜂，棲集和鳴，能令眾生離諸昏墮。
爾時，如來告諸比丘：「汝等應當勤作所作，以於戒儀而自蔭覆。」
是時，西方忽然輝耀如日輪光。尊者阿難未離欲故，白言：「世尊，今此光明是何之相?」
佛言阿難：「是五通仙最勝上者黑香之子，名曰廣博，節食羸瘦，身無光潤，與其同行五百人俱，所謂不白仙人、天人仙人、苫波野那仙人、丹荼野那仙人、迦摩野那仙人、迷佉那斯仙人、疑味仙人、度羅仙人等，前後圍繞當來詣我。」
爾時，廣博仙人遙睹世尊，身意寂靜處在林藪，為諸比丘之所侍衛，即自思惟：「奇哉!尊貴，一切智處，色相具足，捨去群臣、轉輪王位、六萬婇女如棄毒食，苦行山林離諸欲樂，名稱普聞誠不虛也。」
時，彼眾中有一仙人，字那刺陀，遙瞻如來，心生歡喜，即說頌曰：
「瞻彼青華樹林下，猶紫金聚者何人?
彌樓妙寶流焰光，亦如秋月無氛翳。」
爾時，諸仙皆懷悅豫，合掌恭敬，漸詣佛所。
於時，世尊告諸比丘：「汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等，蓬髮上靡，棲止林莽，塗灰卻粒，或月、半月節食羸瘦，鹿皮樹皮以充衣服，不剪髮爪，蹲處露地，或如煙炭黑蜂之色，咒術、祭火以為吉祥，空地樹下隨處而居，或墜高岩，或投深水，炎火赫日炙身苦體，恃其種姓離無上智。比丘當知，此諸仙人，見不清淨，耽著諸有，輪迴生死不能出離。」
時，諸比丘聞佛世尊作是說已，同聲白言：「我等今者，由依如來勤修梵行，於諸有中永當出離。」
爾時，廣博仙人與其同類漸至佛所，睹諸羅漢威德尊嚴，內懷傾悚，曲躬低視，各結散發，身佩白繩，顏容黑暗，兩目黃綠，頭髮枯燥，執三拒木，身形卑陋，或行虛空，或談俗典，至如來前，白言：「世尊，今此眾會，願佛知時。」
佛言：「廣博，我已了知諸有受生及於自性。」
時，阿難陀白言：「世尊，此何仙人眾所圍繞，詞慧通敏，頂發上靡?」
佛言：「阿難，此是廣博，作圍陀典，奉持習行賒羯羅教，造諸種種世俗文字。」
爾時，諸羅漢等共相謂言：「而此仙人有何所得苦行如是，於生死中而不解脫?」復自思惟：「此仙人眾今來佛所，當何所問，為因緣耶?為無我耶?」
爾時，廣博仙人合掌向佛白言：「世尊，佛出現難，眾會亦難。我於今者有少疑問，願垂哀愍。」
佛言：「大仙，恣汝所問，當為解說。」
廣博仙言：「云何為施?何者施義?云何施主?施主何義?云何施者不名施主?云何施主不名施者?云何行施於受施者而獲福報?云何施已，若現在世，若命終後，施福隨行為積為聚?世尊，如來滅後供養塔廟，誰為受者獲於福報?」
佛言：「大仙，汝今所問甚為希有，為欲覺悟新發意者。」
時，舍利弗在於眾中，發白面皺，以其右手抬眉顧視，久而言曰：「我昔曾聞，廣博仙人世所稱讚。云何今者，不知言問如小童子?云何不問因緣無我深妙之義，而乃問於施之果報?」
尊者阿難前禮佛足，白言：「世尊，彼之仙人於施貪著，我願為彼解說施義。」
佛言：「阿難，若問如來，聲聞答者，非如來教。」
時，舍利弗復白佛言：「今此仙人有彼彼疑，我願解說。」
佛言：「不爾，汝於聲聞最為上首!若於我前有所解說，令諸眾生墮於惡趣，謗雲如來非決定智，或雲如來覺性了已猶有我慢。」
爾時，諸比丘聞佛世尊作是說已，生淨信心，白言：「世尊，廣博仙人有所疑問，願為除斷。」
爾時，佛告廣博仙言：「汝今諦聽，施之果報及業差別。若諸受者，能令施主生於果報，是為施義。若有眾生髮清淨心，以己財寶，令執事人隨所施者，其財寶主名為施主，其執事人名為施者。若復有人自持己物淨心施者，得為施主，亦名施者。
「複次，大仙，三十二種不淨之施，汝今諦聽!若復有人，倒見施者，不名淨施;因報恩者，不名淨施;不哀愍者，不名淨施;為色慾者，不名淨施;若施火中，不名淨施;擲水中者，不名淨施;恐怖施者，不名淨施;施五家者，不名淨施;以毒施者，不名淨施;施刀杖者，不名淨施;殺害施者，不名淨施;為攝他故，不名淨施;為稱譽者，不名淨施;為倡伎者，不名淨施;因占相者，不名淨施;求飾好者，不名淨施;結朋友者，不名淨施;於莊宅中，鳥獸來吃不歡欣者，不名淨施;學工巧者，不名淨施;因病施醫，不名淨施;先因打罵，後施財物，不名淨施;若懷疑惑言我今施，為有報耶?為無報耶?如此施者不名淨施;若舍施已，內懷熱惱，慳戀悔恨，不名淨施;若言受者後當為我作牛畜者，不名淨施;若言福報我自受者，不名淨施;若人少壯無淨信心，後遭病苦，或臨死路，楚毒在身肢節分解，閻羅使者調弄於前，親屬平生悲泣相視，如此之時方始施者，不名淨施;或有念言，令余城邑知我施者，不名淨施;若懷嫉妒增上施者，不名淨施;慕他豪族為求婚姻，持諸金、銀、繒彩、衣服而施與者，不名淨施;若求男女及余雜緣而施與者，不名淨施;若有念言：『我於今施來世受報』，不名淨施;見貧窮者不生哀愍，翻持錢財施富貴人，不名淨施;或貪華果而施與者，不名淨施。善男子，此三十二愛染之施，猶如有人攜持種子，於荒穢田隨所種植，然彼種子依大地界，遇天雨潤決定生芽，至於華實少得收穫。」
爾時，廣博仙人復白佛言：「如何施與，持戒、毀戒而不滅壞?」
佛言：「大仙，若復有人淨信因果發歡喜心，為諸眾生無有悔吝，亦不分別持戒、破戒。複次，善男子，有五種施名為大施。何者為五?一者、時施，二者、道行之者，三者、病人及看病者，四者、說正法人，五者、詣他國者。復有五種：一者、法施，二者、食施，三者、居住，四者、燈明，五者、香華。」
廣博復言：「何等清淨?」
佛言：「若發信心，為諸眾生內懷哀愍，回向菩提遍淨解脫，得為清淨。復有五種無上之施。何者為五?一者、施於如來，其施無上;二者、施於眾僧，其施無上;三者、施說法者，其施無上;四者、施父，其施無上;五者、施母，其施無上。復有施者名為大施，所謂失位國王，名為大施。若為縣官之所逼迫無所依怙，及為疾病之所痛惱，施如此人名為大施。若為王者所棄，臨刑之時及余命難，舍己之命救於彼命，名為大施。或於疾病之人施與醫藥，亦名大施。或於具戒眾僧以時而施，亦名大施。或施求智慧者，亦名大施。或於傍生之儔蝦、蟆、蛭烏及余鳥獸，而施與者，亦名大施。或於乏劣之者施令充足，亦名大施。若復有人勸他淨施，及余隨喜，亦名大施。
「複次，大仙，汝先所問，於我滅後云何種植獲福報者。善男子，諸如來者，皆是法身，非是色身。若復在世，或復滅後，所有供養福無有異。如轉輪王於其大地唱如是言：『我之國界，不應有人殺害眾生及於妄語。』其國之人，雖未見王兼親侍衛，但聞教敕即便遵奉，王於是人必生歡喜。是人由王不殺害故，獲生天報;其有違者，墮於惡趣。如是，大仙，雖有眾生見我色身，不護其戒，何所得耶?如提婆達多，雖遇於我，猶墮地獄。若復有人，於來世中勤修我教，則為希有!如見我身無有異也。
「複次，大仙，如汝所問，福德因緣為積聚者。如萩葦中因燒出焰，而此光焰，不可得言為積為聚;如是，施主，積集資糧猶影隨形，而無見者。亦如蒲萄、甘蔗未押之時汁不可見，彼於一節、二節之中求汁積聚了無見者，然於彼汁不從外得;福德果報亦復如是，不在施主手中、心中及於身中，亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時，芽不可見。譬於商人持少財物，往詣大城有所貿易，廣獲財利。福報亦爾，如蜂采華不損其色，雲涵雨潤誰見積聚?於其出生必自成辦。」
爾時，廣博仙人白言：「世尊，施之差別我已了知，云何此識住於身中有所愛著?」
佛言：「大仙，猶如國王住於城中，懼他軍來，預作濠塹，積聚糧貯，教養戰士，建諸幡旗，調習醉象，嚴誡眾兵，唱言：『警備!著於衣甲專情鬥戰，執利刀仗露刀而住。』王福盡故，他軍強盛遂即滅壞。如是識王住於身城，見於六處無常侵害，穿信濠塹，被正念甲，御醉法象，調習意馬，告六處云：『今有無常威力軍來，宜應速疾被於施甲，持於智刃，辦慚愧弩，安戒堤防。』時彼六處為無常軍漸相逼迫，爾時彼識，如福盡王棄城而走，別住城國。」
廣博仙人復白佛言：「云何了知是福德城?非福德城，我當舍之。」
佛言大仙：「猶如有人，乘大舟船欲渡大海，時遇風濤鼓涌飄蕩，黿鼉鯨鯢互為嶮害，是人因船遂達彼岸;既得無畏，繞船三匝恭敬祭祀，唱言：『善哉!我由此船得渡大海。』如是，大仙，有福眾生命終之後，作是思惟：『我今此身善趣天上，所得人身為不空過，乘此身船渡惡趣海。善哉!前生甚可恭敬。』若復有人墮惡趣者，猶如渡海乘朽爛船，於大海中或沉或浮，搖揚傾覆。是人殘命雖至岸上，復遇師子虎狼充滿，罵言：『咄哉!此朽故船，倒行大海令我怖畏。』見如此苦，墮惡趣識亦復如是，毀罵其身：『我徒養育，遭此惡報。我久於世擔負穢草，如蠶作繭徒自纏縛，如何令我沉溺若此?』
「爾時，彼識於第二身適住母胎，才七日中能作是念：『我從彼滅而來生此。』由善業者其心歡喜，能令彼母有三種相，所謂母面熙怡、顏容端妙、無諸皯[黑+黽]，右腳壓地倍重常時，復以其手數摩右脅，被白色衣增加姝麗。造惡業識，亦七日中作是憶念：『我從某城曾作某罪。』作是念已便生悲惱，能令其母現諸惡相，所謂身體臭穢、羸瘦萎黃、常懷悲愁、數數變吐、禍橫盈門、災難逼迫、饒諸疾病;將產之時，或損母命，或復自死。」
爾時，廣博仙人復白佛言：「世尊，彼識初入胎時得何念慧?」
佛言：「而此之識亦入胎已，見閻浮洲園苑樹林，宮殿池沼遍滿莊飾，親族聚會情極慕樂。復以天慧光明，隨念憶知無量百千彼彼生處，彼是我母，曾五百世生育於我。作是念已，生厭離心，唱言：『咄哉!於此世間生死足矣!劬勞諸有永願休息。』」
時，廣博仙人復白佛言：「世尊，彼識既能如是厭離，豈不出離生死中耶?」
佛言：「不也，大仙。彼識無出離之相，能得解脫，無有是處。而彼識界，於生死中雖爾厭離，能出離者不應受生。若不爾者，或有修福及於造罪，一切皆應趣向涅槃。如汝所言，識思惟者，是識增上，非智增上。所以者何?識能分別，智慧型了知，識智和合乃如汝說。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「能防諸怨賊，積集煩惱者，
了智與無智，及慧共愚痴。
見慢並無明，如是等一切，
無有少離智，由識能了知。
識智不相離，和合我常說;
一輪不為車，二輪亦不成，
亦不由於余，要假人與牛，
並具於輻轄，二輞相資備，
轅軛兼絡繩，爾乃得名車。
身車亦如是，諸界和合生，
諸根悉備具，由識能牽挽，
肢節相綴連，筋脈恆遍滿，
髑髏皮發覆，腸肺並心脾，
肝胃眾和合，建立假為身。
識王處其中，非身為調御，
了知諸體性，是名智識俱。
「複次，大仙，此識微細不可色見，無有諸根亦不相離。若諸丈夫有所怯弱，或生恐怖，或起尋思，皆識增上，非智作用。」
爾時，廣博仙人復白佛言：「世尊，云何觀察一切眾生從地獄趣而來生者，乃至人趣而來生者?何業差別，生於天、人、傍生、餓鬼及於地獄?」
佛言：「大仙，眾生本性沒此生彼，是佛境界，非五通仙之所能知，亦非天、人、魔、梵、色究竟等，並餘聲聞之所覺了。大仙，若於我法獲離三垢，得初果時所有境界，尚非帝釋、那羅延天、汝諸仙等之所能知!」
爾時，如來作是說已，廣博仙人便自思惟：「此輪迴中聖智境界未曾會遇!」禮佛雙足，白言：「世尊，我於今者，衰朽失念不能獲果，無任負荷住持菩提，歸依佛、法及離垢僧。我從今日與諸弟子及於眷屬，歸佛法僧!唯願世尊，示教利喜以聖智日，常住世間除煩惱翳。善哉!世尊，願為演說一切眾生從天墜者。」
佛言：「諦聽!今正是時。若有眾生堅固成就施香華鬘，此人必當生持鬘天。臨終之時，身發妙香及感鮮華，而復自見種種色華來散其上，或有見於樓閣宮殿，懸諸鈴鐸，雜華嚴飾，百千天女而處其中。命終之後見持鬘天，父母和合如贍部人，便為愛風飄入胎藏。時彼天母懷妊七日，於右脅下遂誕其子。彼適生已，於其胸前天悅意華自然為鬘，具七種色，所謂白、黑、黃、赤、天紺、紅蓮及如火銅光明炫耀，香氣因風遍一由旬，故號彼天謂為持鬘。宮中有樹，其汁香美猶如甘露。園苑果實有八上味，大如頻螺。彼天所食皆是甘果，非余摶食，凡有飢想果自現樹。所履之地無諸荊棘，鮮華柔草周布清淨。或有宮殿如白華聚，或以黃金為屋鵄吻。彼之天女光容藻飾，眺望軒檻相與娛樂。其所壽命天二百年，將終歿時有二種相：所居之樹，其葉凋悴，枝條垂下，其華香氣自然隱沒;所著華鬘忽然萎黃，清涼之風變為毒熱，最勝天城棄捨而去。時，諸天女見此衰相圍繞悲號，嘆言：『咄哉!何彼無常，無少慈悲!今於我等愛重之者，制不由己，將舍我等在於須臾。』時，彼天子漸為熱病之所逼迫，遍體火現。炎焰雖加而無熱惱，心猶快樂，從彼而沒，人間受生在於胎中，能令其母愛香華鬘及諸果實，又於夢中常見城邑場肆嚴飾遍垂華瓔;亦既生已，形容光潤，白服華鬘常所眷愛，好游親屬耽著欲樂，情戀女人往來輕躁，名衣上服及諸園林靡不貪樂，見富貴者倍生喜悅。
「複次，大仙，四天王天趣向之者，若有眾生以憐愍心，見貧窮者施於衣食，及諸病人隨與醫藥，或造井泉，或施池沼，其人將終形不羸瘦，容色無變，身無垢汗，聲不[斯/瓦]破，亦不遺瀝大小便利，六塵充足，諸根無損，能見自身在天眾中。命既終已，色如紅蓮，口出妙香，復有清風吹妙華香拂其屍上。於是彼識，見四天界父母歡游，耽醉情慾。時，彼天父以其右手摩天母背，即於母髀而得受胎，經七日已遂即誕生，天飾具足。
「大仙當知，四天王天所居之地，縱廣八萬四千由旬，黃金、白銀、雌黃、雄黃間錯莊飾，百千天女充滿其中，百千華果如人形像。於彼園苑，天摩尼光常所明照。樹林枝莖，垂劫波衣及妙繒彩。其樹滑潤，見者欣悅。於其龕室常懸樂具，簫笛之儔自然發聲。彼天童子摶食為力，香美粳稻色如紅蓮，味逾甘露。其所食器具於二種：一者、金器，二者、銀器。隨意所樂色香美味，皆於中現。復有天漿名為華酒，香冷殊特，設有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿，名曰初秋，遍垂華條，金銀雜寶娑蘭雞樹，數有百千合覆其上，復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙，被服光鮮，其聲寥亮，韻合天樂，為諸欲神之所造化，歌舞倡妓言笑往來，能令見者增其染愛。其宮殿前樹以剎柱，金銀間錯繒彩莊嚴，懸諸寶幡隨風搖揚。有四天王：一曰、持國，二曰、增長，三曰、威目，四曰、多聞。此四天王於彼天界，吟嘯歌舞，宴會嬉遊，具足安樂。時，彼眾中諸天童子，力藝殊勝具天妙身，垂臂往來猶如醉象，身香郁烈遍一由旬。其所壽命天五百年，無中夭者。園苑林樹榮色光潔，迦潭婆華而以莊嚴，鹹悉芬馥，無諸臭穢。四面階道雜寶所成，百千天女常為歌伎，諸寶器中出妙音聲。
「善男子，彼等天人壽欲盡時，有三種相：一者、身光隱沒;二者、華無香氣;三者、不聞天女奏諸伎樂，常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅，是喜好處皆不愛樂，華鬘萎悴，天女悲號，衣生垢穢，瞻視昔來欣玩之具復增悶絕，身上汗流，眼變枯燥，如取水魚置夏日中，熱惱所逼宛轉於地。時，諸女等見彼天男愁苦如此，皆來圍繞同聲號哭，唱言：『苦哉!苦哉!我所愛者奈何如是，所好喜事翻為愁苦。今之云何，舍我等輩及游宴處?』時，天女等以偈嘆曰：
「『種種妙莊嚴，仁者所游宴，
最上福德城，四面具樓閣，
天女恆充滿，園林鎮榮茂，
云何舍歡愛，苦哉此無常?』
「爾時，諸天女等說此偈已，相視哽咽，各以右手取諸雜華遙散其上，復作是言：『仁者，汝具福故當生人間。彼是福地，應以信心植諸善種。』爾時，彼天見諸女等皆已背舍，重增熱惱，身心熾然，如以酥滴置炎鐵上，欻自銷滅，余微灰燼，復為業風之所吹散，如鄰虛塵為千億分更不可見。於是彼識從天降下見受生處，父母和合，心懷喜悅，便入胎藏。才處胎時，母即相現，飲食增多，不啖血肉，樂著緋衣，愛聚會處，於諸親屬倍加眷念;雖懷其子曾無痛惱，口無流涎，身不沉重。亦既生已，人相端嚴，其眼紺色，如天青寶眾所樂見;聞於上界四天王事，自然欣悅;常樂舍施，愛妙香衣，性好數食;常喜歌舞、園林、女色，靡不留戀。
「複次，大仙，若有眾生以淨信心，遠離殺害及於偷盜，持諸飲食、上妙資具、衣服、財寶而行舍施，勤誠散華，禮拜佛塔;壽命盡時，身無疾苦、垢膩、臭穢，念所習業曾不忘失，面如金色，鼻不陷曲，心不驚惱，喉不閉塞亦不喘息，不為風刀之所解截，聲不[斯/瓦]破，寢膳安寧。大仙當知，如斯之人，毒不能害，飲食消化折傷夭枉皆所遠離。其人命終，以天識故，見三十三天百千樓閣，金摩竭魚莊飾門柱，蛇勝栴檀香水塗灑;其地柔潔，白逾霜雪，淨如頸珠;黃檀香樹，天寶燈燭雜錯行列;天諸男女遊戲園林，耽染狂醉。既睹斯已遂生歡樂，猶如貫珠為人將取，入天母手以為胎藏。時，母手掌因即生華，持示天父共相慶悅，復以兩手摩捼其華，子即誕孕。時，彼天母告天父曰：『我於今日誕一童子，增長勝種。』便會親族以為歡賀，生滿七日天相具足，憶念前生，從某處滅今來生此，某是我父，某是我母，曾修某善。作是念時聳然歡欣，便於諸欲而生痴愛，於天界中宮苑園林，自然了見貪喜愛著。
「爾時，童子垂臂傭長猶如象鼻，其胸峻實如師子臆，腰腹圓細無有垂皺，背脊端平無高下骨，兩髀圓相如芭蕉莖，肌肉光潔無諸黧皯，無有耏毛及雜臭穢，上妙香氣從身流出，華鬘瓔珞天衣輕密，不假外求自然被體。時，宮殿中所有天女無天男者，見此童子共來圍繞，鹹作是言：『善來!仁者，此之宮殿皆是汝有。我等諸女先無依怙，願相侍從。』其中或雲此輩盛年，乳如金瓶，面猶紅蓮。此園苑中，如是天樹拘毗羅林垂覆榮好，六萬天女前後周遍：『善哉!仁者，可與我等永以娛樂，如雲中電不常而有!』或有宮殿，簫鼓琵琶諸雜天樂自然發聲，上妙敷具及師子座，嚴飾珠瓔，垂以繒彩，而諸繒彩非是繭蠶之所作者。時，彼童子睹斯珍飾，如灌頂王升座而坐，既升座已，諸所珍玩鹹出聲言：『此善業人，從閻浮洲修天福故，而來生此。諸人應當來此承事歌舞娛樂，令此福人歡喜無厭。』出此聲已，園林宮殿六萬彩女，捧持天華被服光耀，身所發香，如蒲萄酒、蜜酒、華酒，聞其香者令人昏醉，同聲唱言：『汝積天福，願時充奉!』於是童子與群天女，游歡喜林及雜華林、黃毯石林、極光嚴林、日宮園苑、泉聲園苑、音樂園苑、叢華園苑，游如是等上妙林苑，悅樂清涼無諸惡風，華香芬馥，青摩尼寶以為燈明，諸蜂鳥王出微妙音，其鳥毛羽猶如雜寶，天吠琉璃以為其嘴，飛翔群嬉遍滿林樹。
「複次，大仙，彼界有池隨月增減，具八功德，悅意無垢，清冷澄澈。百葉香華開敷其內，岸樹行列，雜華充遍。而彼池中，眾多天女遊戲娛樂，諸寶器等隨意而現。色香妙食名天甘露，如拘摩華白逾珂雪，甘香具足亦易消化，無諸苦澀雜惡等味。
「複次，大仙，有諸天人報不純者，雖同器食，或感赤色，或感蒼色，乃至黃黑諸雜等色，天容無別，唯食有異。大仙當知，彼諸眾生先雖舍施，後復悔恨，由斯報故獲果如是。復有園苑名曰合棔，枝條華葉雜糅莊飾，百千叢林清淨柔軟，猶如水精華果常茂。其林樹間，諸寂靜身離欲牟尼是所棲集，天之男女常所入者，皆不為於貪愛欲樂。
「大仙當知，我之弟子最上聲聞，驕梵缽提，是婆羅門清淨族子，住於禪定慈悲之心，以彼等持開敷慈眼入三摩地，每經七日，方乃一度現出入息。彼入定時，有隨意風應念而至，假使劫火燒於大地成一炎焰，於彼禪身無能損害如芥子分。而彼支體，如彌樓山常所鎮壓難陀龍王及跋難陀，有大力勢鼓氣猛烈，彌樓山王為之搖動鼓作呼喻，四大海水變為鹼味。驕梵缽提入定之時，彼二龍王盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林，而諸天女雖耽欲愛，睹斯尊者發清淨心，以曼陀華及諸蓮華而散其上，合掌恭敬。三十三天諸童子等，亦來圍繞，持天甘露資給供養。而此尊者，常為諸天於合棔林，說修多羅及未曾有、無問自說、本事、本生、因緣、方廣、諷誦、論議、重頌、授記、譬喻等經。時，諸天人聞斯法要，莫不殷勤恭敬尊重。
「複次，大仙，三十三天有聚會堂，其堂有柱八萬四千，皆以金、銀、跋闍羅寶、瑪瑙、美玉並栴檀心結構所成，懸鈴垂鐸出微妙聲，列諸天衣建諸幡幢，簫、笛、琵琶、箜篌、琴、瑟、鞞鐃、螺鼓妙聲振發。天之男女互相愛敬，和顏慈悅恆所聚會。於彼堂中以摩尼寶而嚴飾之，綠潤琉璃淨滑如鏡，塗香、末香、雜華周遍，亦無飃風，及諸炎熱毒蛇蚊虻皆所遠離。其所居者，無有惛睡懈怠之想，微風清和遍入林觀。其諸樓閣，幰網垂覆，懸妙寶瓔，散諸華香，百千天女雖則愛染，而無嫉妒及於斗諍，面貌端正猶如滿月，華鬘寶珠嚴飾身首，妙歌清淨往來不輟。
「複次，大仙，彼天會堂周回方整，長廊寬廣，高樹周密猶如陰雲。其堂四面復有園苑，皆百由旬，間錯種種金蓮雜華，出妙歌聲聞者欣悅，拘迦那陀樹、波梨野多樹、拘毗陀羅樹以為叢林。大仙，善法會堂資玩之具，皆是金銀諸寶玉等，積聚琉璃以為台榭，珍奇寶物充滿庫藏，宮殿百千莊飾園苑，鄰接遠近常聞安樂，無諸疾苦及余禍患。彼之天人，於諸園林遊戲既已，還集此堂受於娛樂。
「複次，大仙，三十三天，復有別殿名曰善見，皎如白日，淨猶明鏡，四面周匝，皆以華[糹+(乃/木)]懸布莊嚴。有千天女，藻綴雜華、輝耀珠鐸、金翠網旒以為冠飾。象馬車乘踐踏往來，飛揚金塵處處黃色。而於彼殿有六萬柱，櫨栱重疊，遞相輝映，間錯奇珍，繪以丹彩，栴檀、沉水及蘇合香，氛氳郁烈用塗其地。釋提桓因持金剛杵，與百千女前後圍繞，來升寶殿娛玩歡樂。
「大仙當知，三十三天中有天王名因陀羅，其力勇健敵九千象，垂臂纖好如天象鼻，體如淨金，筋肉堅密，骨脈不露，臆如師子，肚不凸垂，其腰束細，金線貫瓔以為頭飾，珠璫晃耀天服修委，天之聲明久已通達，撰造書論，飲食甘露，往來常乘伊跋羅象。
「複次，大仙，彼之天帝，然其色身非諸骨肉，純華所成;喉聲清美;身香殊特，假令狂象聞其香氣，皆自調善;形貌端嚴猶如佛身;其所輝艷映諸金聚，奪其精光皆令黑闇。」
廣博仙言：「如來今者，讚美天帝甚為希有!」
爾時，世尊告廣博曰：「彼天帝者，是無常身、下劣之身，如脆草器，如假剪華，亦如畫師圖飾彩繪，亦如工人刻木形像，又如結華不久散滅，何足稱嘆?複次，大仙，我之弟子，有神通者名阿那律，但以父母所生之身，節節支體，一分之力猶過帝釋。」
時，阿那律在於座中，聞於如來說如是言，便作是念：「今者世尊覺悟於我。」即入三昧，身光赫奕如天新金，戴殊勝冠，珠光輝映，其面潤澤過於醍醐，其眼紺青如吠琉璃，摩尼、瑪瑙及日光珠以為臂飾，身光香熏普遍輝耀。
時，廣博仙既睹斯相，心大驚愕，即從坐起，合掌瞻仰生希有心，高聲唱言：「奇哉!善哉!我得人身為不唐捐，今遇世尊發揮聚會，昔所未睹今乃得見!」
爾時，世尊告廣博言：「彼帝釋身與阿那律，誰為勝劣?」
廣博仙言：「彼帝釋身比阿那律，假使百分不及其一，乃至千分亦不及一。」
佛言：「大仙，於如是身不足希有。獲福德者，隨其所願身相成就。」
爾時，眾會生歡喜心，鹹白佛言：「唯願世尊，更為我等說於天趣。」
佛言：「三十三天，彼之天帝最大夫人，名曰舍支，住歡喜園，天之婇女百千圍繞，容色姝妙猶華開敷，頰如紅蓮，面如金色，著諸鮮明細軟衣服，嬉遊園苑，天妙寶華以為首飾，珠瓔環佩動出妙聲，額廣平正垂金旒鎖，其眼纖長如華將開，堅誠傾注在於天帝，曾無瞋恚、斗諍、顰妒，亦復離諸懷胎之患。大仙當知，彼之夫人，耽愛垢重倍余天女，志意驕倨猶於彌樓及漫陀山幽邃難仰，不肥不瘦，不長不短，體質香潔無諸穢惡，風送妙華結而成蓋;而此夫人，常能發揮如來種性。
「複次，大仙，三十三天無雜患累，而恆遊戲樓閣宮殿。其所壽命天一千歲，壽將終時有五惡相：一者、清冷池沼，淨如頗胝，有所觸者令人欣悅，微風輕搖，雜華暉映，如此池中將欲洗沐變成脂膩。時，彼天人見此相已心生怖懼，從水跳出奔走林中。時，諸天女見彼惶遽，亦疾隨從，止一樹下心生憂惱，喉中哽噎，同聲告言：『仁者，如何速舍我等孤居若此!』時，彼天男聲漸哀切，作如是言：『我從昔來，未曾有此垢膩現身。』作是言已，其兩腋下忽然流汗。彼諸天女見此衰相，皆即遠離。於是，彼天見諸女去，憂惱喘息，內增熱毒，頭上華鬘颯便萎悴，所著天衣忽復垢膩，天之床敷雜玩等物皆不愛樂。彼諸天女睹如是相，知必定死，惡聞穢氣，但遙相視，發聲戀泣，哽噎酸楚，嘆言：『苦哉!此細軟身，昔與我等遊行宴樂，於天池中猶如鴛鴦，於善法堂猶如鵝王，歡喜園中如迦蘭鳥，游漫陀河同於香象，在波耶園及拘羅園猶如蜂王，處雜樹林如天華冠。今者云何為五衰相之所加害!舍離我等，將何處去?』時，彼天人聞是悲嘆，復增恚惱，生大怖畏，便為熱病之所纏攝，舉身枯悴，眼目慞惶;猶如商人失其徒侶;猶如涉海舟船破壞;亦如有人失如意珠;又如危峰朽壞之樹，為彼猛風搖動吹擊;復如龍子為金翅鳥之所銜喙，回惶戰懼，合掌告彼諸彩女言：『汝等進來，願能以手摩觸於我，令少蘇息。』雖作是語，而諸女等但遙悲泣，無有進者，各執樹枝遙擲心上，作如是言：『汝天福盡，當速生彼閻浮提中!』
「於是，彼天聞是言已，知被棄捨，發聲怨唱：『奇哉奈何!我於此中種種資具園苑宮殿，與諸女等眷屬纏縛。今時命終將行死路，乃何遙立，但謂我言，當於閻浮而受生耶!』爾時，彼天作是語已，復睹常時所游之處，念念思惟恌舉哀嘆，發大聲言：『嗚呼善法堂!嗚呼歡喜園!嗚呼雜樹園!嗚呼黃毯石園!嗚呼波露沙園!嗚呼波梨耶園!嗚呼光勝園等!嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣!我於今時制不由己，奄相舍離，從此墜落。』憂嘆未終，復見諸女驚惶去來，以手拭淚，歔欷咨嗟，容顏怖懼，復傷怨言：『嗚呼愛者!嗚呼親者!如何見我將行死路，曾不與語?我今臨茲生死長路，不垂執別?我與汝曹不復見矣!嗚呼!我今福業盡故，見此住居，謂如黑闇颯然空曠。嗚呼!天樂為不奏耶?如何我今寂無所聞?嗚呼!天中最為悅樂，一切諸天及乾闥婆所侍衛處，妙色堅固持金剛者，嗚呼!我今豈復得見?千眼之相在眾中耶?嗚呼波利耶華、拘毗羅華，在我頭上，何故萎悴?』時，諸天眾睹斯天人悲惱如是，悉皆憂嘆。
「爾時，妙耳璫者，釋提桓因與諸天眾百千圍繞，並舍支夫人諸餘婇女，及乾闥婆等，奏美音樂隨從遊行，見於彼天為五衰相之所逼害，將趣死路，皆生哀憐，同聲嘆言：『嗚呼奇哉!彼之無常無少悲愍，暴惡毒害!』釋提桓因以梵音聲告彼天言：『止!止!天子，我等皆當同歸斯路，勿生戀著墮於惡趣。』時，諸天眾亦同告言：『仁者，應當具作諸善往生人間，一切眾生修福業地。』於是，彼天聞如是言，便自思惟：『我於今時決定墜落。』合掌向彼諸來天言：『汝等諸人住天中者，與我歡喜，而我於今墜落時至。』作是言已，長嘆瞻視，復現二相：一者、眼如赤蓮華，二者、身莊嚴具忽皆隱沒。其餘諸天見此之相，各持天華而散其上，及奏天樂。時，臨死者見余天眾，鼓樂幡華以為贈送，並相勸往，即便樂生閻浮提中，涕淚哀感自此而絕。」