大寶積經第七十六卷至第八十卷
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卷第七十六
菩薩見實會第十六之十六四轉輪王品第二十六之二
「大王，過去有王名曰地天，如法為王，名為法王;七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、明珠寶、玉女寶、長者寶、主兵寶，是名七寶。大王，彼地天王，父名曰地生。彼地生王臨命終時，其地天最為長子。其地生命終之後，輔相大臣，灌地天頂以為大王，即為剎利灌頂大王。時地天王，既為剎利灌頂王已，於十五日月盛圓滿受齋之日，沐浴洗頭，剪除須鬢及以爪甲已，著新淨衣，以諸華鬘、種種瓔珞、天冠臂印、環釧耳磲莊嚴其身，在高樓上婇女圍繞。即於東方有金輪寶，千輻不減，轂輞具足，光明照耀，縱廣七肘純是真金。大王，時地天王見是事已，即作是念：『我昔曾聞先舊人說：若剎利灌頂王，於十五日月圓滿時受齋之日，沐浴洗頭，剪除須鬢及除爪甲，著不污衣，以諸華鬘、種種瓔珞、天冠臂印、環釧鉺磲莊嚴其身，在高樓上婇女圍繞。若於東方有金輪寶，轂輞具足，千輻不減而來應者，當知是王定當得作轉輪聖王。』復作是念：『我今豈可作輪王耶?我今當試。』
「大王，爾時地天王即從坐起，偏袒右肩，整理衣服，右膝著地，對輪合掌，向彼天輪作如是言：『寶輪可下在地而住。』作是語已，彼天寶輪從空下地，住在王前。時地天王，即以妙香用塗其手，勝妙好衣以拭輪寶，以其右手接取輪寶置左手中，復以右手摩拭其輪，作如是言：『汝今應當降伏東方。』作是語已，時金輪寶飛升虛空左右旋轉，即往東方至彼往昔轉輪王道。其道平正，布散諸華甚可愛樂，輪所經處皆悉平正無有高下。以王福力，河池井泉枯竭之處，八功德水悉皆盈滿，一切所有樹林華果枯悴之者悉皆敷榮，已敷榮者更增郁茂。大王，爾時地天轉輪聖王，即與四兵隨輪而去。輪寶若住，王亦隨住。王所至處所有國土，大小諸王與其臣民，各以金盤盛滿銀粟，或以銀盤盛滿金粟，奉迎大王各作是言：『善哉!大王。善來!大王。此諸國土安隱豐樂，人民熾盛，唯願大王，受此國土攝化人民。我等皆當奉給左右，唯願止住。』爾時，地天轉輪聖王，告彼諸國王及臣民等，作如是言：『我今不須國土寶物，汝自受用。汝今若欲隨順我者，應離殺生，亦莫偷盜，亦莫邪淫，亦莫妄語，亦莫兩舌，亦勿惡口，亦莫綺語，亦莫貪慾，亦莫瞋恚，亦莫邪見。汝等應當自住十善，亦教他人令住十善，我則知汝歸從於我，受我教敕，我觀汝等猶如我子。汝等常應供養父母、師長及諸沙門、婆羅門等，莫作非法不善惡行，亦勸他人令行善法。若能如是，我知汝等一切國土所有人民，悉皆歸從降伏於我。』又復告言：『汝等常應孝養父母，恭敬師長及諸沙門、諸婆羅門，莫作非法不善惡行，亦勸他人令行善法。若能如是，我知汝等一切國土所有人民，悉皆歸從降屬於我。』爾時，聖王及諸四兵，如是漸漸渡於大海，降弗婆提過盡人境輪寶乃住。如是乃至南西北方，及郁單越悉降伏已，渡彼北海盡人境已，王及輪寶還閻浮提，本宮門上在虛空中停住不動。爾時，地天轉輪聖王，如是降伏四天下已，還閻浮提即便止住。地天大王及與輪寶還來至此閻浮提，時彼四天下變成七寶，端嚴姝特。何謂七寶?所謂金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙。爾時，輪寶於四天下，周迴旋轉已，一切地獄、畜生、餓鬼八難消滅，於四天下所有一切不善惡聲悉皆除滅，況有造作諸惡業者?何以故?皆是地天聖王本願力故。又復輪寶周旋轉時，四天下中不假種植，處處皆生自然粳米，淨無糠糩。又復輪寶天下中自然而生天樹寶衣。又復輪寶周旋轉時，四天下中一切病患，悉皆除愈;唯除三患。何等為三?一者、求欲，二者、段食，三者、衰老。又復輪寶旋轉之時，四天下中所有人民壽千萬歲。又復輪寶周旋轉時，四天下中一切人民，所有苦惱自然消滅。如是等無量無邊，希有不可思議之事，出現於世。
「爾時，地天大王，復於久時作如是念：『我今於此受諸快樂，五欲眾具頗更有處勝此以不?』復自思念：『我昔曾聞須彌頂上，有三十三天五欲資具，其事云何?』爾時，地天大王未除愛欲，厭惡人間所有五欲資財之具，欣彼天中上妙之樂：『我今寧可往彼天上。』爾時，地天大王作是念已，王及四兵，忽然之頃至忉利天。爾時，帝釋遙見地天大王，作如是言：『善來!大王。善哉!大王。』即分半座命王令坐，王即就坐。爾時，地天在彼天上，經無量百千歲分位而治。爾時，地天大王，復於久時生大貪心，作如是念：『我今應當退彼天主，獨為天王。』作是念已，即從帝釋半座而墮，並及四兵，至閻浮提安隱城中。爾時，地天大王，久在天上受勝妙樂，心生耽樂;忽至人間，不能堪受人中資具，身心沉沒。猶如醍醐置熱沙中，尋即消化莫知所在;地天大王身心沉沒，不能堪忍人中所有飲食精氣，亦復如是。爾時，地天大王身心疲頓，而說偈言：
「『諸王大自在，不能除渴愛，如乾草遇火，是故應舍欲
常行於淫慾，未曾滿足時，如渴飲鹼水，終不能除渴
如眾流歸海，終無有滿足，愛欲亦如是，曾無滿足時
如火焚草木，無有厭足時，愛欲亦如是，終無有滿足
猶如深谷響，隨聲無休息，聞聲亦如是，亦無休息時
亦如盛香篋，受香無簡擇，嗅香亦如是，亦無有厭足
如杓撓美食，終無知止足，舌貪嗜美味，亦無於止足
如鏡現面像，亦無有厭足，如是行欲人，於欲無厭足
如虛空受風，未曾有厭足，身常受諸觸，終無厭足時
如夢中飲水，終不能除渴，意所受諸法，亦無有厭足
貪求愛欲人，復增長愛欲，觀於諸境界，愛無厭足時
見欲增苦惱，猶如火焚薪，滅除諸愛欲，亦如水滅火。』」
佛言：「大王，汝知爾時地天大王，豈異人乎?大王當知，勿作異觀，地天王者即我身是。大王當知，彼地天大王，往昔之時豪富自在，貪求無厭，遂便命終。何以故?諸根無厭，境無能滿;諸根如鏡，境如光影;諸根如幻，境界如夢。大王，應當安心此法，深自觀察，勿隨他教。大王，此法乃是過去、未來、現在諸佛世尊無上菩提。大王，應當遠離一切豪貴，應當消竭一切渴海，倒憍慢山，遠離一切衰禍，於一切法平等;非一切凡夫地，亦非聲聞之所能行，又非一切緣覺境界，乃是一切菩薩所行，一切諸佛正覺所證。王當安心勿令散亂，應作是念：『我當云何於未來世，一切世間天人之中，得為燈明、為炬、為光、為船、為導、為師，得為商主、為首、為無上，自度度彼，自脫脫彼，自安安彼，自得涅槃令他涅槃?』大王，莫觀先際所更豪富自在。大王當知，諸根如幻，無有厭足，無能滿者;境界如夢，不能令滿。」
佛言：「大王，過去有王名曰頂生，有大威德，有大神足，有大威勢，從父烏哺沙王頂上而生;久積善根，曾見無量無數諸佛，修諸善根，於諸世尊恭敬供養，積集善本，於四天下豪貴自在。大王，時頂生王，灌頂受位七日已，得七寶具足，為轉輪王。何者為七?一者、金輪寶，千輻不減，轂輞具足，自然而有，縱廣七肘而來應之。二者、白象寶，六牙具足，七肢拄地，白如雪山自然而至。三者、馬寶，其色紺艷而來應之。此上象、馬從旦至食，於四天下周遍八方，盡大海際還住本處。四者、珠寶，大如人髀，純青琉璃，其光照曜，周匝八方各一由旬。五者、長者寶，豐饒財寶，巨富無量，隨王所念皆能辦之自然而應。六者、玉女寶，形容端正微妙第一，不長不短，不白不黑;身諸毛孔出栴檀香，口氣淨潔如青蓮華;其舌廣大出能覆面，形色細薄如赤銅鍱;身體柔軟猶如無骨，冬溫夏涼;其心慈悲，常出軟語;以手觸王，即知王心所念之處。七者、主兵寶，自然而出，勇猛策謀武略第一，預知王心七日所念，善知四兵鬥戰之法，未集者令集，已集者令散。千子具足，勇健端正，能降怨敵。大王，爾時頂生轉輪聖王，七寶具足，王四天下如法化世，令四天下豐樂安隱，人民熾盛;城邑聚落次第相近，雞飛相及。爾時大地，一切無有沙礫荊棘，多饒眾寶，具足無量園林泉池，端嚴姝妙甚可愛樂。何以故?皆是頂生聖王安住法力。當爾之時，若天若人，受欲樂中最為第一。
「大王，爾時頂生大王所住之城，名阿踰闍。其城東西十二由旬，南北長七由旬。其城七寶眾寶羅網彌覆其上，懸眾寶鈴。其城內外種種莊嚴悉皆如上，無量稱王寶莊嚴城等無有異，亦如忉利得勝之堂。大王，頂生大王造三種殿：一名月出殿，於盛夏熱時王居其中;其第二殿名毗琉璃藏，於春月時王居其中;其第三殿名日威德起，於冬寒時王居其中。爾時，頂生與玉女寶並諸婇女，前後圍繞入月出殿，時身體清涼，猶如牛頭栴檀塗其身體。王與眷屬前後圍繞，若入彼毗琉璃殿時，身心調適，猶如多摩羅葉香用塗其身。大王，其頂生大王，復與眷屬婇女圍繞，入彼日威德殿時，身體和暖，猶如沉水香用塗其身，入彼殿時身體和暖亦復如是。大王，是頂生王隨欲自在，令諸殿等隨其時節而生樂觸，隨意出風，隨意出雨，種種音樂隨意而至，資生所須亦隨意現。大王，爾時頂生於其宮內，七日之中天雨金銀，過七日已作如是念：『甚奇希有不可思議!如此清淨之業，所獲果報隨意而現充滿我意，福德所致無差違也。誰有得見如是果報，於修福德而生知足?』
「大王，頂生聖王於閻浮提，經百千歲已，作如是念：『我今於此閻浮大洲，安隱豐樂，人民熾盛，悉皆歸屬，於我宮內七日雨寶。我今當往西瞿陀尼。』作是念已，頂生大王即與四兵上升虛空，從閻浮提漸次至彼西瞿陀尼。王既至彼，於無量百千歲，在彼王領。頂生大王依報過人，未得天報。大王，頂生聖王於瞿陀尼，隨意雨寶滿其宮內，如閻浮提等無有異。大王，爾時頂生復於後時，作如是念：『我王閻浮提，豐樂安隱，人民熾盛，又於宮內隨意雨寶。此瞿陀尼，亦皆安隱豐樂，人民熾盛，又於宮內隨意雨寶。我今亦知東有大洲，名弗婆提，我今當往。』作是念已，即與四兵俱升虛空，從瞿陀尼漸次而往東弗婆提。王既至彼，於弗婆提止住王領，無量千歲受五欲樂，依報過人，未得天報。大王，頂生聖王，於弗婆提隨意雨寶滿其宮內，如閻浮提等無有異。大王，爾時頂生復於後時，作如是念：『我閻浮提豐樂安隱，人民熾盛，又於宮內隨意雨寶。及瞿陀尼，亦皆安隱豐樂，人民熾盛，亦於宮內隨意雨寶。此弗婆提，皆悉安隱豐樂，人民熾盛，亦於宮內隨意雨寶。我今亦知北有大洲名郁單越，其中人民無我我所，雖復如此，我當往彼自試眷屬。』頂生大王作是念已，與其四兵俱升虛空，從弗婆提漸次而往北郁單越。王既至彼，於郁單越，無量千歲教誡眷屬，復於久時作如是念：『我閻浮提豐樂安隱，已雨七寶;及瞿陀尼人民熾盛，安隱雨寶;東弗婆提亦皆如是，隨意雨寶;此郁單越悉亦安隱。我曾聞有三十三天住須彌頂，我今當往躬自觀之。』爾時頂生作是念已，即與四兵俱升虛空，住須彌山頂。當爾之時，釋提桓因與三十三天，集善法堂論人天事。爾時，帝釋遙見頂生從遠而來，即出迎之，作如是言：『善來!大王，善來至此!』即分半座命王令坐，王即就座。時頂生王坐半座時，即有十種勝事映蔽諸天。何等為十?一者、壽命勝天，二者、容色勝天，三者、名稱勝天，四者、受樂勝天，五者、王領自在勝天，六者、形貌勝天，七者、音聲勝天，八者、香氣勝天，九者、食味勝天，十者、細觸勝天。大王，爾時頂生與彼帝釋，形容相貌、行動威儀等無差別，飲食衣服資生之具悉無有異，唯有視瞬為別異耳!而諸天等分別識知天王、人王二種之別。」
佛言：「大王，甚奇希有!帝釋、頂生人天既別，形容相貌等無有異。大王當知，福德之力其事如是，誰於福德而生足也?大王，爾時頂生在忉利天，無量千歲為增上自在。大王，爾時頂生於四天下豪富自在，復於忉利天上豪富自在，帝釋分治猶不厭足，復作是念：『我今寧可獨為天主，何用帝釋?宜應退之。』大王，爾時頂生作是念已，從天退下還閻浮提，於阿踰闍城最上園中。王當下時，威光照曜遍閻浮提，一切諸方映蔽日光;亦如日出月無光明，日光在空無復光明，王光映蔽亦復如是;如日輪出映蔽月輪，頂生威光映彼日輪亦復如是。大王，爾時阿踰城人出城游觀，見彼頂生並及四兵，從天而退墮其園中。彼人見已怪未曾有，即入城中遍告城人言：『今有天子並及四兵，從空而下，墮彼王最上園中。』大王，爾時城中王及臣民，辦具種種歌舞伎樂、塗香、末香、寶幢、幡蓋、華鬘、瓔珞，身體衣服悉皆清淨，速疾出城詣彼園中。大王，爾時頂生從天墮時，一切大地六種震動。當爾之時，一切人中所有莊嚴，最勝妙香用塗其身，悉至園中頂生王所。爾時，頂生耽著天中上妙資產，不能堪忍人中資具所有香氣，沉惛在地。喻如生酥醍醐投極熱沙中，不得停住;爾時，頂生沉惛不住亦復如是。爾時，城中王及臣民內外人眾，見頂生王在彼園中沉惛在地，即便問言：『天為是誰?』爾時，頂生即告彼王及諸人民言：『汝昔曾聞有頂生大王不?』爾時，國王及諸人民鹹皆答言：『我昔曾從耆舊人所，聞有大王名曰頂生，不捨人身，將諸眷屬並及四兵而升天上。』爾時，頂生告諸人言：『昔頂生者，我身是也。我及四兵從天而墮。』爾時，國王及城內外所有人眾，即以偈頌，問頂生曰：
「『我從舊人所，聞有威德王，號名曰頂生，極有大名稱
已身及四兵，從此升天上，並及諸眷屬，法王如法治。』
「人天勝王言：『無常力所害， 退天樂受苦，頂生者我是。』
「諸人皆合掌，頂禮大王足：『有何希有事， 未來當傳說?』
「從天而退者，受苦王說言：「『汝聽希有事，欣樂莫放逸：
頂生大王者，統領四天下，受樂過天人，欲無厭致死
於其後宮內，七日雨珍寶，如法治天下，欲無厭而死
與彼天帝釋，分半座而坐，惡覺所惱亂，多欲故退墮
於其生死海，無智故沉沒，樂著五欲者，天欲無厭死
如渴夢飲水，不能除其渴，受五欲亦爾，終無有厭足
智慧諸眾生，斷除愚痴闇，彼智者知足，正觀諸有趣
智觀察有趣，慧見老病死，斷除諸渴愛，舍有趣無著
觀觸如火燒，便舍於渴愛，觀受亦如是，知受是非善
如擊眾音樂，根境界亦然，聖教中調伏，能舍根自性
一切五種入，從於名色生，識於中分別，則生於思覺
聖者作是觀，於趣有不著，智者慧滿足，證滅如薪盡。』
「頂生向彼王，臣民說是已，示諸有無常，即便取終沒。」
佛告大王：「汝知爾時頂生王者，豈異人乎?勿作異觀，莫生疑惑，我身是也。我昔曾為頂生王時，統領人天豪貴自在，貪慾無厭而取終沒。是故，大王，應舍豪富、憍漫自在、住不放逸。若能住於不放逸行，是人即能修諸善根。大王，若不放逸者，復能入於法界平等。大王，若人能離放逸者，成就利益。大王，有為無為界，非男非女，非過去、非未來、非現在。大王，當於此法安住自心，勿隨他教。大王，此法乃是過去、未來、現在諸佛世尊無上菩提。大王，應當遠離一切豪貴，消竭一切渴海，倒憍慢山，遠離一切衰禍，於一切平等;非一切凡夫地，亦非聲聞之所能行，又非一切緣覺境界，乃是一切菩薩所行，一切諸佛正覺所證。王當安心，勿令散亂，應作是念：『我當云何於未來世一切世間天人之中，得為燈明、為炬、為光、為船、為導、為師，得為商主、為首、為無上，自度度彼，自脫脫彼，自安安彼，自得涅槃令他涅槃?』大王，觀先際所經豪富自在。大王當知，諸根如幻，無有厭足，無能滿者;境界如夢，不能令滿。
「大王，過去有王，名曰尼彌，了達諸法，如法為王，重不放逸，若所作事離諸放逸。大王，是尼彌王，常觀三世平等。又觀一切諸法，猶如三世平等。觀過去一切諸法，遠離自性;觀未來一切諸法，遠離自性;觀現在法亦復如是，遠離自性。大王，彼尼彌王，觀一切三世法平等已，於諸法不生取著。彼尼彌王，觀一切世間，為四顛倒之所顛倒：於不淨法中而起淨想，於苦法中而生樂想，於無常法中而起常想，於無我法中而生我想。見世如是，便作是念：『世間則壞!甚大敗壞!如此眾生，一切諸法自性空寂而不覺知。』大王，爾時尼彌王，復作如是念：『我當以四攝法攝諸眾生。若我四法攝眾生者，是諸眾生隨順於我，受我言教。』爾時，尼彌大王先作是方便已，即以四攝攝諸眾生;攝諸眾生已，尼彌大王即教人民，一切諸法平等，作如是言：『汝諸眾生，一切諸法離於自性。若一切法離自性者，彼法亦非過去、非未來、非現在。何以故?彼法自性無實故。若法離自性者，彼法亦不可說是過去、未來、現在。』大王，爾時彼尼彌王，於彼眾生所，教是三世平等法已。彼諸眾生，八十千萬那由他無量百千眾生，得無生法忍。
「大王，爾時三十三天在善法堂，聚集而坐作是議言：『善哉!善哉!鞞提呵國人大獲善利。是尼彌王，解了諸法，如法為王，具足方便;於顛倒眾生所，以善方便示不顛倒法也。』爾時，釋提桓因在於余處，去善法堂遠，即以天耳聞彼天說;聞已，尋來詣善法堂就座而坐;既就座已，問彼天言：『汝諸天等在善法堂，何所論說?』作是問已，時諸天等報帝釋言：『唯然!天主，聽我所說：我等向來集善法堂所論之事，說彼鞞提呵國人善得利益。是尼彌王，解了諸法，如法為王，具足方便;於顛倒眾生所，以善方便示不顛倒法也，所謂顯示諸法自性。』彼諸天等作是語已，爾時，帝釋報諸天子作如是言：『是尼彌王，具足成就不可思議善巧方便。汝等在此忉利天上，欲得見彼尼彌王不?』爾時，諸天鹹皆同聲作如是言：『唯然!天主，我等在此欲得見彼尼彌大王。』爾時，帝釋天主即告御臣名摩多梨言：『汝當前來，可疾嚴備諸天千馬寶車，往閻浮提鞞提呵國尼彌王所，說如是言：「此是諸天千調馬車，遣來迎王。唯願大王，升此寶車勿生怖畏!三十三天悉皆願樂欲見。」大王若上車已，作如是言：「大王，我今將王從何道去，詣彼天上?為從住顛倒地眾生道而去，為從住不顛倒地眾生道而去也?」』爾時，摩多梨答帝釋言：『唯然受教。』聞此語已，即便嚴備千調馬車，自升其上，從彼忉利下閻浮提，至鞞提呵國尼彌王所，語尼彌王，作如是言：『忉利諸天今送千調馬車，王可升車，勿生怖畏!忉利諸天願樂見王。』爾時，尼彌大王以無畏心便即登之;既升車已，摩多梨作如是言：『我今將王從何道去?為從住顛倒地眾生道去，為從住不顛倒地眾生道去?』王即報言：『汝可將我從彼二道中間而去。』爾時，摩多梨即將尼彌王，從顛倒地眾生所、不顛倒地眾生所二處而去。
「大王，爾時，尼彌王語摩多梨言：『汝可少時停車而住，我當觀彼顛倒眾生所住之處。』時摩多梨即受王教，暫止馬車。爾時，尼彌王於少時間，令八十千萬眾生安住見實三昧中。何以故是王於少時間，令如是眾住見實三昧中?此王善習不放逸行故。令此眾生住三昧者，於後悉得無生法忍。是時，摩多梨都不覺知王所為作。爾時，摩多梨又復將王到須彌頂。爾時，尼彌王遙見青茂叢林，告摩多梨言：『彼林定是不顛倒眾生所居之處。』摩多梨言：『大王，此是忉利諸天善法之堂。彼忉利天眾集在堂上欲得見王。惟願大王，勿生怖畏，當升此堂。』爾時，尼彌王心不恐懼，便升堂上。爾時，帝釋遙見尼彌王來，即作是言：『善來!大王。』便分半座命王令座，時尼彌王即就帝釋半座而坐。爾時，帝釋即以美言共相慰問言：『大王，快獲善利，能令佛法熾然增長。』爾時，帝釋向忉利天眾，作如是言：『此尼彌王，成就具足不可思議善巧方便。是王於少時間，能令八十千萬眾生住佛法中，然摩多梨都不覺知。』爾時，尼彌王即為忉利諸天，廣說種種勝妙之法，利益天眾已，白帝釋言：『我今欲得還閻浮提。何以故?於閻浮提為欲護持佛正法故。』帝釋報言：『今正是時。』復敕御臣摩多梨言：『汝可還駕千調馬車送尼彌王還歸閻浮。』其尼彌王到閻浮提已，成就大悲善巧方便，令無量眾生安住佛法。大王，莫作異疑，勿生異觀，昔尼彌王者，我身是也。大王，當觀不放逸力難可思議，尼彌大王升帝釋座，尚無貪著!是故，大王，於佛法中，當勤精進修不放逸。大王，何謂佛法?大王，一切諸法皆是佛法。」
爾時，淨飯王聞此語已，即白佛言：「若一切法是佛法者，一切眾生亦應是佛。」
佛言：「若不顛倒見眾生者，即是其佛。大王，所言佛者，如實見眾生也。如實見眾生者，即是見實際，實際者即是法界。大王，法界者不可顯示，但名但俗，但是俗數，但有言說，但假施設，應如是觀。大王，一切法無生，此是陀羅尼門。何以故?此名陀羅尼門，於此一切法無動無搖，無取無舍，是名陀羅尼門。大王，一切諸法不滅，是陀羅尼門。何以故?不滅是陀羅尼門，於中一切法無動無搖，無取無舍。彼陀羅尼門，無有相貌，無有自性，無可施設，無作無造，無來無去，無眾生、無命、無人、無養育，非對治，無形無狀，無纏無離，無穢無淨，無愛無憎，無縛無解，無命者，無出無退，無得無住，無定無亂，無知非無知，非見非不見，非戒非犯，非悔非不悔，非喜非不喜，非猗非不猗，非苦非樂，非定非不定，非實非倒，非涅槃非不涅槃，非愛非離愛，非見非不見，非解脫非不解脫，非智非不智，非視非不視，非業非不業，非道非不道。大王，應當以此六十七法門，入一切法。
「大王，是色自體，非曾有、非當有、非今有;如是受、想、行、識體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，如鏡中像，非有非無。是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有;受、想、行、識亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，譬如響聲，非曾有、非當有、非今有。大王，如是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有;受、想、行、識亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，譬如陽焰，非曾有、非當有、非今有;是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，譬如聚沫無有堅實，非曾有、非當有、非今有;是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，如是受、想、行、識體性，亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，譬如夢中，夢見國中最勝女人，是夢所見，亦非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有;如是受、想、行、識體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，譬如石女夢見生子，是夢所見，亦非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有;如是受、想、行、識亦復如是，非曾有、非當有、非今有。
「大王，色無所依，乃至識亦無所依。大王，譬如虛空無所依。如是，大王，色無所依，乃至識亦無所依。大王，色無有生，乃至識亦無有生。大王，色無有滅，乃至識亦無有滅。大王，如涅槃界，無有生亦無有滅。大王，如是色亦無生無滅，乃至識亦無生無滅。大王，譬如法界亦無生無滅。大王，如是色亦無生無滅，乃至識亦無生無滅。如是，大王，一切法是如來境界，不可思議亦是如來境界，不共法亦是如來境界。不共一切凡夫境界故，是故一切聲聞、緣覺，不毀不贊，不得不失，非覺非不覺，非知非不知，非識非不識，非舍非不捨，非修非不修，非說非不說，非證非不證，非顯示非不顯示，非可聞非不可聞。何以故?大王，彼法無有如是法，可得扶舉，可得摧倒。何以故?一切諸法離自性故。大王，今可於此法中而安其心，深觀此法，勿信於他。」
爾時，淨飯王作是念：「於諸法中無法可得，無有如是法得證是法號為佛者。諸法實不可得，佛為眾生但假言說。」
爾時，世尊說是法時，淨飯王等七萬釋種，得無生法忍。
爾時，世尊知諸釋種得深信已，而現微笑。爾時，慧命馬勝比丘，以偈問曰：
「大雄尊導師，為世現微笑，惟願世明炬，演說微笑事。
十力一切智，何因現微笑?願說彼笑因，斷世諸疑網。
佛為釋眾故，而現微笑瑞，為諸人天眾，速除諸疑網。
得聞大雄說，世間離諸疑，其心皆欣喜，安住佛法中。
世尊諸子等，得知微笑事，堅固住誓願，智慧必通達。
唯願尊導師，斷除大眾疑，眾等除疑已，必得廣大樂。」
爾時，世尊以偈答馬勝曰：
「我現寂滅笑，馬勝當諦聽，我今如實說，釋種決定智。
諸法不可得，釋種皆得知，是故於佛法，決定心安住。
名稱大釋種，依於無所得，當得上菩提，曉知一切法。
人中命終已，此釋種決定，得生安樂國，面奉無量壽。
住安樂國已，無畏成菩提，能趣十方界，供養無量佛。
安住一佛土，能供十方佛，愍諸眾生故，而求無上道。
遊歷諸佛國，供養彼佛等，皆已神力到，隨佛所出處。
無量僧祇劫，供養諸導師，以種種妙供，後當成佛道。
一一成佛已，能度無量眾，令得成佛道，復化諸眾生。
彼國眾生輩，皆當成佛道，彼諸世尊等，不度聲聞眾。
一一諸佛等，俱壽一劫歲，彼佛正法住，無量阿僧祇。
彼佛滅度後，大智菩薩眾，持法化於世，億歲阿僧祇。
彼諸佛子等，教化無量眾，置於無上道，說法悉空寂。
令住不放逸，修集空寂法，能得一切智，樂不放逸事。
聞是釋種趣，世尊所說者，天人鹹欣喜，志求於佛道。」
爾時，世尊告慧命舍利弗：「舍利弗，此是菩薩見真實三昧，汝當為阿毗跋智諸菩薩說之。何以故?舍利弗，此三昧不可得說，而如來於彼三昧中不得一法;若不得者，彼不可覺;若不可覺者，彼則不可說;若不可說者，彼則不可知;彼不可知者，即是過去、未來、現在諸佛之法。舍利弗，我今付囑於汝，此是菩薩見實三昧，應當受持讀誦、廣為顯說。
「舍利弗，若有善男子、善女人住大乘者，經歷十劫修行五波羅蜜，離般若波羅蜜;若復有人得聞是菩薩見實三昧者，所得福德復過於彼。若復有善男子、善女人，暫得聞菩薩見真實三昧;若復有人得聞是菩薩見真實三昧已，為一人說者，此人得福復勝於彼。若復善男子、善女人，經歷十劫聞已為他解說;若復有人，乃至一剎那間，修此菩薩見真實三昧者，所得福德復過於彼。是故，舍利弗，汝應以此菩薩見真實三昧經，為諸菩薩說教示修行。舍利弗，若修此菩薩見實三昧者，當獲無生法忍。舍利弗，於此會中，我所授記無上道中諸菩薩者，悉得安住此菩薩見真實三昧中。」
是時，一切諸菩薩，聲聞、天、人一切大眾，阿修羅、乾闥婆、人非人等，聞佛所說，欣喜奉行。
大寶積經卷第七十七
富樓那會第十七之一菩薩行品第一
如是我聞：一時，佛住王舍城竹園中，與大比丘眾俱，及大菩薩摩訶薩，其數無量。爾時，慧命富樓那彌多羅尼子，從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊，我欲少有所問，唯願如來垂愍聽許。」
佛告富樓那：「隨意所問，吾當解說，令汝歡喜。」
富樓那言：「我今為諸行上功德，名聞高遠，常為眾生求安樂者，諸菩薩摩訶薩故，有所咨請。」
爾時，富樓那以偈頌曰：
「行最上功德，名稱極高遠，淨戒樂法者，我問其所行。
云何修治心? 云何廣行施?云何度眾生，喜心常行道?」
富樓那白佛言：「世尊，我今為是諸大士故，問如是事：菩薩云何修集多聞，猶如大海不可竭盡?云何能集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句?」而說偈言：
「菩薩云何求，多聞如大海，於法得定義，能善知佛道?
云何於一言，而解無量義，能以智慧力，通達一切法?
多聞無窮盡，問難心不動，慈愍故說法，以斷眾生疑。」
富樓那白佛言：「世尊，我今隨地智力請問如來：諸菩薩摩訶薩，云何能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉?」而說偈言：
「云何離眾難，得值遇諸佛?得值諸佛已，速得清淨信?
得無上信已，難捨而能舍?棄捨一切已，力行無礙道?
云何樂出家，閒靜修空智? 云何不逆法? 願具答是事。」
富樓那白佛言：「世尊，我等悉知，佛已具足一切智慧，已度一切神通彼岸，於三界中第一高尊，得無有比微妙大智，於諸法中行無障礙，是故我今請問是事。」以偈贊曰：
「佛住上功德，已度神通岸，得無障礙智，我為勇猛問。
善學一切法，功德最高勝，破闇生慧明，令眾悉歡喜。
怨親無憎愛，無憂無欺誑，大戰勝死王，摧破魔軍眾。
不執於刀杖，降伏諸怨敵，常有慈悲心，堅住清淨戒。
世尊無諂曲，無慢無戲調，得證明解脫，功德中最勝。
如本所行道，所得勝智慧，願今為我說，云何行得佛?」
爾時，佛告富樓那言：「善哉!善哉!汝能咨問如來是事。諦聽!諦聽!善思念之。當為汝說諸菩薩發心所行，修集一切無量佛法。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「我今說菩薩，初發菩提心，常以勇猛力，樂行菩薩道。
諸菩薩所行，種種深心行，於佛得受記，是事當略說。
深心樂法心，無量無有邊，種種現諸行，不以一事成。
喜心內充滿，而行於布施，施已心無悔，其意益歡悅。
菩薩作是念： 眾生常貧窮，無有多聞財，我當為求之。
眾生常貧窮，皆由於懈怠，我當勤精進，從是得菩提。
我當為眾生，加心行忍辱，惡言罵捶打，默受而不報。
當念誰罵我，罵者不可得，罵詈瞋恨者，皆悉是空事。
如是思惟已，心無有瞋恨，常修行忍辱，從是成佛道。
眾生無善心，當為作世燈，令其得歸趣，無財足以財。
眾生可愍傷，皆共行邪道，我當度脫之，令住於涅槃。
眾生皆貧窮，無有智慧財，我得一切智，令其得充足。
如是諸菩薩，為度眾生故，發心求菩提，行如是等願。」
佛告富樓那：「諸菩薩摩訶薩，種種因緣示現其心，不住一法。所以者何?諸菩薩學一切法，然後得道。菩薩有四大希有事，不見余法勝此事者。何等四?菩薩能於懈怠眾生勤行精進，是名希有;能於強梁瞋恚眾中修行忍辱，是名希有;見諸眾生行於邪道，自勤正道，是名希有;為度眾生轉生死故，而以深心發阿耨多羅三藐三菩提，是名希有。富樓那，此四希有，是名菩薩最大希有。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「見懈怠眾生，勤心發精進，我不應效彼，行諸非法事。
不應效瞋恚，瞋恚非佛道，常修慈悲心，菩提從是生。
眾生樂邪徑，依止於邪徑，菩薩求正道，令眾住正道。
見生死過患，一心求佛智，我得無上財，當度諸眾生。
如是希有事，余更無勝者，以是故當知，得離障礙法。
設使燒身衣，頭燃猶不救，懈怠心若生，即應速除滅。」
佛告富樓那：「菩薩有四法能生喜心。何等四?見諸眾生安處生死不能精進，自見其身在於佛道修行精進，便生喜心;見諸眾生心常懈怠，自見其身在於佛法勤行精進，便生喜心;見諸眾生瞋恨嫉妒，自見其身無有恚嫉常懷慈悲，便生喜心;不見餘人勤行佛法與我等者，便生喜心。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「見眾生懈怠，已身行精進，是故此菩薩，自得歡喜心。
見生死過患，而生厭離心，怖畏三界獄，勤心求舍離。
眾生樂瞋恨，自住慈悲心，是故此菩薩，生歡喜悅樂。
眾生所可作，皆所不應作，是故我當求，無有上佛道。
是名真實智，諸佛所稱嘆，我當學是智，眾生得歸趣。
是故此菩薩，常得歡喜心，從有無空偽，當生真實法。」
佛告富樓那：「菩薩有四法得離諸難，值無難處值已不失，能修佛法。何等四?一者、菩薩謙遜，其心柔軟，凡見眾生常言善來，和顏悅色先意問訊，與之共語，言常含笑;二者、一心求法常樂咨問，勤求善利無有厭足;三者、當樂空閒，遠離獨處;四者、自身安住佛菩提道，亦化眾生令住佛道。菩薩有是四法得離諸難，值無難處，值已不失，能修佛法。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「具足柔軟心，常樂行慈悲，若與眾生語，謙下心和悅。
常求佛所嘆，甚深微妙法，常持清淨戒，樂行頭陀事。
雖行頭陀法，亦行深妙智，是故此菩薩，離難值無難。
常於諸佛所，咨問諸深法，是故智增長，不生諸難處。
常樂在空閒，清淨行頭陀，是故此菩薩，離難值無難。
諸有智慧者，親近此四法，能離一切難，得值遇諸佛。
得值諸佛已，具足不壞信，能發上精進，以求於佛智。
是故求智者，應當學正法，若能學正法，得佛道不難。」
多聞品第二
佛告富樓那：「菩薩有四法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡;常能修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。何等四?菩薩求法，所謂十二部經、修多羅、祇夜、受記經、伽陀、憂陀那、尼陀那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那、論議經，求已誦讀，誦讀已正憶念，正憶念已如所說行。富樓那，菩薩有此初法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡;常能修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。
「複次，富樓那，菩薩於一切法中無所依止，雖入禪定而無所依;無所依故，於諸法中得不住智;得不住智已，於諸法中得無礙知見。何以故?富樓那，無法可貪作障礙者。菩薩有此三法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡;能常修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。
「複次，富樓那，菩薩以法因緣，念佛及念佛法。是人以法因緣，念佛、念佛法時，不見有法可貪受者;是人不貪受故，於一切法心無所著;是人於一切法無所著故，於諸問難，隨所問答而無有礙。菩薩有此三法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡;能常修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。
「複次，富樓那，菩薩成就無所得慈，於行無礙，無所得慈者不受諸事。何以故?富樓那，住此相者，或生貪慾，或生瞋恚，或生愚痴;住彼相者，亦或生貪慾，或生瞋恚，或生愚痴;住事相、物相，陰相、入相、界相，法相、非法相者，亦或生貪慾，或生瞋恚，或生愚痴。是故，富樓那，所有受相皆名邪見。菩薩悉滅一切諸相，修集慈心。眾生敗壞故，相亦敗壞;相敗壞故，事亦敗壞;事敗壞故，見亦敗壞。菩薩爾時壞一切法修集於慈，如是慈者名為無所得慈，如是無所得慈名為法慈，如是法慈名為佛慈。富樓那，何名佛慈?無作無壞，是名佛慈。複次，富樓那，如實通達一切諸法，是名佛慈。」
「世尊，云何名為如實通達一切諸法?」
佛告富樓那：「所通達者，不言是法，不言非法。何以故?富樓那，若言有法即是非法。若有無法無有非法，則於其中無有戲論;若無戲論是名涅槃。汝具觀之極遠極近?」
富樓那言：「不遠不近。何以故?世尊，如是義者，無方無處，無內無外。」
佛言：「如是，富樓那，於法作數。」
「世尊，於何等法為之作數?」
「富樓那，如諸凡夫所著之法，如來不得、不修、不證、不通達;如是法者，為之作數。富樓那，是諸法數，不為分別法故。富樓那，今為汝說，如是第一寂滅法者，能攝佛道。富樓那，當來有人欣赴世利，若聞此經不樂聽受。富樓那，我此菩提，汝等但以音聲章句，少知之耳!其中義趣，汝所不知，此義玄遠不可言宣，唯有智者可以內知!」
爾時，世尊而說偈言：
「不能知義者，聞佛法憂苦，若能知義者，如來為作師。
若人佛為師，是則求涅槃，無有諍訟心，能正思量法。
此中無法生，亦無有法滅，無生無有滅，是諸法實相。
若法無有生，即無有作起，是非與一異，此法中皆無。
是名為涅槃，中無有滅者，若言極遠近，是二俱為空。
若能知空者，即名知涅槃，若知涅槃者，是名我弟子。
「富樓那，菩薩有此四法，則能修集多聞，猶如大海而不竭盡;能常修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「常欲求多聞，諸佛所稱嘆，能得定實義，是故如大海。
能於一字中，及與一句義，於千萬億劫，說之而不盡。
故當求正法，求已正思量，勿貪取法相，不貪佛所贊。
憶念諸如來，及念於正法，不以貪競心，而求於導師。
常於諸眾生，修行慈愍心，而不著眾生，散滅一切法。
大名稱菩薩，修習如是法，疾得陀羅尼，多聞從是生。
猶如虛空性，無增無有減，法性亦如是，無增無有減。
我以智慧力，無量劫說法，所說無央數，猶亦不名說。
盡諸眾生性，皆使得人身，普共行出家，多聞如阿難。
陀羅尼菩薩，為是一切人，千億劫說法，智慧猶不盡。
佛智慧無等，同虛空無量，虛空無生起，智慧亦如是。
如龍不取水，而能雨大水，是水無住處，所雨無窮盡。
菩薩亦如是，得此陀羅尼，諸法無住處，是緣說不盡。
故應求多聞，求已正思惟，以法緣念佛，多聞從是生。
慈普覆眾生，散滅眾生相，亦滅諸法相，多聞從是生。」
不退品第三
佛告富樓那：「菩薩成就四法，能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。何等四?菩薩聞未聞法，思量義理，不即言非。菩薩成就此初法者，則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「聞所未聞法，其心逮不逆，思量其義理，不即言非法。
若聞於空法，常求其義理，是故智增長，佛道從是生。
聞所未聞法，應求其義理，不退於菩提，智慧得增長。
聞所未聞法，不隨惡慢心，不生於諂曲，生則非菩提。
聞所未聞法，應求解其義，先雖未曾聞，一心應思念。
是人求法時，能得聞正法，常值遇諸佛，不退失菩提。
得見諸佛已，則能正問難，聲聞人得聞，鹹以為歡喜。
是人甚希有，能作如是問，我等尚無心，況能聞是事?
聲聞稱希有，天神皆歡喜，諸佛稱其名，此是多聞果。
若有所問時，佛答其所問，無量諸大眾，皆得大饒益。
得聞是多聞，菩薩所問答，無量眾皆得，無上之法眼。」
佛告富樓那：「以是因緣，當知菩薩聞未聞法，信受不逆，正心思量，不即言非，則能饒益無量眾生。富樓那，乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號一切功德光明王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。富樓那，是一切功德光明王佛，壽八十億歲。其佛一會聲聞弟子，不受諸法漏盡解脫，恆河沙數此不可計，是諸阿羅漢皆得共解脫;菩薩眾數亦復如是。富樓那，其佛滅後，法住六萬歲。欲涅槃時，百億菩薩皆與神力，為護法故，悉遍百億閻浮提內，一一閻浮提各有一菩薩。富樓那，一切功德光明王佛滅度之後，諸弟子眾漸皆懈怠，不復誦持如是深經，諸法空經、淨戒頭陀經漸皆滅盡，以其不能讀誦說故。其法廣大有八百四萬法藏，一一法藏有六十八百萬億那由他修多羅，一一修多羅中有三萬六千憂陀那，一一憂陀那中有七百六萬億偈。富樓那，最後末世法欲滅時，於此爾所佛法藏中，余但有一修多羅憂陀那。時有比丘法師名那羅延，於此閻浮提中，佛與神力，為護法故。是那羅延法師，多聞廣博，善能說法，嚴飾文辭，義理明了，每常樂說所未聞法。當說法時，多有人眾違逆毀破。那羅延法師便作此念：『是諸人眾，所未聞法聞不能信，不樂聽受。若聽不解，心不隨順，聞已違逆，破壞出過，而作是言：「此非佛語，非大師教。所以者何?我等未曾從師和尚聞如是經。又諸長老比丘，亦復不言從師和尚展轉所聞。」今諸比丘，唯有一餘修多羅憂陀那，我今何不獨處閒靜?』
「富樓那，那羅延法師作是念已，獨入深山。爾時，閻浮提中從劫初來，有六萬八千大城。城長十二由旬，廣七由旬，莊校嚴飾，街巷相當，人民充滿，豐樂安隱。其後續造八十四億小城，有廣七由旬或六五四三二由旬;其最小者，廣一由旬。富樓那，爾時閻浮提中有一大城名為安樂，中有長者名為闍匿，有一子名摩訶耐摩陀。是長者子在空閒處，有一天來，為說偈言：
「『汝當勤求法，求已正思惟，功德王如來，已記汝作佛。』
「富樓那，天說偈已，忽然不現。時長者子，即詣父所，頭面禮足，作如是言：『我欲出家，於一切功德光明王佛法中，修習梵行。』爾時，闍匿長者，以偈答曰：
「『我家多財寶，金銀無有量，閻浮提所無，我家悉具有
我所求財寶，為子受欲樂，云何行出家，為世所輕賤?』
「爾時，長者子偈答父言：
「『我樂常求法，求已正思惟，不樂受富樂，當為世作佛
不須家業寶，我欲求少欲，所出之法財，今當行出家
諸佛出世難，佛說法亦難，我今值佛法，云何當舍離?』
「富樓那，時長者子，頭面禮父足，繞已而出，說此偈言：
「『設有一億父，及有百億母，猶尚不能遮，今我出家心
我捨身壽命，父母親族財，唯不捨佛法，當行出家求。』
「富樓那，時長者子說此偈已，出家為道，即詣那羅延法師，求欲聽法。時那羅延法師，即為演說所未聞經。時摩訶耐摩陀比丘，聞所未聞經已，問那羅延法師言：『我於此經先所未聞。如是諸經，誰讀?誰誦?誰受持者?從何處聞?』那羅延言：『我以宿命善根因緣故，亦以一切功德光明王佛威神力故，如是深經自然在心。』
「富樓那，是摩陀比丘聞說此已，加心思念智力即生，以大智慧方便力故，難問那羅延法師，那羅延隨義答已，而作是言：『一切功德光明王佛時，有一比丘問佛是事，如汝今問，佛如是答，時是比丘聞已歡喜。』富樓那，是摩阿耐摩陀比丘，復問那羅延法師，那羅延言：『一切功德光明王佛時，有一比丘問如是事，如汝今問，佛如是答，時是比丘聞已歡喜。』富樓那，時摩陀比丘，語那羅延法師言：『正士，昔日從佛，聞如是幾問答事?』那羅延言：『置此勿問!是事難信，餘人身未證增上法，亦復難信。』第二、第三亦如是問，摩訶耐摩陀問言：『正士，昔日從佛，聞是幾問答事?』那羅延言：『置此勿問!不得已者，今當為汝譬喻解說，諸有智者譬喻得解。比丘，我於一切功德光明王佛所，得聞眾生之性多於地種。比丘，假使一切三千大千世界眾生，若有色若無色、若有想若無想、若非有想非無想皆盡其數，令得人身有智慧力，一一眾生於彈指頃，能起恆河沙等問，然其所問各各不同。比丘，如是展轉，乃至十方無餘世界一切眾生，若一劫若過一劫，起此諸問。復有一人，能彈指頃，起爾所人一切諸問，差別各異。如是一人，復盡一切無餘眾生，若一劫若減一劫，起種種問。於汝意云何?是所起問，寧為多不?』答言：『甚多!非是譬喻所能得及。』那羅延語摩陀比丘言：『我今明了告汝，勿生疑悔。如彼一切無餘眾生，若於一劫若減一劫，所起疑問我從佛聞，一法門中所答多彼。如是二門、三四五門，十二十三四五十乃至百千萬億門。比丘，我當略說一切所有算數名字，無量無盡，不可思議，過是諸數我盡誦持。比丘，此諸答者，悉皆總在一法門中，我悉知之，所謂一切功德光明王如來，說是道句、門句、印句、本事句、金剛句、重句、不可動句、難得底句。比丘，於一門中攝一切法，謂無作門。一切諸法一切諸句，是門為本，皆入是門，一切修多羅、憂陀那皆入門句，分別一字能入多字。比丘，如是能入七萬八千諸陀羅尼，是中有九萬二千諸根差別。是眾生行門中，有八萬億形色，於諸道差別，是諸形色我知其名。一一色中我知百名，如是二百名字、三百名字，乃至知千名字，皆在閻浮提中。又復過是十方佛國，其中所有各各緣、各各名字我皆得知。舉要言之，佛所有力，於諸法中各各差別，問答差別，我皆知之，皆是一切功德光明王如來威神之力。』
「富樓那，時摩陀比丘，語那羅延法師言：『唯願正士，還詣聚落城邑，隨轉一切功德光明王如來法輪。願受我請，我當衛護為受法者。』那羅延言：『且置勿說!今世比丘悉皆懈怠，集善法中無有深欲。』摩陀復言：『我從今日，當於善法深生欲心，為求是法不敢懈怠。』富樓那，摩陀比丘即請那羅延，還入聚落令說正法，當隨衛護咨聽未聞。富樓那，爾時摩陀比丘，多為人眾供養恭敬，時人皆謂持戒、智慧、多聞最上功德無量。時摩陀比丘，入城邑聚落，稱讚那羅延法師，為令眾生入於正法，又使佛法普得流布。富樓那，時摩陀比丘，多導人眾使供養法，恭敬守護那羅延法師，為聽法故。富樓那，其後那羅延法師，為摩陀比丘所守護已，後入城邑聚落，種種廣說一切功德光明王如來阿僧祇劫所修菩提，令普流布。如是，富樓那，摩陀比丘於百歲中，常隨那羅延法師;所問諸法，常是新異，未曾重說。富樓那，那羅延法師，得是摩陀比丘所護助故，使無量眾生住聖法中，無量眾生住佛菩提。
「富樓那，汝謂爾時那羅延法師，守護法者，善說法者，豈異人乎?即彌勒菩薩是。富樓那，摩陀比丘，守護法師佐助勸請，以是福德力，命終之後，即生下方第十世界上眾佛所，於彼佛前，問斷一切眾生疑經。佛時稱讚百千善哉，即為演說斷一切眾生疑經。說是經時，無量眾生，初發阿耨多羅三藐三菩提心，即入必定。富樓那，摩陀比丘命終之後，復值須彌山佛，於彼佛前，問攝出一切法經。時佛稱讚百千善哉，即為廣說攝出一切法門經。說是經時，無量眾生，必定得阿耨多羅三藐三菩提。命終之後，復值山王佛，於彼佛前，問諸法門經。時佛稱讚百千善哉，即為廣說一切法門經。說是經時，無量眾生，必定阿耨多羅三藐三菩提。命終之後，復值梵音聲佛，於彼佛前，問請攝一切法經。佛時稱讚百千善哉，即為廣說攝一切法經。說是經時，無量眾生，必定阿耨多羅三藐三菩提。富樓那，摩陀比丘如是展轉，所值諸佛，值已問經，所度眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提;我若以劫若以過劫，說諸佛名，眾生所住阿耨多羅三藐三菩提者，不可得盡。富樓那，是摩陀比丘，凡所護持諸佛正法恆沙可數。是諸佛者，若現在世，若已滅度，不可稱計。是故，富樓那，當知菩薩摩訶薩，聞未聞法，思惟義理，得如是等大功德利。
「富樓那，汝謂爾時摩訶耐摩陀比丘，於那羅延法師所，聞未聞法，隨其義趣者，豈異人乎?即橋越兜菩薩是。時摩訶耐摩陀比丘，守護正法，聞所未聞，隨其義趣，不著言辭，以是因緣值無量佛，值已聞諸深妙經。以是往昔善根因緣，今於我所，亦問攝一切法大海法門經。我為說時，無量眾生得大饒益。」
爾時，世尊欲重明此事，而說偈言：
「菩薩聞未聞，應思其義理，不應作是言，我昔未曾聞。
聞所未聞法，正念思其義，是故慧增長，如海客群流。
多聞轉增上，智慧亦復爾，能問諸佛事，廣利諸眾生。
集多聞如海，智慧不可盡，善能知章句，差別中第一。
是故應當聞，所未曾聞法，求所未聞法，得如是果報。」
「複次，富樓那，菩薩摩訶薩，於求多聞深生欲心，於空閒處深生樂心，一心勤求阿耨多羅三藐三菩提，求已為斷瞋恚，修集慈觀;為斷貪慾，修不淨觀;為斷愚痴，修因緣觀。富樓那，何等是菩薩精進?菩薩云何修集精進?富樓那，若有菩薩，若於一劫若減一劫，若行若坐常發精進。富樓那，如是不名真實精進。有菩薩若於一劫若減一劫，修行淨戒，苦行難行具足頭陀，隨所緣事深生欲心，而離諸法實相，如是不名真實精進。」
富樓那白佛言：「世尊，何者是菩薩真實精進，諸佛所贊，世俗智者所不譏嫌?」
佛告富樓那：「菩薩於所未聞，應深空法，無有微相，合第一義，如是深經不違不逆，明了其義，勤發精進，心不退沒，聽受讀誦，為人解說，是名菩薩真實精進。謂聞深經，通達其義不違不逆，如是精進諸佛所贊，世間智者所不能訶。是故，富樓那，菩薩應發如是莊嚴：『世間眾生不能得底，我於此中當盡其底。世間眾生所可沒處，我於此中不應沉沒。世間眾生所可畏處，我於此中不應怖畏。所以者何?我發莊嚴不與世合，為離世法故而發莊嚴;不以行世法故而發莊嚴，為不行世法故而發莊嚴;不為隨世法故而發莊嚴，為轉世法故而發莊嚴。』富樓那，是名菩薩摩訶薩真實精進。菩薩成就此第二法，則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。」
爾時，世尊欲明了此義，而說偈言：
「菩薩求深法，常勤發精進，思量其義理，不隨於音聲。
菩薩不隨言，知皆是虛誑，知諸法空故，但求於善語。
若於千萬億，無量諸劫數，晝夜常行坐，加心行苦行，
於所未聞經，不信非精進;能得深義底，不名為懈怠。
如是精進者，諸佛所稱嘆，世間不得底，菩薩得其底。
世間所畏沒，菩薩不畏沒，勤心常欲求，空寂真妙法。
空法中無畏，亦無有退沒，住我相法相，故生怖畏沒。
散壞一切法，名為菩提道，勤心發精進，疾成多聞海。」
「複次，富樓那，菩薩善知五陰，善知十二入，善知十八界，善知十二因緣;善知五陰、十二入、十八界、十二因緣故，則能成就無依止智;得無依止智故，則於一切法不念不分別;以不念不分別為眾生說法，破一切見令拔身見。菩薩成就此第三法，則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「菩薩知五陰，十二入皆空，分別十八界，通達十二緣。
不隨於五陰，知身是虛誑，於諸內外入，悉知其性空。
如是知諸法，知已為人說，是故此菩薩，智慧轉高大。
「複次，富樓那，菩薩摩訶薩，如所結戒，如所說戒，善能隨學無所缺犯。何等是菩薩學戒?學一切法是菩薩學戒。何以故?富樓那，菩薩學一切法得一切法智，以是法智得無分別慧，以是無分別慧能知一切事。云何知一切事?菩薩悉知一切內事、一切外事、一切內外事。富樓那，何故名內?內名凡所有受可貪著處，謂是內身從十二因緣生，是中但有世俗假名，所謂此眼、此耳、此鼻、此舌、此身、此意。富樓那，是名為內。是法凡夫所貪著故，名之為內，作是言：『我當得如是眼，不作如是眼;得如是耳、鼻、舌、身、意，不作如是耳、鼻、舌、身、意。』是中但以所起業緣，有果報生，是故名內。其中差別凡夫貪著，謂是眼是耳身鼻舌意，皆名為內。複次，富樓那，內名為二。此事虛誑，諸凡夫人貪著受取而生諍訟。富樓那，如來於此從本已來，如實知之而不貪著。云何如來如實知之而不貪著?如來於此法中不作歸。誰不作歸?謂是愛結。此眼不作歸，離眼不作歸;耳、鼻、舌、身、意不作歸，離意不作歸。何以故?富樓那，如來於法不得內、不得外。是故如來於此法中不作歸，如來是實語者，作是言：『比丘，眼非汝等，亦非他人。何以故?本體不可得故。何法是眼?是眼屬誰?何法是耳、鼻、舌、身、意?是意屬誰?何以故?本體不可得故。』富樓那，眼者今當推檢;耳、鼻、舌、身、意，今當推檢，於法無所貪受。何以故?若有受法則生苦惱，苦惱生故則無有樂。是故，富樓那，於法有受皆受苦惱，若受苦惱則不離苦。富樓那，是名推檢眼，推檢耳、鼻、舌、身、意，無有入處。何以故?富樓那，若有入處則有出處。是故如來於經中說：『眼是空，無我無我所，本性自爾;耳、鼻、舌、身、意是空，無我無我所，本性自爾。是性無性，如是無性無作無壞。』富樓那，如是法性，若諸佛生，若佛不生，是性常住。如來於諸法生知是不生，是故如來是實語者，作是言：『若有佛生，若佛不生，是性常住。』富樓那，云何名無生?云何名無生智?富樓那，諸法平等名為無生，道名無生智，苦盡名無生，道名無生智。是名如來說有二諦，謂世諦、第一義諦。富樓那，如來所說苦相，即是說無相。云何名苦相?謂是無為相，無為即是無相，智者知無為是無相。富樓那，智者云何知無為是無相?謂知無為法空，知是寂滅，知是歸處，知第一利，知無熱惱智者如是知無為，於是智中亦不生相。富樓那，智者離諸相得第一義利，無作無壞。富樓那，若人有作即是壞，若無作則無壞，無壞相是空，無壞相是無相，無壞相是無願。富樓那，空法無有人作，無有人壞;無相、無願無有人作，無有人壞。富樓那，是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提不壞相。何等是諸佛阿耨多羅三藐三菩提?謂諸如來所不得是。」
富樓那白佛言：「世尊，何等法是諸如來所不得?」
佛言：「富樓那，一切法是諸如來所不得。」
「世尊，以是故，一切法是諸佛菩提耶?」
佛言：「如是，富樓那，一切法是諸佛菩提。而是菩提不名一切法，言一切法是諸佛菩提者，但是世俗假名言而說，不精進者難解難知。所以者何?不精進者，不能修習諸法平等，若不平等則與佛諍。富樓那，何人不能修行平等?富樓那，一切世間行不平等。諸佛菩提是中，無等亦無不等。富樓那，我以是道得阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我經中說：一切諸法於正位中皆入必定，是名必定入菩提門。是故，富樓那，一切法皆是菩提。」
爾時，富樓那白佛言：「希有世尊!是諸佛阿耨多羅三藐三菩提，亦定亦不定，亦入文字亦不入文字，亦入語言亦不入語言。何以故?世尊，我今從佛聞說是經，於諸法中普得決定光明。世尊，我今如是於諸法中得決定光明，於一事中知一切事，知一切事中知一事。」
爾時，佛贊富樓那言：「善哉!善哉!富樓那，汝能如是疾入諸佛一切法利，當知汝已曾於過去世，供養諸佛，種諸善根，親近咨問。富樓那，我念過去，於此土地虛空分中，汝已曾於六萬八千諸佛所，得聞是經。以是善根功德因緣，汝於諸法普得決定光明。」
「世尊，若我已於若千佛所得聞是經，我何故乃不以一念發阿耨多羅三藐三菩提?」
佛告富樓那：「我念過去世，汝曾一劫發阿耨多羅三藐三菩提心，不雜余心而還退失。以是福德因緣，我今說汝於諸法師為最第一。」
富樓那白佛言：「世尊，我本作何罪障，於一劫中發阿耨多羅三藐三菩提心而還退失?」
佛言：「富樓那，隨逐依止惡知識故，又不能廣流布法故，汝於阿耨多羅三藐三菩提心而還退失。富樓那，有四法，退失阿耨多羅三藐三菩提成聲聞乘。何等四?菩薩親近惡知識故，能於善根增惡遠離，作是言：『何用如是發菩提心?生死長遠，苦惱無量往來五道，值無難難，值諸佛難，淨信復難，雖得值佛出家復難。汝今得值無難，勿復還失。汝於諸佛，未受阿耨多羅三藐三菩提記，善根未定，不得涅槃，輪轉五道。』是人聞說是已，心則退沒，於菩提道懈怠不樂。富樓那，菩薩有是初法，退失菩提成聲聞乘。
「複次，富樓那，菩薩不聞應菩薩經，謂菩薩藏經、發菩薩心經、攝菩薩事經、應六波羅蜜經;以不聞故，不如說行，不如說學。是人不知菩薩何法應親近，何法應遠離，何法應受，何法不應受，何法是菩薩法，何法是聲聞法。如是不知不分別故，應親近法而不親近，不應親近法而反親近。是人應親近法而不親近，不應親近法而親近故，則便退失諸佛菩提，心弱懈厭，廢舍本願。富樓那，菩薩有此二法，退失菩提成聲聞乘。
「複次，富樓那，菩薩計得諸法，貪著吾我，行於邪見，墮在邊見，沒在惡邪，難可拔出;得聞深經，應第一義，無有微相，違逆不信，不能通達，起破法罪。以是因緣，生在難處不得值佛，不得聞法，不值諸佛所教化法，不得善知識。是人不見佛故不聞法，不聞法故，不值諸佛所教導法;不值諸佛所教導法故，不得善知識;不得善知識故，失無難處，生在難處;在難處故，離善知識，遇惡知識;與惡知識共從事故，忘失本念。是人失本念故舍菩薩心，舍菩薩乘而便退轉，永失菩提念，但行生死法，不能修習大乘行法。富樓那，菩薩有此第三法，退失菩提成聲聞乘。
「複次，富樓那，菩薩得聞如是等經，不能深心教化他人，其心退沒，但樂獨行，慳吝惜法，心不欲說，不能以法廣攝人眾。以是不善根因緣故失智慧念，失智慧念已，不共他人讀誦經法，不能以法與他共同。是人轉身，失菩薩心，忘菩薩念。富樓那，菩薩有此第四法，退失菩提成聲聞乘。」
爾時，世尊欲明了此事，而說偈言：
「親近惡知識，懈怠於菩提，以是因緣故，失上菩提心。
深生惡我見，墮在邊邪見，而起破法罪，生在於難處。
生於難處已，則斷菩提心，忘失本憶念，是故失菩提。
是人不得聞，生菩提心法，是心若增長，能成於菩提。
得廣大妙法，慳吝不欲說，以是因緣故，退失於菩提。
求大乘菩薩，應知是四法，若知此四法，菩提得以生。
是故應遠離，如此四惡法，勤修行空法，得近善知識。
得如是經已，不應慳吝惜，勤心為人說，從是生菩提。」
佛告富樓那：「菩薩成就四法，隨回向菩提心不退失，隨回向諸善根亦不退失。何等四?菩薩持戒清淨憶念，成就有念安慧，勤心精進而不懈退，成就多聞生慧。富樓那，菩薩有此四法，隨回向菩提心不退失，隨回向諸善根亦不退失。」
爾時，世尊欲明了此義，而說偈言：
「菩薩具持戒，所憶念深遠，勤心當精進，多聞莊嚴慧。
菩薩常親近，如是之四法，隨心所起事，皆能得成就。
是故應常持，淨戒勤精進，不斷憶念法，常勤求多聞。
持戒淨生處，憶念能淨智，精進淨佛法，多聞生大慧。
是故諸菩薩，當學是上法，學是上法已，當轉無上輪。
「複次，富樓那，菩薩有四法，則能利益菩提：持戒則是利菩提法，忍辱則是利菩提法，精進則是利菩提法，多聞則是利菩提法。富樓那，是名四法利益菩提。」
爾時，世尊欲明了此義，而說偈言：
「菩薩淨持戒，利益於菩提，精進及忍辱，多聞亦如是。
清淨持戒者，所願皆得成，戒淨多利益，菩提不為難。
菩薩行忍辱，身相智慧成，是故當行忍，求佛相智慧。
精進亦復能，多利益菩提，常行精進者，菩提則不難。
多聞亦能利，聞已得近法，遠離於非法，菩提則不難。
四法是種子，從是生菩提，是故諸菩薩，應近是利法。
「複次，富樓那，菩薩摩訶薩成就四法，則得身色具足、財物具足、眷屬具足，終常不生諸惡難處，常值諸佛諸佛所贊。何等四?菩薩行慈，不瞋不惱一切眾生。富樓那，何謂菩薩行慈，不瞋不惱一切眾生?菩薩行慈，於諸眾生起我救慈，見諸眾生身苦心苦，當作是念：『我當勤行精進，度是眾生於生死苦。是諸眾生，我應與樂，我應拔濟離生死苦。』於諸眾生應發是心，發是心已勤行精進，修習六波羅蜜布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
「富樓那，菩薩因般若波羅蜜，得具足六波羅蜜。何等為菩薩般若波羅蜜?菩薩云何因般若波羅蜜勤發精進?富樓那，菩薩作是思量：『何法名我?何法名我所?』如是思量時，不見法是我，不見法是我所，作是念。作是念已，於此法中無我法、無我所法，菩薩離我我所故知身空，身空故眾生空。何以故?諸法中我我所尚空，何況眾生!菩薩如是離我我所故知眾生空，眾生空故知色陰空，色陰空故受想行識陰空。菩薩如是離我我所故知身空，身空故知眾生空，眾生空故知諸陰空，諸陰空故知種亦空，謂地水火風虛空識種地種地種相空，水火風虛空識種識種相空。是種無作者，無使作者;若無作者，是法即空。富樓那，菩薩於此離我我所故知身空，身空故知眾生空，眾生空故知諸陰空，知諸陰空故知諸種空，諸種空故知諸入空，諸入空故諸入相空。諸入無作者，無使作者;若法無作者，無使作者，是法即空。富樓那，菩薩以是觀一切法空，觀一切法空時，不見諸法本體可生瞋處。富樓那，是名菩薩摩訶薩大慈、知身空慈、眾生空慈、陰入種空慈。菩薩若能行如是慈，是名行一切法空慈。富樓那，是名菩薩行於大慈。如是菩薩離我我所，心深生欲心於阿耨多羅三藐三菩提，生大悲心於諸眾生。若有眾生，不知如是諸法實相，為令知故發大莊嚴，是名菩薩行於大悲，我救故名慈，我作故名悲。菩薩成就如是大慈，能為眾生作救、作歸、作舍、作洲，能作究竟。是故菩薩應如是修行大慈，不貪著眾生，亦不生瞋恨，是名菩薩眾生空慈無有瞋恚。富樓那，若菩薩因慈因離因空，能入一切諸法不生不滅，是名菩薩常行大慈。菩薩如是通達諸法，諸魔、魔民及魔所使皆不能壞。菩薩成就是初法者，能斷一切功德中縛，斷功德縛故得平等波羅蜜。」
爾時，世尊欲明了此事。而說偈言：
「菩薩常如是，修慈而觀空，知陰入界離，是中無有我。
我我所二法，決定不可得，為不得諸法，而修行慈心。
不依止諸法，亦非不依止，是名諸佛道，諸不依止法。
能得無上忍，忍諸法實相，諸法無生滅，能善通其理。
諸有大智者，親近於是法，常得妙身色，亦得樂說辯。
常得值諸佛，知諸法義利，是故此菩薩，得無為上道。
「複次，富樓那，菩薩摩訶薩，精勤供養諸佛塔寺，敬心以好華香、纓珞、塗香、末香、幡蓋、妓樂種種供具而以供養。菩薩成就此第二法，能得具足一切功德。」
爾時，世尊欲明了此義，而說偈言：
「菩薩以上妙，供養上智塔，華香及幡蓋，以求上智慧。
以此功德緣，受身常端正，饒財多寶珍，眷屬具成就。
必定於菩提，常安住於法，在在所生處，功德轉高增。
諸王所恭敬，天龍神常念，一切諸眾生，亦皆共恭敬。
若人供養佛，現在若滅後，所生得供養，常在無難處。
「複次，富樓那，菩薩摩訶薩，常當勤心供養於法。云何名為法?云何名供養法?名四念處、四正勤、四如意足、四禪、五根、五力、七覺意、八聖道、止觀明解脫、三解脫門、盡智、無生智，是名為法。云何供養?於是法中如所說行隨順不逆，生欲精進具足修習，是名供養法。複次，富樓那，供養法法名，如是等經信解思惟，分別隨順心不違逆，是名供養法。菩薩成就此第三法，能得具足一切功德。」
爾時，世尊欲明了此義，而說偈言：
「常勤供養法，如所說中住，聞深空妙法，其心不違逆。
故身常端正，亦得樂說辯，如我所贊法，以此轉高增。
「複次，富樓那，菩薩摩訶薩，勤心供養如來聖眾，若華、若香，若以瓔珞、若以末香、若以塗香，若以幡蓋、衣服、飲食、臥具、醫藥資生之物，若起僧坊，若立園林，若經行處，若以浴池，若以井泉，若以人使如是等余供養具，種種供養如是聖眾。菩薩成就此第四法，能得具足一切功德。」
爾時，世尊欲明了此義，而說偈言：
「無上供養具，供養如來眾，以此功德緣，所生多財寶。
身色常端正，亦得樂說辯，具足諸功德，智慧轉高增。
供養正直心，無我我所者，以此智因緣，生處得供養。
諸佛所稱讚，四法常親近，所生常尊貴，功德轉高增。」
大寶積經卷第七十八
富樓那會第十七之二具善根品第四
爾時，佛告富樓那：「菩薩摩訶薩發於大乘，常當修習親近四法，則能具攝一切善法，亦能具足一切善根。何等四法?富樓那，善男子、善女人發大乘心，修習親近行忍辱法;如是修行忍辱法時，如心平等故，則得平等波羅蜜，亦得一切眾生平等波羅蜜。是菩薩成就心平等波羅蜜、智平等波羅蜜，若行若立，若坐若臥，若覺若睡，時有人來，若持屎瓶，若持毒瓶，若持沸湯瓶，若諸糞掃，若持火炭，若持屎尿，若持熱灰，捶其頭上，若捶其身。菩薩於此不應瞋恨，令心散亂而生忿恚，不應自言我有何罪，又不應以噁心視彼，但應一心求自利法，於所修事專心不捨，應當如是調伏其心。『是人為以何因緣故，持此屎瓶、毒瓶、灰火來加我身?我身不以此物因緣而得痛惱。』菩薩是時應如是觀眾因緣法，誰與此物?此物異誰?以何物與?是人如是如實思惟不見有法，誰是與者?誰是受者?何者是法?如是正念思惟觀時，此彼不可得故，一切諸法皆不可得，皆不可見，是菩薩不得不見一切法故不生瞋恨。
「富樓那，若菩薩如是思惟，猶有瞋恨心起，復應如是正念思惟：『何觸因緣使我身痛?是諸觸者為觸何處?為在於身，為在於心?若在身者，身如草木瓦石影像，無覺無知，非我非彼。若在心者，心無形色，念念生滅須臾不住，非我非彼。但以虛妄憶想分別，說言是苦、是樂、不苦不樂，我今不應生此虛妄憶想分別。我今應觀平等實相，我當修習賢聖所作，不應隨逐凡夫所作。何等為是賢聖所作?謂於諸法遠離解脫。我為遠離故學，不為和合故學。如是虛妄憶想分別，是皆和合。為誰和合?為是貪慾和合，為是瞋恚、愚痴和合。云何名為貪慾、瞋恚、愚痴和合?以身痴故，身見痴故，貪身見故，身受苦時瞋恚他人，是名瞋恚和合。有以身見痴故，貪身見故，不隨意故瞋恚他人，是名愚痴和合。若人如是三毒所縛，或起如是罪業因緣，諸佛不救，何況餘人?我應善觀諸因緣法，觀於空法。』菩薩如是隨順，正觀諸因緣法，不見有法，誰與誰受，以何物與。爾時，菩薩當作是念：『一切諸法從眾緣生，自性本空，定不可得。我當云何於無所得虛妄法中，得法作業而生瞋恚起行因緣?我今應生無瞋恨心，修行無作無起無生之法，當觀空法不隨我心。我今應觀不作不起無生之法，不應依止起作之法。我應如實思惟諸法，我今不應於此虛妄無所有中，而強作法，虛妄強作謂是瞋恨。所以者何?依止法體則有瞋恨。諸法實相畢竟空中，無法本體可依止者。』菩薩如是思惟諸法，其心寂然瞋恨不起。
「又是菩薩若行若立，若坐若臥，若覺若睡，時有人來，以好美香、末香、塗香，以好名華散其身上;若以上妙香華、瓔珞，膽卜華、鬘婆梨師華、鬘眾華瓔珞，以覆其身;若以上妙細軟衣服，謂加屍衣、若拘攝衣、若拘珍婆衣、若憍施耶衣、若芻摩衣、若劫貝衣、若細欽婆羅、若細繒衣，以如是等柔軟細衣以覆其身;若以上妙繒蓋、幢幡張施其上;若以諸天名華、香妙衣、珍寶、瓔珞以覆其身;若以天上甘美飲食而以進上。菩薩於此種種供養，不應生愛令心貪著，不以此緣親附其人隨順其意往來問訊，不應偏心而起愛著。菩薩於此應以等心，通達一切諸法平等，應作是念：『我於眾生不應瞋恨，不應愛念。所以者何?憎、愛二事俱是煩惱，我今於此不應生愛，應善通了諸法如實。所以者何?諸煩惱中愛緣所合此最為重，如是煩惱深徹骨髓，謂於能生結使法中愛心染著。所以者何?所貪著事若不隨意則生瞋恨，人皆自欲貪愛其身，有侵惱者則生瞋恨。是故當知，瞋恚則是染愛果報，貪著則是愚痴果報。我今當離染愛噁心，於諸法中無所貪著。我等不為貪慾故學，不為瞋恚故學，不為愚痴故學。我當廣學諸法真實，於諸法相如實觀之，隨所說中當如實行，但應依止業報因緣。於諸供養苦惱事中，當知皆是宿業行緣，是故於諸隨順法中不生喜愛，違逆法中不生瞋恨，但應清淨其心無所忿恚，不令隨愛、隨瞋、隨痴惡法得生於心。』
「富樓那，菩薩成就此初法者，能得具足一切功德。」
爾時，世尊欲明了此義，而說偈言：
「我常贊智慧，亦贊持戒者，稱揚行忍辱，亦常贊多聞。
我贊行善法，慈心愛語者，為饒益眾生，隨宜贊眾德。
我常訶五欲，瞋恨愚痴人，嫉妒慢諂曲，濁亂嬈眾生。
懈怠懶惰心，儱戾難與語，背恩無反覆，小事發大恚。
貪求於利養，我當得利養，不欲令人得，是等我不贊。
小智於利養，自欲嫉彼得，於他家生苦，是等我不贊。
為求得利養，轉易威儀行，此命非清淨，離我法甚遠。
不修行道者，有此諸過咎，是等惡道緣，無一事可贊。
不斷惡我見，貪愛心則多，貪愛心多故，勤求於利養。
菩薩作是念，行忍益眾生，摧伏剛強心，疾得成佛道。
我當行慈心，忍辱愍眾生，而知諸法空，從緣無所屬。
何緣有諸法? 是法興於心，妄想生瞋恚，不念則皆空。
妄想生三界，相續身不絕，不分別妄想，則無如是過。
常思量諸法，知皆從緣生，常觀諸法空，而能度一切。
離戒苦眾生，憍慢所傷害，為說滅苦法，多有所饒益。
若人從東來，南西北四維，執持屎毒瓶，以捶其頭上。
我不生瞋心，誰與誰受者?何法名為我? 觀以勤精進。
不惡色視彼，何罪而見加，但發堅強思，慈心覆於彼。
知是宿業緣，今受此果報，償已更不作，安住佛道中。
餘人無有此，輕毀苦惱事，此必是業緣，雖久而不失。
眾生在世間，常起善惡業，我今受此苦，當知是業緣。
若還以惡報，後復受苦果，寧可以惡事，而加於彼人?
當求無上法，求已為人說，度脫眾生類，一切諸苦惱。
若人以香華，瓔珞供養我，不應生愛心，當習平等觀。
憎愛則非道，常應行舍心，當正觀諸法，誰與誰受者?
空與空受耶? 內空外亦空，空無與無受，一切皆無我。
空無有貪離，空無有煩惱，亦無有清淨，離垢淨是空。
空中無分別，空中無諸性，空常空無相，是比清淨道。
若使有人來，段段解我身，於中不生恚，知從業緣有。
眾生起善惡，隨業自受果，我必先世惡，今受此苦報。
今受此惡報，觀身如影像，水沫幻化焰，無空畢竟空。
若人支解身，有人將養我，當念報恩者，不以為歡喜。
利養不以喜，惡罵不瞋恨，二皆是障礙，非佛正真道。
當離諸一切，貪愛瞋恚心，常當修空寂，悉斷諸障礙。
忍辱十力本，諸佛神通原，無礙智大悲，皆以忍為本。
四諦念正勤，根力覺道分，皆以忍為本，何智不修忍?
我于波羅奈，轉無上法輪，亦以忍為本，諸佛常贊忍。
汝等亦應修，空忍無生滅，諸法相常爾，乃得佛功德。
「複次，富樓那，菩薩摩訶薩能離五欲，常樂出家，心順出家，趣向出家，不貪五欲;得出家已，離諸憒鬧，遠處山林，不失善法。菩薩成就此第二法，則能具足一切功德。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「心常樂出家，而能常出家，常樂在山林，增益功德處。
親近在空閒，即離五欲著，此中無眾鬧，失諸善法緣。
無有諸語言，往來問訊事，空閒寂然快，諸佛所稱讚。
是故諸菩薩，所應常親近，勿貪樂聚落，近生利養心。
若得利養喜，失則生憂惱，此人供養佛，不名為供養。
欲除如是過，當離諸利養，遠離在空閒，修習於空法。
「複次，富樓那，菩薩常學求法，求已讀誦，謂求淨戒頭陀細法，不求多欲無厭足法;求滅貪慾，不益貪慾;求破瞋恚，不增瞋恚;求斷愚痴，不益愚痴;求破憍慢，不求起慢;求破我慢，不求長慢;求斷我我所法，不求增我我所法;求無我法，不求依止我、人、眾生、壽命法;常求能得大智慧法，不求退失大智慧法;常求為得無等慧法，不為求得小慧法;求得具足一切諸法，不求不具足諸功德法。求如是法，求已讀誦，思惟正觀，如所說行，為人演說，不求世利，乃至不求稱讚善哉，教多眾生令住是法。富樓那，菩薩成就此第三法，能得具足一切功德。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「菩薩樂出家，持戒行頭陀，以是增智慧，智雨益終流。
得是深淨法，正念思其義，於如所說中，能如所聞行。
常以清淨心，為人廣解說，饒益諸眾生，心無所希望。
得諸功德味，自住是法中，亦令餘人住，是故增佛法。
若於無量劫，所集諸功德，令皆現在前，攝入菩薩道。
故應求深法，佛所稱讚者，常為眾生說，功德從是生。
「富樓那，菩薩摩訶薩安住持戒頭陀法中，能具一切善根福德。富樓那，過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號彌樓揵馱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，佛壽六十歲。一會說法，八十億比丘得阿羅漢道。富樓那，彌樓揵馱佛滅後，法住五百歲。般涅槃後七日之中，諸大弟子皆亦隨佛入於涅槃。富樓那，是佛出於五濁惡世，如我今也。諸大弟子滅度之後，多有眾生皆作是念：『沙門法中安隱快樂，我等何不各共出家?』作是念已，鹹剃鬚發，法服出家。出家之後唯行三事：一常周旋往來白衣舍，二唯貪著利養自活，三長肌肥無有福慧。行是三事，不修餘業，百歲之後諸大弟子皆悉滅盡;是等比丘多與白衣和合，佛諸深經，持戒、頭陀細行妙法，多皆廢舍不復讀誦。
「富樓那，當爾之時諸比丘眾，樂行五欲，貪嗜飲食。爾時，國王唯有一子，名陀摩尸利，王甚愛重，時於靜處而作是念：『彌樓揵馱佛為得何法?今諸弟子皆共放逸，與諸白衣所行無異。』作是思惟疑時，有天神來至其所，隱身不現而作是言：『王子，彌樓揵馱佛所得深法清淨決定。』爾時，王子聞天所說，即作是言：『彌樓揵馱佛所得深法清淨決定，其事云何?』答言：『王子，是法無色，無受、想、行、識，無陰、界、入，無有五欲，亦無欲心。彌樓揵馱佛，得是深法清淨決定，為眾生說。』爾時，王子復問天言：『我等可得聞是法不?可得解知如說行不?』天言：『王子，汝能一心勤行精進，得之不難。』富樓那，爾時王子即作是念：『今是天神開悟我意，我當出家求是深法。』即詣父母，頭面作禮，白父母言：『我今欲於彌樓揵馱佛法中出家為道。』父母報言：『汝今何用舍我出家?今諸道人於佛法中白衣無異。』
爾時，父母以偈答言：
「『今諸比丘眾，放逸受五欲，耕種行販賣，白衣無有異
貧窮多苦惱，不能自活者，如是諸人等，求活故出家
汝今生王家，富樂受五欲，多諸珍寶物，何用出家為?』
「陀摩尸利王子以偈答父母言：
「『我不求榮位，若得當舍離，我今唯欲求，佛法深淨戒
有天開悟我，勸進我出家，佛所說深法，我冀當得知
我聞天所說，心中大歡喜，佛法今欲滅，我當助護持。』
「父母以偈答陀摩尸利言：
「『深經已滅盡，無有持誦者，汝今當何從，得聞佛深法
若於四眾中，有誦深義者，汝先從彼受，然後可出家。』
「陀摩尸利以偈答父母言：
「『我今勤精進，淨戒行頭陀，遠處山林中，求佛深淨法。』
「富樓那，陀摩尸利說此偈已，頭面作禮，辭行出家，父母默然不能制止。即詣比丘，剃除鬚髮，著袈裟受戒，以恭敬心問諸比丘：『彌樓揵馱佛，云何說法教諸弟子?我得聞已當如說修行。』富樓那，諸比丘語陀摩尸利比丘言：『我等不聞佛所說法，但隨和尚諸師所行，汝今亦應行如是法。』爾時，陀摩尸利比丘，答諸比丘言：『汝等必從貧賤出家，是故今者但貴衣食，所行如是白衣無異。汝等今應與我共求佛深淨法。』時，諸比丘以偈答陀摩尸利比丘言：
「『我等所為者，是事皆已得，衣食極豐足，免離王使役
安隱甚快樂，無敢輕慢者，白衣時苦惱，今皆無復有
是即名涅槃，第一快安樂，過是事以外，我皆不復用
我等多衣缽，湯藥物甚多，白衣常給施，檀越家亦多。』
「富樓那，爾時，陀摩尸利比丘，聞諸比丘說此偈已，心則悲惱，涕零啼泣;詣余精舍，復以是事問諸比丘：『彌樓揵馱佛，云何說法教諸弟子?我得聞已當如說行。』諸比丘眾亦如是答。爾時，陀摩尸利比丘，即便舍離此諸比丘，獨入山林幽遠之處，精誠一心欲求深法。先時，彌樓揵馱佛諸弟子中，有大弟子名為堅牢，修空閒行獨住深山，少欲知足，心樂遠離，所作已辦，六通三明，大阿羅漢，亦如我今摩訶迦葉。是堅牢比丘，所住深山石窟壁上，書此偈言：
「『生死不斷絕，貪慾嗜味故，養怨入丘冢，唐受諸辛苦
身臭如死屍，九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異
憶想妄分別，則是五欲本，智者不分別，五欲則斷滅
邪念生貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，余煩惱亦盡。』
「富樓那，堅牢比丘石窟壁上書此四偈。陀摩尸利比丘經歷深山，見此石窟壁上四偈，見已讀誦思惟其義，未久之間得五神通。至彌樓揵馱佛本所燒處，到已作禮圍繞三匝，結跏趺坐，發誓願言：『我不見佛、不聞余法，不起於此。』富樓那，彌樓揵馱佛所說經名八百千門，釋提桓因誦持是經。釋提桓因知陀摩尸利比丘深心愛法，從忉利天上來下至其所，為說八百千門經，又與四多聞本句、七種重句、十四門句。陀摩尸利比丘聞已誦持，於諸法中得智慧明，彌樓揵馱佛所說清淨應空應離諸深妙經，自然在心。又彌樓揵馱佛為現其身，及比丘眾並所住處、精舍床榻，大會四眾，天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切眾會悉令得見。陀摩尸利比丘，於諸法中得智慧眼，從坐處起漸漸遊行，還至本國到父母所，為說清淨應空應離諸深妙經，稱揚贊佛法眾功德。
「富樓那，爾時陀摩尸利比丘，父母、宮人、大臣、官屬，聞是法已信心恭敬，語陀摩尸利比丘言：『唯願大德濟度我等，得於彌樓揵馱佛法中出家。』富樓那，爾時八萬四千人俱，隨逐國王及王夫人一時出家;出家之後，皆號陀摩尸利語諸比丘眾。富樓那，是陀摩尸利比丘，還令彌樓揵馱佛法續復熾盛，使多眾生得住其中，是其宿命大慈悲心愿護法故。於是陀摩尸利比丘，從一聚落至一聚落，從城至城從國至國，遊行稱讚彌樓揵馱佛及弟子功德;又以清淨應空應離諸深經法，為諸眾生廣演解說。爾時，陀摩尸利比丘，多為眾人供養恭敬，尊重讚嘆，名聞流布。富樓那，陀摩尸利比丘，如是廣益諸眾生已後則命終。其諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆共和合，以一切香木為積供養燒身，共起塔廟縱廣十里，以眾華香、末香、塗香、瓔珞、幡蓋，供養恭敬，尊重讚嘆。
「富樓那，陀摩尸利比丘臨命終時，願還生此閻浮提內，即得隨願生在王家，名為得念，於彌樓揵馱佛後第三百歲法中出家。以其本願宿命智故，諸門句、陀羅尼句自然還得;以得陀羅尼力故，先未聞經能為眾生敷演廣說，不說前身曾所說者。富樓那，時諸陀摩尸利比丘眾中，深智明利厚善根者，聞得念所說諸經，心皆隨喜信受恭敬，供養守護得念比丘。其中比丘無有威德鈍根者，頑鈍闇塞薄善根者，聞得念比丘所說新法，不信不受，違逆說過，作是言：『如是等經，我等不從和尚諸師所聞，本亦不從陀摩尸利大師所聞。』富樓那，其中深智依止義者不隨語言，以依義故心不違逆;不違逆故則護彌樓揵馱佛法，恭敬守護得念比丘。富樓那，爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有八十那由他人，隨順得念比丘所說經法。富樓那，時陀摩尸利諸弟子眾，別為二部：一名陀摩尸利諸比丘眾，二名得念諸比丘眾。得念比丘不說我是陀摩尸利。所以者何?陀摩尸利比丘，人皆謂得阿羅漢道，非是菩薩;若自說者，人則疑惑。得念比丘，人皆知是菩薩，非阿羅漢。富樓那，得念比丘如是廣利諸眾生已後復命終。諸弟子眾，以一切香木為積供養燒身，四眾普集，為欲供養大師菩薩，共起塔廟縱廣五里，以眾香華、末香、塗香、瓔珞、幡蓋，供養恭敬，尊重讚嘆。
「富樓那，得念比丘臨命終時，還復願生此閻浮提，隨願得生大長者家，名為耶舍。以本願故得識宿命，於彌樓揵馱佛第四百歲，始年七歲出家為道，得諸陀羅尼;陀羅尼力故，能為人說所未聞經。於是得念諸比丘眾，陀摩尸利諸比丘眾，其中厚善根者，得聞耶舍所說諸法，心大歡喜皆得法樂。富樓那，是諸比丘依止於義不隨語言，是故聞耶舍比丘聞所未聞應空深經，合第一義，信受不逆，能受持誦，如所說行。富樓那，中有比丘頑鈍闇塞薄善根者，從耶舍比丘聞所未聞，所未合第一義應空深經，不信不受，違逆毀壞，而作是言：『如是法者，我等不從和尚諸師所聞，亦復不從得念菩薩大師所聞。』富樓那，諸從耶舍比丘，聞法歡喜心信受者，皆為陀摩尸利比丘、得念比丘等，憎嫉輕慢，不聽住止，不共讀誦講說經法，反更謗言：『此非佛法，非大師教。』富樓那，爾時耶舍比丘，廣宣流布彌樓揵馱佛法，從一聚落至一聚落，為眾生說多所饒益，教化八十億那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心。耶舍比丘所饒益如是後復命終，其諸隨逐耶舍比丘有七萬人，為耶舍比丘起七萬塔，以眾香華、塗香、末香、瓔珞、幡蓋，供養恭敬，尊重讚嘆。
「富樓那，耶舍比丘臨命終時，還復願生此閻浮提，命終之後，即得隨願復生王家。生時諸天發大聲言：『今王所生，多益眾生。』即隨此聲，字為導師。至年十四，於彌樓揵馱佛法第五百歲出家學道。是導師比丘廣誦經書，多聞深入，文詞清辯，善巧說法。富樓那，是導師比丘，從一聚落至一聚落，從城至城，從國至國，流布彌樓揵馱佛法多所饒益。爾時，陀摩尸利、得念、耶舍諸比丘眾，皆來合集造詣導師，欲共毀破。爾時，導師比丘知諸比丘來，作是言：『汝諸比丘問難何事?以何事問?云何而問?』諸比丘等聞是語已，憂愁不樂，默不能答，不能障礙導師比丘。富樓那，隨此菩薩壽命在世，佛法熾盛;隨其終後，佛法則滅。是導師比丘末後惡世法欲滅時，從一聚落至一聚落，從城至城，從國至國，為多眾生敷說清淨應空深經，化八百萬人，令發阿耨多羅三藐三菩提心，是人命終皆生天上。富樓那，是導師比丘所益如是，今夜命終，明日夜法滅。富樓那，彌樓揵馱佛法滅故，諸深清淨應空經法皆悉滅盡。富樓那，如是菩薩摩訶薩，以是深經守護佛法，能自具足善根福德。
「富樓那，是導師菩薩命終之後，即生彼土上方第十世界，時彼佛號善眼多陀阿伽陀阿羅訶三藐三佛陀，即復出家，宿世善根福德因緣，深慧明利，辯才無盡，捷利無礙。是導師比丘，於善眼佛法中，八萬四千歲修諸善法。命終更生值第二佛，號日增肩，於是佛所出家修集善根，求阿耨多羅三藐三菩提，命終之後還生此土。復值後佛，號不空行多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。於佛法中復行出家，七萬歲中勤修善根，求阿耨多羅三藐三菩提。時名首羅不空行，佛授其記言：『我滅之後，是首羅比丘當得作佛，號無礙眼多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。』
「富樓那，菩薩成就是第三法，能得具足一切功德。」
「爾時，世尊欲明了此義，而說偈言：
「菩薩聞甚深，清淨決定法，身自能安住，亦復教餘人。
世間不得底，菩薩而不沒，住於淨戒中，廣利諸眾生。
本事及譬喻，示眾以佛道，諸佛之所說，此是決定法。
菩薩能行利，亦能利眾生，守護諸佛法，教眾以菩提。
眾生如法事，菩薩皆為作，教眾以佛道，是則近菩提。
護持諸佛道，亦廣利眾生，諸天龍鬼神，大人所敬養。
是故聞清淨，諸空深妙法，一心應思求，是則智增長。
「複次，富樓那，菩薩摩訶薩具足諸行，諸行具故則能具足善根福德。何等為行?富樓那，菩薩親近善知識，行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧方便。何等為菩薩善知識?菩薩所從，聞如是經及教化方便，諸佛、阿羅漢，及有深心求佛道菩薩，皆名菩薩善知識。菩薩成就此第四法，則能具足一切功德。」
爾時，世尊以偈頌曰：
「我說諸菩薩，所當應行法，施已心歡喜，無有諸悔恨。
云何為歡喜? 謂樂悉遍身，常以此喜心，而行菩薩道。
菩薩所布施，回向於菩提，饒益諸眾生，自利無有量。
若見有乞者，心生於佛想，念是人今來，施遺我佛道。
我因於是人，得淨佛國土，是人示我佛，教化我佛道。
我今值此人，快得大吉利，歡樂遍滿身，更不樂餘事。
若有人來詣，遙見而問訊，仁者須何物? 我當盡相與。
若言無所須，菩薩亦歡喜，為欲教化我，故言無所須。
此賢以所樂，少欲知足法，今來開悟我，使得菩提緣。
我今因此人，復得教以法，汝言無所須，是語為善哉。
若言須此物，以是可與我，菩薩若有者，歡喜言汝取。
若行布施已，於後無所悔，以念佛道故，心常得歡喜。
布施已回向，眾生皆有分，普令無所乏，盡使得知足。
若行菩薩道，眾生聞我名，自然知止足，不生慳貪心。
今我國眾生，順道皆知足，舍諸五欲著，皆樂行出家。
如是無量行，以施而回向，願常行布施，眾生亦效我。
菩薩行布施，以慈覆眾生，一切諸世間，無有如是樂。
如大富長者，多財饒珍寶，唯正有一子，積年久遠行。
長者聞子還，歡樂遍滿身，久別而今歸，便若如更生。
菩薩見乞人，其心大歡喜，長者歡喜分，十六不及一。
若得施行已，心則大歡喜，慈心所生樂，此樂無有比。
如王治罪人，敕使支節解，殺者將殺處，舉刀垂當下。
王恕賜榮位，是人大歡喜，猶不及菩薩，施貧得歡樂。
菩薩行道時，不求於福田，有乞則便與，故得大歡樂。
菩薩若值佛，羅漢辟支佛，敬心知難遇，故往供養施。
菩薩有威德，明利心調順，樂功德求道，供養佛及眾。
不以深恭敬，奉事諸天神，唯除於諸佛，及諸佛弟子。
若有辟支佛，自然得涅槃，亦行而供養，有是諸功德。
菩薩亦能知，福田善不善，世間諸智者，不敬惡外道。
安住持戒品，慈心覆眾生，精進無有比，忍智多聞廣。
行是諸功德，於世為高尊，能證佛菩提，轉無上法輪。
菩薩能修行，如是上四法，一切諸善根，悉皆現在前。
無量億數劫，所修諸功德，悉皆攝入此，所行菩薩道。
是故諸菩薩，應常修慈心，出家處山林，樂在空閒處。
常求諸清淨，甚深決定法，具足菩薩行，以此自增長。」
神力品第五
爾時，世尊以神通力，從身一一毛孔俱放百千萬億光明，又從一一毛孔出如須彌山等大猛火焰，又從一一毛孔出恆河沙等諸佛說法。時會大眾普見如是大神通力。
爾時，世尊現神力已還復如故，語富樓那言：「汝見如來從諸毛孔出是神力不?」
「已見，世尊。」
「富樓那，如來常有如是神力，無有休廢。今諸弟子但知如來在此說法，而我實於十方恆河沙等世界，常作佛事無有休息，亦於十方世界如是說法。富樓那，若人實語：何者是無等等、無比人，兩足福田極深難測，無邊行者舉足一步，一切眾生不能得知、不能思量，何心、何行舉足下足?當說我是。富樓那，一切眾生不能思量，如來為以何思、何心、何行舉足下足。」
爾時，世尊欲明了此義，而說偈言：
「世尊以何思，何行舉下足?動不動眾生，常不知此事。
神通力無量，行處亦無量，功德無量故，第一極高尊，
大神慧無量，無能盡知者。假令一切人，智慧神通力，
皆如舍利弗，及與目揵連，亦不能知我，舉足下足事。
正使一切人，皆作辟支佛，不知我一步，況余深佛法?
假無量日月，合為一日輪，不能及如來，一毛孔光明。
假使七萬億，那由他世界，日輪縱廣等，遍照無量土。
如是諸大日，如十方恆沙，合以為一日，一光如須彌。
如是諸大日，常照十方界，比於佛光明，不現如焦樹。
是諸大日光，不能徹樹葉，諸山河石壁，皆悉能障礙。
如來光所照，一切須彌山，鐵圍金剛山，徹過無有障。
光明神通力，威德無有量，誰見不發心? 唯除於不信。
眾生見如是，光明大神力，多發無上心，我等亦當得。
時佛則微笑，阿難即問訊：世尊何故笑? 無礙智願答。
時佛答阿難： 眾生今見我，所現大神力，發心愿作佛。
眾中三萬人，願護持是法，我等於佛後，贊誦如是經。
是人我滅後，得聞是經法，中時及後時，聞已如說行。
發道心者難! 深樂佛法難!後世能持誦，是等經復難!
千萬億數劫，諸佛出甚難!於後末世中，說是經復難!」
爾時，佛告阿難：「我以如是等經倍囑累汝。所以者何?閻浮提內，隨有如是菩薩藏經則有佛法。阿難，如是等深經滅故，如說行法亦滅;如說行法滅故，佛法則滅。阿難，汝今當以第一供養具供養於我。云何為弟子以第一供養具供養於我?汝心勿謂名華、好香、末香、塗香，幡蓋、瓔珞、衣服、妓樂，讚嘆如來，為上供養。阿難，如是不名第一供養。若人得聞如是等深經，受持讀誦，如所說行，是名以第一供養，具供養恭敬，尊重讚嘆於佛。何以故?諸佛皆共供養恭敬尊重於法，不貴世間諸供養具。是故，阿難，今以此經，鄭重殷勤囑累於汝。何以故?阿難，我學如是等經，今得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪;過去諸佛本行菩薩道時，亦學如是等經，得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪;未來諸佛亦學如是等經，當得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪;現在十方世界諸佛，本行菩薩道時，亦學如是等經，得阿耨多羅三藐三菩提，今轉法輪。是故，阿難，是菩薩藏經，名為轉法輪經，當奉持之。
「我于波羅奈國梨師山鹿園中，與聲聞弟子轉於法輪。阿難，我今於此竹園中，轉此菩薩藏經不退轉輪，斷一切眾生疑。阿難，過去諸佛，亦皆於此虛空地，分說是菩薩藏經;未來諸佛，亦皆於此虛空地，分說此菩薩藏經;我今得阿耨多羅三藐三菩提，亦於此虛空地，分說此菩薩藏經。是故當知，此地是佛大塔，天人世間所供養處。阿難，此地獨有不共功德，所謂過去諸佛於此說諸深經。阿難，所有貪慾、瞋恚、愚痴眾生，入此竹園不發貪慾、瞋恚、愚痴。阿難，如來雖住諸餘精舍，而皆無有如是功德。何以故?阿難，今此迦蘭陀竹林，畜生入者不發淫慾，眾鳥入者非時不鳴。摩竭洴沙澆頂大王昔初登位，與諸婇女入此園中共相娛樂，入以自覺，心無淫慾娛樂戲事;諸淫女眾亦皆自覺，心無有欲，不樂戲樂。時王歡喜，每作是念：『願世有佛出於我國!我當得見，見已心信，信已供養，當以是園奉上於佛。佛於中住，我當聞法。何以故?可供養者應住此園，非五欲人所應得住。』阿難，洴沙王入此竹園生是善心，皆以過去諸佛住此園中說此菩薩藏經，是故此園所有功德不與余共，一切世間天、人、阿修羅皆應禮敬。阿難，是園無有虺、蛇、蜈蚣、蚊、虻、毒螫，若住其中無復毒心，亦是竹園不共功德。我若百歲稱說此園所有功德，猶不能盡。何以故?阿難，今此竹園精舍成就無量功德，余處不爾。」
阿難白佛言：「我本不知竹園乃有如是功德。世尊，我本不欲為佛侍者，我今懺謝如是過罪。」
佛告阿難：「汝初於法得法眼淨，爾時已為除滅是罪也。」
大寶積經卷第七十九
富樓那會第十七之三大悲品第六
爾時，大目揵連作是念：「希有世尊!世尊成就如是大悲，善能解說諸菩薩事。所以者何?菩薩具足修集佛法，為無生滅示悟眾生。」
爾時，佛知目連所念，而告之曰：「如是，如是，目連，諸佛成就大悲之心。若我弟子聞說此悲具足義者，心則迷悶，無所復樂。目連，且置如來大悲，若我具說為菩薩時所有大悲，汝亦迷悶，無所復樂。」
爾時，目連白佛言：「善哉!世尊，願說本行菩薩道時大悲少分。」
佛告目連：「汝今諦聽!善念持之。當為汝說本行菩薩道時大悲少分，當以譬喻解說其義。本行菩薩道時，所行大悲說不可盡，而是大悲依於四事。何等為四?是菩薩大悲，菩薩隨所住悲能修佛法，名為大悲。目連，我本於眾生有如是大悲，有如是大願：『所有眾生於阿鼻大地獄受諸苦惱，黑繩大地獄、僧伽陀地獄、活地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、炙地獄、大炙地獄，我常代此眾生，受諸大地獄中苦，乃至罪畢，受諸苦時心無憂悔。』目連，若可有是因緣得度眾生，我能盡代，令諸眾生出大地獄。我代受苦一入地獄，盡諸眾生所作罪業，我於爾時心無憂悔。目連，我發如是大願，精進咨問有智，所謂佛及弟子：『可有如是道理因緣代受苦惱，令諸眾生出地獄不?』目連，智者聞已，但為我贊說多聞、深發道心、布施、持戒、忍辱、精進，贊說親近善知識。目連，我聞是已大發精進，為求法故深生欲心，求得成就諸佛大法，勤行精進具諸波羅蜜，深行忍辱。
「目連，我本云何深行忍辱?本為菩薩時發如是心：『十方所有眾生，若有色若無色、若有想若無想、若非有想若非無想，假使是諸眾生，盡得人身來詣我所，作是言：「仁者發阿耨多羅三藐三菩提心，我等多所乏短五欲樂具資生之物，汝若不能悉與我者，不得阿耨多羅三藐三菩提。」若是眾生時皆惡口，苦切罵詈，妄說過惡，不稱意故，以刀杖瓦石加害我身，我於爾時不應生恚，不應悔退。我應如是調伏其心：「是諸眾生愚痴不知起愚痴業，若我於此愚痴眾生起瞋恨者，與此何異?此不入道，我入善道，我今於此眾生忍受諸苦，不起瞋業，心當如地等受好醜。」』目連，我本深行如是忍辱。
「複次，目連，我常長夜於一切眾生如視一子。如大長者饒財巨富，多諸珍寶、奴婢、人使，行百種戒，求得一子，深心愛念，情無厭足。目連，是長者於子常求好事，常與好事，常與利益不與衰惱。如是，目連，我常長夜於諸眾生視如一子，我常長夜為諸眾生求諸好事，而以饒益不與衰惱。目連，我於長夜失道眾生邪道眾生，示以正道令住正道。目連，以是因緣，當知如來長夜，於諸眾生深心愛念視如一子。
「目連，於過去世有賈客眾，夜行失道入於邪徑，夜黑闇故不知所趣，皆作是言：『我等失道，無救無歸，無所依止。誰諸眾生，若天、若龍、若夜叉神、若人非人，示導我等令得正道?誰能憐愍饒益我等，於此夜闇邪隘道中，與我光明?』目連，爾時空林澤中，有外道仙人草庵中住，於夜闇中聞諸賈客悲喚音聲，而作是言：『今諸賈客夜闇於此空林中失道，若我不救則為非理，是諸賈客或為虎、狼、師子、大象、野牛諸惡獸等惱害奪命。』目連，仙人即時，以大音聲告諸賈客：『汝等勿畏，我今相救，當作光明示汝正道。』爾時，仙人安慰，告諸賈客已，即以疊衣纏裹兩臂，以油遍灌，以火燃之，與諸賈客光明示道。目連，時諸賈客皆作是念：『今此仙人甚為希有!為我等故不惜身命。』目連，時是仙人，以臂光明照示賈客道已，於諸眾生悲心轉增，作是念：『我得阿耨多羅三藐三菩提時，邪道眾生為作法明，示以正道。』目連，我於爾時，雖燃兩臂，身心不異。何以故?目連，深心菩薩於求他利不貪身命，以淨心布施因緣，臂還平復無有瘡瘢。諸賈客等即得正道，至天明旦見仙人兩臂無有瘡瘢，生希有心：『今是仙人有大神力，能於竟夜燃其兩臂，為照我等使得正道，然其手臂都不燒燃，必成大行，必有大德。』目連，時諸賈客語仙人言：『善哉!仙人，能為第一難行苦行。今以是行，欲願何事?』仙人答言：『諸賈客，我以此事，願得阿耨多羅三藐三菩提已，當度汝等。於生死苦邪道眾生，為說正道。』時諸賈客心大歡喜，皆作是言：『我等當以何事報此仙人?』仙人言：『汝等當共專行善法，慎勿放逸。』諸賈客言：『敬從所誨。』諸賈客等恭敬歡喜，於是別去。目連，汝謂爾時外道仙人，為諸賈客然臂照道，豈異人乎?勿作是念!即我身是。諸賈客者，今千二百五十比丘是。目連，如來長夜怖畏眾生施以無畏，邪道眾生示以正道，無眼眾生令得淨眼，病重眾生能治令差。以是因緣，當知如來長夜，於諸眾生深有大悲。
「複次，目連，過去久遠，於此閻浮提中，大病劫至，眾生普為大病所惱。爾時，閻浮提王，名摩醯斯那，有八萬四千大城，王於此中威勢自在。時王最大夫人懷妊，若以身手觸諸眾生，病皆除差;月滿產男，生已即言：『我能治諸病人。』又亦生時，閻浮提內諸天鬼神皆共唱言：『今王所生便是人藥。』以是音聲普流聞故，字為人藥。時人皆將病人示此王子，諸病人至王子手觸，若以身觸，即皆得差，安隱快樂。如是展轉閻浮提內，皆將病人以示王子，王子手觸，病皆除差，安隱快樂。目連，人藥王子於千歲中，如是治病，後則命終。命終之後諸病人來，聞其已死，憂愁涕泣：『誰復度我病痛苦惱?』諸病人言：『人藥王子於何燒身?』問知所在，趣其燒處，出骨搗末以塗其身，即皆得差。作是唱言：『人藥王子於今猶能治諸病人。』目連，如是因緣治諸病人骨漸消盡，骨盡之後至燃身處，取地灰炭各塗其身，病皆得差。目連，如是人藥王子，於大病劫，以是方便治諸病人。目連，汝謂爾時人藥王子，豈異人乎?勿作是念!即我身是。我於多病苦惱眾生無救無依，療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提，亦以大智慧藥治諸眾生，畢竟盡苦。目連，我為眾生受身，隨可饒益即便饒益。目連，以是因緣，當知故為眾生受身而作饒益。
「複次，目連，過去久遠，我曾獨行。時有惡獸來奪我命，欲啖我肉。我臨死時，心發是願：『我今死後，當生於此空林澤中作大畜身。若諸惡獸奪我命者，悉皆令得充足飽滿。所以者何?是諸惡獸常害小蟲以啖其肉，多起殺罪而不飽足。』我時發願，當生於此作大畜身，令諸啖肉飲血眾生皆得飽足;即時死已於中化生作大畜身，令諸惡獸飲血啖肉皆得充足，如是展轉百千萬億那由他世，故為受身饒益眾生乃至一劫。目連，若我自說本行道時，饑渴眾生以身血肉施令飽滿，若以一劫若減一劫，說不可盡。目連，我本如是於諸苦惱眾生深生悲心。
「複次，目連，過去久遠，我念本身，見諸苦惱眾生，即作是念：『我今不應舍而不救。』即至其所而問之言：『汝有何苦?何所須欲?』答言：『仁者，我等今者甚大饑渴。』我聞是已即語之言：『汝等今須何等飲食?』答言：『我等唯欲飲血啖肉。若能以身血肉與我，我則快樂無復病痛。』我即許之，便自割肉出血與諸眾生。目連，我於爾時心無悔惜，不愁不沒，但作是念：『我今割肉亦滅爾所生死苦分。』我常長夜樂如是施，如是施已深得歡樂。以是因緣當知如來，於諸眾生深有大悲。
「目連，我念過去時世有王，名為大力，有大德力，厚種善根。時大力王而作是念：『我今何不設大施會充滿眾生?』作是念已，設大施會恣所求欲，須食與食，須飲與飲，有須衣服、臥具、金銀寶物、車乘、錢財，有須硨磲、瑪瑙、玻瓈、琉璃、珊瑚、琥珀等寶，悉能與之;華香、瓔珞、塗香、末香、繒彩幢蓋、男女大小、奴婢人使、象馬牛羊、田地產業，皆悉與之。目連，是大力王如是大施。爾時，帝釋而作是念：『我今何不與此國王作障礙事，令其不果?』時即自化作婆羅門，往詣王所而問王言：『今大會中何所布施?』答言：『婆羅門，我所有物悉以布施，無所愛惜。』婆羅門言：『汝所志願，我今所乞能見與不?』大力王言：『我既發言，所有盡與。』婆羅門言：『王如是者，我今須王身分。』王便念言：『是婆羅門不須財物，今來直欲破我大施。我若不以身分與者，我則自破大會施事。』作是念已，語婆羅門言：『與汝身分，截取持去。』婆羅門言：『大王，今者作如是語，將無悔耶?』大力王言：『我心不悔。但以今者多有乞人四方來集，我皆應使悉得滿足。』婆羅門言：『我今一人尚不充足，何論餘人?』目連，時大力王即以利刀，自割其臂與婆羅門：『汝可取是一臂。』目連，其大力王自割臂時，心無變異無有悔恨;如是一心布施故，能舍一切故，臂還平復。時大力王，以刀割身分，與婆羅門，與已還生。目連，爾時帝釋以是因緣，天福則盡，心熱苦惱大喚，現身即墮阿鼻大地獄中。目連，汝謂爾時大力國王以身施者，豈異人乎?勿作是念!即我身是。爾時帝釋慾障礙我大施會者，豈異人乎?勿作是念!即調達是。
「目連，是時調達痴人生嫉恚心，慾障我施而不能壞，墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提，設大法施;調達痴人猶生恚嫉，貪利養故謀合人眾欲共殺我。我時經行在於耆闍崛山下，自上山上機關發石，自破善根於我生惡，自失利養豪尊勢力，身墮阿鼻大地獄中。目連，我於調達痴人無有身口意惡，而於長夜以我為怨，世世障我修集善法，而亦不能障我行善;我常長夜慈悲覆潤，而不能使以我為親。目連，調達世世不識我恩。我今舉手，如調達等，亦復不識天人世間阿修羅恩，如是等人入邪定位。目連，調達於後臨入阿鼻大地獄時，於我乃生深實好心，此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義，臨入阿鼻大地獄時，聞大聲言：『痴人調達!瞋恚於佛，不可殺人，而欲橫起殺害因緣，以是罪故，今墮阿鼻大地獄中。』聞是大怖，心即摧伏，而作是言：『我今唯以肉骨一心歸命於佛。』心即得樂，於佛生信。作大音聲，即入阿鼻大地獄中。以是因緣，後出地獄得生人中，出家學道得辟支佛，號曰骨髓。目連，我今授調達記，作辟支佛，則為已度於生死苦。目連，我度調達如我本願。所以者何?我於先世要度調達，我當度汝余無度者。目連，調達但於我所種涅槃因緣，不於余種。調達從是已後，亦復不於余種善根，但於我所信心清淨，言歸命佛，以是善根因緣，後得辟支佛道。
「目連，我常長夜於諸眾生如父母想，愍其孤窮無有財物，往來生死險難惡道，愚痴無智常盲無目，誰能示導?誰能救護?唯我一人應示應救。目連，我念是已，若有眾生惡口罵我，我不還報;若切責我，我亦不報;若瞋若打，我終不報。所以者何?我應常與一切眾生畢定安樂，應除一切苦惱衰患，今我不應與諸苦惱。是諸眾生誰能忍者?唯我能忍。我今當學眾生忍法、善寂滅法、柔和順法，當如調伏大象，不如不調伏象。目連，譬如調伏大象入戰陣時心不退縮，能忍鼓聲、螺聲、角聲、大叫喚聲，聞如是等可畏音聲不驚不畏;能忍寒熱、蚊虻毒蟲、風雨饑渴;能忍種種鋒劍所傷，弓弩、箭、槊、刀、鉾、戟、劍、鐵輪、鞭打，皆能忍受不驚不畏，直衝戰陣不退不縮。目連，調伏大象不作是念：『我於賊陣不能沖入。』但作是念：『我當勝此賊陣。』目連，我本行菩薩道時，發大心愿亦復如是，於諸眾生調伏其心。若諸眾生惡口罵我，我不加報;於我有諍，我亦不報;若以刀杖瓦石加我，及奪我命，我於爾時，心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，亦不分別是則可受、是不可受，是應親近、是不應近。於是事中，無憂無悔，無有恚恨，於菩薩道心無厭離，不作是念：『我今不能入大賊陣。』但作是念：『我能破是大惡賊陣，當得阿耨多羅三藐三菩提，度脫三界無量眾生。』目連，我本行菩薩道時所行忍辱，於諸眾生所有慈悲，若以言說不可得盡。
「複次，目連，過去久遠有外道仙人，名為忍力，受如是法：『我於眾生不生瞋恨。』爾時，有魔名為惡意，而作是念：『我今何不往詣仙人，壞其忍法，令發起瞋恨退舍忍心。』即遣巧罵千人前後圍繞，惡口罵詈，妄說其過，穢言鄙詞苦切備至。行時亦罵，到聚落亦罵，入聚落亦罵，食時亦罵，食已亦罵，從座起亦罵，從聚落出亦罵，還至住處林樹亦罵，立亦罵，坐亦罵，臥亦罵，經行時亦罵，乃至息入息出亦罵。常隨逐罵，種種不淨醜惡罵詈，無有休息。目連，爾時千人為魔所使，於八萬四千歲，惡口罵詈忍力仙人。爾時，惡意魔於忍力仙人入聚落時，自以屎灌其頭上，著缽中，塗衣缽身，以糞掃灑其頭上。時忍力仙人，八萬四千歲，健罵千人惡口罵詈輕賤，心終不瞋恨，乃至不生退沒之心，亦不自言我有何罪，終不生怨恨。八萬四千歲，亦不以惡眼視惡意魔，亦不自言我有何罪。目連，是健罵千人罵於忍力仙人，過八萬四千歲已知不可壞，生淨信心懺悔除罪，作是言：『汝以是事欲求何法?我亦願得是法。』目連，是健罵千人，於仙人所得清淨心，供養恭敬，尊重讚嘆。仙人既受供養，而亦不生貪愛之心。目連，汝謂爾時忍力仙人，豈異人乎?勿作是念!則我身是。我時受是忍辱法，惡意魔所遣千人，惡口罵詈不休不息常輕於我，亦不能令我心異。目連，健罵千人，於忍力仙人生清淨心已，懺悔罵罪，隨學忍力仙人，發阿耨多羅三藐三菩提心，我時教化令住佛法。是千人具足是六波羅蜜，次第成佛，皆已入於無餘涅槃。目連，汝謂爾時惡意魔，常遣千人罵詈我者，豈異人乎?勿作是念!即調達是。
「複次，目連，我念過世，自以其身施與眾生，為世間人而作奴僕。爾時，眾人種種使我，有人使我分除屎尿，有人使我作除糞人，有人使我除土，有人使我取草，有人使我取穀米、乳酪、酥油、蜜，有人使我取薪炭火水，如是等種種事務皆使我取。目連，我不憶爾時生如是心，有人使我分除屎尿不隨去者，有人使我取華香、瓔珞、塗香、末香、飲食、果芥而便隨去。目連，我不憶爾時所好作務隨去，不好作務而不隨去。目連，我不念爾時隨剎利，不隨婆羅門;隨婆羅門，不隨剎利;隨逐毗舍，不隨首陀羅;隨逐首陀羅，不隨毗舍;隨逐剎利、婆羅門，不隨毗舍、首陀羅;隨逐毗舍、首陀羅，不隨剎利、婆羅門。亦不念有如是差別，是人大，是人小;隨逐是人，不隨是人。目連，但隨先喚我者，歡喜隨去。目連，我念本行菩薩道時，不念有人以如法事使我令作，終無有力而不為作。目連，我念本行菩薩道時，無有為事而不究竟，無有作善而善不終訖。舉要言之，我念本行菩薩道時，未曾貪身，何況財物?我行菩薩道時，於財物中不生我物想。我但以先業果報有財，於是財物生如是念：『此物當與眾生共用。於此物中我有分者，眾生亦有。』目連，隨我行菩薩道得近佛法，不作是念，於我物中言我有分，眾生有分;但念所有物是眾生物，我無有分。目連，隨我得近佛法，則於其中樂不貪著，不攝不取，樂遠離諸法，不樂受諸法;樂一切空法，不樂一切法有;樂一切法寂，不樂諸法事相;樂本性無所有，不樂本性有所有。目連，我念本行菩薩道時，無量百千萬世，於夜闇中自燃其身，失道眾生照示道處。目連，我念本行菩薩道時，無量百千萬世，啖肉眾生割肉施與。目連，我念本行菩薩道時，無量百千萬世，飲血眾生刺血施與，令得飽滿快樂。目連，舉要言之，於世間中若諸財物資生所用，於諸眾生終不貪惜，皆為不惱不害眾生。智者所許，賢聖所贊，我常如是，長夜於諸眾生深行悲心。
「複次，目連，我念過去，作賈客主名為吉利，入於大海取大珍寶，安隱而出還達本國。是人入城到家門前，是時城中多有乞兒，圍繞在前作如是言：『善來!安隱!吉利大檀越!我等欲有所乞，若見許者我等當乞。』目連，爾時吉利語諸乞人：『汝等可乞我所有物，能以相與，無所貪惜。』時諸乞人語吉利言：『汝從大海所得寶物盡以與我，我等若爾皆得吉利。』如是，目連，吉利即時以諸珍寶盡與乞兒，凡有八十億摩尼珠，一一皆值百億兩金。目連，是吉利以是多物施已，心無有異不生疑悔。爾時，吉利以多寶物，與乞人已不入其家，復還至海採取珍寶，入海之後倍得寶物。過八十歲還到本國，欲入城時，見犯罪人殺者執縛，打惡聲鼓街巷唱令，將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利，作是言：『賈客主施我無畏，救我死罪，與我壽命。汝是大檀越賢善好人。』吉利聞已語應死者：『咄人!我今施汝無畏，救汝死罪。』即至殺者所，人人皆與一摩尼珠價值一億兩金。『汝今小住，待我今者至王邊還。』爾時，吉利疾至王所，白言：『大王，我欲以好珍寶買此人命。』王答吉利：『是人罪不可恕，不可得買。若必欲買，汝所有物盡以與我，並自伏死乃可得脫。』目連，爾時吉利聞已歡喜：『我得大利，得滿所願，能救此人得稱我意。』即時，吉利得救此人免於死罪，即以居家所有財物，及於大海所得珍寶，無量千億金銀寶物，皆送與王，白大王言：『可放此人!我所有物盡現在此。』王受物已語殺者言：『將吉利殺。』答言：『爾諾。』受王命已即縛吉利，將至殺處，右手舉刀，欲斫吉利;手直不下驚怪恐怖，即將吉利白王此事。目連，王聞此語，即自執刀欲殺吉利，舉刀欲斫，其王即時兩臂落地，得大衰惱發聲而死。目連，汝謂爾時吉利賈客主，豈異人乎?勿作是念!即我身是。爾時王者，即調達痴人是。目連，爾時調達欲奪我命不能得奪;至於今世，我得阿耨多羅三藐三菩提，欲奪我命而亦不能。何以故?如來一切世間天、人、阿修羅中無能害者，何況調達痴人!調達於今謀集惡人來欲殺我，亦自方便欲得殺我，而失利養名聞勢力，生身直入阿鼻地獄。目連，我本行菩薩道時，不見利益眾生如調達者，而調達不知恩義。我本修菩薩道時，於眾生中猶如父母。以是因緣當知如來，於諸眾生悲心深厚。
「複次，目連，過去久遠雪山王邊有五百群象，於中有一大象王為主，體貌可愛，大力有智。時是象群宿出在山嶮隘難之處，唯有一道。爾時，獵師見此象群，即夜於嶮道中大作坑陷，作是念：『此諸群象當墮此中，得屬於我，隨我所取。』夜作坑已，驅逐群象向嶮道坑。群象欲出，見有大坑不能得過。目連，時象群主以身橫在坑上為橋，使五百群象於脊上過，群象過已作勢踴跳。爾時，山神說是偈言：
「『惡人作深坑，中有智象王， 度彼亦自度，唐勞作深坑。』
「目連，汝謂爾時象王利根大力者，豈異人乎?勿作是念!即我身是。時五百群象，今五百比丘為調達所壞者是。爾時獵者，調達等五百比丘是，所謂蹇陀達多、迦樓羅提舍、三聞陀達多、拘迦梨提婆達多。目連，我常長夜，見怖畏眾生施以無怖畏，見苦惱眾生施與安樂，貧窮眾生施以財物，墮邪道眾生示以正道，病痛眾生除其病苦，飢餓眾生施以飲食，食肉飲血眾生以身肉血施與。目連，我隨所願皆作不虛，我許眾生不生懈怠。目連，我發阿耨多羅三藐三菩提，於其中間所有誠言終不有異!所作精進懈廢休息，我不得阿耨多羅三藐三菩提耶?目連，我隨語而行，隨行而語。」
答難品第七
爾時，會中有一比丘，名曰象手，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊，我從如來聞此難事，身毛為豎，涕淚流下。我今欲問一事：世尊自言，我為菩薩時，隨語而行，隨行而語。世尊從初願度一切眾生，若作是願，於今所度眾生未盡，當入涅槃。如來滅後，或有人來難諸比丘：『汝等大師本願，當度一切眾生，眾生未盡而自滅度。』若有是難，當云何答?」
佛告象手比丘：「若有如是難者，應還問彼：『汝以何法為眾生?』彼人若言：『陰入界是眾生。』應還問彼：『為陰入界和合是眾生?為離散是眾生?』彼人若言：『陰入界和合是眾生。』應還語彼：『汝自答已。所以者何?和合是眾生，陰入界非眾生。佛所說法為離散故，不為和合。世尊樂離散行，不樂和合，和合中無眾生。』彼人若言：『但陰入界是眾生。』應還問言：『若爾者，一切草木瓦石皆是眾生。所以者何?汝說陰入界是眾生，是中亦有陰入界。』彼人答言『是中無心、無心數法，故非眾生』者，應還問彼：『若爾者，一切眾生應是一眾生。何以故?如來不說陰入界有異。』彼人若言：『如來經中說有眾生，是故有眾生。』應還語彼：『汝自答已。何以故?如來經說離有離無。』彼人若言：『若爾者，無有道果。』應還問彼：『汝以何為果?』彼人若言：『我說決定第一義為果。』應還問彼：『決定第一義中無音聲語言。無音聲語言中，不得言決定有無。汝說決定第一義為果，是決定第一義中，無眾生、無眾生名字。是故汝說有眾生，此語自破。』
「複次，象手，如來經說，於諸法中無有滅者，但滅苦惱。我如是通達諸法實相，隨所得法為眾生說，為無貪取，為遠離，為無戲論，為無作起。象手，若人如是知我法義，是人即能不為有無而起行業;若人不為有無而起行業，是人云何見有眾生?見無眾生?象手，是名常住諸法實相。是中無有憶想分別，無垢無淨，無來無去，無道無道果，無長無短，無方無圓，無形無色。是故說諸法一門，謂是定門。象手，是名見法門。入是見法門，名為能見佛。象手，於意云何?隨以何法見佛，是法已滅、今滅、當滅滅相耶?」
「不也，世尊。」
「於意云何?隨以何法見佛，是法已生、今生、當生生相耶?」
「不也，世尊。」
「象手，若爾者，如來不名為滅。」
「如是，世尊。」
「象手，彼人若言所有身相，我為是故言如來滅入涅槃已，不復轉還但見身相，不轉還故名如來滅。應還問彼：『汝說身相成就為如來耶?』彼人若言：『我說身相成就，名為如來。』應還答彼：『如佛經中，不說身相名為如來。若說身相是如來者，一切瓦石、山河、草木皆是如來。』彼人若言『一切瓦石山河草木，無有三十二大人相名如來』者，應答彼言：『汝說有三十二相名如來者，轉輪聖王則是如來。何以故?轉輪聖王身有三十二相。』彼人若言：『相入相法知相婆羅門說當作佛，是事為實。』應答彼言：『若有三十二相即應是佛，而汝自說相師見有三十二相記當得作佛，汝今說佛相。』彼人若言：『我說佛十力、四無所畏、十八不共法，無漏根、力、覺、道、禪定、解脫三昧等是為佛相。』應答彼言：『汝說十力等是佛相者，今應說佛體性。』彼人若言：『佛與是相異耶?』應答彼言：『汝自言是佛相，佛相非佛。』彼人若言：『更有無形無色法是佛十力等為相。』應答彼言：『無形無色法，云何以有形有色為相?又汝若說無形無色法名為佛者，余無形無色法皆可是佛。若是等法亦是佛者，是十力、四無所畏、十八不共法，根、力、覺、道、禪定、解脫三昧等，亦應與是為相應。』象手，我諸弟子，應當如是降伏痴人。
「複次，象手，我本願得阿耨多羅三藐三菩提，度脫一切眾生。我坐道場，得阿耨多羅三藐三菩提已，不得眾生，不得眾生名字。我坐道場，但通達十二因緣法，是事有故是事有，是事無故是事無。何事有故有何事?何事無故無何事?所謂無明因緣故有諸行，諸行因緣故有識，識因緣故有名色，名色因緣故有六入，六入因緣故有觸，觸因緣故有受，受因緣故有愛，愛因緣故有取，取因緣故有有，有因緣故有生，生因緣故有老死，老死因緣故有憂悲苦惱，如是展轉但是大苦聚集。無明滅故諸行滅，諸行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅，老死滅故憂悲苦惱滅，是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智明覺，通達如是無中無後無壞解脫。如來通達是解脫故不得余法，但得眾因緣生法。象手，如來是通達諸法，隨以如是為眾生說。象手，若諸佛生，若諸佛不生，諸法性相常住不異，謂名色不失，不相違背，不生不起。象手，我常如是說法，汝等亦應隨我意知。我為汝等說如是法，汝等但當勤修行之。象手，大師所應為弟子事事，我盡作已，汝等如所說行，於諸法中當得智明。」
爾時，象手白佛言：「世尊，若有人言：『如來所說正法滅故，誰當示導?無說導故名正法滅，正法滅故名如來滅，如是亦名不度一切眾生。』」
佛告象手：「若人如是難問，應如是答：『佛是一切智人，皆知皆見，常待眾生可度時節，雖入涅槃猶能有益。又佛今與未來世佛授記作佛，是則佛種相續不絕。』一切佛法是一佛法，是故說名如來法，如來法者即是佛法。是故當知如來本行菩薩道時，隨語而行，隨行而語。」
象手白佛言：「希有世尊!如來善能通達推求一切諸法;善能通達一切法故，身口意業智慧為首，皆隨智慧。世尊本行菩薩道時，隨語而行，隨行而語。」
佛告象手：「如是，如是。象手，如汝所說，我本行菩薩道時，隨語而行，隨行而語。象手，若人實說，誰不錯謬?出於世間，饒益眾生，安樂天人，一切大師說正道者，正智解脫無有戲論，到於彼岸度未度者，如來世尊當說我是，是為實語者。象手，若人實語，誰是不誑者?知恩報恩者，當說我是，是我為實語。若有眾生小事於我，是事不失。象手，我從初發阿耨多羅三藐三菩提心已來，於其中間心無退轉，亦不憶念貪樂聲聞、辟支佛乘我當得是法，但一發心欲教弟子求辟支佛。
「象手，過去久遠我時作外道仙人，智慧明利，多聞辯才，得深法忍。時有五百年少婆羅門，見在居家五欲過患，見出家利出家學道，皆來詣我即為說法，得辟支佛道具六神通，心得自在具如意足，常以神力，飛入城邑聚落乞食，供養於我。我作是念：『如是成就大淨智人，我則不應受其供養。是諸仙人我教化故得如是法，而我不得為得是法，未證當證故勤行精進。』象手，我勤精進為證是法。時淨居天來現其身，而告我言：『莫貪是智!汝應當得阿耨多羅三藐三菩提，應度無量無邊眾生。』象手，我時聞已不復修道，心得第一歡喜快樂，半月靜坐樂悉遍身。
「象手，菩薩成就四法，諸天開悟得歡喜心，自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?一者、菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心，亦教他人令深發心。二者、見發大乘人心不生嫉，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提唯我當得，余不應得。』三者、眾生所行隨時而誨，好意共語，將護其善。四者、常自勤心廣求諸法，為他人說無所慳吝。象手，菩薩摩訶薩成就此四法，諸天開悟，知當作佛。」
爾時，世尊欲明了此事，而說偈言：
「菩薩以堅心，住於無上乘，亦能化眾生，令住於此乘。
本行菩薩時，常無嫉恚心，勤行發精進，喜心轉增益。
見諸眾生惡，知時而化喻，常以慈悲心，而無有瞋恚。
常勤行求法，流布與眾生，以法充一切，如雨普流潤。
行是四法者，諸天所開悟，汝當得作佛，勿生疑惑心。
菩薩聞是已，勇猛發精進，事必應實，我定當作佛。
如是諸菩薩，以精進及願，憶念智與慧，而自轉高大。
若有諸如來，出現於世間，是菩薩則有，如是諸功德。
大人所恭敬，諸王及臣民，皆生歡喜心，知是有道者。
經書章句義，文頌算數事，皆悉善通達，眾生中最上。
聰達有智慧，造事不以力，但以其策謀，而能有所成
摧伏諸戰陣，不以身手力，但以智慧力，自然而降伏
諸王及臣民，皆嘆未曾有，憐愍眾生故，生在於世間。
諸人僉皆知，謂與天共語，何故知如此，以知我心故。
是菩薩常得，值遇見諸佛，往詣咨請問，能大益眾生。
諸佛答問已，斷了所疑惑，能利諸眾生，皆使得歡喜。
佛示神通力，受記當作佛，是故此菩薩，心得大歡喜。
所愛貴重物，內外無貪惜，是故大歡喜，自知當作佛。
普慈覆一切，常無瞋恨心，是故大歡喜，自知當作佛。
諸佛所稱讚，已得深妙忍，是故大歡喜，自知當作佛。
不依止諸法，知法不可依，得如是智慧，身能飛虛空。
其心不在內，亦復不在外，出過一切想，故得無上忍。
長夜以慈悲，普念諸眾生，以是福德故，得見無量佛。
一切身皆是，佛身無差別，能得如是忍，以法自增長。
發心菩提者，誰不隨而學?堅住於正法，得如是功德。
是故求道者，常應勤求法， 以法求自利，增益於菩提。」
富樓那品第八
爾時，富樓那彌多羅尼子白佛言：「希有世尊!世尊過去世行菩薩道時，善能堅住種種善法。」
佛言：「如是，如是，富樓那，我長夜行菩薩道時，堅住善法。」
爾時，世尊欲明了此事，而說偈言：
「求法能得法，是為佛道本，常勤修習法，遠離於非法。
常行於正道，遠離諸邪道，常修習諸佛，所可親近道。
是則離諸難，能得無難處，得無難處已，精進必不虛。
在二最尊貴，諸形色中上，眷屬具成就，於諸一切勝。
堅心常安住，戒品忍辱品，亦住精進品，增長於禪智。
於諸眾生中，常能為上首，功德中亦勝，了義無所畏。」
爾時，富樓那白佛言：「世尊，如是妙法誰當不學?但念我等本昔懈怠，不望佛智，不自信得如是佛慧，以聲聞乘而自出度。世尊，我從今日示教利喜諸菩薩眾令住佛法。何以故?諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時，為眾生故常行如是甚難大事。如是事者，一切阿羅漢、辟支佛尚無，況餘眾生?世尊，如是甚難大事，唯諸菩薩摩訶薩等，憐愍饒益一切眾生故，行菩薩道時，有如是等無量無邊阿僧祇甚難大事!世尊，諸菩薩行如是甚難大事，得阿耨多羅三藐三菩提已，能轉法輪度脫苦惱眾生。」
佛言：「如是，如是。富樓那，如汝所說，諸菩薩摩訶薩，深發阿耨多羅三藐三菩提心，為一切眾生求利安樂，於一切眾生有大慈悲，為一切眾生故，行菩薩道時，有如是等無量無邊阿僧祇，甚深極難大願大事!」
佛說經已，慧命富樓那，時會四眾，天、人、龍、神、乾闥婆、阿修羅等，皆大歡喜，信受佛語。
大寶積經卷第八十
護國菩薩會第一十八之一
如是我聞：一時，婆伽婆在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱;菩薩摩訶薩五千人，一切皆得無礙辯才，大忍成就降伏魔怨，近於佛智一生補處，皆得陀羅尼無邊辯才，力無所畏，自在神通，乃至一切功德皆悉具足，其名曰：普賢菩薩、普眼菩薩、普明菩薩、普光菩薩、圓光菩薩、上意菩薩、無邊意菩薩、廣意菩薩、無盡意菩薩、持地菩薩、持世菩薩、益意菩薩、咒手菩薩、文殊師利等六十不思議菩薩，賢護等十六菩薩，如是等菩薩摩訶薩五千人俱。
復有娑婆世界主梵天王，及釋提桓因、護世四王、功德天子、正意天子，一切天王、一切龍王、一切緊那羅王、一切乾闥婆王、一切夜叉王、一切阿修羅王、一切迦樓羅王，如是等王，各各皆與百千眷屬俱悉來集會。
爾時，世尊坐功德藏師子寶座，於大眾中色象顯現如須彌山，普照世間如日天子，顯現世界如月天子，其德寂靜如梵天王，威德難瞻如天帝釋，七菩提分皆悉具足如轉輪王，宣說無相空無願法，心無所畏如師子王，身光照耀如大火聚，又放光明猶如諸天最勝無上摩尼寶珠，普照三千大千世界。以大梵音，令諸眾生悉得歡喜，於一切法解其深義，於大眾中而為說法，國中後善，其義微妙，具足無雜清淨梵行。
爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰喜王，在眾中坐，睹見如來坐師子座放大光明，如百千日普照一切，令天人光隱蔽不現;見是事已，踴躍歡喜，遍滿身心不能自勝，即從座起，合掌向佛，以偈贊曰：
「世尊覆蔽此大眾，天龍修羅乾闥婆，菩薩聲聞無威德，普照一切如金山。
猶如須彌諸天俱，處於大海佛亦然，世尊住於慈悲海，放大光明百千種。
住於梵行猶梵王，光明威德過諸天，安住禪定解脫中，照耀世間勝眾生。
猶如帝釋在天眾，色象光明最為勝，佛過世間亦復然，諸相莊嚴功德具。
猶如輪王典四域，照耀世間說法時，令諸眾生入聖道，世尊顯現慈悲意。
光明障蔽火摩尼，猶如秋日行虛空，佛比千日最為勝，佛日普照於世間。
如夜闇時秋滿月，佛光清淨亦復然，面部圓滿猶如月，覆翳一切天人光。
猶如山頂夜火聚，清淨顯現無邊界，能滅一切無明闇，世尊智慧光普照。
佛音遍滿山谷中，能伏外道猶師子，宣說無我空無願，令諸外道皆恐怖。
威光猶如摩尼王，映奪一切摩尼光，如來軀體真金色，普照世間勝諸光。
如來世間無與等，況復有勝世尊者?福智精進方便等，一切功德無能過。
救護世間大丈夫，我今睹見功德海，令我歡喜生尊重，是故頂禮世尊足。
我已讚嘆勝調御，功德圓滿世間燈， 我今所有諸功德，令諸眾生證菩提。」
爾時，喜王菩薩摩訶薩，偈贊佛已，合十指掌，諦觀佛身，目不暫舍，觀察法界甚深、難解難行難入、不可思惟、難知寂靜微細之法，不可思量諸佛境界，內心觀察周遍法界，觀如來智世尊境界無有等等。作是觀已，入如來智不思議境方便行中，諸佛世尊同一法性而無有異，思惟觀察諸佛世尊，無所染著猶如虛空。作是觀時，入於實證真如體性，一切諸法性皆如是。生如是信，愛樂諸佛如來無礙解脫之門，知常樂我淨，知佛之身。作是思惟：「如來之身遍一切剎，現眾生前。諸佛功德於無量劫說不可盡。」喜王菩薩作是念已，默然而住觀於法界。
爾時，有一慧命菩薩比丘，名曰護國，在舍婆提城，受夏安居三月過已，執持衣缽，共諸年少初學比丘，遊行諸國，至王舍城耆闍崛山。爾時，慧命護國菩薩，到世尊前，頂禮佛足，右繞三匝，卻住一面，合掌向佛，以偈贊曰：
「敬禮最勝放光者! 敬禮意如虛空者!敬禮能決他疑網! 敬禮超過三界尊!
十方無數剎土中，聞贊如來功德事，彼國所有諸菩薩，歡喜皆來供養佛。
菩薩如法供養已，一心聽佛所說法，聞法歡喜還本土，讚嘆如來諸功德。
如來積行為眾生，經於無量無邊劫，為他求於菩提時，其心初無有疲惓。
世尊行檀持戒堅，羼提精進游諸禪，智慧方便皆具足，是故稽首大聖尊。
如來具足四如意，諸根諸力諸解脫，又知眾生心意識，是故頂禮大智海。
知諸眾生心所念，身口所作善惡業，亦知解脫方便等，世尊知已為說法。
貪慾恚痴迷眾生，能令入於三惡道，如來知已教斷除，令彼眾生生善趣。
過去一切諸世尊，天人魔梵所恭敬，未來功德具足者，世尊皆悉了了知。
諸佛淨土所生處，菩薩聲聞及緣覺，天人眷屬與種姓，壽命長短皆悉知。
滅度已後正法住，供養舍利起廟塔，受法藏人若干種，調御丈夫皆悉知。
十力智慧無障礙，悉能了達三世事，入於一切法智中，故我稽首大智海。
佛無等等況有過，諸相莊嚴如來身，譬如星宿在虛空，是故我禮勝丈夫。
如來妙色無與等，映蔽大會天人光，釋梵威德在佛邊，一切隱沒皆不現。
身如金山無垢穢，紺發柔軟而右旋，佛頂顯現如須彌，無量功德光明聚。
眉間毫相放大光，無量無邊無有數，佛眼修廣如青蓮，以大慈悲視眾生。
如秋滿月行虛空，如來面部亦復爾，眾生觀者無厭足，是故我禮面中王。
猶如師子鵝孔雀，安行徐步如象王，游止震動於大地，敬禮十力大苦行。
手指傭纖無不愛，網縵珊瑚赤銅色，臂肘修長立過膝，敬禮如來金色身。
足下輪相羅網具，行時足跡猶采畫，若有頂禮世尊者，佛光照耀得生天。
法王具足七財寶，常以法施調伏心，教照眾生以法行，我今頂禮於法王。
慈悲為鎧念為刀，持戒為弓智慧箭，以此能破煩惱怨，生死有愛增長種。
自度度他億眾生，解脫一切諸系縛，能示無畏安隱路，令其得至常樂道。
行此乘者斷生死，無有恩愛別離苦，得至微妙無為處，慈心說法為眾生。
讚嘆最勝世尊已，一切法中自在者，以此讚嘆勝善根，令諸眾生證菩提。」
爾時，護國菩薩偈贊佛已，合十指掌，而白佛言：「世尊，我心有疑，欲問如來，唯願聽許。」
爾時，佛告護國菩薩比丘：「恣汝所問，我當為汝分別解說，斷汝所疑，令汝歡喜。」
爾時，護國既蒙聽許，即白佛言：「菩薩摩訶薩修行何等，於一切法增長功德，到究竟處而得自在，證捷疾智，得決定智;於法明了入一切智，教化眾生能決疑網，解一切智以巧方便濟度眾生;如言而行常宣真實，得念佛三昧，善能咨問一切深義，聞已能持，速疾證得一切種智?」
爾時，護國菩薩欲重宣此義，而說偈言：
「菩薩行行常決定，真實決定從何生?
智慧大海分別處，願勝丈夫為我說。
佛身微妙猶真金，人天中勝大福聚，
慈愍我等大歸依，清淨之行為我說。
云何而得無盡利，覺道總持甘露生?
云何清淨智慧海，而斷眾生諸疑惑?
無量億劫在生死，而無疲倦悔厭心，
觀諸眾生逼切苦，常為眾生作利益。
清淨剎土佛眷屬，最勝國土及壽命，
一切眾事微妙處，願說清淨菩提行。
降伏眾魔破邪見，枯竭愛海得解脫，
法行相續無絕斷，無上最勝為我說。
色力財寶及四辯，哀愍軟言令眾喜，
慈悲雲雨潤一切，願為我說佛境界。
願出迦陵頻伽聲，大梵雷音破邪見，
眾會渴仰為法來，願施解脫甘露漿。
我今欲成微妙道，若不樂法則不請，
聞法時至恭敬待，唯願為說大法寶。
世尊我願成菩提，如來深知我志樂，
非為惱亂故問佛，善哉願說最勝行。」
爾時，世尊告護國菩薩言：「善哉!護國，汝今乃能問如是義，利益多人，安樂天人，亦大饒益於未來世，攝諸菩薩。諦聽!諦受!當為汝說。」
護國白言：「善哉!世尊，願為我說。」
佛言：「護國，菩薩有四法，能成如上清淨之事。何等為四?一者、真實心無諂曲，二者、於諸眾生行於平等，三者、心念行空，四者、如言而行。護國當知，如此四種能得菩薩清淨之法。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈曰：
「若有菩薩心無諂，而常不退菩提道，亦無佷戾貢高意，彼則名為無邊智。
見諸眾生無救護，生老病死所逼切，發心欲度於有海，能為一切作法船。
調伏平等於眾生，觀諸眾生如一子，皆當救度令解脫，最勝丈夫發此心。
行住坐臥念空門，壽者我想皆悉無，一切世間都如幻，眾生愚痴所迷惑。
大智菩薩所言說，依之行行無違失，調伏寂靜離諸過，能求菩提名佛子。」
佛說偈已，告護國菩薩言：「善男子，菩薩摩訶薩，復有四種無畏之法。何等為四?一者、所謂得陀羅尼，二者、值善知識，三者、得深法忍，四者、戒行清淨。是名菩薩四無畏法。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「菩薩大名稱，由得總持故，受持最妙法，如來所宣說。
恆常無忘失，增長於智慧，彼等智無礙，超過一切法。
常遇善知識，增於助道法，常說於菩提，諸佛所行處。
惡知識如火，畏燒故遠離，若聞空相法，勇猛堅其心。
菩薩離我人，一切諸見等，持戒無缺漏，其心調寂靜。
教化諸眾生，安住於佛戒。」
佛說偈已，復告護國：「諸菩薩眾行圓滿到究竟處，有四功德令心歡喜。何等為四?一者、菩薩見佛而生歡喜，二者、聞正法而生歡喜，三者、舍一切而生歡喜，四者、順法忍而生歡喜。是為四法生於歡喜。」
爾時，世尊重說偈言：
「菩薩所生處，常見最勝人，威光遍一切，照曜於世間。
見已心恭敬，如天奉帝釋，為度眾生故，求於菩提時。
從佛聞正法，不怖而歡喜，一心信敬已，隨順於佛教。
聞於隨順法，得忍心無疑，諸法無眾生，我想亦復爾。
常觀如是已，舍相生歡喜，既不取我相，見乞心踴躍。
城邑與大地，妻子及壽命，一切布施時，其心初無悔。」
佛說偈已，復告護國：「菩薩作如是言，有四種法應當棄捨。何等為四?一者、菩薩棄捨居家，二者、既出家已不貪利養，三者、離諸檀越，四者、不惜身命。是為四法應當棄捨。」
爾時，世尊重說偈言：
「菩薩見家過，舍之而出家，游止於山林，無人寂靜處。
遠離男與女，眷屬及大眾，單己無等侶，譬如犀一角。
專意求淨道，得失心無憂，少欲及知足，離諂除憍慢。
精進為眾生，布施調伏心，苦行修禪定，一心求佛智。
不惜身與命，遠離愛眷屬，堅心求菩提，其志猶金剛。
若人來割截，無有恚恨想，勇猛心增長，求於一切智。」
佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種無悔之法。何等為四?一者、不破禁戒無悔之法，二者、住阿蘭若處無悔之法，三者、行四聖種無悔之法，四者、多聞無悔之法。是為四種無悔之法。」
爾時，世尊重說偈言：
「持戒淨無垢，猶如摩尼珠，不生貢高心，言我能持戒。
復以此戒善，轉教於多人，常懷如是望，成就於佛戒。
彼等住空閒，清淨蘭若處，亦不生我想，及以壽者想。
觀察男女色，猶如於草木，不生男女想，及以吾我想。
彼住四聖種，無懈怠諂曲，至心恆修行，遠離於放逸。
求多聞功德，精勤常修習，願成一切智，最上功德處。
眾生處牢獄，無有救護者，輪轉於生死，求財以自給。
我當求法船，濟度彼生死，煩惱海眾生，令其至彼岸。
眾生無歸依，亦無救護者，眾生在有為，無能令其出。
我當作導師，救之令解脫，是故我發心，求於菩提道。」
佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種調伏之行，應當行之。何等為四?一者、願生善處常值諸佛，二者、供養師長而不求報，三者、常樂空閒棄捨利養，四者、得無礙辯頭陀忍法。是為四種調伏之法。」
爾時，世尊重說偈言：
「菩薩勇猛樂山林，常不從人求利養，
恆得深智無礙辯，善能通達諸法相。
常當供養諸師長，隨順師教無違背，
隨所生處值諸佛，供養恭敬求菩提。
常生勝處名高遠，若生天上天中尊，
又得成就菩提道，教諸眾生行十善。
念佛功德常歡喜，我亦不久成佛道，
既成正覺功德滿，度脫眾生生死苦。」
佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種法淨菩薩行。何等為四?一者、行菩提時心無瞋恨;二者、棄捨眷屬、宮殿、財寶，樂處山林，亦不稱說己之功德;三者、雖行布施，不求果報;四者、精勤樂法，不見師過。是為四法淨菩提行。」
爾時，世尊重說偈言：
「其心清淨無怨恨，亦不求人之過罪，
自不諂曲無染著，行於大道求菩提。
深觀居家是苦本，親近惡友無正念，
是故棄捨行出家，處於山林求解脫。
遊行空閒寂靜樂，永斷眷屬恩愛念，
不惜於身及壽命，獨步無畏猶師子。
乞食支身常知足，猶如飛禽無儲積，
不樂生天及人中，唯求無上菩提道。
獨行無侶唯一己，恆不恐怖如師子，
畏諸煩惱如野獸，若得利養心不喜。
觀諸眾生恆放逸，慈悲誓願為破之，
我為救護諸眾生，常當熾然勤精進。
凡所出言恆哀愍，於憎愛人常含笑，
不著一切亦如風，唯當求於丈夫行。
常樂行於空無相，觀有為法如幻化，
調伏諸根意廣大，行住常樂甘露法。
常依佛教行大道，恆當清淨於內心，
求陀羅尼及辯才，荷負諸苦求菩提。
菩薩常觀如是行，見前利益生歡喜，
若不愛樂於菩提，是人無惡而不造。」
佛說偈已，復告護國：「菩薩有四種墮落之法。何等為四?一者、不恭敬他，二者、背恩諂曲，三者、多求利養名聞，四者、詐善揚德。是為四種墮落之法。」
爾時，世尊重說偈言：
「彼於父母及師長，常懷憍慢不恭敬，
違背恩養心諂曲，諸根散亂多愚痴。
常念利養不休息，諂曲詐現精進相，
自謂持戒及苦行，一切無有如己者。
惡口粗言喜斗諍，常求人過不休息，
彼恆違離沙門行，營理田作及販賣。
未來世中諸比丘，棄捨功德及戒行，
以懷嫉妒斗諍故，覆滅損壞我正法。
彼去菩提甚懸遠，亦復遠離七聖財，
違背解脫八正路，流轉五道生死中。」
爾時，世尊說此偈已，復告護國：「菩薩有四種障道之法。何等為四?一者、懈怠，二者、不信，三者、我慢，四者、瞋恚。是為四種障道之法。」
爾時，世尊重說偈言：
「懈怠不信闇鈍心，常為我慢及瞋恚，
見有忍辱諸比丘，驅逐儐出於塔寺。
若得利養心歡喜，各言我是常住者，
恆作方便求人短，何人有過我治罰。
如是等人去法遠，憎嫉功德墜三塗，
厭惡諸佛微妙法，是人當入猛火中。
彼人造惡不休息，必當具受苦中苦，
是故汝等求菩提，無令後悔墮惡道。
無量億劫佛乃出，為諸眾生作利益，
汝等既得善趣身，應舍放逸求解脫。」
爾時，世尊說此偈已，復告護國：「菩薩須舍四種福伽羅，不得親近。何等為四?一者、不得親近惡知識，二者、不得親近執見之人，三者、不得親近謗法之人，四者、不得親近貪利養人。是謂四種之人不得親近。」
爾時，世尊重說偈言：
「能舍惡知識，親近善知識，
菩提道增長，猶月漸圓滿。
遠離執見人，及舍我壽等，
為求佛道故，棄之如毒器。
誹謗於佛法，寂靜甘露味，
若欲求菩提，應避如糞穢。
遠離貪利養，亦舍惡行人，
是等不應近，猶如避火坑。
若欲降眾魔，轉無上法輪，
欲求第一利，速遠惡知識。
舍愛及憎惡，利譽亦嫉妒，
若求無上道，常修於佛智。」
爾時，世尊說此偈已，復告護國：「菩薩有四種法受未來苦。何等為四?一者、輕慢有智之人，二者、常懷嫉妒之心，三者、於一切法無有信心，四者、於淨智法常疑無忍而求利養。是謂四法受未來苦。」
爾時，世尊重說偈言：
「侍佛之人有智者，一切天人應供養，
而反貢高懷憍慢，是故彼受無邊苦。
於淨法中心無忍，所求利養皆非法，
常懷憍慢而貢高，見有智者不恭敬。
於佛法中無信解，於賢聖眾亦復然，
此人常游三惡道，若在人中多愚痴。
彼舍人間壽命已，在大地獄受劇苦，
若此劫盡生余方，畜生餓鬼亦復然。
若欲求作世間燈，能盡諸苦勝丈夫，
常當遠離三塗業，修諸功德成菩提。」
爾時，世尊說此偈已，復告護國：「菩薩有四系縛。何等為四?一者、輕慢於他，是菩薩系縛;二者、於世俗定其心樂著，不求究竟，是菩薩系縛;三者、不守自心，智慧未成而行放逸，是菩薩系縛;四者、為求利養而入他家，是菩薩系縛。護國，當知是謂菩薩四種系縛。」
爾時，世尊重說偈言：
「恆常輕慢他，樂住世間善，貪著諸見纏，如象沒深泥。
樂入白衣家，常懷於放逸，暗鈍無智慧，此行名系縛。
欲斷諸有苦，遠離老病死，當舍於憍慢，常行菩薩道。
受於無邊苦，棄捨諸樂事，亦離於憎愛，成佛無染著。
「汝等常應行六度，諸地諸智諸力等，
一切功德若成就，常得解脫死羅網。
我於往昔無量劫，為諸眾生求菩提，
常行布施以調伏，舍離恩愛住正道。
恆不捨離阿蘭若，苦行羸瘦求菩提，
熾然精進無懈怠，求於最勝丈夫智。
見諸眾生在有獄，輪轉生死五道中，
慈念一切起大悲，是故求於菩提道。
舍於愛子及妻妾，亦舍資財七寶等，
壽命國土及大地，為求菩提佛智故。
我昔處於勝山林，時作仙人名忍辱，
為王歌利截鼻耳，血變為乳無恚恨。
往昔亦曾作睒子，慈孝供養於二親，
時被迦夷箭所中，爾時亦無瞋恚想。
不惜身命投高岩，為求諸佛善言故，
爾時亦無身命想，為成菩提大事故。
往昔慈愍於飢獸，身肉充濟於八虎，
爾時空中諸天眾，贊言善哉大丈夫。
往昔樂行大布施，曾作淨行婆羅門，
憐愍眾生貧苦故，入海求於如意珠。
還為海神所盜竊，我時勇猛抒大海，
尋時得珠還閻浮，用濟貧苦諸群生。
亦曾作王名蘇摩，乃至失命不妄語，
諸王因我皆解脫，名聞廣流於十方。
我昔曾見貧窮人，時我為王以身施，
令彼巨富多財寶，是故號我一切施。
我昔曾為屍毗王，有鴿恐怖來投我，
我以身肉代彼命，令彼得離於恐怖。
我昔作王名師子，身遇重病醫授藥，
時有病人乞此藥，我不愛命先施與。
我昔修行為眾生，曾作王子蘇達拏，
時有人來乞妻子，我不愛惜盡施與。
曾作菩薩名嚴熾，為化才德國王故，
經於八萬四千年，勤行精進始受化。
亦作王子名淨威，於佛塔前自燃身，
恭敬供養於十方，無上最勝兩足尊。
曾作國王名月光，時有梵志名可畏，
從我求索於身首，我無愛惜以頭施。
又作國王名福德，於諸聚落街巷中，
積滿醫藥及飲食，擬施一切諸眾生。
曾作大王名日淨，端正伎女有千人，
七寶瓔珞莊嚴體，心不愛惜用布施。
又作國王名寶髻，七寶天冠莊嚴首，
最妙華香而嚴飾，亦用布施一切人。
又作國王名知足，手腳柔軟如兜羅，
色妙清淨如蓮華，亦以布施眾生等。
又作商主名師子，有羅剎女欲害人，
能以方便驅遣彼，安置商人於洲渚。
又作商主名善眼，將眾五百采七寶，
有諸羅剎像美女，亦令商人脫彼難。
曾作王子名福焰，妻妾妓女有數億，
端正殊妙猶天女，舍之出家無愛戀。
又作商主名金色，時有如來號無垢，
於彼佛前燃十指，供養最勝兩足尊。
又作國王號華眼，一切瞻仰心無厭，
如是妙眼用布施，憐愍一切眾生故。
又作菩薩名多發，見有婦人喪其夫，
晝夜思念不能舍，纏綿裸形心發狂。
菩薩爾時生慈悲，化作死女言喪妻，
漸漸教化彼狂婦，還令醒悟得本心。
又作菩薩名普瞻，見有一人病羸困，
我於爾時生慈悲，以己血肉用施彼。
又作國王名華敷，見有一人病困篤，
我於彼人起慈心，破於骨髓療彼病。
又作國王名成利，見有一人甚貧窮，
施以一切諸財寶，及舍愛命心無戀。
又作國王名信幢，兩手柔軟具輪相，
時有人來乞我手，為求菩提用施彼。
又作國王名普現，有四天下多財寶，
豐樂安隱男女盛，為求菩提用布施。
又作王女名智意，其身白淨甚柔軟，
慈悲歡喜割股肉，及以血施心無悔。
又作女人名銀色，金色城中有婦女，
新產饑渴欲食子，我割兩乳用施之。
又作國王名聞德，多饒最勝諸瓔珞，
金銀七寶諸車乘，世間難捨皆能施。
又作王子名知恩，有人墮海名無恩，
無恩為寶壞我眼，我於爾時心不恨。
又念過去作戰夫，在大陣中心無殺，
寧自喪身不害人，乃至蟻子無殺想。
又念過去曾作雉，恭敬供養於尊者，
同類老小皆給恤，爾時亦無傲慢心。
又念過去作猿猴，在山逢值於獵師，
諸獼猴眾皆歸我，我懷慈心救彼命。
又念過去作象王，時被國王所執縛，
我念父母盲無目，分捨身命飢不餐。
又念過去受羆身，有人失道我救養，
彼將獵師反害我，我於爾時亦無恨。
又念過去作象王，時被獵者箭所著，
我求菩提功德故，以牙奉施於彼人。
又念過去作雉身，在於曠野缺林里，
彼林為火所焚燎，時我救林天雨華。
我昔曾作九色鹿，飲水食草恆河邊，
其水深廣漂流急，有人墮河我救之;
其人貪財受王募，多將兵眾來害我，
我求菩提行慈悲，於彼人所亦無恨。
又念過去曾作龜，濟度商人令過海，
五百商人食我肉，我時亦無瞋恨想。
我念過去行菩提，曾作魚身游水裡，
憐愍一切捨身命，百千眾生來食我。
我見百千眾生病，化身為藥猶如山，
欲令眾生除病苦，變作蟲身名為月。
又念曾作師子王，巨身大力仍有慈，
時被毒箭所中射，於彼人所起慈愍。
又念過去作馬王，身色白淨猶珂雪，
常在大海高山頂，度諸商人羅剎難。
又念過去求菩提，曾作國王名居邪，
見於五欲多諸患，不隨淫女諂誑言。
又念過去曾作兔，常化諸兔以善事，
時與仙人同居處，捨身投火救仙飢。
又念過去作鸚鵡，常處多饒華果林，
報枯樹恩不捨離，釋變枯樹生華果。
又念曾作獼猴王，見諸獼猴被龍害，
遂教獼猴竹筒飲，獼猴悉免諸龍難。
又復重念作鸚鵡，取人稻穀養二親，
稻主執我生瞋恚： 云何盜我熟苗稼?
我即報言汝種時，雲施一切眾生等，
我今取以養父母，是故不名為偷盜。
稻主即時生歡喜： 我是禽獸汝為人，
善哉鸚鵡有智慧，能懷孝養供父母。
我從今去以稻施，任汝供養於二親。
如是過去無量事，無有苦行而不作，
未曾有懷疲倦意，以求無上清淨道。
若內若外所有物，無有一種而不起，
持戒忍辱精進禪，無量方便及智慧，
皮肉骨髓及以血，以施一切諸眾生。
往昔住于山林中，勇猛精進身枯竭，
為求佛說大小乘，教示眾生令入道，
常樂在於頭陀所，曾所修行無棄捨。
如是一切難苦行，我於往昔無不行，
我說未來眾生等，聞我此等生輕笑，
不信受行一句偈，反更毀謗如是法。
斯由貪著衣食等，心常覺觀多睡眠，
諂曲毀法無慚愧，破壞正教無功德，
聞此微妙寂靜法，各共相諍非佛語：
我師多聞猶如海，能講能說最第一，
彼亦不行如此法，決定非是佛所說。
次前亦有耆老等，從昔已來諸名德，
亦未受行如是法，汝等勿求虛妄事。
於中無我無壽命，亦不說有富伽羅，
唐自疲勞無福祐，徒修精勤苦行等。
既言有法名大乘，云何復言空無我?
以無眾生無作者，是故於中不須求。
此等文句假設作，亦如外道邪意說，
如來不說如是事，呵罵毀辱諸比丘。
此等不善無羞恥，姧偽欺誑無不作，
來世於我教法中，而作形相諸比丘。
內懷嫉妒慢覆心，手足擾動失威儀，
袈裟恆常垂兩角，身被法服常在村。
游於俗間恆酒醉，身著法衣親俗人，
棄捨正教功德聚，樂為俗人通信使。
畜養牛馬諸畜等，奴婢作人不淨物，
種蒔田園恆亂心，心樂諸惡無善行。
亦不親近善知識，口恆不擇於語言，
身中惡行無不作，貪取佛塔眾僧物，
何況己物而肯施? 見他持戒諸比丘，
謗毀言非真梵行，不護禁戒無威德。
樂處俗家侵他妻，白衣畜婦猶懷愧，
彼惡比丘貪轉甚，畜養妻子求不厭，
與諸俗人無有別。 若有檀越請供養，
施與衣食湯藥等，受他信施無善念，
唯增貪慾侵彼妻，心常繫念女色邊，
隨順煩惱無聖行，方便誘誑諸婦女。
教化俗人令斷欲，謂貪慾者墮惡道，
地獄及以畜生等，然於自身不依教。
云何傳欲教化他，此人三業不如法，
所有眷屬亦復爾，晝夜聚語無休息。
唯論五欲諸世事，受畜門徒唯驅使，
終無教誨以善道，多受弟子自圍繞。
顯己德大招名利，外現異相詐慈悲，
攝諸徒眾不求利，門徒眷屬多疾患。
乾枯病癩癬瘡等，唯是雜類下人輩，
終不教示聖種等，戒聞定慧悉棄捨。
不行比丘所作事，非道非俗無所名，
猶如爛壞腐朽木，於諸律儀生輕賤。
布薩毗尼亦復然，自在遊行背師教，
唐突如象醉無鉤，或時詐現在山林。
心常念於聚落事，三毒煩惱恆熾然，
暫時不能寂靜住，忘失諸佛教誡事。
及以頭陀功德等，我慢貢高滿身中，
墮於可畏阿鼻獄，晝夜恆論國土事。
亦復論說於賊盜，身心專營親緣事，
舍離禪定及智慧，設有所作樂粗事。
心存自安故營造，假使營理僧伽藍，
貪著房舍眉恆蹴，自身口意不調柔。
徒眾相學亦復爾，彼惡比丘設造寺，
專為己身及眷屬，若有比丘順從彼，
即便安置攝受住; 若有持戒諸大德，
方便善能說法利，自能調伏亦調他，
如是比丘終不受。 此房現今我受用，
余房是我弟子住，自外己屬諸同學，
汝去此中無處停。 現今所有床鋪者，
各以付他有所屬，更無剩長可相容，
亦無衣食汝須去。 暫時所須尚不與，
況借房舍及諸物，如是不行僧次法。
彼惡比丘如俗人，多畜錢財眷屬等，
我諸弟子如法者，處處驅遣不聽住。
彼時憶念我所說，各懷悲傷入山林：
嗚呼我師微妙法，不久悉滅不復現，
現有比丘求多利，身無法行疾有德。
設有具戒功德者，為彼惡賤無利養，
皆自傷嘆去城邑，常住空靜山林中。
痴慢貢高諸惡行，常行斗諍兩舌者，
欺誑世人得利養，自謂與聖等無異。
我此法教功德藏，具足一切妙功德，
來世破壞不復現，以無持戒我慢故。
又如寶藏為他壞，又如華池枯乾竭，
猶如寶輿自摧折，我法未來亦復然。
彼惡比丘難調伏，滅我法行無有餘，
未來如是惡世中，破壞我法甚可畏。
如是樂喜諸惡者，遠離天人及善行，
從於此身捨命已，墮於地獄畜生中。
於彼無量億千歲，具受一切諸苦惱，
於後假使得人身，多苦穢惡恆不淨。
若盲若聾若眼瞎，恆常身體懷疾病，
顏色醜惡見不喜，常懷畏懼承事他。
難得心意無親愛，所說語言無信受，
若有如是惡行者，在所呵責驅出眾。
彼人多饒諸病苦，常被杖石打驅逐，
常為饑渴惱其身，他人見者常輕賤。
若聞如是眾多苦，應舍諸噁心調伏，
於諸眾生行善行，勿令於後生悔心。
若有愛敬佛世尊，聖眾持戒頭陀法，
汝應勤求如是行，應舍眷屬及名利。
此皆顛倒如幻化，應觀有為如泡夢，
恩愛合會必別離，一切有為不久住。
莫舍正勤諸力等，勤求諸地波羅蜜，
乃至未覺妙菩提，常應修集一切行。」
爾時，佛復告護國菩薩言：「善男子，於未來世，行大乘菩薩富伽羅等，有如是等過患應自遠離，自不勤求而與此人共相習近。不勤正行，自行諂曲，親近行諂曲者，自無智慧隨順無智慧者，貪求世利恆無厭足，慳惜他家嫉妒勝己，諂曲詐偽無羞無慚，詐現聖相自尊自重，徒眾眷屬各相譽贊以求名利，求利養故常入聚落;既不憐愍一切眾生，亦不為教化諸眾生故，常自說言我有平等，恆作是念：『云何他知我是眾生真善知識，知我多聞?』實於佛法無恭敬心，無求法心，猶如破器無所復用。如懈怠人無有成辦，相求過失行於方便，無智懈怠唯惡覺觀，各各論說破法等事，固執噁心至死不悔，多集慳貪。所畜眷屬亦學是師，以自圍繞在我法中。如是行者凡所作事，不問明哲，不求佛法，以無精進行故生貧窮家，從貧窮家而得出家，於我教中得少利養，心生歡喜而無慚愧。彼等尚無懺悔之心，何能自覺勝智?彼等棄捨諸佛功德，而取現在名利，以得現在利故，自言我是沙門也。護國，我於如是富伽羅，如是人等，我不說其有隨順俗忍，何況能有諸佛大智?彼等遠於人天道，況成佛道?
「護國，如是等人，我說有八種法障礙於菩提。何等為八?一者、當生三惡道，二者、當生邊地下賤，三者、當生貧窮，四者、顏色不正，五者、愚痴無智，六者、常與惡知識相會，七者、多諸病患，八者、得大惡病以取命終。護國，此等八法是障礙菩提。所以者何?護國，我亦不說但以有言說而得菩提，我亦不說詐現聖者有清淨行也，我亦不說有諂曲者有菩提行也，我亦不說多貪利養者有供養佛行也，我亦不說有我慢者有清淨般若行也，我亦不說無智慧者能決他疑行也，我亦不說有妒嫉者有淨心行也，我亦不說不精進者能得諸陀羅尼行也，我亦不說不樂功德者而得善道行也，我亦不說慳惜他家者有身心清淨行也，我亦不說詐現威儀者能值遇佛會也，我亦不說樂在俗家者有清淨口業行也，我亦不說不恭敬者有心清淨行也，我亦不說有不知足者有樂法行也，我亦不說惜身命者有求法行也。護國，我雖呵罵毀呰六師，然彼諸外道在我法外，入我法中作諸惡業，我若毀辱過患倍彼六師。何以故?彼等但為自口言『我是比丘』，而以無行欺誑一切天人世間故。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「威儀濁亂無恭敬，唯增我慢貪名譽，
煩惱覆蔽心迷醉，此等遠離妙菩提。
耽著名利及懈怠，懈怠增長失正念，
若無正念失持戒，若無持戒失善道。
彼人生在貧窮家，得出家已著利養，
如人棄捨於真金，擔負草穢以為寶。
為求名利住山林，至彼更求諸等侶，
棄捨神通辯才智，求現名利及眷屬。
若彼命終墮惡道，或生貧窮下賤中，
懈怠惡色無威德，斯等皆由我慢受。
彼既遠離諸善行，亦由放逸失正念，
在於長遠大惡道，億千劫中未能脫。
若求名利得菩提，提婆達多應是佛，
毗嵐猛風吹壞物，懈怠無戒亦復然。
自無善行貪女色，戒行不淨失功德，
於我法中無所用，無智猶如朽爛木。
若為菩提求佛法，何得不依解脫行?
猶如黐膠縛獼猴，我慢求道亦復然。
我昔為求一句法，棄捨身命為菩提，
彼人懈怠舍我教，如是無利於我法。
我昔為求善教故，投身高崖及火聚，
我得聞已如法行，棄捨一切愛憎等。
彼人聞我功德法，曾不愛樂於一句，
無法云何得菩提? 猶如盲前說道路。」