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大寶積經第五十五卷至第六十卷


時間:2019/3/11 作者:明華居士

大寶積經第五十五卷至第六十卷

(全文完整版)

卷第五十六

佛說入胎藏會第十四之一

如是我聞:一時,薄伽梵在劫比羅城多根樹園,與大苾芻眾無量人俱。爾時,世尊有弟,名曰難陀,身如金色,具三十相,短佛四指。妻名孫陀羅,儀容端正,世間罕有,光華超絕,人所樂見。難陀於彼纏綿戀著,無暫舍離,染愛情重,畢命為期。世尊觀知受化時至,即於晨朝著衣持缽,將具壽阿難陀為侍者,入城乞食,次至難陀門首而立;以大悲力放金色光,其光普照,難陀宅中皆如金色。

於時,難陀便作是念:“光明忽照,定是如來。”令使出看,乃見佛至,即便速返,白難陀曰:“世尊在門。”聞此語已,即欲速出迎禮世尊。時,孫陀羅便作是念:“我若放去,世尊必定與其出家。”遂捉衣牽不令出去。難陀曰:“今可暫放,禮世尊已,我即卻回。”孫陀羅曰:“共作要期,方隨意去。”以粧濕額,而告之曰:“此點未乾,即宜卻至。若遲違者,罰金錢五百。”難陀曰:“可爾。”即至門首,頂禮佛足,取如來缽卻入宅中,盛滿美食持至門首。世尊遂去,即與阿難陀。世尊現相不令取缽,如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀,阿難陀問曰:“汝向誰邊取得此缽?”答曰:“於佛邊取。”阿難陀曰:“宜授與佛。”答曰:“我今不敢輕觸,大師默然隨去。”

世尊至寺,洗手足已,就座而坐。難陀持缽以奉,世尊食已,告曰:“難陀,汝食我殘不?”答言:“我食。”佛即授與,難陀食已。世尊告曰:“汝能出家不?”答言:“出家。”然佛世尊昔行菩薩道時,於父母、師長及余尊者所有教令曾無違逆,故得今時言無違者。即告阿難陀曰:“汝與難陀剃除鬚髮。”答曰:“如世尊教。”即覓剃髮人,為其落髮。難陀見已,告彼人曰:“汝今知不?我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我發者,當截汝腕。”彼便大怖,裹收刀具,即欲辭出。時,阿難陀便往白佛,佛便自去,詣難陀處問言:“難陀,汝不出家。”答言:“出家。”是時,世尊自持瓶水,灌其頂上,淨人即剃,便作是念:“我今敬奉世尊,旦為出家,暮當歸舍。”既至日晚,尋路有行。

爾時,世尊於其行路化作大坑。見已,便念孫陀羅:“斯成遠矣!無緣得去,我今相憶或容致死。”如其命在至曉方行,憶孫陀羅愁苦通夜。爾時,世尊知彼意已,告阿難陀曰:“汝今宜去告彼難陀,令作知事人。”即便往報:“世尊令爾作知事人。”問曰:“云何名為知事人?欲作何事?”答曰:“可於寺中檢校眾事。”問曰:“如何應作?”答言:“具壽,凡知事者,若諸苾芻出乞食時,應可灑掃寺中田地,取新牛糞次第淨塗,作意防守勿令失落。有平章事,當為白僧。若有香華,應行與眾。夜閉門戶,至曉當開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處,即應修補。”聞是教已,答言:“大德,如佛所言,我皆當作。”

時諸苾芻,於小食時執持衣缽,入劫比羅城為行乞食。於時難陀見寺無人,便作是念:“我掃地了,即可還家。”遂便掃地。世尊觀知,以神通力,令掃淨處糞穢還滿。復作是念:“我除糞穢,方可言歸。”放帚收持糞穢無盡,復作是念:“閉戶而去。”世尊即令閉一房,竟更閉余戶,彼戶便開。遂生憂惱,復作是念:“縱賊損寺,此亦何傷?我當為王,更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍!若行大路,恐見世尊。”作是思量,即趣小徑。佛知其念,從小道來。既遙見佛,不欲相遇,路傍有樹枝蔭低垂,即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上,其身露現。佛問難陀:“汝何處來?可隨我去。”情生羞恥,從佛而行。佛作是念:“此於其婦深生戀著,宜令舍離。”為引接故,出劫比羅城,詣室羅伐。既至彼已,住毗舍佉鹿子母園。

佛念難陀愚痴染惑,尚憶其妻愛情不捨,應作方便令心止息,即告之曰:“汝先曾見香醉山不?”答言:“未見。”“若如是者,捉我衣角。”即就捉衣。於時世尊猶如鵝王,上升虛空至香醉山,將引難陀左右顧盼。於果樹下見雌獼猴,又無一目,即便舉面直視世尊。佛告難陀曰:“汝見此瞎獼猴不?”白佛言見。佛言:“於汝意云何?此瞎獼猴比孫陀羅,誰為殊勝?”答言:“彼孫陀羅是釋迦種,猶如天女,儀容第一,舉世無雙。獼猴比之,千萬億分不及其一。”佛言:“汝見天宮不?”答言:“未見。”“可更捉衣角。”即便執衣,還若鵝王上虛空界,至三十三天,告難陀曰:“汝可觀望天宮勝處。”難陀即往歡喜園、婇身園、粗身園、交合園、圓生樹、善法堂,如是等處諸天苑園,華果浴池遊戲之處,殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中,復見種種鼓樂絲竹微妙音聲,廊宇疏通,床帷映設,處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀,見一處所,唯有天女而無天子,便問天女曰:“何因余處男女雜居,受諸快樂;汝等何故,唯有女人,不見男子?”天女答曰:“世尊有弟,名曰難陀,投佛出家,專修梵行,命終之後當生此間,我等於此相待。”難陀聞已,踴躍歡欣,速還佛所。世尊問言:“汝見諸天勝妙事不?”答言:“已見。”佛言:“汝見何事?”彼如所見,具白世尊。佛告難陀:“見天女不?”答言:“已見。”“此諸天女比孫陀羅,誰為殊妙?”白言:“世尊,以孫陀羅比此天女,還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅,百千萬倍不及其一。”佛告難陀:“修淨行者有斯勝利,汝今宜可堅修梵行,當得生天受斯快樂。”聞已歡喜,默然而住。

爾時,世尊便與難陀,即於天沒,至逝多林。是時,難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意,告阿難陀曰:“汝今可去告諸苾芻,不得一人與難陀同座而坐,不得同處經行,不得一竿置衣,不得一處安缽及著水瓶,不得同處讀誦經典。”阿難陀傳佛言教告諸苾芻,苾芻奉行皆如聖旨。是時,難陀既見諸人不共同聚,極生羞愧。後於一時,阿難陀與諸苾芻,在供侍堂中,縫補衣服。難陀見已,便作是念:“此諸苾芻,鹹棄於我,不同一處。此阿難陀既是我弟,豈可相嫌?”即去同坐,時阿難陀速即起避。彼言:“阿難陀,諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟,何乃亦嫌?”阿難陀曰:“誠有斯理。然仁行別道,我遵異路,是故相避。”答曰:“何謂我道?云何爾路?”答曰:“仁樂生天而修梵行,我求圓寂而除欲染。”聞是語已,倍加憂戚。

爾時,世尊知其心念,告難陀曰:“汝頗曾見捺洛迦不?”答言:“未見。”佛言:“汝可捉我衣角。”即便就執,佛便將去往地獄中。爾時,世尊在一邊立,告難陀曰:“汝今可去觀諸地獄。”難陀即去,先見灰河,次至劍樹、糞屎、火河。入彼觀察,遂見眾生受種種苦,或見以鉗拔舌、捩齒、抉目,或時以鋸[皮+刂]解其身,或復以斧斫截手足,或以牟[矛+(替-曰+貝)]鑱身,或以捧打槊刺,或以鐵錘粉碎,或以鎔銅灌口,或上刀山、劍樹、碓搗、石磨、銅柱、鐵床受諸極苦,或見鐵鑊、猛火沸騰、熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事,復於一鐵鑊空煮炎熱,中無有情,睹此憂惶,問獄卒曰:“何因緣故,自余鐵鑊皆煮有情,唯此鑊中空燃沸涌?”彼便報曰:“佛弟難陀,唯願生天專修梵行,得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中,是故我今燃鑊相待。”難陀聞已,生大恐怖,身毛皆豎,白汗流出,作如是念:“此若知我是難陀者,生叉鑊中。”即便急走,詣世尊處。佛言:“汝見地獄不?”難陀悲泣雨淚,哽咽而言,出微細聲白言:“已見。”佛言:“汝見何物?”即如所見,具白世尊。佛告難陀:“或願人間,或求天上,勤修梵行有如是過。是故汝今,當求涅槃以修梵行,勿樂生天而致勤苦。”難陀聞已,情懷愧恥,默無所對。爾時,世尊知其意已,從地獄出,至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰:“內有三垢,謂是淫慾、瞋恚、愚痴,是可棄捨,是應遠離,法當修學。”

爾時,世尊住逝多林未經多日,為欲隨緣化眾生故,與諸徒眾往占波國,住揭伽池邊。時,彼難陀與五百苾芻,亦隨佛至,往世尊所,皆禮佛足,在一面坐。

時佛世尊見眾坐定,告難陀曰:“我有法要,國中後善,文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂入母胎經。汝當諦聽,至極作意,善思念之,我今為說。”

難陀言:“唯然!世尊,願樂欲聞。”

佛告難陀:“雖有母胎,有入不入。云何受生入母胎中?若父母染心共為淫愛,其母腹淨,月期時至,中蘊現前,當知爾時名入母胎。此中蘊形,有其二種:一者、形色端正,二者、容貌醜陋。地獄中有,容貌醜陋,如燒杌木;傍生中有,其色如煙;餓鬼中有,其色如水;人天中有,形如金色;色界中有,形色鮮白;無色界天,元無中有,以無色故。中蘊有情,或有二手、二足,或四足、多足,或復無足,隨其先業應托生處,所感中有即如彼形。若天中有,頭便向上;人、傍生、鬼,橫行而去;地獄中有,頭直向下。凡諸中有,皆具神通,乘空而去。猶如天眼遠觀生處,言月期至者,謂納胎時。

“難陀,有諸女人,或經三日,或經五日、半月、一月,或有待緣經久期水方至。若有女人,身無威勢,多受辛苦,形容醜陋,無好飲食,月期雖來速當止息,猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人,身有威勢,常受安樂,儀容端正,得好飲食,所有月期不速止息,猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入?父精出時,母精不出;母精出時,父精不出;若俱不出,皆不受胎。若母不淨、父淨,若父不淨、母淨,若俱不淨,亦不受胎。若母陰處為風病所持,或有黃病痰癊,或有血氣胎結,或為肉增,或為服藥,或麥腹病、蟻腰病,或產門如駝口,或中如多根樹,或如犁頭,或如車轅,或如藤條,或如樹葉,或如麥芒,或腹下深,或有上深,或非胎器,或恆血出,或復水流,或如鴉口常開不合,或上下四邊闊狹不等,或高下凹凸,或內有蟲食爛壞不淨。若母有此過者,並不受胎。或父母尊貴,中有卑賤;或中有尊貴,父母卑賤。如此等類,亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴,若業不和合,亦不成胎。若其中有,於前境處,無男女二愛,亦不受生。

“難陀,云何中有得入母胎?若母腹淨,中有現前,見為欲事,無如上說眾多過患,父母及子有相感業,方入母胎。又彼中有欲入胎時,心即顛倒,若是男者,於母生愛,於父生憎;若是女者,於父生愛,於母生憎。於過去生所造諸業,而起妄想作邪解心,生寒冷想,大風、大雨及雲霧想,或聞大眾鬧聲;作此想已,墮業優劣,復起十種虛妄之相。云何為十?我今入宅,我欲登樓,我升台殿,我升床座,我入草庵,我入葉舍,我入草叢,我入林內,我入牆孔,我入籬間。難陀,其時中有作此念已,即入母胎,應知受生,名羯羅藍。父精母血非是余物,由父母精血和合因緣,為識所緣依止而住。譬如依酪、瓶、鑽、人功,動轉不已,得有酥出,異此不生;當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是。

“複次,難陀,有四譬喻,汝當善聽。如依青草,蟲乃得生,草非是蟲,蟲非離草;然依於草因緣和合,蟲乃得生,身作青色。難陀當知,父精母血羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲,糞非是蟲,蟲非離糞;然依於糞因緣和合,蟲乃得生,身作黃色。難陀當知,父精母血羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依棗生蟲,棗非是蟲,蟲非離棗;然依於棗因緣和合,蟲乃得生,身作赤色。難陀當知,父精母血羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依酪生蟲,身作白色,廣說乃至因緣和合大種根生。

“複次,難陀,依父母不淨羯羅藍故,地界現前,堅鞕為性;水界現前,濕潤為性;火界現前,溫暖為性;風界現前,輕動為性。難陀,若父母不淨羯羅藍身,但有地界,無水界者,便即乾燥悉皆分散;譬如手握乾麨灰等。若但水界,無地界者,即便離散;如油渧水。由水界故地界不散,由地界故水界不流。難陀,羯羅藍身,有地、水界,無火界者,而便爛壞;譬如夏月陰處肉團。難陀,羯羅藍身,但有地、水、火界,無風界者,即便不能增長廣大。此等皆由先業為因,更互為緣,共相招感,識乃得生,地界能持,水界能攝,火界能熟,風界能長。難陀,又如有人若彼弟子熟調沙糖,即以氣吹令其增廣,於內虛空猶如藕根;內身大種,地、水、火、風業力增長亦復如是。難陀,非父母不淨有羯羅藍體,亦非母腹,亦非是業,非因非緣;但由此等眾緣和會,方始有胎。如新種子,不被風日之所損壞,堅實無穴,藏舉合宜,下於良田,並有潤澤,因緣和合方有芽莖,枝葉華果次第增長。難陀,此之種子,非離緣合,芽等得生。如是應知,非唯父母,非但有業及以余緣,而胎得生;要由父母精血因緣和合,方有胎耳!難陀,如明眼人為求火故,將日光珠置於日中,以乾牛糞而置其上,方有火生。如是應知,依父母精血因緣合故,方有胎生。父母不淨成羯羅藍,號之為色;受、想、行、識即是其名,說為名色。此之蘊聚可惡名色托生諸有,乃至少分剎那,我不讚嘆。何以故?生諸有中,是為大苦!譬如糞穢,少亦是臭;如是應知生諸有中,少亦名苦。此五取蘊,色、受、想、行、識,皆有生、住、增長及以衰壞。生即是苦,住即是病,增長衰壞即是老死。是故,難陀,誰於有海而生愛味,臥母胎中受斯劇苦?

“複次,難陀,如是應知凡入胎者,大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹,如[木+屑]如癰臥在糞穢,如處鍋中,身根及識同居一處,壯熱煎熬,極受辛苦,名羯羅藍。狀如粥汁,或如酪漿,於七日中內熱煎煮,地界堅性,水界濕性,火界暖性,風界動性,方始現前。

“難陀,第二七日胎居母腹,臥在糞穢如處鍋中,身根及識同居一處,壯熱煎熬,極受辛苦。於母腹中,有風自起,名為遍觸,從先業生。觸彼胎時名頞部陀,狀如稠酪,或如凝酥,於七日中內熱煎煮,四界現前。

“難陀,第三七日廣說如前,於母腹中,有風名刀鞘口,從先業生。觸彼胎時名曰閉屍,狀如鐵箸,或如蚯蚓,於七日中四界現前。

“難陀,第四七日廣說如前,於母腹中,有風名為內門,從先業生。吹擊胎箭名為健南,狀如鞋楥,或如溫石,於七日中四界現前。

“難陀,第五七日廣說如前,於母腹中,有風名曰攝持。此風觸胎,有五相現,所謂兩臂、兩[月+坒]及頭。譬如春時,天降甘雨,樹林郁茂,增長枝條;此亦如是,五相顯現。

“難陀,第六七日,於母腹中,有風名曰廣大。此風觸胎,有四相現,謂兩肘、兩膝。如春降雨,荑草生枝;此亦如是,四相顯現。

“難陀,第七七日,於母腹中,有風名為旋轉。此風觸胎,有四相現,謂兩手、兩腳,猶如聚沫,或如水苔,有此四相。

“難陀。第八七日,於母腹中,有風名曰翻轉。此風觸胎,有二十相現,謂手足十指,從此初出;猶如新雨,樹根始生。

“難陀,第九七日,於母腹中,有風名曰分散。此風觸胎,有九種相現,謂二眼、二耳、二鼻並口,及下二穴。

“難陀,第十七日,於母腹中,有風名曰堅鞕,令胎堅實。即此七日,於母胎中,有風名曰普門,此風吹脹胎藏,猶如浮囊以氣吹滿。

“難陀,第十一七日,於母胎中,有風名曰疏通,此風觸胎,令胎通徹,有九孔現。若母行立坐臥作事業時,彼風旋轉虛通,漸令孔大。若風向上,上孔便開;若向下時,即通下穴。譬如鍛師及彼弟子,以槖扇時,上下通氣。風作事已,即便隱滅。

“難陀,第十二七日,於母腹中,有風名曰曲口,此風吹胎,於左右邊作大小腸,猶如藕絲,如是依身交絡而住。即此七日,復有風名曰穿發,於彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。

“難陀,第十三七日,於母腹中,以前風力知有饑渴,母飲食時所有滋味,從臍而入藉以資身。

“難陀,第十四七日,於母腹中,有風名曰線口。其風令胎生一千筋,身前有二百五十,身後有二百五十,右邊二百五十,左邊二百五十。

“難陀,第十五七日,於母腹中,有風名曰蓮華,能與胎子作二十種脈,吸諸滋味,身前有五,身後有五,右邊有五,左邊有五。其脈有種種名及種種色,或名伴,或名力,或名勢;色有青、黃、赤、白、豆酥、油酪等色,更有多色共相和雜。難陀,其二十脈,別各有四十脈,以為眷屬。合有八百吸氣之脈,於身前後左右各有二百。難陀,此八百脈,各有一百道脈眷屬相連,合有八萬,前有二萬,後有二萬,右有二萬,左有二萬。難陀,此八萬脈,復有眾多孔穴,或一孔、二孔乃至七孔,一一各與毛孔相連,猶如藕根有多孔隙。

“難陀,第十六七日,於母腹中,有風名曰甘露行。此風能為方便,安置胎子二眼處所,如是兩耳、兩鼻、口咽、胸臆,令食入得停貯之處,能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子,取好泥團安在輪上,隨其器物形勢安布令無差舛;此由業風能作如是,於眼等處隨勢安布,乃至能令通過出入氣息亦無爽失。

“難陀,第十七七日,於母腹中,有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼、耳、鼻、口、咽喉、胸臆、食入之處,令其滑澤,通出入氣息,安置處所。譬如巧匠若彼男女,取塵翳鏡以油及灰,或以細土揩拭令淨;此由業風能作如是,安布處所無有障礙。

“難陀,第十八七日,於母腹中,有風名曰無垢,能令胎子六處清淨。如日月輪,大雲覆蔽,猛風忽起吹雲四散,光輪清淨。難陀,此業風力,令其胎子六根清淨亦復如是。

“難陀,第十九七日,於母腹內,令其胎子成就四根,眼、耳、鼻、舌。入母腹時,先得三根,謂身、命、意。

“難陀,第二十七日,於母腹中,有風名曰堅固。此風依胎,左腳生指節二十骨,右腳亦生二十骨,足跟四骨,髆有二骨,膝有二骨,[月+坒]有二骨,腰髁有三骨,脊有十八骨,脅有二十四骨,復依左手生指節二十骨,復依右手亦生二十,腕有二骨,臂有四骨,胸有七骨,肩有七骨,項有四骨,頷有二骨,齒有三十二骨,髑髏四骨。難陀,譬如塑師或彼弟子,先用鞕木作其相狀,次以繩纏,後安諸泥,以成形像;此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百,除余小骨。

“難陀,第二十一七日,於母腹中,有風名曰生起,能令胎子身上生肉。譬如泥師,先好調泥泥於牆壁;此風生肉亦復如是。

“難陀,第二十二七日,於母腹中,有風名曰浮流,此風能令胎子生血。

“難陀,第二十三七日,於母腹內,有風名曰淨持,此風能令胎子生皮。

“難陀,第二十四七日,於母腹中,有風名曰滋漫,此風能令胎子皮膚光悅。

“難陀,第二十五七日,於母腹中,有風名曰持城,此風能令胎子血肉滋潤。

“難陀,第二十六七日,於母腹中,有風名曰生成,能令胎子身生髮毛爪甲,此皆一一共脈相連。

“難陀,第二十七七日,於母腹中,有風名曰曲藥,此風能令胎子發毛爪甲悉皆成就。

“難陀,由其胎子先造惡業,慳澀吝惜,於諸財物堅固執著不肯惠施,不受父母師長言教,以身語意造不善業日夜增長,當受斯報。若生人間,所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好,彼即短;若以短為好,彼即長;以粗為好,彼即細;若以細為好,彼即粗;若支節相近為好,彼即相離;若相離為好,彼即相近;若多為好,彼即少;若少為好,彼即多;愛肥便瘦,愛瘦便肥,愛怯便勇,愛勇便怯,愛白便黑,愛黑便白。難陀,又由惡業感得惡報,聾盲喑啞,愚鈍醜陋,所出音響人不樂聞,手足攣躄形如餓鬼,親屬皆憎不欲相見,況復餘人!所有三業向人說時,他不信受,不將在意。何以故?由彼先世造諸惡業,獲如是報。

“難陀,由其胎子先修福業,好施不慳,憐愍貧乏,於諸財物無吝著心,所造善業日夜增長,當受勝報。若生人間,所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長,若以短為好則短,粗細合度,支節應宜,多少、肥瘦、勇怯、顏色無不愛者;六根具足,端正超倫;詞辯分明,音聲和雅;人相皆具,見者歡喜;所有三業向人說時,他皆信受,敬念在心。何以故?由彼先世造諸善業,獲如是報。

“難陀,胎若是男,在母右脅蹲居而坐,兩手掩面,向母脊住。若是女者,在母左脅蹲居而坐,兩手掩面,向母腹住。在生藏下,熟藏之上,生物下鎮,熟物上刺,如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食,皆受苦惱。如是若食極膩,或食乾燥、極冷、極熱、鹹淡苦醋,或太甘辛,食此等時皆受苦痛。若母行欲,或急行走,或時危坐,久坐久臥,跳躑之時,悉皆受苦。難陀當知,處母胎中,有如是等種種諸苦,逼迫其身不可具說。於人趣中受如此苦,何況惡趣地獄之中,苦難比喻!是故,難陀,誰有智者,樂居生死無邊苦海,受斯厄難?

“難陀,第二十八七日,於母腹中,胎子便生八種顛倒之想。云何為八?所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想。實無此境,妄生分別。

“難陀,第二十九七日,於母腹中,有風名曰華條。此風能吹胎子,令其形色鮮白淨潔,或由業力令色黧黑,或復青色,更有種種雜類顏色,或令乾燥無有滋潤,白光、黑光隨色而出。

“難陀,第三十七日,於母腹中,有風名曰鐵口。此風能吹胎子,發毛爪甲令得生長,白黑諸光皆隨業現,如上所說。

“難陀,第三十一七日,於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來,增長廣大。

“難陀,第三十五七日,子於母腹支體具足。

“難陀,第三十六七日,其子不樂住母腹中。

“難陀,第三十七七日,於母腹中,胎子便生三種不顛倒想,所謂不淨想、臭穢想、黑暗想,依一分說。

“難陀,第三十八七日,於母腹中,有風名曰藍華。此風能令胎子轉身向下,長舒兩臂,趣向產門。次復有風名曰趣下,由業力故,風吹胎子,令頭向下,雙腳向上,將出產門。難陀,若彼胎子,於前身中造眾惡業,並墮人胎;由此因緣將欲出時,手腳橫亂,不能轉側,便於母腹以取命終。時,有智慧女人,或善醫者,以暖酥油,或榆皮汁及余滑物,塗其手上;即以中指夾薄刀子,利若鋒芒,內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中,有無量千蟲恆所居止,臭汁常流,精血腐爛,深可厭患,薄皮覆蓋,惡業身瘡;於斯穢處,推手令入,以利刀子臠割兒身,片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦,因此命終;設復得存,與死無異。難陀,若彼胎子善業所感,假令顛倒不損其母,安隱生出,不受辛苦。

“難陀,若是尋常無此厄者,至三十八七日,將欲產時,母受大苦,性命幾死,方得出胎。

“難陀,汝可審觀,當求出離。”

大寶積經卷第五十七

佛說入胎藏會第十四之二

爾時,世尊復告難陀:“汝今既知胎苦、生苦,應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時,或男或女,墮人手內,或在衣等,安在日中,或在陰處,或置搖車,或居床蓆懷抱之內,由是因緣,皆受酸辛楚毒極苦。難陀,如牛剝皮,近牆而住,被牆蟲所食;若近樹草,樹草蟲食;若居空處,諸蟲唼食,皆受苦惱。初生亦爾,以暖水洗,受大苦惱;如癩病人皮膚潰爛,膿血橫流,加之杖捶極受楚切。生身之後,飲母血垢而得長大。言血垢者,於聖法律中即乳汁是。難陀,既有如是種種極苦,無一可樂,誰有智者,於斯苦海而生愛戀,常為流轉無有休息?

“生七日已,身內即有八萬戶蟲,縱橫啖食。難陀,有一屍蟲,名曰食發,依髮根住,常食其發。有二戶蟲,一名伏藏,二名粗頭,依頭而住,常食其頭。有一戶蟲,名曰繞眼,依眼而住,常食於眼。有四戶蟲,一名驅逐,二名奔走,三名屋宅,四名圓滿,依腦而住,常食於腦。有一戶蟲,名曰稻葉,依耳食耳。有一戶蟲,名曰藏口,依鼻食鼻。有二戶蟲,一名遙擲,二名遍擲,依唇食唇。有一戶蟲,名曰蜜葉,依齒食齒。有一戶蟲,名曰木口,依齒根食齒根。有一戶蟲,名曰針口,依舌食舌。有一戶蟲,名曰利口,依舌根食舌根。有一戶蟲,名曰手圓,依齶食齶。復有二戶蟲,一名手網,二名半屈,依手掌食手掌。有二戶蟲,一名短懸,二名長懸,依腕食腕。有二戶蟲,一名遠臂,二名近臂,依臂食臂。有二戶蟲,一名欲吞,二名已吞,依喉食喉。有二戶蟲,一名有怨,二名大怨,依胸食胸。有二戶蟲,一名螺貝,二名螺口,依肉食肉。有二戶蟲,一名有色,二名有力,依血食血。有二戶蟲,一名勇健,二名香口,依筋食筋。有二戶蟲,一名不高,二名下口,依脊食脊。有二戶蟲,俱名脂色,依脂食脂。有一戶蟲,名曰黃色,依黃食黃。有一戶蟲,名曰真珠,依腎食腎。有一戶蟲,名曰大真珠,依腰食腰。有一戶蟲,名曰未至,依脾食脾。有四戶蟲,一名水命,二名大水命,三名針口,四名刀口,依腸食腸。有五戶蟲,一名月滿,二名月面,三名暉曜,四名暉面,五名別住,依右脅食右脅。復有五蟲,名同於上,依左脅食左脅。復有四蟲,一名穿前,二名穿後,三名穿堅,四名穿住,依骨食骨。有四戶蟲,一名大白,二名小白,三名重雲,四名臭氣,依脈食脈。有四戶蟲,一名師子,二名備力,三名急箭,四名蓮華,依生藏食生藏。有二戶蟲,一名安志,二名近志,依熟藏食熟藏。有四戶蟲,一名鹽口,二名蘊口,三名網口,四名雀口,依小便道食尿而住。有四戶蟲,一名應作,二名大作,三名小形,四名小束,依大便道食糞而住。有二戶蟲,一名黑口,二名大口,依髀食髀。有二戶蟲,一名癩,二名小癩,依膝食膝。有一戶蟲,名曰愚根,依脛食脛。有一戶蟲,名曰黑項,依腳食腳。難陀,如此之身,甚可厭患!如斯色類,常有八萬戶蟲,日夜啖食。由此令身熱惱羸瘦,疲睏饑渴,又復心有種種苦惱,憂愁悶絕,眾病現前,無有良醫能為除療。難陀,於大有海生死之中,有如是苦,云何於此而生愛樂?復為諸神病之所執持,所謂天神、龍神八部所持,及諸鬼神,乃至羯吒布單那,及余禽獸諸魅所持,或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患,逼惱身心,難可具說。”

佛告難陀:“誰於生死樂入母胎?受極辛苦,如是生成,如是增長,飲母乳血及諸飲食,妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病,衣食恣情,壽滿百歲,於此生中睡眠減半。初為嬰兒,次為童子,漸至成長,憂悲患難,眾病所逼,無量百苦觸惱其身,難可說盡!身內諸苦難忍受時,不願存生,意便求死。如是之身,苦多樂少,雖復暫住,必當謝滅!難陀,生者皆死,無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲,終歸不免死王所殺送往空田。是故當知,生無可樂,來世資糧應勤積集,勿作放逸!精修梵行,莫為懶惰!於諸利行、法行、功德行、純善行,常樂修習。恆觀自身善惡二業,系在於心,勿令後時生大追悔,一切所有愛樂之事皆悉別離,隨善惡業趣於後世。

“難陀,壽命百年有其十位,初謂嬰兒位,臥於襁褓;二謂童子,樂為兒戲;三謂少年,受諸欲樂;四謂少壯,勇健多力;五謂盛年,有智談論;六謂成就,能善思量,巧為計策;七謂漸衰,善知法式;八謂朽邁,眾事衰弱;九謂極老,無所能為;十謂百年,是當死位。難陀,梗概大位,略說如是。計準四月以為一時,百年之中有三百時,於春、夏、冬各有其百。一年十二月總有一千二百月;若半月為數,總有二千四百半月,於三時中各有八百半月。總有三萬六千晝夜,一日再食總有七萬二千度食;雖有緣不食,亦在其數。不食緣者,所謂瞋恨不食,遭苦不食,或求索不得、睡眠、持齋、掉戲不食,事務不食,食與不食而共合集,數有爾許,並飲母乳。人命百年,我已具說年、月、晝夜及飲食數,汝應生厭。

“難陀,如是生成長大,身有眾病,所謂頭、目、耳、鼻、舌、齒、咽喉、胸、腹、手足、疥癩、癲狂、水腫、欬嗽、風黃熱癊、眾多瘧病、支節痛苦。難陀,人身有如是病苦。復有百一風病,百一黃病,百一痰癊病,百一總集病,總有四百四病,從內而生。難陀,身如癰箭,眾病所成,無暫時停,念念不住。體是無常、苦、空、無我,恆近於死,敗壞之法,不可保愛。難陀,凡諸眾生復有如是生受苦痛,謂截手、足、眼、耳、鼻、舌、頭及支分,復受獄囚、枷鎖杻械、鞭打拷楚、饑渴困苦、寒熱雨雪、蚊虻蟻子、風塵猛獸及諸惡觸,種種諸惱無量無邊,難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中,愛樂沉沒。諸有所欲,苦為根本,不知棄捨更復追求,日夜煎迫,身心被惱,內起燒燃無有休息,如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦。四威儀中行立坐臥,亦皆是苦。若常行時不立坐臥,即受苦無樂;若常立時不行坐臥,若坐不行立臥,若臥不行立坐,皆受極苦而無安樂。難陀,此等皆是舍苦求苦,唯是苦生,唯是苦滅,諸行因緣相續而起。如來了知故,說有情生死之法,諸行無常,非真究竟,是變壞法,不可保守,當求知足,深生厭患,勤求解脫。難陀,於善趣中,有情之類,生處不淨苦劇如是,種種虛誑說不可盡,何況具說於三惡趣餓鬼、傍生、地獄有情所受楚毒難忍之苦!

“複次,難陀,有其四種入於母胎。云何為四?一者、有情正念入,正念住,正念出;二者、正念入,正念住,不正念出;三者、正念入,不正念住、出;四者、三皆不正念。

“誰是正念入、住、出?如有一類凡夫有情,性愛持戒,數習善品,樂為勝事,作諸福行,極善防護,恆思質直不為放逸,有大智慧臨終無悔,即便受生,或是七生預流,或是家家,或是一來,或是一間。此人由先修善行故,臨命過時,雖苦來逼受諸痛惱,心不散亂,正念而終。復還正念入母胎內,了知諸法由業而生,皆從因緣而得生起,常與諸魔作居止處。難陀應知,此身恆是一切不淨窟宅,體非常住,是愚痴物誘誑迷人。此身以骨而作機關,筋脈相連,通諸孔穴,脂肉骨髓共相纏縛,以皮覆上不見其過,於熱窟中不淨充滿,發毛爪齒分位差別;執我我所故,恆被拘牽不得自在,常出涕唾、穢污流污、黃水痰癊、爛壞脂膩、腎膽肝肺、大腸小腸、屎尿可惡,及諸蟲類周遍充滿,上下諸孔常流臭穢,生熟二藏蓋以薄皮,是謂行廁。汝應觀察,凡食啖時牙齒咀嚼,濕以涎唾咽入喉中,髓腦相和流津腹內,如犬咬枯骨妄生美想,食至臍間,嘔逆覆上還復卻咽。難陀,此身元從羯羅藍、頞部陀、閉屍、健南、缽羅奢佉不淨穢物而得生長,嬰兒流轉乃至老死輪迴系縛,如黑闇坑,如臭壞井,常以鹹淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火,燒煮身根不淨糞鍋,常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛,亦如火炙難可堪忍,無能為喻。難陀,彼胎雖在如是糞穢坑中,眾多苦切,由利根故心不散亂。復有一類薄福有情,在母腹內或橫或倒。由其先業因緣力故,或由母食冷熱鹼酸甘辛苦味不善調故,或飲漿水過量,或多行淫慾,或饒疾病,或懷愁惱,或時倒地,或被打拍。由是等緣,母身壯熱;由身熱故,胎亦燒燃;由燒燃故,受諸苦惱;由有苦故,便即動轉;由動轉故,或身橫覆不能得出。有善解女人,以酥油塗手,內母腹中,緩緩觸胎令安本處;手觸著時,胎子即便受大苦惱。難陀,譬如幼小男女人,以利刀削破皮肉,散灰於上,由斯便有大苦惱生;胎子楚毒亦復如是。雖受此痛,由利根故正念不散。難陀,此胎如是住母腹中,受如斯苦。又欲產時辛苦而出,由彼業風令手交合,支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀,猶如初腫難可觸著,饑渴逼迫,心懸熱惱,由業因緣被風推出。既出胎已,被外風觸如割塗炭,手衣觸時皆受極苦。雖受此苦,由上利根故正念不亂,於母腹中知入、住、出悉皆是苦。難陀,誰當樂入如是胎中?

“難陀,誰是於母腹正念入、住,不正念出?難陀,如有一類凡夫有情,性樂持戒,修習善品,常為勝事作諸福行,其心質直不為放逸,少有智慧臨終無悔,或是七生預流,或是家家,或是一來,或是一間。此人先修善行,臨命終時,雖苦來逼受諸痛惱,心不散亂,復還正念入母胎中,了知諸法由業而生,皆從因緣而得生起,廣說如上。乃至出胎,雖受如是諸極苦楚,由是中利根故入住正念,不正念出,廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中?

“難陀,誰是正念入胎,不正住、出?難陀,如有一類凡夫有情,性樂持戒,修習善品,常為勝事作諸福行,廣說如上。乃至臨終無悔,或是七生預流等。臨命終時,眾苦來逼,雖受痛惱心不散亂,復還正念入母胎中。由是下利根故,入胎時知,住、出不知,廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中?

“難陀,誰是入、住、出,俱不正念?如有一類凡夫有情,樂毀淨戒,不修善品,常為惡事作諸惡行,心不質直多行放逸,無有智慧貪財慳吝,手常拳縮不能舒展,濟惠於人恆有希望,心不調順,見行顛倒,臨終悔恨,諸不善業皆悉現前。當死之時,猛利楚毒,痛惱逼切,其心散亂。由諸苦惱,不自憶識我是何人?從何而來?今何處去?難陀,是謂三時皆無正念,廣說如上。難陀,此諸有情生在人中,雖有如是無量苦惱,然是勝處;於無量百千俱胝劫中,人身難得。若生天上常畏墜墮,有愛別離苦,命欲終時,余天告言:‘願汝當生世間善趣。’云何世間善趣?謂是人天。人趣難得,遠離難處更復是難。云何惡趣?謂三惡道。地獄趣者,常受苦切極不如意,猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者,性多瞋恚,無柔軟心,諂誑殺害以血塗手,無有慈悲,形容醜陋,見者恐怖;設近於人受饑渴苦,恆被障礙。傍生趣者,無量無邊,作無義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行,互相食啖,強者凌弱。有諸傍生,若生若長若死,皆在暗中不淨糞尿垢穢之處;或時暫明,所謂蜂、蝶、蚊、蟻、蚤、虱、蛆蟲之類;自余復有無量無邊,生長常暗。由彼先世是愚痴人,不聽經法,恣身語意,貪著五欲,造眾惡事,生此類中受愚迷苦。難陀,復有無量無邊傍生有情,生長及死皆在水中,所謂魚、鱉、黿、鼉、蟬、蛭、蚌、蛤、蝦、蟆之類,由先世業身語意惡,如上廣說。難陀,復有無量無邊傍生有情,聞屎尿香,速往其處以為食飲,所謂豬、羊、雞、犬、狐、貉、雕、鷲、烏蠅、蜣螂、禽獸之類,皆由先世惡業所招,受如是報。難陀,復有無量無邊傍生之類,常以草木及諸不淨充其飲食,所謂象、馬、駝、牛、驢、騾之屬,乃至命終由先惡業,受如是報。

“複次,難陀,生死有海,苦哉痛哉!猛焰燒燃,極大炎熱,無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼、耳、鼻、舌、身、意熾盛猛火,貪求前境色、聲、香、味、觸、法。難陀。云何名為熾盛猛火?謂是貪瞋痴火、生老病死火、憂悲苦惱毒害之火,常自燒燃,無一得免。難陀,懈怠之人多客群苦,煩惱嬰纏作不善法,輪迴不息生死無終;勤策之人多受安樂,發勇猛心,斷除煩惱,修習善法,不捨善軛,無休息時。是故汝今應觀此身,皮肉筋骨、血脈及髓不久散壞,常當一心勿為懈怠,未證得者勤求證悟,如是應學。難陀,我不共世間作諸諍論,然而世間於我強為諍論。所以者何?諸知法者不與他諍,離我我所,共誰為論?由無見解起妄執故,我證正覺作如是語:‘我於諸法無不了知。’難陀,我所言說,有差異不?”

難陀言:“不也,世尊。如來說者無有差異。”

佛言:“善哉!善哉!難陀,如來所說必無差異。如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者,欲令世間長夜安樂獲大勝利,是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大導師,如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世間之人無知無信,常與諸根而為奴僕,唯見掌中,不觀大利,易事不修,難者恆作。難陀,且止如斯智慧境界,汝今應以肉眼所見而觀察之,知所見者皆是虛妄,即名解脫。難陀,汝莫信我,莫隨我欲,莫依我語,莫觀我相,莫隨沙門所有見解,莫於沙門而生恭敬,莫作是語:‘沙門喬答摩是我大師。’然而但可於我自證所得之法,獨在靜處思量觀察,常多修習,隨於用心所觀之法,即於彼法觀想成就,正念而住,自為洲渚,自為歸處;法為洲渚,法為歸處;無別洲渚,無別歸處。

“難陀,云何苾芻自為洲渚,自為歸處;法為洲渚,法為歸處;無別洲渚,無別歸處?如是,難陀,若有苾芻,於自內身隨觀而住,勤勇繫念得正解了,於諸世間所有恚惱常思調伏,是謂隨觀內身是苦,若觀外身及內外身,亦復如是。難陀,次於集法,觀身而住,觀滅而住。復於集滅二法,觀身而住,即於此身能為正念,或但有智,或但有見,或但有念無依而住,於此世間知無可取。如是,難陀,是謂苾芻於自內身隨觀而住,外身、內外身為觀亦爾。次觀內受、外受及內外受而住,觀內心、外心及內外心而住,觀內法、外法及內外法而住。勤勇繫念得正解了,於諸世間所有恚惱常思調伏,觀集法住,觀滅法住,復於集滅二法觀法而住,即於此身能為正念,或但有智,或但有見,或但有念,於此世間知無可取。如是,難陀,是謂苾芻自為洲渚,自為歸處;法為洲渚,法為歸處;無別洲渚,無別歸處。

“難陀,若有丈夫稟性質直,遠離諂誑,於晨朝時來至我所,我以善法隨機教示;彼至暮時自陳所得,暮以法教旦陳所得。難陀,我之善法現得證悟,能除熱惱,善應時機,易為方便,是自覺法,善為覆護;親對我前聞所說法,順於寂靜,能趣菩提,是我所知。是故汝今見有自利,見有他利及二俱利,如是等法應常修學。於出家法謹慎行之,勿令空過,當獲勝果無為安樂。受他供給衣食、臥具、病藥等物,令其施主獲大福利,得勝果報,尊貴廣大。如是,難陀,應當修學。

“複次,難陀,未有一色是可愛樂,能於後時不變壞者,無有是處;不起憂悲,不生煩惱者,亦無是處。難陀。於汝意云何?此色是常,為是無常?”

“大德,體是無常。”

“難陀,體既無常,為是苦不?”

“大德,是苦若無常,苦即變壞法。”

“我諸多聞聖弟子眾,計色是我,我有諸色,色屬於我,我在色中不?”

白言:“不也,世尊。”

“於汝意云何?受、想、行、識,是常、無常?”

“大德,皆是無常。”

“難陀,體既無常,為是苦不?”

“大德,是苦若無常,苦即變壞法。”

“我諸多聞聖弟子眾,計受等是我,我有受等,受等屬我,我在受等中不?”

“不也,世尊。”

“是故應知凡是諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外,若粗若細,若勝若劣,若遠若近,所有諸色皆非是我,我不有色,色不屬我,我不在色中,如是應以正念正慧而審觀察。受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內若外,若粗若細,若勝若劣,若遠若近,此等亦非是我,我亦非有此等,我亦非在此中,如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾,如是觀察,於色厭患,復於受、想、行、識亦生厭患。若厭患已,即不染著;既無染著,即得解脫;既解脫已,自知解脫,作如是言:‘我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。’”

爾時,世尊說此法已,時具壽難陀,遠塵離垢,得法眼淨;五百苾芻,於諸有漏,心得解脫。

爾時,世尊重說伽他,告難陀曰:

“若人無定心,即無清淨智,

不能斷諸漏,是故汝勤修。

汝常修妙觀,知諸蘊生滅,

清淨若圓滿,諸天悉欣慶。

親友共交歡,往來相愛念,

貪名著利養,難陀汝應舍。

勿親近在家,及於出家者,

念超生死海,窮盡苦邊際。

初從羯羅藍,次生於肉皰,

肉皰生閉屍,閉屍生健南。

健南暫轉變,生頭及四支,

眾骨聚成身,皆從業因有。

頂骨合九片,頷車兩骨連,

齒有三十二,其根亦如是。

耳根及頸骨,齶骨並鼻樑,

胸臆與咽喉,總有十二骨。

眼眶有四骨,肩偶亦兩雙,

兩臂及指頭,總有五十骨。

項後有八骨,脊樑三十二,

此各有根本,其數亦四分。

右脅邊肋骨,相連有十三,

左脅相連生,亦有十三骨。

此等諸骨鎖,三三相續連,

二二相鉤牽,其餘不相續。

左右兩腿足,合有五十骨,

總三百十六,支柱於身肉。

骨節相鉤綴,合成眾生體,

實語者記說,正覺之所知。

從足至於頂,雜穢不堅牢,

由此共成身,脆危如葦舍。

無梢唯骨立,血肉遍塗治,

同機關木人,亦如幻化像。

應觀於此身,筋脈更纏繞,

濕皮相裹覆,九處有瘡門。

周遍常流溢,屎尿諸不淨,

譬如倉與篅,盛諸谷麥等。

此身亦如是,雜穢滿其中,

運動骨機關,危脆非堅實。

愚夫常愛樂,智者無染著,

洟唾污常流,膿血恆充滿。

黃脂雜乳汁,腦滿髑髏中,

胸鬲痰癊流,內有生熟藏。

肪膏與皮膜,五藏諸腹胃,

如是臭爛等,諸不淨同居。

罪身深可畏,此即是怨家,

無識耽欲人,愚痴常保護。

如是臭穢身,猶如朽城郭,

日夜煩惱逼,遷流無暫停。

身城骨牆壁,血肉作塗泥,

畫彩貪瞋痴,隨處而莊飾。

可惡骨身城,血肉相連合,

常被惡知識,內外苦相煎。

難陀汝當知,如我之所說,

晝夜常繫念,勿思於欲境。

若欲遠離者,常作如是觀,

勤求解脫處,速超生死海。”

爾時,世尊說是入胎經已,具壽難陀,及五百苾芻,皆大歡喜,信受奉行。

難陀苾芻,越生死海險難之處,能至安隱究竟涅槃,獲阿羅漢果,說自慶頌曰:

“敬心奉澡浴,淨水及塗香,

並修諸福田,獲斯殊勝報。”

時諸大眾,聞是說已,鹹皆有疑。為斷疑故,請大師曰:“大德,難陀苾芻先作何業,由彼報得金色之身,具三十相以自嚴飾,望世尊身但少四指;於淫慾境極生愛著,大師哀愍,於生死海強拔令出,方便安置究竟涅槃?惟願為說。”

佛告諸大眾:“難陀苾芻,先所作業,果報成熟,皆悉現前,廣說如余。”即說頌曰:

“假使經百劫,所作業不亡,

因緣會遇時,果報還自受。

“汝等諦聽,過去世時九十一劫,人壽八萬歲,有毗缽屍佛如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出現於世,與六萬二千苾芻遊行人間,至親慧城王所都處,往親慧林即於此住。時,彼世尊有異母弟,於淫慾境極生愛著,其毗缽屍如來應正等覺,於生死海勸令出家,方便安置究竟涅槃。時,彼國王名曰有親,以法化世,人民熾盛,豐樂安隱,無諸詐偽、賊盜、疾疫,牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽淫染,王聞佛眾住親慧林,將諸王子、親侍、大臣及內宮女、人民翊從,往詣佛所,頂禮佛足,退坐一面。爾時,世尊為彼王眾宣揚妙法,示教利喜,得殊勝解。其弟耽欲不肯出門,時大臣子及余知友撫塵之類,詣而告曰:‘善友知不?王及王子,並諸內宮、大臣、人眾,往毗缽屍佛所,躬行禮敬,聽受妙法,獲殊勝解。人身難得,汝已得之,如何今時耽著淫慾,不肯出門?’彼聞責已,心生愧恥,俯仰相隨,同行而去。時佛弟苾芻,見諸徒侶共行而去,問曰:‘何故君等將此一人共伴而去?’時彼同伴具以事白,苾芻曰:‘我是佛弟,昔在家時,於諸欲境極生耽著。幸蒙大師強牽令出,安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚痴之輩,與我相似!仁等慈悲強共將去,誠為大善。今可往詣無上大師,得至佛所,必生深信。’時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已,深起信心,從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,白言:‘世尊,唯願大師及諸聖眾,明至我家入溫室澡浴。’佛默然受。彼知受已,禮佛雙足,奉辭而去;遂至王所,申恭敬已,白言:‘大王,我詣佛所,聞法生信,於淫慾境起厭離心,奉請佛僧明至我家入溫室浴。如來大師慈悲為受,佛是人天所應供養,王今宜可灑掃街衢,嚴飾城郭。’王作是念:‘佛來入城,我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫,佛今調伏,實誠希有!’答言:‘甚善!汝今可去營辦澡浴所須之物,我當隨力嚴飾城隍。’弟生大喜,辭王而去。王告諸臣曰:‘當可唱令,普告諸人:明日世尊,將入城內。諸舊住者及遠方來,汝等諸人,鹹當隨力嚴飾城郭,灑掃街衢,持諸香華,迎大師入。’臣奉王教,普告令知,具宣王敕。時諸人眾,於彼城中,除去瓦礫,遍灑香水,燒諸妙香,懸眾幡蓋,散華供養,如天帝釋歡喜之園。時彼王弟,辦諸香湯及香油等,莊嚴浴室,敷置床座。毗缽屍佛漸欲至城,王及諸臣、太子、后妃、宮人、婇女,及諸人眾,鹹出奉迎,遙禮佛足,隨從入城。時彼王弟,引佛世尊入溫室內,授香水等以充澡浴,見佛世尊身如金色,三十二相、八十種好周遍莊嚴;見已歡喜生深信心,洗浴既竟著衣服已,即便頂禮世尊雙足,發是願言:‘我今幸遇最上福田,微申供養。願此善因,於未來世身得金色,與佛無異。如世尊弟,於欲境中深生耽著,強拔令出,得趣安隱究竟涅槃。願我當來得為佛弟,獲金色身亦復如是。我於欲境生耽著時,強牽令出愛染深河,得趣涅槃安隱之處。’汝等苾芻勿生異念,彼親慧王耽欲之弟,即難陀苾芻是。由於昔時請毗缽屍佛,入浴室中香湯澡浴,淨心發願,彼之善因,今為佛弟,身作金色;我於耽著淫慾之境,強拔令出,舍俗出家,究竟涅槃至安隱處。”

時諸大眾更復有疑,請世尊曰:“大德難陀苾芻曾作何業,今身感得三十大丈夫相?”

佛告諸大眾:“彼所作業,廣說如前。乃往過去於聚落中有一長者,大富多財,資生無乏。有一苑園,華果茂盛,流泉浴池,林木森竦,堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現於世,哀愍眾生處於閒靜。世間無佛,唯此福田。於時有一獨覺尊者,遊行人間至斯聚落,周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者,告言:‘善來!’為解勞倦,尊者住此,即於中夜入火光定。園人見已,作如是念:‘此之大德成斯勝行。’即便夜起,往就家尊,告言:‘大家,宜於今者生慶喜心。於苑園中有一大德,來投我宿,成就妙行,具足神通,放大光明遍照園內。’長者聞已,疾往園中,禮雙足已,作如是言:‘聖者,仁為求食,我為福因。幸住此園,我常施食。’彼見殷勤,即便為受,住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念:‘我此臭身輪迴生死,所應作者並已獲得,宜入圓寂永證無生。’作是念已,即升虛空,入火光定,現諸神變,放大光明,上燭紅輝,下流清水,舍此身已,神識不生,永證無餘妙涅槃界。時,彼長者取其屍骸焚以香木,復持乳汁而滅其火,收余身骨置新瓶中,造窣堵波,懸諸幡蓋,深生敬信,灑三十種眾妙香水,並發大願,求諸相好。汝等諦聽,勿生異念,往時長者,即難陀是。由以勝妙供養敬信業故,今受果報,感得三十殊妙勝相。”

時諸大眾更有疑念,重請世尊:“大德,難陀苾芻曾作何業,若不出家棄塵俗者,必當紹繼力輪王位?”

佛告諸苾芻:“難陀先世所造之業,果報熟時必當自受,廣如上說。過去世時此賢劫中,人壽二萬歲,有迦葉波佛出現世間,十號具足,在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中,依止而住。時,彼城中王名訖栗枳,以法化世,為大法王,廣如上說。王有三子,謂大、中、小。彼迦葉波佛,施化事畢,猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身,以諸香木、栴檀、沉水、海岸、牛頭、天木香等,焚燒既訖,滅以香乳,收其舍利置金寶瓶,造大窣堵波,皆用四寶,縱廣正等一踰繕那,高半踰繕那安相輪。時,王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念,時王中子者,即難陀是。由於昔時敬心供養,安置中蓋斯之善業,於二千五百生中,常為力輪王,化一洲內。今此生中若不出家者,還作力輪王,得大自在。”

時諸大眾更復有疑,請問世尊:“大德難陀苾芻曾作何業,於佛弟子善護根門最為第一?”

佛言:“此由願力!難陀苾芻,於迦葉波佛時,舍俗出家。其親教師,彼佛法中善護根門稱為第一。盡其形壽梵行自持,然於現身竟無證悟,於命終時,便發誓願:‘我於佛所,盡斯形壽梵行自持,然於現身竟無所證。願我以此修行善根,此佛世尊記未來世,有摩納婆當成正覺,號釋迦牟尼,我於彼佛教法之中,出家離俗,斷諸煩惱,獲阿羅漢。如親教師,於斯佛所善護根門最為第一;我亦如是,於彼教中守護根門最為第一。’由彼願力,今於我所諸弟子中,善護根門最為第一。如是苾芻,若純黑業得純黑報,若純白業得純白報,若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業,修純白業,如是應修。”

大寶積經卷第五十八

文殊師利授記會第十五之一

如是我聞:一時,佛在王舍城耆闍崛山,與大比丘眾一千人俱。菩薩八萬四千,文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩而為上首。復與七十二億諸天眾俱,悉皆趣向菩薩之道。復與四天大王、釋提桓因、梵天王等及其眷屬,各有五萬二千眾俱,亦皆趣於菩薩之道。有四阿修羅王,各與眷屬無量眾俱。復與七萬二千大龍王俱,其名曰難陀龍王、優波難陀龍王、婆留那龍王、娑竭羅龍王、持大地龍王、無熱惱龍王、高勝龍王、伏魔龍王、最勝龍王、月上龍王,如是等而為上首。復與無量夜叉王俱,其名曰金毗羅夜叉王、阿吒薄拘夜叉王、蘇支路摩夜叉王、妙意夜叉王、妙慧夜叉王、妙相夜叉王、普色夜叉王、不動夜叉王、有力夜叉王、大力夜叉王,如是等而為上首。時,王舍城國王大臣,及諸四眾,天、龍、夜叉、人非人等,各以衣服、飲食、臥具、醫藥種種資具,於如來所恭敬尊重而為供養。

爾時,世尊於晨朝時,著衣持缽,與諸比丘及於天人百千之眾前後圍繞,向王舍城阿闍世宮。佛威神力,放百千種妙色光明,百千音樂同時俱奏,雨眾妙華,優缽羅華、缽曇摩華、拘勿頭華、芬陀利華,繽紛而下。是時如來以神通力,隨所行處,湧出寶蓮,大如車輪,白銀為莖,真金為葉,毗琉璃寶以為其須。於華台中,有化菩薩,結跏趺坐。是諸菩薩,與寶蓮具繞王舍城,右旋七匝,而說頌曰:

“釋種應供大商主,利樂含識令安隱,

具大威德寂靜心,為世依怙當入城。

若欲遠離老死苦,或樂遊戲於天宮,

或有欲破諸魔軍,應近妙辯人中主。

難得聞名今出現,經百千劫修眾行,

以大悲心游世間,如是之尊當入城。

曾行無量無邊舍,男女妻室及王位,

頭目耳鼻並手足,衣服飲食亦復然,

已修無量施功德,證於無上一切智。

以施調心固其行,戒淨無缺大丈夫,

成就無量忍功德,心恆恬怕當入城。

俱胝劫行勝精進,念眾生苦忘疲倦,

具足無量無比禪,彼梵音者當入城。

智慧無量無倫匹,猶若虛空無邊際,

最勝人尊戒亦然,備修眾行智清淨。

摧壞魔軍能濟拔,得住無憂不動位,

無等法王轉法輪,彼釋師子當入城。

若欲成佛出興世,三十二相以莊嚴,

應發無等菩提心,於如來所興供養。

若欲永舍貪恚痴,及以遠離諸煩惱,

速當親近釋師子,施作種種諸供養。

若欲速成釋梵王,各千眷屬常隨從,

恆受天宮諸快樂,彼應親近釋師子。

欲為四洲勝輪王,所願七寶皆成就,

最勝千子鹹勇健,應當供養彼勝尊。

欲為長者邑中主,資財增廣無有量,

眷屬色相悉超倫,彼應供養釋師子。

已得解脫及當得,皆由聞佛寂靜法,

難可值遇彼勝尊,應聽甘露無憂句。”

爾時,王舍城中,男女長幼無量眾生,聞此頌已即皆開悟,各齊香華、寶蓋、幢幡、無量音樂,詣如來所一心瞻仰,踴躍歡喜,恭敬供養。於是世尊將欲入城,足蹈門閫,城中之地六種震動,雨眾妙華及諸音樂,城中眾生盲者得視,聾者得聞,狂者得心,裸者得服,飢者得食,貧者得財。時,彼眾生亦復不為貪慾、瞋恚、愚痴、憍慢之所逼惱,慈心相向猶如父子。彼樂音中而說頌曰:

“十力大丈夫,最勝人師子,

利物入都城,群生獲安樂。

盲瞽得見色,聾聵得聞聲,

顛狂複本心,裸露蒙衣服,

饑渴遇珍膳,貧窶得資財。

又於虛空中,諸天百千億,

同為供養佛,競奏諸樂音。

具德十力尊,今入此城內,

城中六種動,所謂遍動等,

眾生無怖想,皆獲大歡喜。

而今此城中,一切諸眾生,

不為貪恚痴,慳嫉之所惱。

欣悅充遍身,慈念而相向,

願佛速入城,安樂諸群品。

世尊入城時,普放大光明,

人天鹹奏樂,悅暢於心意。

如是諸奇特,種種無有量,

天人阿修羅,莫不皆瞻奉。”

時王舍城,有菩薩長者之子,名摧過咎,於里巷中遙睹世尊,相好奇特,端嚴澄睟,諸根湛寂,觀者無厭,住奢摩他最上調伏,防護諸根如善調象,正念不亂如淨淵池,三十二相莊嚴其體。彼菩薩既見是已,生極尊重淨信之心,便往佛所,稽首雙足,右繞三匝,卻住一面。復有無量百千眾生,同詣佛所,無數諸天住虛空中,合掌恭敬,尊重頂禮。

是時,摧過咎菩薩白佛言:“世尊,菩薩成就幾法,速得阿耨多羅三藐三菩提,隨其所願嚴淨佛剎?”

於是世尊,為欲調伏諸眾生故,為欲哀愍摧過咎故,往詣廛肆,於大眾中而告之言:“善男子,菩薩成就一法,速得阿耨多羅三藐三菩提,隨其所願嚴淨佛剎。善男子,何謂一法?此菩薩於一切眾生行大悲故,以勝志樂發菩提心。云何名為以勝志樂發菩提心?應作是說,若有已發菩提心者,乃至微惡終更不作。何所不作?謂貪瞋痴,及以在家威儀調戲悉皆遠離。若出家已,不復希望、名利、恭敬,安住出家所修行法。云何出家所修行法?謂如實悟入一切諸法。云何所悟一切諸法?謂蘊、界、處有為無為。云何悟入?謂觀察五蘊寂滅如幻,空無所有,如是悟時不見悟入,無覺無思,一切分別悉皆寂滅。若於諸蘊如是悟入,即為悟入一切諸法,是名出家所修行法。菩薩如是修此行時,亦不捨離一切眾生。何以故?是菩薩如自所觀為眾生說,而亦不著法及眾生。善男子,是為菩薩成就一法,速得阿耨多羅三藐三菩提,亦令佛剎具足圓滿。”

說此法時,摧過咎菩薩得無生忍,歡喜踴躍,上升虛空,高七多羅樹。於彼眾中,二千眾生髮菩提心;一萬四千諸天及人,遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。於是世尊熙怡微笑,從其面門放種種色光,照無量世界;照已還來,繞佛三匝,而從頂入。

是時,阿難即從座起,整理衣服,偏袒右肩,右膝著地,於世尊前,而說頌曰:

“自在力導師,到諸法彼岸,

一切智人尊,何緣現微笑?

善逝十力尊,能為諸利益,

三世悉明達,何緣現微笑?

了眾生心行,上中下差別,

知諸想無礙,願佛為宣說。

億那由諸天,鹹來頂禮佛,

願發微妙音,充濟諸渴仰。

勝定到彼岸,智慧亦復然,

遠離於錯謬,何緣現微笑?

百千諸天眾,為法故來集,

無量諸比丘,合掌皆願聞。

奏種種音樂,供養於如來,

善哉佛世尊,願決眾疑惑。”

佛告阿難:“汝今見此摧過咎菩薩升虛空不?”

阿難白言:“唯然!已見。”

佛言:“善男子,此摧過咎,卻後過於六萬二千阿僧祇劫,於此世界當得成佛,號寂靜調伏音聲,劫名離熱惱。彼佛剎土功德莊嚴,及以聲聞、菩薩之眾,亦如不動如來妙喜世界,等無差別。”

是時,世尊與諸比丘,到阿闍世王宮已,各隨次第,敷座而坐。時,王即以種種飲食,手自斟酌,供養世尊及比丘僧,悉令充足;復以上妙衣服,奉獻如來。即於佛前,踞卑床座,而白佛言:“世尊,忿恨瞋惱從何而生?愚痴無智由何而滅?”

佛告大王:“忿恨瞋惱,我我所生。若不能知功德、過失及我我所,名為無智。若如實知彼我我所,此即非智非非智也。大王當知,一切諸行來無所從,去無所至;若無來去,則無生滅;若無生滅,彼智無智亦復皆無。何以故?無有少法而能了知生與非生。若離能知,是為知也。”

時,阿闍世王白佛言:“世尊,希有如來應正等覺如是善說。我今寧可聞法中夭,不願徒生壽命相續。”

爾時,世尊為阿闍世勸發開曉令歡喜已,從座而去,詣耆闍崛山,洗足已,敷座而坐,入於三昧。是時如來為法施故,於晡時間,從三昧起。諸大菩薩及聲聞眾皆從定出。於是文殊師利與四萬二千趣菩薩乘諸天子俱,彌勒菩薩與五千菩薩眾俱,勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱,如是一切菩薩及諸聲聞並阿闍世王,各將眷屬前後圍繞,詣如來所,頂禮佛足,退坐一面。時王舍城,復有無量百千眾生,皆共往詣耆闍崛山,到如來所,頂禮佛足,退坐一面。

於是舍利弗,承佛威神,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:“如來,前已於王舍城廛肆之內,為摧過咎,略說菩薩摩訶薩功德莊嚴清淨佛剎。善哉!世尊,唯願廣說,如諸菩薩行不退轉菩提之行,息諸煩惱,嚴淨佛剎,圓滿大願,具足修行諸波羅蜜,遠離聲聞、辟支佛地,履踐如來所行之跡,降伏眾魔,制諸外道,具一切智轉妙法輪。如是菩薩,乃至未得一切種智,而能決定利益安樂無量眾生。世尊,今此會中為求菩提善男子、善女人,聞是法已,歡喜修行。”

於時,世尊作是思惟:“今我所說,非但為此現前會眾,是故宜應示現神變。”作是念已,放百千億妙色光明。一一光明普照十方百千億土,彼諸佛土所有日月、天龍摩尼、電火光明映蔽不現;而彼一切大小圍山、須彌山王,及余諸山、叢林樹木,為佛光明之所鑒徹,無能現影。是時如來復現威德謦欬之聲,其聲遍聞十方世界。

爾時,東方去此八十四恆河沙等佛剎,有世界名普光明,彼現有佛,號集吉祥王。而彼佛剎無有聲聞、辟支佛名,唯是菩薩充滿其土。一一菩薩,各有百億不退菩薩,而為眷屬。時,彼眾中有一菩薩,名曰法上。以何義故,名為法上?謂彼菩薩於眾會前聞說法已,上升虛空高七多羅樹,自隱其身,說菩薩藏法門,名陀羅尼金剛句。時,彼會眾鹹作念言:“一切諸法但有其聲。何以故?即如法上菩薩,不見身相,但聞其聲。此聲無體,如彼身相。既離見聞,則為法性。”說此法時,會中無量得忍菩薩,遙見彼土法上菩薩;又見此剎佛放光明,及聞其聲暨乎彼界。彼諸菩薩即時共詣集吉祥王如來所,頂禮佛足,卻住一面。法上菩薩白佛言:“世尊,以何因緣而現此瑞?未曾有也。”佛言:“善男子,西方去此過八十四恆河沙等佛剎,有世界名娑婆,彼現有佛,號釋迦牟尼,為欲召集十方世界諸菩薩故,一切毛孔放此光明及謦欬聲。”法上菩薩白佛言:“世尊,我今欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,並欲聽法。”佛言:“可往!今正是時。”爾時,法上菩薩即作是念:“今我以何神變,往彼禮覲釋迦如來?”作是念已,即入一切莊嚴身三昧;由是三昧威神力故,令此三千大千世界滿中妙華積至於膝,百千音樂同時俱作,寶幢幡蓋種種莊嚴,復以妙香普熏此界,猶如他化自在天宮。是時法上菩薩,現神變已,即與六十三億大菩薩眾,前後圍繞,譬如壯士屈伸臂頃,從彼土沒,現此界中。到如來所,頭面禮足,右繞三匝,隨所來方,以願力故,化現蓮華而坐其上。

爾時,南方去此過九十六億那由他佛剎,有世界名離塵,彼現有佛,號師子勇猛奮迅,而為無量大菩薩眾,恭敬圍繞。於彼眾中,有一菩薩,名曰寶掌。以何義故,名為寶掌?謂彼菩薩,於諸佛土化眾生時,欲以右手遍捫若干諸佛世界,即隨所欲而能成辦;從其手出佛、法、僧聲,施、戒、忍、進、禪、慧、慈悲喜舍之聲,出如是等百千億那由他法寶之聲。爾時,寶掌菩薩見大光明,聞謦欬聲,詣彼佛所,白言:“世尊,以何因緣而有此瑞?”佛言:“善男子,北方去此過九十六億那由他佛剎,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,為欲演說佛剎功德莊嚴法門,集諸菩薩,令聞此法攝受功德故現斯瑞。”寶掌菩薩白佛言:“世尊,我等欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,並欲聽法。”佛言:“善男子,寧用去為?何以故?彼娑婆世界,具足三毒苦惱眾生之所聚集。”寶掌菩薩白佛言:“世尊,彼釋迦如來應正等覺,見何義利,舍嚴淨剎,現穢土中?”佛言:“善男子,彼佛如來昔於長夜,作如是言:‘願我速得成就大悲,常於弊惡眾生之中,成等正覺,轉妙法輪。’”寶掌菩薩復白佛言:“世尊,彼釋迦如來,乃能往昔發是大悲難發之願,現於如此惡世界中。如是慈尊,甚為難遇,我今當往禮覲供養。”佛言:“可爾!今正是時。然善男子,汝詣彼土,應當謹察,無自毀傷。所以者何?生彼世界諸菩薩等,雖為難遇;其餘眾生心行險詖,難可調伏。”寶掌白言:“彼土雖有忿恨怨仇,無傷於我。假使一切眾生盡未來際,瞋恨罵辱,乃至刀杖瓦石打擲,悉能受之,終不加報。”爾時,師子勇猛奮迅如來,謂彼一切眾菩薩言:“諸善男子,汝等若能如寶掌者,可與俱行。”說是語時,於彼會中,有七萬二千菩薩,同聲白言:“我等共往娑婆世界。”寶掌菩薩即作是念:“今我以何神變,往彼禮覲釋迦如來,復能安樂無量眾生?”作是念已,即以右手,覆此三千大千世界,雨諸飲食、衣服、車乘、金、銀、琉璃、真珠、珂貝、珊瑚、璧玉,隨諸眾生心所希望悉能充滿,樂聞法者即令得聞,復使無量聞法眾生證得真實,亦令無數病苦眾生受勝妙樂。是時寶掌菩薩現神變已,與諸菩薩,於一念頃,從彼土沒,現此界中。到如來所,頂禮佛足,右繞三匝,隨所來方,以願力故,化現蓮華而坐其上。

爾時,西方去此過七十二億那由他百千佛剎,有世界名摩尼藏,彼現有佛,號摩尼積王。其佛剎土,清淨琉璃之所成就;無有聲聞及辟支佛,唯是清淨大菩薩眾。去來坐立於琉璃地,鹹見如來分明顯現。如明鏡中睹其面像;是諸菩薩,於彼地中見佛世尊,亦復如是。見已請法,佛便為說往昔大願,彼諸菩薩聞法得忍。爾時,如來於眉間毫相摩尼寶中,放大光明遍照彼剎,其中所有日月光明映蔽不現,以華開合而為晝夜。於彼剎中,有一菩薩,名勝智願,遇斯光已,便詣佛所,白佛言:“世尊,以何因緣而有此瑞?”佛言:“善男子,東方去此過七十二億那由他百千佛剎,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,為欲召集諸菩薩故而現斯瑞。”時勝智願,聞是語已,白佛言:“世尊,我等欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,並欲聽法。”佛言:“可往!今正是時。”時勝智願,作是念言:“今我以何神變,往彼禮覲釋迦如來?”作是念已,即入三昧,令此三千大千世界,三惡道苦悉皆消滅,得無上樂,譬如比丘得諸禪定。是時一切諸天、世人及以非人,不為貪恚愚痴諸見、我慢、忿恨、怒害、慳嫉、憍諂、覆藏之所逼惱,皆發慈心。爾時,勝智願菩薩現神變已,與四萬二千菩薩,於一念頃,從彼土沒,現此界中。到如來所,頭面禮足,隨所來方,以願力故,化現蓮華而坐其上。

爾時,北方去此過六萬三千佛剎,有世界名常莊嚴,彼現有佛號娑羅起王。其佛剎土,初未曾聞女人之稱,一切皆是蓮華化生,袈裟隨體。時,佛為彼諸菩薩眾,說佛種性印法門。何等名為佛種性印?所謂最初發菩提心,從此即為具菩薩戒,入菩薩藏,得陀羅尼心無散亂,不離於舍證入空性,正修無相無所願求,性離貪染於蘊、界、處而能證入,所作隨覺樂求佛慧,於無生性真實了知,證於諸法而無分別,具足正見,斷於妄念,是故名為佛種性印。時,彼眾中有一菩薩,名相莊嚴星宿聚王,本願殊勝;若有眾生見其身者,必定當得三十二相。時,彼菩薩遇佛光明及聞其聲,便詣佛所,頂禮雙足,右繞三匝,白佛言:“世尊,以何因緣而有此瑞?”佛言:“善男子,於此南方過六萬三千佛剎,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,為欲召集諸菩薩故而現此瑞。”彼菩薩言:“何故名為娑婆世界?”佛言:“彼界堪忍貪恚愚痴及諸苦惱,是故名為娑婆世界。”彼菩薩言:“娑婆世界諸眾生等,皆能忍受惡罵捶打,諸惱亂耶?”佛言:“善男子,彼界眾生少能成就若斯功德,而多隨順貪恚愚痴、怨恨纏縛。”彼菩薩言:“若如是者,彼界不應名娑婆也。”佛言:“相莊嚴星宿聚王,彼佛剎土,亦有行菩薩乘諸善男子及善女人,已曾供養無量諸佛,成就忍辱,將護眾生,善自調伏。若有眾生以諸苦惱而來加害,悉能含忍,終不放逸,貪恚愚痴。善男子,由有如此諸善丈夫,是故彼界名曰娑婆。又彼界中,亦有眾生,具足眾惡,少能悔過,其心粗猛而無愧恥,不敬佛,不重法,不愛僧,當墮地獄、畜生、餓鬼。彼釋迦如來,於此下劣眾生之中,悉能忍受罵辱嫌恨、誹謗惱亂、惡言恐脅,心如大地不可動搖無所違逆,若得供養及以不得,心無高下亦無憎愛,是故彼界名曰娑婆。”爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言:“世尊,我等今者得大善利,不生於彼弊惡下劣眾生之中。”佛言:“善男子,莫作是說。何以故?東北方有世界,名妙莊嚴忍,彼現有佛,號大自在王。其土眾生,皆悉具足一向安樂。譬如比丘入於滅定,彼之安樂亦復如是。若有眾生於彼佛土,億百千歲修諸梵行;不如於此娑婆世界,一彈指頃於諸眾生起慈悲心,所獲功德尚多於彼,何況能於一日一夜住清淨心!”爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言:“世尊,我等欲往娑婆世界,禮覲承事釋迦如來及諸菩薩,並欲聽法。”佛言:“可往!今正是時。”爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩,即作是念:“今我以何神通之力,往彼禮覲釋迦如來?”作是念已,於虛空中化成寶蓋,覆此三千大千世界,百千萬億珠纓寶幡周匝垂布;於其蓋中雨種種華,百千音樂自然而奏;復令此會比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,各自見身具三十二相現寶蓋中。爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩,現神變已,與十億菩薩,於一念頃,從彼土沒,現此界中。到如來所,頂禮雙足,右繞三匝,隨所來方,以願力故,化現蓮華,而坐其上。

如是乃至遍於十方,各有無量阿僧祇佛剎中,無量阿僧祇百千億菩薩,見大光明,聞謦欬聲,問彼世尊而來此土,頂禮佛足,各坐一面,亦復如是。又此界中,釋梵護世,大威德天,諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,皆見光明,鹹來佛所,頂禮雙足,卻坐一面。

爾時,世尊現神變已,十方無量百千億那由他佛剎,所有菩薩來集會者,皆見此土功德莊嚴,並佛身量,菩薩、聲聞及受用具,與自本剎悉皆同等,然知彼此剎無雜亂。爾時,彌勒菩薩即從座起,整理衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,而說頌曰:

“名振十方智無量,放大光明照世間,

一切眾生共度量,莫測人尊勝智慧。

十方無量億菩薩,為求法故鹹來集,

而皆信樂諸法門,願佛演說令歡喜。

如來戒定及智慧,名稱普聞十方國,

演法無畏猶師子,光遍虛空如日照。

一切天龍與羅剎,及諸比丘比丘尼,

優婆塞眾優婆夷,合掌樂聞如來說。

過去未來及現在,世尊於彼悉了知,

以勝解力拔群迷,願決疑惑令開曉。

云何菩薩智慧行,嚴淨佛剎令光潔?

云何諸願速成滿? 今請如來為宣說。

云何無慳戒無缺,能忍罵辱諸難事,

精進修行無懈倦,解脫無量苦眾生,

專心樂入三昧門,游止清淨禪宮殿,

處世利益而無染,譬如蓮華不著水?

云何智慧出世間,開闡甚深微妙法,

降伏一切諸魔眾,速能具足奢摩他?”

大寶積經卷第五十九

文殊師利授記會第十五之二

爾時,世尊告彌勒菩薩摩訶薩言:“汝今為佛嚴辦法座,我當升已,說往昔志樂所修諸行善巧出生諸佛剎土功德莊嚴趣向真實法門。”

爾時,彌勒菩薩即作是念:“今者世尊,以何義故令我嚴座,不使阿難、大目連等?如何棄捨彼諸聲聞,將非唯為諸菩薩說?或彼聲聞及辟支佛,於此法門而非器故,以是世尊令我敷座。”

爾時,彌勒菩薩即為如來,以神通力,化作眾寶師子之座,高四萬由旬,周匝嚴麗柔軟天衣以敷其上。從其座出種種光明,照此三千大千世界。爾時,如來升其座已,令此世界六種震動。

爾時,世尊告長老舍利弗:“菩薩成就四法,能令所願皆得滿足。何等為四?一者、發勝志樂,二者、於諸眾生起悲愍心,三者、發起精進,四者、承事善知識。

“複次,舍利弗,菩薩成就一法,令願不退嚴淨佛剎。何謂一法?是菩薩應當樂學不動如來為菩薩時,本所修行立弘誓願:‘我當所在生處,初生之時,若不出家,則為欺誑十方諸佛。’如是,舍利弗,是諸菩薩應隨順學。若佛出世、若不出世,一切生處皆悉決定舍家出家。何以故?而諸菩薩最勝利益,所謂出家。舍利弗,樂出家者,則能攝取十種功德。何等為十?一者、不著諸欲,二者、樂阿蘭若,三者、行佛所行,四者、離凡夫行,五者、不著妻子及以財產,六者、離惡道因,七者、修善趣法,八者、宿世善根皆不損減,九者、恆為諸天之所嘆羨,十者、一切鬼神恭敬守護。若菩薩常樂出家,獲得如是十種功德。是故,舍利弗,菩薩志求菩提,欲度眾生,常當出家。是名菩薩成就一法。

“複次,舍利弗,菩薩成就二法,令願不退嚴淨佛剎。何等為二?所謂菩薩不樂聲聞地,不求聲聞乘,不愛樂說聲聞乘處,不親近聲聞乘者,不學聲聞戒,不樂宣說共聲聞乘相應之法,亦不勸他行聲聞乘,於緣覺乘亦復如是;唯為佛法,勸發眾生成就最上阿耨多羅三藐三菩提。是名為二。舍利弗,若有勸他趣入佛乘,此菩薩則能攝取十種功德。何等為十?一者、得清淨剎,無有聲聞及辟支佛;二者、得純一清淨諸菩薩眾;三者、諸佛世尊之所護念;四者、常為諸佛稱名讚嘆而為說法;五者、所發之心皆悉廣大;六者、若生天上,當作帝釋或梵天王;七者、若生人中,作轉輪王;八者、常見諸佛;九者、為諸天人之所愛樂;十者、攝取無量無邊阿僧祇功德。何以故?舍利弗,若有能令三千大千世界所有眾生,一切皆得阿羅漢果,或復置於緣覺之地;若復有能置一眾生於佛菩提,此之功德甚多於彼。何以故?舍利弗,不由聲聞、緣覺出現,佛種不斷。世若無佛,則無聲聞及辟支佛。舍利弗,以佛出現,令佛種不斷,亦復出生聲聞、緣覺。是故,舍利弗,菩薩令他住佛乘中,得如是等十種功德,得清淨剎。

“複次,舍利弗,菩薩成就三法,令願不退,攝受佛剎功德莊嚴。何等為三?一者、尊重愛樂住阿蘭若,二者、無所染著而行法施,三者、堅固安住淨戒律儀。舍利弗,菩薩堅住戒律,得十無畏。何等為十?一者、入聚落無畏,二者、眾中說法無畏,三者、飲食無畏,四者、出聚落無畏,五者、入寺無畏,六者、大眾中食無畏,七者、教授無畏,八者、親近和尚阿闍梨無畏,九者、於自眷屬慈心教誨無畏,十者、受用衣服、飲食、臥具、醫藥無畏。住戒律者,所有言說,令他信受。舍利弗,是為菩薩十種無畏。舍利弗,菩薩說法心無所著,則能攝受十種功德。何等為十?一者、不生惡欲,二者、不求他人識知,三者、不起名聞心,四者、於檀越家心不系著,五者、不占護他家,六者、於極下劣四事供養而生喜足,七者、說法令他信受,八者、善神守護,九者、不生邪覺,十者、起念佛心。是名為十。舍利弗,菩薩尊敬愛樂住阿蘭若,成就十種功德利益。何等為十?一者、遠離世俗言論,二者、專習閒靜,三者、心緣定境,四者、舍諸營務,五者、愛樂諸佛,六者、恆受禪定喜樂,七者、修梵行時無有障礙,八者、少用功力而得三昧,九者、所受教法未嘗忘失,十者、所聞法義皆悉了知。是名為十。

“複次,舍利弗,菩薩成就四法,令願不退嚴淨佛剎。何等為四?一者、如說能行,如行能說;二者、常自謙下;三者、遠離慳嫉;四者、見他得利,心生歡喜。是名為四。舍利弗,是菩薩如行能說,有四種利益。何等為四?一者、口中常出青蓮華香,二者、語業清淨言無錯謬,三者、一切世間所共信受,四者、攝受諸佛圓滿音聲。是名為四。舍利弗,菩薩謙下,有四種利益。何等為四?一者、遠離惡趣畜生等身,二者、受妙快樂,三者、潛謀暴賊俱不能害,四者、堪受人天恭敬禮拜。是名為四。舍利弗,菩薩遠離慳嫉,有四種利益。何等為四?一者、不忘施心;二者、於饑饉時作大施主;三者、見持戒者來承迎引納;四者、若受他施及施於他,無有一人而生嫉妒。是名為四。舍利弗,菩薩見他得利生歡喜心,有四種利益。何等為四?一者、常生是心,我攝眾生應與利樂,彼既自得故生歡喜;二者、所有財物,王難、水火劫賊、怨親無能侵奪;三者、隨所生處,財寶諸子皆悉具足,王不嫉忌,何況餘人?四者、蓄用資財俱無窮盡。是名為四。舍利弗,是菩薩成就四法。

“複次,舍利弗,菩薩成就五法,令願不退嚴淨佛剎。何等為五?一者、彼菩薩詣說法者而問之言:‘修何等行,能得佛剎清淨莊嚴?’若得聞已,如說修行。二者、菩薩清淨持戒及願力故生佛國中,生彼國已,觀察彼土種種莊嚴眾寶資具,及諸聲聞、菩薩大眾諸相微妙,於如來所恭敬尊重,白言:‘世尊,菩薩修何等行,得廣大佛剎清淨莊嚴?’而彼如來知此菩薩志樂殊勝,即為宣說如是功德成就佛剎,彼得聞已如法修行。三者、菩薩有智有行,應淨其智,應進其行。云何淨智?謂於能緣及所緣法,遠離聲聞、緣覺智故。云何進行?謂如所聞必定修行,離不行故。四者、菩薩善知有因及知出離,言:‘有因者,謂不正思惟,是四顛倒之所依止,為生死因故。言出離者,謂正修行,於一切法不起分別,為出離故。’五者、菩薩了知諸佛體性及剎土性,俱但有名,名亦寂滅,如是了知,不起知想。是名為五。

“複次,舍利弗,菩薩成就六法,速得阿耨多羅三藐三菩提,亦能攝取一切世界最上佛剎。何等為六?一者、此菩薩為大施主,所有珍玩可愛樂物,歡喜布施,無所吝著。又作是念:‘我行大施,圓滿大乘,所謂求阿耨多羅三藐三菩提時,一切悉舍,心無所著,具足成就菩提資糧。舍自身命尚不生悔,何況財產及妻子等?’舍利弗,何故如來名一切智?謂行菩薩行時,於自所有一切皆舍,以是義故,得菩提已,名一切智。二者、若菩薩在家、出家,寧捨身命終不破戒;以此持戒,共諸眾生,回向阿耨多羅三藐三菩提。如是持戒自覺歡喜,樂修梵行晝夜安樂,益加求法住正修行,厭怖三界希求出離,雖見出要顧念眾生:‘如我所苦,彼亦皆然。我當荷茲重擔攝取眾生,置於涅槃安樂之處。’如是持戒,自覺喜時獲大悲心,乃至未得一切種智,不捨精進如救頭燃。三者、菩薩被忍辱鎧,離於高慢,得大忍力。若遇罵辱及捶打時,忍心成就,不生瞋恨。假使有棒如須彌山,有人執持,於億劫中常見打罵,而亦不生怨恨之心。何以故?‘彼諸眾生未隨佛學,而我方將隨佛修學。’是故於彼所得打罵,便能增長爾所大悲:‘我當為諸眾生被弘誓鎧,攝取眾生令得解脫入於涅槃,是故我今不應瞋恨。’菩薩正住如是忍時,則得成就十種具足。何等為十?一者、種姓,二者、財產,三者、眷屬,四者、色相,五者、善舍,六者、善友,七者、得聞正法,八者、如說修行,九者、臨命終時得見諸佛,十者、既見佛已生淨信心。是為十種功德具足。四者、菩薩為欲成就善法,堅固自課發起精進;又為一一眾生,盡未來際於生死中,次第修行諸精進行而不疲倦。以自課業及此大悲,為一切眾生,於爾所時,流轉生死不捨眾生。舍利弗,若有菩薩,十方各如恆沙世界滿中七寶,於念念中奉上如來,如是相續盡未來際;若有菩薩,發大悲心,被精進鎧,而此功德復多於彼。舍利弗,菩薩具此精進,得十種勝志樂法。何等為十?一者、離凡愚行,二者、攝受佛行,三者、見生死過,四者、住大悲心,五者、不退本願,六者、少諸疾病,七者、順諸佛教,八者、薄淫怒痴,九者、隨文了義,十者、修行成就。是名為十。五者、菩薩作是思惟:‘諸佛如來心常在定,未曾失念。我應隨佛所行;若心散亂,終不能證佛所行處。是故應當舍離一切心所取著,亦舍一切利養、恭敬、聚落城邑、飲食資生及諸親友。’為欲利益諸眾生故,不捨眾生,樂阿蘭若住寂靜處,獨行無侶如犀一角,住靜處已起大慈心,初遍一方漸至十方普遍眾生,慈心遍已得入禪定。舍利弗,若有在家菩薩,以一切樂具,於恆沙劫,供養一切恆沙諸佛及比丘眾;若有出家菩薩,行於七步,向阿蘭若寂靜之處,而此福德甚多於彼,以能速得大菩提故。舍利弗,菩薩樂住寂靜入禪定者,獲十種功德利益。何等為十?一者、得念,二者、得慧,三者、修行,四者、迅辯,五者、得陀羅尼,六者、善知法生,七者、善知法滅,八者、戒聚無犯,九者、諸天供養,十者、不貪他好。是名為十。六者、菩薩善知智慧等流,謂作是念:‘智慧以戒為首,白法增長以慧為首,是故菩薩應學智慧。世間所有難作難成,一切工巧,一切醫藥,皆悉遍學,而此智慧不能證入離欲寂滅,亦復不能趣向菩提,非向沙門,非婆羅門,非向涅槃。是故我今應更遍求法藥工巧,以如是智,令我得彼究竟寂滅。’彼菩薩求諸法本,不見少法能起於法,以不見故住於寂滅,住寂滅故則無熱惱,無熱惱故了知生死,為眾生故而受彼生,令諸眾生除滅苦故。是名為六。

“複次,舍利弗,菩薩成就七法,令願不退嚴淨佛剎。何等為七?一者、自舍一切而施不可得故,二者、戒不缺犯不計著戒故,三者、忍辱柔和而眾生不可得故,四者、發起精進身心不可得故,五者、成就禪定不住禪故,六者、智慧圓滿無分別故,七者、隨念諸佛遠離相故。是名為七。

“複次,舍利弗,菩薩成就八法,令願不退嚴淨佛剎。何等為八?一者、不樂涅槃,二者、施莊嚴具,三者、其心廣大,四者、尊敬法師,五者、不行邪名,六者、平等惠施,七者、不自矜高,八者、不凌蔑他。是名為八。

“複次,舍利弗,菩薩成就九法,令願不退嚴淨佛剎。何等為九:一者、具身律儀,二者、具語律儀,三者、具意律儀,四者、滅諸貪慾,五者、滅諸瞋恚,六者、滅諸愚痴,七者、不行欺誑,八者、為堅固友,九者、不輕慢善知識。是名為九。

“複次,舍利弗,菩薩成就十法,令願不退嚴淨佛剎。何等為十?一者、聞地獄苦,但起大悲,不生怖畏。二者、聞畜生苦,但起大悲,不生怖畏。三者、聞餓鬼苦,但起大悲,不生怖畏。四者、聞諸天衰惱,但起大悲,不生怖畏。五者、聞人中饑饉、賊盜怨敵殺害,但起大悲,不生怖畏。六者、菩薩作如是念:‘我於此時當起精進,乃至未得清淨佛剎,終不懈慢。’七者、令我剎中飲食、衣服隨念即得。八者、我佛剎中,諸眾生等壽命無量。九者、我佛剎中,諸眾生等無彼我心。十者、我佛剎中,所有眾生決定趣向無上菩提。是名為十。

“複次,舍利弗,若菩薩執持妙華詣如來所,或佛塔所,興供養時,作是願言:‘如此妙華色香殊勝,見者欣悅。我成佛時,令我剎中如是種種妙華遍布,及眾寶樹周匝莊嚴,乃至末香、塗香、衣服、飲食、寶蓋、幢幡、金、銀、琉璃、真珠等寶,用供養時,亦應如是。’回向佛剎功德莊嚴,以彼菩薩住戒律故,隨心所願皆得成就。

“複次,舍利弗,菩薩不求自樂,喜他得樂。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,悉皆具足一向快樂。

“複次,舍利弗,菩薩常應普皆攝取十善業道,悉以回向一切種智。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,初生即具十善業道,及出離智。

“複次,舍利弗,菩薩隨所至方勸諸眾生,悉皆令趣無上菩提,唯贊佛乘,不說二乘及所共法。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,決定當得無上菩提,永離聲聞及辟支佛,無量菩薩充滿其國。

“複次,舍利弗,菩薩於他利養終不遮斷,見他得利常生歡喜。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,受用資具恆無斷絕,具足獲得大法光明。

“複次,舍利弗,菩薩若見比丘、比丘尼有過犯者,終不發揚,但自安住正法之中。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中,一切無有過失之名。何以故?以彼大眾皆得清淨無過失法。

“複次,舍利弗,菩薩樂法求法不生熱惱,如所聞法正住修行。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中眾生生者,求法樂法皆無熱惱,如所聞法隨順修行。

“複次,舍利弗,菩薩弦歌鼓吹種種音樂,供養佛塔,以此善根,回向佛剎功德莊嚴。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中百千音樂不鼓自鳴。

“複次,舍利弗,菩薩若見失念眾生,令得正念。是故菩薩得菩提時,令諸弟子得禪悅食。

“舍利弗,如是佛剎功德,具足如來辯才,或一劫或過一劫說不能盡。舍利弗,然我今者隨諸菩薩之所樂欲,如是略說。勝志樂者,聞已趣向,當得圓滿佛剎功德。舍利弗,菩薩成就三法,速得阿耨多羅三藐三菩提,所求佛剎皆得成就。何等為三?一者、大願殊勝,二者、住不放逸,三者、如所聞法起正修行。是名為三。”

爾時,舍利弗白佛言:“世尊,如來希有,善說此法!世尊住不放逸故,得菩提分法;住修行故,得大菩提;住勝願故,成就佛剎功德莊嚴。”

佛告舍利弗:“如是,如是,如汝所說,如我往昔以大願力成就佛剎,不放逸故得成菩提。舍利弗,若但言說,住於放逸而不修行,彼尚不能至聲聞地,何況能得阿耨多羅三藐三菩提?是故菩薩若欲自知是真菩薩,如菩薩所學,應如是學。”

爾時,會中四萬菩薩從座而起,合掌向佛,同聲白言:“如佛所說,菩薩學處,我當隨學。住不放逸,修行成就,滿足大願,嚴淨佛剎。”

爾時,世尊熙怡微笑。

時,舍利弗白佛言:“世尊,以何因緣現此微笑?”

佛告舍利弗:“汝見此諸善男子師子吼不?”

舍利弗言:“唯然!已見。”

佛言:“舍利弗,此諸善男子,過百千劫,各於異剎,得阿耨多羅三藐三菩提,同號願莊嚴。亦如當來師子佛等,其土清淨如無量壽國,唯除壽量。”

舍利弗言:“彼諸如來壽量幾何?”

佛言:“彼一一佛皆壽十劫。”

爾時,師子勇猛雷音菩薩,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白言:“是文殊師利童真菩薩,諸佛世尊常所稱嘆,久如當得阿耨多羅三藐三菩提?所得佛剎,當復云何?”

佛言:“善男子,汝當自問文殊師利?”

時,師子勇猛問文殊師利言:“仁者何時當得阿耨多羅三藐三菩提?”

答言:“善男子,何不問我趣菩提不?而乃問我成菩提耶?何以故?我於菩提尚不趣向,何況當得?”

問言:“文殊師利,仁者豈不為利眾生故,趣菩提耶?”

答言:“不也。何以故?眾生不可得故。若眾生是有,可為利益趣向菩提;而眾生壽命及福伽羅皆無所有,是故我今不趣菩提,亦不退轉。”

師子勇猛言:“文殊師利,仁者趣向諸佛法不?”

答言:“不也。善男子,一切諸法皆趣向佛法。何以故?諸法無漏、無系、無形、無相,為趣向佛,如趣向佛,諸法亦然。善男子,而汝所問趣向佛法,我今問汝,隨汝意答。於意云何?為色求菩提耶?為色本性求,為色如求,為色自體求,為色空求,為色離求,為色法性求菩提耶?善男子,於意云何?為色得菩提耶?乃至為色法性得菩提耶?”

答言:“不也,文殊師利。色不求菩提,乃至色法性不求菩提;色不得菩提,乃至色法性亦不得菩提。”

文殊師利言:“於意云何?受、想、行、識求菩提,乃至識法性求菩提耶?識得菩提,乃至識法性得菩提耶?”

答言:“不也,文殊師利。受、想、行、識不求菩提,乃至識法性不求菩提;識不得菩提,乃至識法性不得菩提。”

文殊師利言:“於意云何?離於五蘊,有我我所耶?”

答言:“不也。”

文殊師利言:“如是,如是。善男子,更以何法而求菩提及得菩提?”

師子勇猛言:“文殊師利,仁者所言眾皆誠信,而今乃說不求菩提、不得菩提。新發意菩薩聞此所說,必生驚怖。”

文殊師利言:“善男子,一切諸法無有驚怖,於實際中亦無驚怖。如來為於無驚怖者而演說法;若驚怖者,彼即生厭;若生厭者,彼則離欲;若離欲者,彼則解脫;若解脫者,則無菩提;若無菩提,是則無住;彼若無住,是即無去;若無有去,是則無來,則無願求;若無願求,則不退轉;若不退轉,則為退轉。退轉何法?所謂執我、眾生、命者及福伽羅,若斷若常取相分別,悉皆退轉;彼若退轉,則不退轉。不退何法?謂空、無相、無願、實際,及諸佛法皆不退轉。何謂佛法?謂不離不著及無所緣,無入無出,無有所行,亦無表示,但有其名,同空無有生,無去無來,無染無淨,無塵離塵,無我無分別,無和合無執取,平等無違,是為佛法。善男子,此諸佛法,非法非非法。何以故?以諸佛法無生處故。故彼新發意菩薩聞此說已,若生驚怖,速得菩提。若起分別,作如是念:‘而今我等所成菩提,隨有發心,住於現證,乃得菩提。若不發心,終不能得。’如是分別皆不生故,菩提及心俱不可得;不可得故,則無分別;若無分別,則無現證。何以故?現證所因不可得故。善男子,於意云何?虛空可得菩提耶?”

答言:“不也。”

又言:“善男子,如來豈不證一切法同虛空耶?”

答言:“如是,如是。”

又言:“善男子,如虛空,菩提亦爾;如菩提,虛空亦然。虛空、菩提無二無別。若菩薩知此平等,則無有知,亦無不知,亦無不見。”

說此法時,一萬四千比丘,盡諸有漏,心得解脫。十二那由他比丘,遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。九萬六千眾生,發菩提心。五萬二千菩薩,得無生忍。

爾時,師子勇猛雷音菩薩,白文殊師利言:“仁者發菩提心來,為幾時耶?”

文殊師利言:“止!善男子,莫生妄念。若有於無生法中,說如是言,我發菩提心,我行菩提行,為大邪見。善男子,我都不見有心發向菩提,以不見心及菩提故,是故無發。”

師子勇猛言:“文殊師利,都不見心,是何句義?”

文殊師利言:“善男子,是都不見,說名平等。”

又問:“云何說為平等?”

答言:“善男子,如是平等,以種種性皆無所有,彼彼諸法一味故說。一味說者,所謂離故,無染無淨,不斷不常,不生不滅,無我無受,不取不捨。如是說法,不念我說,亦無分別。善男子,於此平等法中,了知修行,是名平等。複次,善男子,若菩薩入此平等,都不見有種種界若一若多,於平等中不見平等,於相違中不見相違,以彼本來性清淨故。

爾時,師子勇猛雷音菩薩,白佛言:“世尊,此文殊師利不肯自說發心久近,此諸大眾皆樂欲聞。”

佛言:“善男子,文殊師利是甚深忍者。於甚深忍中,菩提及心皆不可得;以不可得,是故不說。然善男子,我今當說文殊師利發心久近。善男子,過去久遠過七十萬阿僧祇恆河沙劫,有佛名雷音如來應正等覺,出現於世。在於東方,去此過七十二那由他佛剎,有世界名無生,彼雷音如來於中說法。諸聲聞眾,有八十四億那由他,諸菩薩眾二倍過前。

“善男子,彼時有王,名曰普覆,七寶具足,王四天下,正法理化,為法輪王。而於八萬四千歲中,以衣服、飲食、宮殿台觀、僮僕給侍一一殊妙,恭敬供養雷音如來及諸菩薩、聲聞大眾。其王親族、中宮、婇女、王子、大臣,唯務供養余無所作,雖經多歲初無疲倦。過是已後,其王獨在靜處思惟:‘我今已集廣大善根,而猶未定所回向處,為求帝釋、大梵天王、轉輪王耶?為求聲聞、辟支佛耶?’作是念已,空中諸天告言:‘大王,勿起如是狹劣之心。何以故?王之所集福德甚多,當發阿耨多羅三藐三菩提心。’善男子,時普覆王,聞是語已,歡喜念言:‘我今於此決定不退。何以故?天知我心而來告我。’善男子,爾時彼王,與諸大眾八十億那由他百千眾生,往詣雷音佛所,頂禮雙足,右繞七匝,曲躬恭敬,合掌向佛,而說頌曰:

“‘我今問最勝,願當為我說:

云何得成就,最上人中尊?

世間所依止,我已廣供養,

以不決定心,未知回向處。

已修廣大福,當何所回向,

為求梵天位,帝釋轉輪王?

為求於聲聞,及以辟支佛?

我發此念時,空中天告我:

大王汝勿起,狹劣回向心;

為一切眾生,當興廣大願,

利益世間故,應發菩提心。

我今請世尊,於法自在者,

願說菩提心,發起之方便。

發菩提心已,當得如牟尼,

唯願兩足尊,為我具宣說。’

“爾時,雷音如來為普覆王,而說頌曰:

“‘大王汝諦聽,我當次第說:

一切因緣法,隨根欲所行,

如其所有願,得如是果報。

我亦於往昔,發起菩提心,

為諸眾生故,願當作利益。

如我所作願,如昔所發心,

得不退菩提,意願速圓滿。

大王應堅固,修習於諸行,

汝當得廣大,無上佛菩提。’

“時,普覆王聞佛所說,歡喜踴躍,得未曾有;於眾會前,大師子吼,而說頌曰:

“‘今對一切眾,發大菩提心:

為一一眾生,誓盡未來際,

受無量生死,而作大饒益,

備修菩薩行,救諸眾生苦。

從今若違誓,起於貪慾心,

及慳嫉怨恨,則誑十方佛。

又我從今日,乃至成菩提,

常當學諸佛,修行於梵行,

隨順淨戒律,遠離諸過咎。

又我於菩提,亦不願速證,

當盡未來際,廣利諸群生,

嚴淨諸佛剎,無量不思議。

當令我名號,普聞十方界,

我今自授記,決定當成佛。

志樂勝清淨,於此固無疑,

我當淨三業,不令起諸惡。

我以此真實,成佛人中尊,

若此心真實,地當六種動。

若我語誠諦,無有虛妄者,

當使虛空中,音樂自然奏。

若我無諂曲,及以怨恨心,

由此真實故,當雨曼陀華。’

“時,普覆王說此頌已,心誠實故,十方億剎六種震動,於虛空中奏諸音樂,雨曼陀羅華。時,二十億眾生隨從王者,皆大歡喜,而自慶言:‘我等當得最上菩提。’即學彼王發菩提心。”

佛告大眾:“爾時普覆王者,豈異人乎?今文殊師利菩薩是也。彼於往昔過七十萬阿僧祇恆河沙劫,初發菩提之心;次過六十四恆河沙劫,得無生法忍,能具足菩薩十地、如來十力,佛地諸法悉皆圓滿,而未曾起一念之心‘我當得佛’。善男子,爾時二十億眾生隨逐彼王,於雷音佛所發菩提心者,皆由文殊師利勸發,令入布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,今並證得阿耨多羅三藐三菩提,轉大法輪,作佛事已,而般涅槃。文殊師利,皆悉供養彼諸如來,亦皆護持彼諸佛法。唯有一佛,號地持山,在此下方過四十恆河沙剎土,其佛世界名曰地持,亦有無數諸聲聞眾,佛壽無量於今現在。”

說此文殊師利宿緣之時,眾中七千眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。

大寶積經卷第六十

文殊師利授記會第十五之三

爾時,師子勇猛雷音菩薩,白文殊師利言:“仁者已滿足十地及如來十力,一切佛法悉皆圓滿,何故不成阿耨多羅三藐三菩提?”

文殊師利言:“善男子,無有圓滿諸佛法已更證菩提。何以故?已圓滿故,不應更證。”

師子勇猛言:“云何圓滿諸佛法耶?”

答言:“佛法圓滿如真如圓滿,真如圓滿如虛空圓滿,如是佛法、真如、虛空亦無有二。善男子,如汝所言,云何圓滿諸佛法者,如色圓滿乃至識圓滿,佛法圓滿亦復如是。”

師子勇猛言:“何者是色等圓滿?”

文殊師利言:“善男子,於意云何?汝所見色是常耶?是無常耶?”

答言:“不也。”

文殊師利言:“善男子,若法非常非無常,彼有增減耶?”

答言:“不也。”

文殊師利言:“善男子,若法不增不減,是名圓滿。云何圓滿?若於諸法不能了知,則生分別;若能了知,則無分別。若無分別,則無增減;若無增減,此則平等。是故,善男子,若見色平等,即是色圓滿;受、想、行、識及一切法圓滿,亦復如是。”

爾時,師子勇猛雷音菩薩,白文殊師利言:“仁者得法忍來,無一念心愿成正覺,而今何故乃勸餘人令向菩提?”

文殊師利言:“我實不曾勸一眾生令趣菩提。何以故?眾生無所有故,眾生性自離故。若眾生可得,則令向菩提;既不可得,故無所勸。何以故?平等無分別故,非以平等而求平等,亦無所起。是故常說,應觀諸行,來無所從,去無所至,是名平等,則是性空,於性空中而無所求。善男子,如汝問我得忍已來,無一念心當得菩提者。善男子,汝見彼心耶?而以此心得菩提耶?”

師子勇猛言:“不也,文殊師利。何以故?以心非色,不可見故;菩提亦爾,但是名想。若心名,若菩提名,皆無所有。”

文殊師利言:“善男子,如汝說我不生一念得菩提者,是密意說。何以故?以心本來無有生故,是故無生;既無有生,何得何證?”

師子勇猛問言:“云何名為平等、證入?”

答言:“於諸法中無系著者,名平等證。言證入者,彼微細智亦不生滅,與真如無異,無可分別,是名證入。若正見修行者,於平等中無一法可得,離種種性亦不著一,是名證入。若以身證諸法無相,明了彼相所謂無相,而於身心亦不執著,是則名為圓滿證入。”

師子勇猛問言:“云何名得?”

文殊師利言:“善男子,以世間言說,名之為得。諸聖所得,非言能說。何以故?法無依止,離言說故。複次,善男子,以無得為得,亦非得非不得,說名為得。”

爾時,師子勇猛雷音菩薩白佛言:“世尊,善哉!願說文殊師利所得佛剎。”

佛言:“善男子,汝當自問文殊師利。”

時,彼菩薩白文殊言:“仁者當得何等佛剎功德莊嚴?”

文殊師利言:“善男子,若我求菩提,汝可問其所得佛剎。”

師子勇猛言:“仁者豈不求菩提耶?”

文殊師利言:“不也。何以故?若有所求,則有染著;若有所染,則有貪愛;若有所愛,彼則有生;彼若有生,是則有愛;若有所愛,終不於中而有出離。善男子,我為是故不求菩提。何以故?菩提不可得故,以不可得,是故不求。善男子,然汝問我,何等佛剎仁當得者,我不能說。何以故?對於如來一切智者,說自佛剎功德莊嚴,即為菩薩自贊己德。”

佛告文殊師利:“汝可自說,以何等願莊嚴佛剎?令諸菩薩聞已,決定成滿此願。”

時,文殊師利受如來教,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,我今承佛神力,當為宣說。諸有欲求大菩提者,皆應諦聽。若聞此願,當如實學,令得圓滿。”文殊師利當以右膝著地之時,十方各恆河沙等諸佛剎土六種震動。

時,文殊師利復白佛言:“我從往昔百千億那由他阿僧祇劫已來,起如是願:我以無礙天眼,所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來,若非是我勸發決定菩提之心,教授教誡令修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,乃至令得阿耨多羅三藐三菩提,我於菩提終不應證。而我要當滿此所願,然後乃證無上菩提。”

時,彼眾中諸菩薩等,鹹作是念:“文殊師利無礙天眼見幾如來?”

是時,世尊知諸菩薩心之所念,即告師子勇猛雷音菩薩言:“善男子,譬如以此三千大千世界碎為微塵。於意云何?此諸微塵,可以算計知其數不?”

答言:“不也,世尊。”

佛言:“善男子,文殊師利無礙天眼,見於東方無量諸佛復過是數;南西北方、四維、上、下,亦復如是。”

時,文殊師利白佛言:“世尊,我有是願:以恆河沙等諸佛世界為一佛剎,無量妙寶間錯莊嚴。若不爾者,我終不證無上菩提。

“複次,世尊,我復有願:令我剎中有菩提樹,其量正等十大千界,彼樹光明遍此佛剎。

“複次,世尊,我復有願:我坐菩提樹已,證得阿耨多羅三藐三菩提乃至涅槃,於其中間不起此座,但以變化遍於十方無量無數諸佛剎土,為諸眾生而演說法。

“複次,世尊,我復有願:令我剎中無女人名,純菩薩眾,離煩惱垢,具淨梵行;初生之時,袈裟隨體,結跏趺坐,忽然而現。如是菩薩遍滿其剎,無有聲聞、辟支佛名,唯除如來之所變化,往詣十方,為諸眾生說三乘法。”

爾時,師子勇猛雷音菩薩白佛言:“世尊,文殊師利,當來成佛名為何等?”

佛言:“善男子,此文殊師利成佛之時,名為普見。以何義故而名普見?以彼如來,於十方無量百千億那由他諸佛剎中,普皆令見。若諸眾生見彼佛者,必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見如來雖未成佛,若我現在及滅度後有聞其名,亦皆必定當得阿耨多羅三藐三菩提。唯除已入離生之位及狹劣心者。”

文殊師利又白佛言:“世尊,我復有願:如阿彌陀佛剎以法喜為食,而我剎中菩薩初生起食念時,即便百味盈滿於缽在右手中。尋作是念:‘若未供養十方諸佛,及施貧窮苦惱眾生、餓鬼等類,令其飽足,而我決定不應自食。’作此念時,得五神通乘空無礙,往於十方無量無數諸佛剎中,以食供養諸佛如來及聲聞眾;又於貧苦諸眾生類亦皆周給,復為說法令離渴愛,於一念頃還至本處。

“複次,世尊,我復有願:於我剎中諸菩薩等,初生之時所須衣服,於其手中,隨意皆出種種衣寶,鮮潔稱體應沙門服。便作是念:‘若未供養十方諸佛,不應自用。’於一念中,往詣十方無量佛剎,以此衣寶獻諸佛已,還至本處方自受用。

“複次,世尊,我復有願:我佛剎中諸菩薩眾,所得財寶及諸資具,要先分施諸佛、聲聞,遍供養已然後受用。又我剎中,遠離八難及不善法,既無過咎,亦無禁戒,無有苦惱諸不悅意。”

時,師子勇猛白佛言:“世尊,而彼佛剎,名為何等?”

佛言:“彼剎名隨願積集清淨圓滿。”

師子勇猛言:“世尊,彼佛世界在何方所?”

佛言:“在於南方。此娑婆世界,亦當在彼佛剎之中。”

文殊師利又白佛言:“我復有願:我佛剎中,積集無量妙寶所成。復以無量摩尼妙寶,間錯莊嚴。其摩尼寶,於十方界所未曾有,甚為難得。如是寶名,俱胝歲中說不能盡。隨諸菩薩樂見彼剎金為體者,即見為金;樂見銀體,即見為銀,然於見金未曾損減;樂見玻瓈、琉璃、瑪瑙、赤、真珠等無量諸寶,各隨所見皆不相礙。如是栴檀香體,阿伽羅香乃至赤栴檀等,各隨樂見亦復如是。又彼剎中,不以日月、摩尼、星火等光之所照見。彼諸菩薩皆以自身光明,照於千億那由他剎。又彼剎中,以華開為晝,華合為夜,隨諸菩薩所樂時節即皆應之,然無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂,欲證菩提即往余剎,於兜率天壽盡降生而證菩提。此佛剎中無有涅槃,百千種樂於虛空中,雖不現相,而聞其音。此樂不出順貪愛聲,但出諸波羅蜜、佛、法、僧聲,及菩薩藏法門之聲,隨諸菩薩所解妙法,皆悉得聞。又諸菩薩,若欲見佛,隨所詣處經行坐立,應念即睹普見如來坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑,但見彼佛,不待解釋,疑網皆斷,解了法義。”

爾時,會中無量百千億那由他諸菩薩眾,同聲說言:“若有得聞普見佛名,彼人便得最上善利,何況生於彼佛土者!若有得聞此文殊師利授記法門,及聞文殊師利名者,是則名為面見諸佛。”

是時,佛告諸菩薩言:“如是,如是,如汝所說。善男子,若有受持百千億諸佛名號,若復有稱文殊師利菩薩名者,福多於彼,何況稱於普見佛名!何以故?彼百千億那由他佛利益眾生,不及文殊師利於一劫中所作饒益。”

爾時,眾中無量百千億那由他,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,同聲唱言:“南無文殊師利童真菩薩!南無普見如來應正等覺!”說此語已,八萬四千億那由他眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生善根成熟,於三乘中得不退轉。

文殊師利又白佛言:“我復有願:如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊,而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴,如是一切皆令置我一佛剎中,唯除二乘及五濁等。世尊,若我自說佛剎功德種種莊嚴,過恆沙劫亦不能盡。如我所願,唯佛能知。”

佛言:“如是,文殊師利,如來知見於三世中無有限礙。”

爾時,眾中有諸菩薩,作如是念:“文殊師利所得佛剎功德莊嚴,與阿彌陀佛剎,為等不耶?”

爾時,世尊知彼菩薩心之所念,即告師子勇猛言:“善男子,譬如有人析一毛為百分,以一分毛於大海中取一滴水,此一滴水喻阿彌陀佛剎莊嚴;彼大海水喻普見如來佛剎莊嚴,復過於此。何以故?普見如來佛剎莊嚴不思議故。”

爾時,師子勇猛白佛言:“世尊,如是等類佛剎莊嚴,於三世佛剎頗更有不?”

佛言:“有。善男子,東方去此,過百億恆河沙世界,有佛剎名住最上願,彼中有佛,名普光常多功德海王。彼佛壽命無量無邊,常為菩薩而演說法。善男子,彼佛剎土功德莊嚴,與普見佛剎等無有異。善男子,有四菩薩,被不思議弘誓之鎧,而於此願決定成滿,亦當得此佛剎莊嚴如普見如來。”

時,師子勇猛言:“願佛說彼菩薩名號及其住處,復願示彼普光常多功德海王如來佛剎,令此大眾多所利益。何以故?此諸菩薩若見聞已,於此所願當得成滿。”

佛言:“善男子,汝等諦聽,當為汝說。善男子,彼一菩薩名光明幢,在於東方無憂德佛剎;次名智上,在於南方智王如來佛剎;次名諸根寂靜,在於西方慧積如來佛剎;次名願慧,在於北方那羅延如來佛剎。”

爾時,世尊以神通力,現普光常多功德海王如來佛剎,令此大會見彼如來及菩薩眾,並其佛剎功德莊嚴,昔所未見,亦未曾聞。而彼一切皆不思議,無量百千億那由他寶間錯莊嚴,於一劫中說彼功德亦不能盡,眾皆明見如觀掌中庵摩勒果。彼菩薩身長四萬二千由旬,佛身長八萬四千由旬,光明洞照如閻浮檀金山,成就廣大功德莊嚴,坐大菩提樹下,諸菩薩眾恭敬圍繞,現百千億諸變化事,往詣十方諸世界中,為諸眾生而演說法。”

是時,佛告諸菩薩言:“善男子,汝等見彼如來、佛剎莊嚴、菩薩眾耶?”

時諸大眾同聲白言:“唯然!已見,我等當學此菩薩行。如文殊師利之所修行,我等亦當成就如此莊嚴佛剎。”

爾時,世尊熙怡微笑,從其面門,放種種色光,照於無量無邊世界;照已還來,繞佛三匝,從其頂入。

爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,以何因緣,現此微笑?”

佛告彌勒:“此大眾中八萬四千菩薩,見彼佛剎莊嚴之事,雖皆發心當欲成就如是佛剎。然於其中,有十六善大丈夫,具勝志樂而發大心,彼能成滿,如文殊師利所起大願。余諸菩薩亦速當得阿耨多羅三藐三菩提,所得佛剎功德莊嚴,如阿彌陀佛剎。彌勒當知,諸菩薩等,志樂既勝,所成亦大。志樂勝者,言我成就如文殊師利莊嚴佛土。其餘劣者,雖以信心亦作是語;以此語業,猶能棄捨六十億百千那由他劫生死流轉,亦得圓滿五波羅蜜。”

爾時,彌勒菩薩,見於四方光明幢等四大菩薩,各坐琉璃光明樓閣,有百千億諸天圍繞,雨華奏樂,現大神變,震動大地而來於此。時,彌勒菩薩即白世尊,請問其事。佛言:“善男子,此四菩薩為見我故,四方如來各令至此。”時彼菩薩既到佛所,頂禮佛足,右繞三匝,退坐一面。彼四菩薩光明遍照此之大會。

爾時,世尊告諸菩薩言:“善男子,此四善大丈夫志願所趣,皆不思議,應當尊重請其法要。而彼所願,於諸菩薩最為殊勝。若有善男子、善女人得見之者,必定當得阿耨多羅三藐三菩提,棄捨二十億劫生死流轉,具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞此菩薩名者,速得舍離女人之身。”於是世尊即攝神力,而彼佛剎忽然不現。

文殊師利白佛言:“世尊,一切諸法皆悉如幻。何以故?譬如幻師幻為隱現,諸法生滅亦復如是。而此生滅即無生滅,以無生滅是則平等。菩薩修此平等,便能證得無上菩提。”

智上菩薩白文殊師利言:“於此菩提云何證得?”

文殊師利言:“此菩提者非是可得,亦非可壞,非可住著。”

智上白言:“而此菩提非以住得,非不住得。何以故?以彼法性本來無生,非曾有,非當有,亦非可壞,是故無得。”

文殊師利謂智上等諸菩薩曰:“云何名為說一相法門?”

彌勒菩薩曰:“若有不見蘊、界、處,亦非不見,無所分別,亦不見集散,是名說一相法門。”

師子勇猛雷音菩薩曰:“若不作種種分別,此是凡夫法,此是二乘法,此則不違法性,入於一相,所謂無相,是名說一相法門。”

樂見菩薩曰:“若有修真如行,而亦不作真如之想,於此甚深無所分別,是名說一相法門。”

無礙辯菩薩曰:“若能究竟盡於諸法,亦以此法為他演說,是名說一相法門。”

善思菩薩曰:“若以思議入不思議,此不思議亦不可得,是名說一相法門。”

妙離塵菩薩曰:“若有不染一切相,亦非染非不染,無違無順,亦無迷惑,非一非二亦非種種,不取不捨,是名說一相法門。”

娑竭羅菩薩曰:“若有能入如海難入甚深之法,而於此法亦不分別,雖為他說而無說想,是名說一相法門。”

月上菩薩曰:“若於一切眾生,心行平等,猶如滿月,無眾生想,是名說一相法門。”

離憂闇菩薩曰:“云何拔眾生憂箭?謂我我所,是彼憂根。若能住我我所平等,是名說一相法門。”

無所緣菩薩曰:“若不攀緣欲界、色界、無色界、聲聞法、緣覺法及諸佛法,是名說一相法門。”

普見菩薩曰:“若說法時應說平等法,謂空法平等,亦無空想及平等想,是名說一相法門。”

淨三輪菩薩曰:“若說法時應淨三輪,謂所為、眾生、我不可得,亦不分別自為法師,於所說法而無住著,如是說法,是名說一相法門。”

成就行菩薩曰:“若有能說於一切法修平等行,所知如實,非文字說,以一切法離言說故,是名說一相法門。”

深行菩薩曰:“若有能說了達一切甚深之法,亦不見彼能說、所說及與所為,是名說一相法門。”

如是無量諸菩薩等,各以辯才演說一相法門。說此法門時,三十七億菩薩,得無生法忍;八萬四千那由他百千眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心;七千比丘,不受諸法,盡諸有漏,心得解脫;九十六那由他諸天及人,於諸法中得法眼淨。

爾時,師子勇猛雷音菩薩白佛言:“世尊,此文殊師利,久如當得阿耨多羅三藐三菩提?彼佛壽命及菩薩眾,其數幾何?”

佛言:“善男子,汝當自問文殊師利?”

時,師子勇猛白文殊師利言:“仁者,久如當得菩提?”

文殊師利言:“善男子,若虛空界為色身時,我乃當得無上菩提。若幻人得菩提,我乃當得。若漏盡阿羅漢即是菩提,我乃當得。若夢、響、光影及以化人得菩提時,我乃當得。若月照為晝,日照為夜,我乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子,汝之所問,應當問彼求菩提者。”

師子勇猛言:“仁者,豈不求菩提耶?”

答言:“不也。何以故?文殊師利即是菩提,菩提即是文殊師利,所以者何?文殊師利但有名,菩提亦但有名;此名亦離無作故空,而彼空性即是菩提。”

爾時,佛告師子勇猛言:“汝頗見聞阿彌陀如來,聲聞、菩薩諸眾會耶?”

“唯然聞見。”

佛言:“其數幾何?”

答言:“非算數思議之所能及。”

佛言:“善男子,如摩竭國量一斛油麻,舉取一粒,喻阿彌陀佛國聲聞、菩薩;余不舉者,喻文殊師利得菩提時菩薩眾會,復過是數。善男子,如以三千大千世界微塵數劫,比普見如來壽量劫數,百分、千分、百千億分乃至算數譬喻所不能及。應知彼普見如來壽命,無有算數,亦無限量。如有一人以三千大千世界碎為微塵,第二、第三人亦碎大千世界以為微塵;復有一人取彼微塵,從此東行過爾所微塵數世界乃下一塵,又過爾所微塵數世界復下一塵,如是次第盡諸微塵;復有第二人,亦持爾所微塵,從此南行如前下塵,次第展轉乃至塵盡;西方、北方、四維、上、下,各有一人,所下塵數亦復如是。善男子,是諸世界可知數不?”

答言:“不也。”

佛言:“善男子,如是諸人,於彼十方所經世界,若著微塵及不著者,盡末為塵。於意云何?是諸微塵,可以算計知其數不?”

答言:“不也,世尊。若有計量,心則迷亂,不能了知。”

佛言:“善男子,諸佛如來悉能了知彼微塵數。設過於此,如來亦知。”

時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,諸菩薩等為求如是大智慧故,於大地獄無量億劫受諸極苦,終不應舍如是大智。”

佛言:“彌勒,如是,如是,如汝所說。何有於此大智慧中不生欲樂?唯除下劣及懈怠者。”

說此智時,一萬眾生髮菩提心。

是時,佛告師子勇猛言:“善男子,於意云何?如彼十人經十方界盡為微塵,文殊師利當於爾所微塵數劫,行菩薩道。何以故?文殊師利大願不可思議,趣向亦不可思議,得菩提已壽量亦不可思議,菩薩眾會亦不可思議。”

爾時,師子勇猛白佛言:“世尊,文殊師利發趣甚大,所修之行亦復廣大,乃於爾所微塵數劫,不生疲倦。”

文殊師利言:“如是,如是,善男子,如汝所說。於意云何?虛空界有如是念,度於晝夜、時節、歲月、劫數等耶?”

答言:“不也。”

文殊師利言:“如是,善男子,若有覺一切法等於虛空,彼微細智無有分別,亦無是念,度於晝夜、時節、歲月、諸劫數等。何以故?彼於諸法無想念故。善男子,如虛空界無有疲倦及熱惱想。何以故?設過恆河沙劫,而虛空界亦無生起,亦無燒滅,非可破壞。何以故?以虛空界無所有故。如是,善男子,若菩薩了一切法無所有已,亦無熱惱及疲倦等。善男子,彼虛空名亦無燒滅、熱惱、疲倦,亦不動搖,不生不老,不來不去。文殊師利名號亦爾,無有熱惱及疲倦等。何以故?名字性離故。”

說此法時,四大天王、釋提桓因、梵天王等,及余大威德諸天子等,同聲唱言:“是諸眾生,聞此法門,獲大善利,何況受持讀誦!當知彼等所成善根極為廣大。世尊,我等於此法門,受持讀誦,廣宣流布,為欲護持此深法故。”

爾時,師子勇猛白佛言:“世尊,若有得聞如此法門,受持讀誦思惟,及發如此功德莊嚴佛剎之心,得幾所福?”

佛言:“善男子,如來以無礙佛眼,所見諸佛及彼剎土,若有菩薩以妙七寶滿彼諸剎,奉施供養一一如來,各盡未來際,令此菩薩安住淨戒,於一切眾生得平等心。若有菩薩,於此莊嚴功德佛剎法門,受持讀誦復能發心,隨文殊師利所學,行於七步。此二功德,比前七寶布施功德,百分不及一,乃至算數譬喻所不能及。”

爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,當何名此法門?我等云何奉持?”

佛言:“此法門名為《諸佛遊戲》,亦名《諸願究竟》,亦名《文殊師利功德莊嚴佛土》,亦名《令發菩提心菩薩歡喜》,亦名《文殊師利授記》,如是受持。”

爾時,十方諸來菩薩,為欲供養此法門故,而雨眾華,贊言:“希有世尊!希有世尊!我等乃得聞是不思議文殊師利師子吼莊嚴法門。”時諸菩薩說是語已,各還本土。說此法時,恆河沙等菩薩得不退轉,無量眾生善根成熟。

爾時,文殊師利即入菩薩出生光明普照如幻三昧;入三昧已,令此眾會普見十方無量無邊諸佛剎中一切如來,一一佛前皆有文殊師利說自佛剎功德莊嚴。眾會見已,於文殊師利殊勝大願,生希有心。

佛說是經已,彼一切菩薩,及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!