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達真堪布:佛的世界和我們有什麼不同?


時間:2019/3/31 作者:學佛娃娃

一個智者與一個愚者有什麼區別?智者會這樣想:我相信來世,那么今生的問題都解決了;我利益眾生,那么自己就圓滿了。這就是智者,就是佛啊!

愚者就不會這樣想,也不會這樣做,所以他永遠沒有圓滿的時候,永遠沒有解脫的時候。大家要明白,這樣做到底利益了誰?最終真正獲得利益的人是誰?是你自己!

如果無量眾生能夠依靠菩提心,能夠修持菩提心的話,很順利很容易就能獲得解脫,獲得究竟佛的果位,不必經過千辛萬苦。若是得到了佛的果位,世間的利益自然而然也就得到了。比如遠處細微的物質都能看到,更何況眼前粗大的物質呢?如果獲得了最究竟最圓滿的佛果,世間的這些暫時的利益、人天的福報自然而然就會獲得,根本不用考慮。為什麼要有出離心?就是這個意思。心胸不能狹隘,目光不能短淺,不能只看眼前,要看長遠,那裡有更好的東西,那裡有更究竟的果位。

雖然你們現在學佛修行了,但是變成了井底之蛙,求的是世間福報,求的是自我解脫。讓你發菩提心你不發,這就變成了井底的青蛙。井底的青蛙只能看到井口那么大的天,看不到更廣闊的天空。

為什麼說是“順利”就能獲得?若是你的相續當中生起了菩提心,那么你的行住坐臥、吃喝玩樂都是修行,都在積累善根和福德,哪怕是晚上睡覺打呼嚕的時候也是在積累福報。這不是我講的,這是佛講的。

要真正做到這些,必須在相續當中有利他心,有菩提心,不是刻意發的,是自然就有的,是已經發出來了的。發和發出來,二者還不一樣。若是真正發出菩提心了,吃飯睡覺都是在積累善根和福報,確實是這樣的。吃和吃不一樣,睡和睡不一樣,這也是佛和凡夫的差別。

佛的吃飯睡覺和凡夫的吃飯睡覺能一樣嗎?佛在世的時候一樣有行住坐臥,一樣有吃喝玩樂,但是內心世界不一樣。在表面上看佛也有煩惱的時候,也有“頭疼”的事情,也有到城中化不到緣的情況。有一次,佛去化緣沒有化到,阿難去化到了,這也正常,佛的內心是平靜的,自在的。佛不會這樣想:“我今天去化緣沒有化到,我的弟子阿難化到了,哎呀,有點兒……”佛沒有這個煩惱。對佛來說,誰化到了都一樣,這是真的一樣。佛不會分高與低,不會分勝與負,因為他知道高低勝負都是分別,是暫時的,是假的。他明白真理,明白真相,所以他的內心是如如不動的。

——摘自《入菩薩行論》講記5


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!