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宣化上人:如來觀眾生的根基,來給眾生說法


時間:2019/4/30 作者:清凡居士

宣化上人慈悲開示:

“諸善男子!如來見諸眾生,樂於小法,德薄垢重者,為是人說:我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來,久遠若斯;但以方便教化眾生,令入佛道,作如是說。”

釋迦牟尼佛叫一聲,“諸善男子”:各位善男子!

“如來見諸眾生,樂於小法,德薄垢重者”:如來觀眾生的根基,來給眾生說法。如來看見眾生歡喜小乘法的,就說小乘法;歡喜大乘法,就說大乘法。所以對歡喜小法,德薄垢重者;德薄就是沒有道德,垢重就是業障太重。這個德行薄的人,你對他說佛法,他不會相信的;業障重的人,你給他講佛法,他也不會相信的。必須要善根深厚,你給他講佛法,他才能相信。

“為是人說,我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提”:因為給這一般根基淺、善根也薄的人,說這種的方便法門;說我在少年的時候,就出家修道(佛在十九歲出家),之後,我就證得阿耨多羅三藐三菩提這無上正等正覺了。

“然我實成佛已來,久遠若斯”:可是,要是論我真正成佛以來,一直到現在,時間很久遠,已經超過像前邊我所說的──把五百萬億那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微塵,經過東方五百萬億那由他阿僧祇國土,放下一塵,再過五百萬億那由他阿僧祇國土,再放下一粒微塵,把所有的微塵都放完了;現在把這所有有微塵的,沒有放塵的這一些國土,都把它再磨成微塵,每一粒塵,就算一個大劫。釋迦牟尼佛成佛以來到現在,就有這么長遠的時間;若斯,就是像前邊所說的那樣。

“但以方便教化眾生,令入佛道,作如是說”:但是就用這個方便的法門來教化一切眾生,令一切眾生都改邪歸正,改惡向善,回小向大,來發菩提心。所以才作前邊這樣的說法,就是“年少出家,然後成道,說法教化眾生”。

“諸善男子!如來所演經典,皆為度脫眾生,或說己身,或說他身;或示己身,或示他身;或示己事,或示他事;諸所言說,皆實不虛。”

“諸善男子”:你們各位善男子!

“如來所演經典,皆為度脫眾生”:如來所說的這一切經典,這種種的方法,這種種的法門,都是用來度脫眾生的。因為眾生有八萬四千種的塵勞,所以佛才說出八萬四千法門;每一種法門,是對治眾生的塵勞。好像醫生治病一樣,頭痛的人,就給治頭痛的藥;腳痛的人,就要治腳痛;全身痛,就用治全身的藥來治。這叫對治,對症來給下藥。佛說法也是這樣,對貪心重的眾生,就說“不淨觀”,說你不要貪,貪是最不清淨的。對多瞋的眾生,就說“慈悲觀”;對愚痴的眾生,就說“因緣觀”。總而言之,用種種的方法,來對治眾生種種的毛病。

“或說己身,或說他身”:佛教化眾生,或者以自己來作為榜樣,對著眾生來說法;己身,也就是自己的事。或者說他人、其他諸佛的事。

“或示己身,或示他身”:或者示現自己的身,來以身作則,給眾生作為榜樣,作模範;或者示現他身,給人作榜樣,作模範。

“或示己事,或示他事”:或者講一講自己本生本事的因緣;或者講一講其他諸佛、菩薩、聲聞、羅漢的本生本事的因緣,講這種種的事項來給眾生作模範。

“諸所言說,皆實不虛”:所說的,都是實實在在,沒有一點虛假。

“所以者何?如來如實知見三界之相,無有生死,若退若出,亦無在世及滅度者。非實非虛,非如非異,不如三界見於三界,如斯之事,如來明見,無有錯謬。”

“所以者何”:是什麼原因呢?

“如來如實知見三界之相”:如來的知見,是如實的知見,也就是合理的知見、真實的知見;如來以真實的知見,照見三界之相。三界,就是欲界、色界、無色界。

“無有生死,若退若出,亦無在世及滅度者”:在佛的本身來講,沒有生、也沒有死,也沒有退、也沒有出。退,就是退到三界裡邊來;出,就是超出三界。沒有一個在世,也沒有一個滅度。沒有在世,就是沒有生;沒有滅度,就是沒有死。

“非實、非虛”:不是像一般凡夫,見這三界是實有的。凡夫見著什麼都是真的,見著假的,也認為是真的。二乘觀一切諸法是空相,見三界如空花;就什麼都是空的,這是二乘的見解。所以二乘就“入虛”,凡夫就“入實”。那么在佛的份上,也沒有實、也沒有虛;好像在太虛空裡頭,包羅萬有,而不礙虛空。虛空也不礙萬有,萬有也不礙虛空;也就是“真空不礙妙有,妙有不礙真空”,互不相礙。不像一般三界的眾生,見著有三界可出;不是這樣子,如來是與虛空為一體!

如來也不是“非如、非異”:非如,不是一個;非異,不是兩個。沒有一、也沒有異。

“不如三界,見於三界”:不像這三界所有的眾生,見到這三界,有個三界;在佛的份上來講,沒有生死,也沒有三界。

“如斯之事,如來明見,無有錯謬”:像這樣的事情,只有如來才能明見;如來才是真正的一個覺悟者,知道這一切的法,沒有錯謬。

“以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故;欲令生諸善根,以若干因緣、譬喻、言辭,種種說法,所作佛事,未曾暫廢。”

“以諸眾生有種種性”:因為所有的一切眾生,各有各性。眾生,是眾緣和合而生;所謂“眾生”,不是單單人算眾生,所有一切有生命的,這都叫眾生。我們人,就有人性;不單有人性,又有佛性、菩薩性、聲聞性、緣覺性。這人裡邊,分出有聖人的性、凡夫的性,又有智慧的性、愚痴的性。

有的人說:“我是第一!”什麼第一?愚痴第一。有的人就說:“我也是第一!”什麼第一?聰明第一。有的人又想:“一個聰明第一,一個愚痴第一,我做也不聰明、也不愚痴的第一!”各有第一,都不願意做第二。男人就說:“男人是第一!”女人就說:“Ladyfirst!(女士第一!)”這都是執著!這是眾生各有各性。再要說多一點,狗就有狗性,貓就有貓性,老鼠就願意鑽窟窿。

你看!所以今天我叫你們找那個報紙,找一找以前有幾個願意做畜生的人;這個願意做鹿,那個就願意做鷹、做貓、做狗。果某說:“喔!看那個相片,他們願意做什麼的,果然就像那種畜生的樣子!”這是我在西方,聽見這特別的新聞,人居然就願意做畜生!在中國也有的,有人會變蛇的;這個人太毒了,毒得太厲害,他就會變蛇。那么這種種的性,是不定性,沒有一定的。你願意做蚊蟲也可以的,一天到晚去喝人的血;你願意做鷹,一天到晚去吃其他畜生的肉。這是眾生有種種的性,各有各性。

“種種欲”:種種的欲。每一個人有他自己的欲望,有的人就有領袖慾,有的人就有做官的欲,願意去做官去,有的人就有願意做學者的欲。有的人又有一種願意修行的欲,願意學佛法的欲;這個欲是可以的,你不要把它沒有了。好像你們現在想來聽佛法,這都有聽佛法的欲。有的人願意到飯館子去吃一點中國的好菜,這叫飲食慾;有的人願意喝一點酒,這叫飲酒欲。甚至於這一些個迷迷糊糊的人,就有願意吃毒藥的欲;為什麼願意吃毒藥呢?他迷迷糊糊地說這是不錯的;一吃,就覺得“無我無人觀自在,非空非色見如來”了!這都是一種欲!你看!有這種種的欲。

“種種行”:就是你願意做這個,我就願意做那個。你願意學佛法,他說那很笨!那個人去學音樂,你這學佛法的人就說:“那個人一點定力都沒有!”學音樂的人,給耳朵找一個好聽的東西,這叫縱耳朵的欲;去看電影的人,又給自己眼睛找一個欲。

“種種憶想分別故”:種種的回憶、想像,又種種分別,因為這種的緣故。

“欲令生諸善根”:佛想令這一切種種欲、種種性、種種行、種種憶想分別的眾生,生諸善根。這善根怎么生法?就要“做善”來生嘛!你做善,就生善根;做惡,就生惡根。什麼是做善?你不做土匪,這就是做善;做土匪的人:“啊!不做土匪了!這我以後不去打劫人了!”這就是善了,你做善功德。善,就是幫助人,對人有好處,對人有利益,不是對自己有好處、對自己有利益。要對其他人有利益、利益其他的人,這叫善根。

“以若干因緣、譬喻、言辭,種種說法,所作佛事,未曾暫廢”:以這種種的因緣、種種的譬喻、種種的言辭、種種的說法;所做的佛事,從久遠以來到現在,每一天、每一年、每一個月,都在作佛事,未曾在很短的時間停止過。

恭錄自《妙法蓮華經》如來壽量品淺釋


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!