宣化上人慈悲開示：
「諸善男子!如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯;但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。」
釋迦牟尼佛叫一聲，「諸善男子」：各位善男子!
「如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者」：如來觀眾生的根基，來給眾生說法。如來看見眾生歡喜小乘法的，就說小乘法;歡喜大乘法，就說大乘法。所以對歡喜小法，德薄垢重者;德薄就是沒有道德，垢重就是業障太重。這個德行薄的人，你對他說佛法，他不會相信的;業障重的人，你給他講佛法，他也不會相信的。必須要善根深厚，你給他講佛法，他才能相信。
「為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」：因為給這一般根基淺、善根也薄的人，說這種的方便法門;說我在少年的時候，就出家修道(佛在十九歲出家)，之後，我就證得阿耨多羅三藐三菩提這無上正等正覺了。
「然我實成佛已來，久遠若斯」：可是，要是論我真正成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過像前邊我所說的──把五百萬億那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微塵，經過東方五百萬億那由他阿僧祇國土，放下一塵，再過五百萬億那由他阿僧祇國土，再放下一粒微塵，把所有的微塵都放完了;現在把這所有有微塵的，沒有放塵的這一些國土，都把它再磨成微塵，每一粒塵，就算一個大劫。釋迦牟尼佛成佛以來到現在，就有這麼長遠的時間;若斯，就是像前邊所說的那樣。
「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」：但是就用這個方便的法門來教化一切眾生，令一切眾生都改邪歸正，改惡向善，回小向大，來發菩提心。所以才作前邊這樣的說法，就是「年少出家，然後成道，說法教化眾生」。
「諸善男子!如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身;或示己身，或示他身;或示己事，或示他事;諸所言說，皆實不虛。」
「諸善男子」：你們各位善男子!
「如來所演經典，皆為度脫眾生」：如來所說的這一切經典，這種種的方法，這種種的法門，都是用來度脫眾生的。因為眾生有八萬四千種的塵勞，所以佛才說出八萬四千法門;每一種法門，是對治眾生的塵勞。好像醫生治病一樣，頭痛的人，就給治頭痛的藥;腳痛的人，就要治腳痛;全身痛，就用治全身的藥來治。這叫對治，對症來給下藥。佛說法也是這樣，對貪心重的眾生，就說「不淨觀」，說你不要貪，貪是最不清淨的。對多瞋的眾生，就說「慈悲觀」;對愚痴的眾生，就說「因緣觀」。總而言之，用種種的方法，來對治眾生種種的毛病。
「或說己身，或說他身」：佛教化眾生，或者以自己來作為榜樣，對著眾生來說法;己身，也就是自己的事。或者說他人、其他諸佛的事。
「或示己身，或示他身」：或者示現自己的身，來以身作則，給眾生作為榜樣，作模範;或者示現他身，給人作榜樣，作模範。
「或示己事，或示他事」：或者講一講自己本生本事的因緣;或者講一講其他諸佛、菩薩、聲聞、羅漢的本生本事的因緣，講這種種的事項來給眾生作模範。
「諸所言說，皆實不虛」：所說的，都是實實在在，沒有一點虛假。
「所以者何?如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者。非實非虛，非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。」
「所以者何」：是什麼原因呢?
「如來如實知見三界之相」：如來的知見，是如實的知見，也就是合理的知見、真實的知見;如來以真實的知見，照見三界之相。三界，就是欲界、色界、無色界。
「無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者」：在佛的本身來講，沒有生、也沒有死，也沒有退、也沒有出。退，就是退到三界裡邊來;出，就是超出三界。沒有一個在世，也沒有一個滅度。沒有在世，就是沒有生;沒有滅度，就是沒有死。
「非實、非虛」：不是像一般凡夫，見這三界是實有的。凡夫見著什麼都是真的，見著假的，也認為是真的。二乘觀一切諸法是空相，見三界如空花;就什麼都是空的，這是二乘的見解。所以二乘就「入虛」，凡夫就「入實」。那麼在佛的份上，也沒有實、也沒有虛;好像在太虛空裡頭，包羅萬有，而不礙虛空。虛空也不礙萬有，萬有也不礙虛空;也就是「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，互不相礙。不像一般三界的眾生，見著有三界可出;不是這樣子，如來是與虛空為一體!
如來也不是「非如、非異」：非如，不是一個;非異，不是兩個。沒有一、也沒有異。
「不如三界，見於三界」：不像這三界所有的眾生，見到這三界，有個三界;在佛的份上來講，沒有生死，也沒有三界。
「如斯之事，如來明見，無有錯謬」：像這樣的事情，只有如來才能明見;如來才是真正的一個覺悟者，知道這一切的法，沒有錯謬。
「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故;欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。」
「以諸眾生有種種性」：因為所有的一切眾生，各有各性。眾生，是眾緣和合而生;所謂「眾生」，不是單單人算眾生，所有一切有生命的，這都叫眾生。我們人，就有人性;不單有人性，又有佛性、菩薩性、聲聞性、緣覺性。這人裡邊，分出有聖人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚痴的性。
有的人說：「我是第一!」什麼第一?愚痴第一。有的人就說：「我也是第一!」什麼第一?聰明第一。有的人又想：「一個聰明第一，一個愚痴第一，我做也不聰明、也不愚痴的第一!」各有第一，都不願意做第二。男人就說：「男人是第一!」女人就說：「Ladyfirst!(女士第一!)」這都是執著!這是眾生各有各性。再要說多一點，狗就有狗性，貓就有貓性，老鼠就願意鑽窟窿。
你看!所以今天我叫你們找那個報紙，找一找以前有幾個願意做畜生的人;這個願意做鹿，那個就願意做鷹、做貓、做狗。果某說：「喔!看那個相片，他們願意做什麼的，果然就像那種畜生的樣子!」這是我在西方，聽見這特別的新聞，人居然就願意做畜生!在中國也有的，有人會變蛇的;這個人太毒了，毒得太厲害，他就會變蛇。那麼這種種的性，是不定性，沒有一定的。你願意做蚊蟲也可以的，一天到晚去喝人的血;你願意做鷹，一天到晚去吃其他畜生的肉。這是眾生有種種的性，各有各性。
「種種欲」：種種的欲。每一個人有他自己的欲望，有的人就有領袖慾，有的人就有做官的欲，願意去做官去，有的人就有願意做學者的欲。有的人又有一種願意修行的欲，願意學佛法的欲;這個欲是可以的，你不要把它沒有了。好像你們現在想來聽佛法，這都有聽佛法的欲。有的人願意到飯館子去吃一點中國的好菜，這叫飲食慾;有的人願意喝一點酒，這叫飲酒欲。甚至於這一些個迷迷糊糊的人，就有願意吃毒藥的欲;為什麼願意吃毒藥呢?他迷迷糊糊地說這是不錯的;一吃，就覺得「無我無人觀自在，非空非色見如來」了!這都是一種欲!你看!有這種種的欲。
「種種行」：就是你願意做這個，我就願意做那個。你願意學佛法，他說那很笨!那個人去學音樂，你這學佛法的人就說：「那個人一點定力都沒有!」學音樂的人，給耳朵找一個好聽的東西，這叫縱耳朵的欲;去看電影的人，又給自己眼睛找一個欲。
「種種憶想分別故」：種種的回憶、想像，又種種分別，因為這種的緣故。
「欲令生諸善根」：佛想令這一切種種欲、種種性、種種行、種種憶想分別的眾生，生諸善根。這善根怎麼生法?就要「做善」來生嘛!你做善，就生善根;做惡，就生惡根。什麼是做善?你不做土匪，這就是做善;做土匪的人：「啊!不做土匪了!這我以後不去打劫人了!」這就是善了，你做善功德。善，就是幫助人，對人有好處，對人有利益，不是對自己有好處、對自己有利益。要對其他人有利益、利益其他的人，這叫善根。
「以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢」：以這種種的因緣、種種的譬喻、種種的言辭、種種的說法;所做的佛事，從久遠以來到現在，每一天、每一年、每一個月，都在作佛事，未曾在很短的時間停止過。
恭錄自《妙法蓮華經》如來壽量品淺釋