宣化上人慈悲開示：
爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊!若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福?而說偈言：
世尊滅度後其有聞是經
若能隨喜者為得幾所福
「爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言」：在前邊〈分別功德品〉說完之後，就要說這〈隨喜功德品〉的時候，無能勝這位大菩薩對世尊又說了。
「世尊!若有善男子、善女人」：世尊!假使將來有善男子和善女人，「聞是法華經隨喜者，得幾所福」：他聽見講說這一部《妙法蓮華經》，或者長時間的隨喜，或者一念間的隨喜，他得多少福德?
「而說偈言」：彌勒菩薩隨著又用偈言，向釋迦牟尼佛來請問。世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福：世尊您滅度之後，將來有善男子和善女人聽見講說這一部《妙法蓮華經》，他若能在一念之間隨喜了，這個人將來可以得到多少福德呢?
「爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多!如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及余智者，若長若幼，聞是經隨喜已，從法會出，至於余處，若在僧坊，若空閒地，若城邑、巷陌、聚落、田裡，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識，隨力演說。是諸人等，聞已隨喜，復行轉教，餘人聞已，亦隨喜轉教;如是展轉，至第五十。」
「爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩」：在這時候，釋迦牟尼佛告訴彌勒大菩薩說。
「阿逸多!如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：阿逸多!如來在滅度之後，或者有比丘、比丘尼、男居士、女居士。
比丘，有三個意思，所以不翻譯。就是(一)乞士，就是上乞法於諸佛、下乞食於眾生;(二)怖魔，就是一切天魔外道都恐怖;(三)破惡，就是破煩惱的惡。優婆塞、優婆夷也是梵語，翻譯為近事男、近事女，就是親近三寶，而奉事三寶的意思。
「及余智者，若長若幼」：這余智者，就也不是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷;就是也沒有受過比丘戒、比丘尼戒、優婆塞戒、優婆夷戒。今生雖然他沒有受過這種種的戒，但是他在宿世很有善根的，所以今生智慧很大、很聰明，這叫智者。這個有智慧的人，也不論是年紀大，或是年紀小。長，是長老;幼，是年輕的人。怎麼樣呢?
「聞是經隨喜已，從法會出，至於余處」：他們在法會中，聽見說這一部《妙法蓮華經》，或者講解、或者書寫、或者受持、或者讀誦。你念，他也跟著你念;你受持，他也跟著你受持;你書寫，他也跟著你書寫。他就隨喜你念經、誦經這種功德。
在香港，有一個念《法華經》的法會，這法會是由倓老(倓虛老法師)組織的，他歡喜人誦念《法華經》。誦念《法華經》的，你或者在自己家裡誦念也好，或者在道場誦念也好;那麼一年間定出一天，你誦多少、他誦多少，在這一天大家誦完了，就到寺廟上去給大家回向。
這兒的「法會」，不一定是誦經的法會、講經的法會;或者是寫經的法會，或者是種種的法會。法會圓滿之後，他出來到其他的地方去。
「若在僧坊，若空閒地」：或者到寺廟上，或者在寂靜處;空閒地，就是寂靜處。
「若城邑、巷陌、聚落、田裡」：或者在一個城裡邊，或者在一個小的街道上。巷，是很小的街;陌，也是很小的田間小路。或者在一個大的鄉村，或者在種田的地方，或者鄰裡間。
「如其所聞，為父母、宗親、善友、知識，隨力演說」：這個人把在法會中所聽見的道理，或者來給他父母講所聞到的佛法，或者給他親戚和同姓的講。「宗」是同姓的，「親」是親戚。或者給他的善友講，或者給這一般的讀書的人講。你聽見這講經法會，這位法師怎麼樣講，你也就給你的親戚、朋友、父母，就隨你的力量，來給他們再講。
「是諸人等，聞已隨喜，復行轉教」：這一切的人等，他們聽講之後，又照著你所講的，這麼再輾轉教化他人，為他們解說經中的道理。
「餘人聞已，亦隨喜轉教」：那麼這些人聽聞佛法之後，也跟著他所講的，再來輾轉教化其他的人，令他們也隨喜功德。
「如是展轉，至第五十」：像這樣子，你教他，他教另外一個人，另外一個人又教另外一個人，這樣輾轉教化，乃至於到第五十個人。
「阿逸多!其第五十善男子、善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽!」
「阿逸多」：釋迦牟尼佛叫了一聲，阿逸多!
「其第五十善男子、善女人」：這麼輾轉互相教化、演說，到第五十個善男子或善女人，「隨喜功德，我今說之，汝當善聽」：他們隨喜的功德，我現在給你講一講。你應該好好地聽著，注意地聽著，不要馬馬虎虎地。
為什麼說第五十個呢?你想，由法師這兒聽講的第一個人，再去輾轉教化其他的人，到第五十個人上，這種再給大家隨力講說的道理，就不會像第一個演說的聽得詳細、又講得真確了。那麼輾轉教化到第五十個人上，相信就有很多地方會講得不實在了，不像第一個講得那么正確、清楚，也就是剩的意思是很少了，這叫「後後不能勝於前前」。後後，是在最後這第五十個人，就沒有第一個人講得那麼好了;雖然沒有那麼好，但這功德也是很大的。下面，就會講他的功德是怎麼樣子。
「若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形、有想、無想、非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具，皆給與之。」
「若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生」：假使有四百萬億阿僧祇那麼多的世界，有六趣(天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)和四生(胎、卵、濕、化)的眾生。
「有卵生、胎生、濕生、化生」：所謂「胎因情有，卵因想生，濕以合感，化以離應」。
怎麼有胎生呢?就因為有情慾。怎麼有卵生呢?因為它有一個想。這個想，它不是今天想這個、明天想那個;它天天想這個，想來想去，就想成功了。好像那個鴿子，它天天在那兒菢鴿子，就想：我的小鴿子就快出來了!菢雞的也是，它想：我就有一幫小雞仔子出來了!天天這麼想，就想出來了;這鴿子也菢出小鴿子，雞也菢出小雞子了!所以這叫「卵因想生」。
「濕以合感」，這個「濕」，是濕與濕相合到一起，就生出這種的濕生了。「化以離應」，這化生，就像本來是個蟲子來著，它一變化，化成蝴蝶，會飛了，這叫「化生」;也是「自無化有，自有化無」。或者它本來會飛的，又變成個老鼠，不會飛了;本來是老鼠，它又變成蝙蝠，也會飛了，這都叫「化生」;就是本來不是這樣子，它變化一個那樣子。
胎、卵、濕、化里，也都有人的，人也有卵生的、也有濕生的、也有化生的，你不要以為人就是一定是胎生的，不是的。阿修羅也有四生，胎、卵、濕、化里都有的。鬼呢?也有胎生的鬼、卵生的鬼、濕生的鬼、化生的鬼，它也有四生的。你若問怎麼樣有的?那就又得要詳細講了，不過現在就告訴你有。
「若有形、無形、有想、無想、非有想、非無想」：胎生、卵生、濕生、化生，是欲界天的眾生。有形，是色界天的眾生;無形，是無色界天的眾生;有想，是無色界天裡空無邊處、識無邊處的眾生;無想，連「想」都沒有了，是無色界天裡無所有處的眾生;非有想、非無想，是無色界天裡非想非非想處天的眾生。又，這個「無想」，就是精神化為土、木、金、石了。
「非有想」，好像在《詩經》上有「螟蛉有子，蜾蠃孵之」。螟蛉，是一種蟲;螟蛉下出蛋，蜾蠃就到那個地方，好像菢小雞子似的那麼菢它。本來這螟蛉子不知道是蜾蠃來令它有生命的;它沒有這個想，但是成就這種的形象，這叫「螟蛉有子，蜾蠃孵之」。所以收其他人的兒子，作為自己的兒子，這叫義子，又叫螟蛉子。講《楞嚴經》的時候，講過「蜾蠃」這一段的因緣，每一生也都講得很詳細。
「非無想」，好像梟鳥;梟鳥，就是貓頭鷹。那種貓頭鷹本來也不下蛋，它就菢土礫塊，菢著菢著，就生出它的仔來了;小的貓頭鷹一生出來，就把老的給吃了。本來那個老的它沒有想，但是它一有小貓頭鷹出來，小的就把它吃了，所以貓頭鷹叫「不孝鳥」，就是這樣子。它不孝順父親、母親，這大約就像現在有一些個青年人，誰對自己父親、母親最不好，說這就是大英雄，這就是最好的，人人都要崇拜他、恭敬他。那就是貓頭鷹轉世的!他就要把自己父親、母親給毀滅，甚至於殺死，他說這才真是好樣子，真是真有本事的青年了。他父親、母親也沒有想到，生出一個兒子要殺了他們，這叫「非無想」。
「無足、二足、四足、多足」：無足就是沒有腳的，這是什麼呢?就像是蚯蚓。蚯蚓是一種益蟲，它在土裡頭鑽來鑽去，把土都給鑽鬆了。二足，有兩隻腳的，就是人、猿、飛禽等類的眾生。在山裡頭，那種猿、猩猩都用兩足來走路。四足，有四隻腳的，就像獅子、老虎等類的眾生。多足，就是很多足的那種爬蟲等類的眾生。
「如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具，皆給與之」：像以上所說這一些個眾生等，在眾生數裡邊的。有人想求福報，隨順這些眾生的所欲，奏音樂、作娛樂的這些個東西，統統都布施給他們。
「一一眾生，與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，諸妙珍寶，及象、馬、車乘，七寶所成宮殿、樓閣等。」
「一一眾生，與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，諸妙珍寶」：所有的眾生，布施給他滿南閻浮提的金子、銀子、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀等，這種種的微妙珍珠寶石。
「及象、馬、車乘，七寶所成宮殿、樓閣等」：以及象、馬、車乘，和用七寶所造的宮殿、樓閣等物。人間的人，旅行要乘馬、乘車、乘船;天上的人，旅行就乘宮殿。天人所住的宮殿會飛的，他願意到什麼地方，這宮殿也就可以跟著他飛到什麼地方。你看!比我們這飛機還好得多，還有用處!
「是大施主，如是布施，滿八十年已，而作是念：我已施眾生娛樂之具，隨意所欲;然此眾生皆已衰老，年過八十，發白面皺，將死不久，我當以佛法而訓導之。即集此眾生，宣布法化，示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。」
「是大施主，如是布施，滿八十年已，而作是念」：這一位大施主，他這樣的布施，滿八十年之後，他就作這種想了，「我已施眾生娛樂之具，隨意所欲」：我已經布施給眾生娛樂之具，他們願意什麼，我就布施什麼。
雖然我給他們這麼多的布施，這麼多的寶貝，這麼多的娛樂之具;「然此眾生皆已衰老，年過八十，發白面皺，將死不久」：可是這一些個眾生，他們都已衰老了，年齡都已到八十歲那麼大年紀，頭髮也都白了，臉上也有皺紋，不久就要死了!這怎麼辦呢?
「我當以佛法而訓導之」：我現在是應該給他們講佛法，用佛法來教化、訓導他們了。
「即集此眾生，宣布法化，示教利喜」：這位大施主作這樣的想之後，於是召集這所有的眾生，來給他們宣傳、布達、講說佛法，指示、教化他們，令得到佛法利益而生歡喜。
「一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道」：在這同時，他們有的證得須陀洹道果;就是初果阿羅漢，證得入流果。入流果，就是能「入聖人法性流，逆凡夫六塵流」。有的證得斯陀含道果;就是二果阿羅漢，名為「一來」，這是一來果。有的證得阿那含道果;就是三果阿羅漢，名為「不來」。有的證得四果阿羅漢道果，就是證得無生道，就是不受生死的果報。
「盡諸有漏」：把一切的漏都沒有了。
「於深禪定皆得自在，具八解脫」：得到這種深的禪定三昧，都很自在了，又具足八種的解脫。
八種解脫：(一)內有色想，觀外色解脫;(二)內無色想，觀外色解脫;(三)淨解脫身，作證具足住;(四)空無邊處解脫;(五)識無邊處解脫;(六)無所有處解脫;(七)非想非非想處解脫;(八)滅受想定身，作證具足住。
「於汝意云何?是大施主所得功德，寧為多不?彌勒白佛言：世尊!是人功德甚多，無量無邊;若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果。」
「於汝意云何」：釋迦牟尼佛對彌勒菩薩說，在你的意思里，應該怎麼樣?「是大施主所得功德，寧為多不」：這位大施主所得的功德，你說他這功德多不多?這個「不」，是不定之詞;你說是多、是少呢?
在前邊這一段文，是說這位大施主以種種的樂具來布施給眾生，又為眾生來說法，令一切眾生得到四果阿羅漢道，這位大施主的功德大不大呢?
「彌勒白佛言」：彌勒菩薩對佛這樣地說，「世尊!是人功德甚多，無量無邊」：世尊!這位大施主，能這樣做廣大的布施，他的功德是很多的，沒有數量，也沒有邊際。
「若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果」：為什麼說他無量無邊呢?假使這位施主，他僅僅地布施給眾生一切樂具，他的功德已經就是無量無邊，已經是很大的功德了，況且又能令一切眾生，統統都證得阿羅漢果呢?
「佛告彌勒：我今分明語汝。是人以一切樂具，施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。」
「佛告彌勒」：釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說，「我今分明語汝」：我現在把它分別、明明白白地來對你說這種道理。
譬如，「是人以一切樂具，施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生」：這位大施主，以一切的樂具，布施給四百萬億阿僧祇那麼多世界的六趣眾生──就是天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六道的眾生;又令得阿羅漢果：又給他們講說佛法，令他們都證得阿羅漢的果位。
「所得功德，不如是第五十人聞法華經一偈隨喜功德」：他所得的功德，不如這個聽聞《法華經》的，由法會走出來，隨喜輾轉地來教化，直到第五十個人他所聞這《法華經》，不要全部，就是單單一個偈頌或者二個偈頌、三個偈頌。這第五十個人，他能發一種隨喜功德的心。
「百分、千分、百千萬億分不及其一」：前面所說那麼多的功德，加上他一百分，或者一千分，或者百千萬億分，不及其一;他百分、千分、百千萬億分，加倍那麼多的數目，也不如這第五十個人發心來隨喜聽《法華經》這一種的功德大。
「乃至算數譬喻所不能知」：乃至於用算數譬喻，也不能知道這功德有多少。
「阿逸多!如是第五十人，展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇，不可得比。」
「阿逸多!如是第五十人，展轉聞法華經隨喜功德」：阿逸多!像這個第五十人，他輾轉聽聞到《法華經》，能發隨喜功德的心，「尚無量無邊阿僧祇」：尚且有無量無邊阿僧祇這麼多的功德;「何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇，不可得比」：何況最初第一個人，他直接在法會中，因為聞《法華經》而發隨喜心的人。他這種的福德，當然比間接聽到《法華經》(第五十個人)的功德，更殊勝、更好、更多了。即使是無量無邊無量數這麼多的阿僧祇，也不可以和聞《法華經》這種的功德來相比擬。
恭錄自《妙法蓮華經》隨喜功德品淺釋