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淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)


時間:2019/5/7 作者:心源

無量壽經菁華(第一集)2009/12/19華嚴講堂檔名:02-038-01

諸位法師,諸位同學,今天我們有這樣殊勝的緣分,在馬來西亞吉隆坡是第一次講經。過去我們也在此地做過幾次大型的活動,屬於法會的性質,真正講經今天是第一次。我非常感謝丹斯里跟這邊的道友們,發無上菩提心,將大乘佛法與中國傳統的文化,能在這個地方恢復起來,辦班教學,弘法利生。我到這邊來看了一下非常歡喜,我覺得這是祖宗之德,三寶加持,也是馬來西亞、東南亞人民的福祉,能有這樣殊勝的法緣。這一次我選擇的是《大乘無量壽經》,在全經裡面選擇六十條。早年,曾經在美國舊金山大覺蓮社講過,那個時候時間很短,只有八個小時,將《無量壽經》全經重要的開示,我們必須要學習的、必須要記住的,這些經文節錄在一起。這個不是專對修學淨宗同學說的,可以說對所有學佛的同修,都應該記住世尊這些教誨,無論宗門、教下、顯教、密教,實在講都是我們修學的基礎,必須要明了的。今天我想我們講的次第,不必依過去,我們所依據的是現實社會所需要的,這就更契機了。我們從五十六條學起,把這個當作第一條。這一條的經文我們先念一念:

【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】

這段經文把佛陀教育的理念、目的,全都給我們說出來。我們要問,釋迦牟尼佛他為什麼要這樣做法?這一段就是答案。學佛首先要對世尊有認識,這是早年,我在初學的時候,章嘉大師告訴我的,那個時候我剛剛接觸佛法。在這之前,我們總以為佛教是宗教、佛教是迷信,所以年輕的時候不願意接觸它。尤其看到佛教的形象,它拜的神太多,在宗教裡面稱為泛神教、多神教,泛神教跟多神教在宗教裡面屬於低級宗教,高級的宗教只有一個神,叫唯一的真神,這是早年我們有這些錯誤的概念。這些錯誤的概念,在現前社會依然是很普遍,這實在是非常遺憾的一樁事情。那個時候我跟方東美先生學哲學,方老師教我在最後一個單元,給我講佛經哲學,我感到非常訝異。我說「佛教是宗教、是多神教、是迷信,它怎么會有哲學?」方老師告訴我,「你年輕,你不懂,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,我們學哲學,他也是個大哲學家,他這樣介紹給我,說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」。這是他告訴我原來的話,以後我在講席裡面介紹,我不敢用這種說法,我只說佛經哲學是高等哲學,我沒有用最高峰這個說法。他告訴我,「學佛是人生最高的享受」。我是接受他的教誨,對佛教、對宗教,改變從前錯誤的看法,知道這裡面有大學問。方老師還告訴我,「佛經哲學,你到寺廟裡可能找不到,在哪裡?在經典裡面。」指示我這么一條路,要到經典裡面去找。

方老師給我介紹大概兩個多月,我記得不到三個月,我就認識章嘉大師,也是一個朋友介紹的,認識他老人家。第一天見面,我就向他老人家請教,我說「方老師把佛教介紹給我,我知道佛教裡面是大學問、是高等哲學」,我請教大師,「有沒有一個方法能夠讓我們很快的契入?」我提出這么一個問題。章嘉大師看著我,我也看著他,等待他的開示,這樣一坐下來就坐了半個多小時,他老人家不說話,半個小時之後他才說了一個字「有」。我一聽說有,就很興奮,他又不說話,這一次大概等了六、七分鐘才講出兩句話,「看得破,放得下」,就能契入。我聽了之後似懂非懂,實在他兩句話的意思,以後我們深入經藏,知道就是止觀,止就是放下,觀就是看破。他不用佛學名詞,因為我剛剛入門用佛學名詞那可就麻煩,他解釋半天,我也未必能聽得懂,反正含糊就說看破放下。我向他老人家請教:從哪裡下手?他教我「從布施」。所以布施是他老人家教的,布施就是放下,財布施、法布施、無畏布施。告訴我,這三種布施有三種果報,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,反覆叮嚀。佛家講捨得,舍就是布施,舍里有得,這第一個意思;更深一層意思,你把你所得的也要舍掉,這捨得是兩個意思。換句話說,真正放下,你就契入境界。

所以我們學了五十八年,五十八年遵照老師的開示,現在完全明白,放下什麼?放下妄想、分別、執著你就入境界。什麼是妄想?妄想是無始無明,就是我們常講的起心動念,這是妄想。妄想非常微細,我們起心動念知不知道?不知道。不但我們不知道,阿羅漢不知道,權教菩薩不知道,十法界裡面的佛還不知道,真不容易!第二個是分別,分別是大乘教裡面常講的塵沙煩惱;第三個是執著,執著是大乘教裡面所說的見思煩惱。你能夠放下見思煩惱就成正覺,真的,算是入佛境界,但這個境界是小乘、是權教,不是真的入境界。可是怎么樣?你離開六道輪迴,六道沒有了。六道實在講作夢,夢醒了,醒了之後是什麼境界?是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛。跟六道合起來稱為十法界,你真的至少在聲聞法界,聲聞緣覺能夠把分別放下,就是塵沙煩惱放下,他就成菩薩,也就是十法界裡面的佛。十法界裡面的佛依舊用阿賴耶識,用得純正,可以說四聖用得純正;六道凡夫用阿賴耶用邪了、用錯了,與性德完全相違背,所以造成六道輪迴裡面善惡的果報。十法界的佛如果能夠放下起心動念,就是大乘教的破一品無明,破根本無明,明心見性,見性成佛,這個佛是真的不是假的。

起心動念一放下,十法界沒有了,所以十法界也不是真的。《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,十法界不例外。這個放下之後,什麼境界現前?諸佛如來的實報莊嚴土現前,我們也叫它做一真法界。為什麼?這個不會有變化。實在說還是有變化,但是三大阿僧只劫之後,你看到他有變化,在三大阿僧只劫當中你看不到他任何變化。什麼變化?佛跟我們講,我們現在這六道裡頭有情眾生,動物有生老病死;無情的眾生,植物有生住異滅,山河大地有成住壞空,這變化。到一真法界裡頭看不到變化,那個時候人人都是無量壽,而且面孔不會從年輕變到衰老,沒有這個變化。三大阿僧只劫之後呢?之後那就是無始無明的習氣斷盡,無始無明習氣在《華嚴經》上講,《華嚴經》把它分為四十一品,十住、十行、十回向、十地、等覺,四十一品無明,這是什麼東西?是無始無明的習氣。不是無明真有這么多品,不是的,習氣,就是說初住菩薩無始無明斷了,明心見性,習氣還在,但是習氣它不礙事。習氣有厚薄,習氣重的位次就低,愈往上去習氣就愈薄,等覺菩薩只剩下一品,那一品斷了之後他就成妙覺。這個時候產生變化,什麼變化?實報土沒有了。所以,凡所有相皆是虛妄,連諸佛如來的實報土也在其中,沒有說如來果地上實報土是例外,佛經上找不到這一句,所以實報土也不是真的。

這個實報土沒有了,什麼境界現前?常寂光現前。常寂光是自性,六祖惠能大師明心見性,那個性就是常寂光。他告訴我們,常寂光它不是物質現象,它也不是精神現象,它什麼都說不上,所以佛經里又稱它作「大光明藏」。能大師向五祖提出的報告,說出他的境界,他講了五句「何期自性,本自清淨」,沒有絲毫染污,不但在常寂光沒有染污,在十法界、在六道,乃至於在三途都沒有染污,它絕對不會染污。第二個「本不生滅」,它沒有生滅的現象,也就是說我們講四相遷流,生老病死,它沒有這個現象,那真正是永恆的。第三句他說「本自具足」,它什麼都不欠缺,圓圓滿滿,智慧具足、德能具足、相好具足。雖具足它不現,在佛家講隱現,它是在隱的狀態。這個話很難懂,我們現在用電視來做比喻容易明了,我們電視頻道把它關起來,你不能說它裡頭沒有現象,關起來沒有現象,它有,它裡面有幾十個頻道、幾百個頻道,你一按頻道這景象就現起來,那是顯,就現了。隱現不同,隱不能說無,現不能說有,它會現相。所以他第四句講「何期自性,本無動搖」,這是什麼?這是自性本定,《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」,自性本定從來沒有動搖過。最後就「能生萬法」,能生萬法是顯,怎么顯的?這大乘教裡面佛常講「一念不覺而有無明」。

一念不覺沒有理由的、沒有原因的,你要找為什麼叫一念不覺,那就錯了,愈訛愈錯。它第一個念沒有原因,所以叫法爾如是。如果第一個念沒有,就是常寂光;有了第一念,常寂光裡面變現成阿賴耶。阿賴耶多大?遍法界虛空界。就是整個常寂光變成阿賴耶,一即一切,一切即一,阿賴耶裡面就出了三細相。我們看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,就明白了,這個對話是在《菩薩處胎經》,有這段對話,佛問彌勒菩薩,那是講我們凡夫「心有所念」,我們起一個念頭,佛問這個念頭裡面有幾念、有幾相、有幾識?相是物質現象,識是精神現象。我們平常說起一個念頭,這個念頭有多少微細的念頭組成的?彌勒菩薩向佛提出報告,實在講都是跟我們講的,佛哪有不知道的!彌勒菩薩說「舉手彈指之頃」,這一彈指有「三十二億百千念」,百千是單位,一百個千是十萬,三十二億乘十萬是三百二十兆,就是這一彈指三百二十兆。一彈指三百二十兆,你說這個速度多快,這是微細念頭,彌勒菩薩又說「念念成形」,形就是佛問的相,有幾個相,念念成形,形是物質;「形皆有識」,每一個念頭,它裡頭這個物質現象跟精神現象是同時存在的,你沒有辦法把它分開,形皆有識,識是什麼?見聞覺知、受想行識,統統有,只要是物質現象全有。

近代日本江本博士做水實驗,我聽到這個信息很歡喜,他把佛經上講的這個證明出來。水是物質,居然發現這個物質,它能接受外面的信息,就是它會看、它會聽,給它聽音樂它能感受,它有受想行識它能感受。寫出文字,寫出個「愛」字,無論寫哪一國的文字它都看得懂,我們看不懂,它能看得懂。它做出的反應非常之美,與性德相應的,反應都非常美;與性德相背的,反應很醜陋、很難看。江本博士搞了十幾年,我跟他見面的時候,我告訴他,你做這個東西佛經上全有,而且說得很詳細。為什麼?物質現象裡頭有色聲香味,就是念念成形,形裡頭有色聲香味,識裡面有見聞覺知、有受想行識。你現在在物質方面你只看到色,聲香味你還沒有能夠把它發現。我鼓勵他繼續研究,肯定有香、有味、有聲音,那講妙色,這個色聲香味都得加妙,妙音、妙味、妙香。這是科學在研究都沒有研究到的,佛在三千年前就跟我們說得這么清楚、說得這么明白。

彌勒講一彈指,那我們一秒鐘能彈幾次?我們彈得很快的時候,彈得很快至少彈四次。三百二十兆乘四,用秒做單位,我們就用四次來說,一千二百八十兆一秒鐘。這是極其微細波動的現象,這個波動就是什麼?就是無始無明,就是《華嚴經》上講的起心動念,太微細了。所以這屬於科學,高等科學。從理上講,方老師講的那是高等哲學,從事上講這是高等科學。今天哲學家、科學家不能解決的問題,在佛經上全有,科學講究拿證據來,釋迦牟尼佛是拿證據來,什麼證據?禪定。大乘經典裡面講,到什麼時候你才能看到這個現象?經教里告訴我們:八地菩薩。你好好的修,到八地菩薩那個定功你就看到。八地以下,像我們現在一地也沒有,我們現在完全是在經教聽佛菩薩說的,有這么回事情。佛法呢?佛法你知道之後,你要證得,你要親證。兩個最明顯的例子,釋迦牟尼佛證得,在菩提樹下夜睹明星大徹大悟,證得;在中國惠能大師證得,不容易,他那一年二十四歲。怎么證得的?就章嘉大師講的放下。所以大師真是應機施教,這是非常高明,他沒有把這個東西講給我聽,這講給我聽,我跟佛法的緣就斷掉。為什麼?做不到,這哪能做到?所以他含糊講,我也就囫圇吞棗去聽,這樣就被他引誘進入這個軌道。幾十年之後,愈深入,經教上愈明了,這樣子才搞明白。所以我們這個悟是解悟,理解;惠能大師那個悟是證悟,證悟有受用。理解有沒有受用?理解受用有,理解之後你就有信心,信心堅定,願力堅固。怎么契入?再放下!

所以你不要害怕,沒有見性之前,我們講你的聰明、智慧、福報是你修的,你命里有的是修的,它不是自性的。你修的什麼?有限,你布施得多,財布施多,你得的財富大,得大富;法布施多,你的聰明智慧高,不圓滿。如果見性,你樣樣都圓滿,為什麼?自性裡頭流出來的,沒有數量的。這個話是真的不是假的,無量、無邊、無數、無盡,佛哪能說假話!我們現在從理論上,肯定佛所講的完全正確,為什麼?整個宇宙是自性變現的,自己自性變現的,不是別人。釋迦牟尼佛明心見性之後,把他見到的境界說出來,這個境界是什麼?就是《大方廣佛華嚴經》。不是我們現在讀的《華嚴》,龍樹菩薩在大龍菩薩龍宮裡面所見到的是大本《華嚴》,他給我們做了簡單的描繪,這個經分量多大?十個大千世界微塵偈,一四天下微塵品。我們不要被這些名相迷惑,實際上是什麼?實際上就是遍法界虛空界,一切性相、理事、因果一樣不漏,叫大圓滿。它從龍宮出來,流傳在我們世間的《大方廣佛華嚴經》是什麼?綱目提要。這個綱目提要現在一半丟掉了,它的分量是十萬偈,四十品。傳到中國來是個殘缺不全的本子,第一次傳到中國東晉時代,三萬六千頌,差不多就三分之一。到唐朝武則天的時代,實叉難陀到中國,傳來的叫《八十華嚴》,四萬九千頌,差不多是一半。貞元年間,《普賢行願品》全文傳到中國來,四十卷,我們稱《四十華嚴》。雖然不完整,大概《華嚴》所講的義趣統統可以見到。這部經是諸佛如來弘傳正法,這個正法就是說明宇宙人生的真相,這最重要的一部經論。

我們今天選講的《無量壽經》,夏蓮居老居士會集的本子,可以說它是世尊傳法菁華之所在。乾隆年間彭際清居士,說《無量壽經》即是中本《華嚴》,這個話說得正確,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。我想應該是這樣的一個說法,在鹹豐年間魏默深居士肯定的,他將《華嚴經》末後這一卷,十大願王導歸極樂,放在淨土三經的後面,稱為淨土四經,應該是受彭居士的影響,放得好。我們看《無量壽經》一展開,你看第二品「德遵普賢」,這個讓我們明白,西方極樂世界的人,凡是去往生的,到西方極樂世界各個都是修普賢行願。大乘教裡面常說,菩薩不修普賢行願不能圓滿成佛;為什麼生到西方極樂世界就一生成就,這個問題我們解決了,你才會真正死心塌地去修淨土。而且這個法門,就像善導大師所說的「萬修萬人去」,一個都不漏。佛陀的教誨,佛陀確實他老人家是個教育家,我不承認佛教是宗教。章嘉大師我第一天跟他見面,他就教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》,首先你認識老師,然後你才真正發心跟他學習。我們看了之後曉得,用現代的話來說,他是個多元文化社會教育家,他的身分是職業老師,而且是個義務工作者。孔老夫子教學還收一點學費,束修;釋迦牟尼佛不收,完全是義務。一生從事教學工作是樂此不疲,從三十歲開始到七十九歲圓寂,沒有一天空過,一個人也教,兩個人也教。一張口那就是講經,不張口是身教,他全做出來,你把他的行為記錄下來是戒律,身語意三輪教化眾生,這老師到哪裡去找?在世界上再找不到第二個。我們認識,哪有不佩服的道理,哪有不仰慕的道理,跟聖哲學習。

佛陀教育終極目標是什麼?是叫你回歸自性,跟他一樣,他回歸了,幫助我們回歸,就這么一個目標。回歸自性之後,他的功能就是應化,眾生有感自然就有應,感應絕不失時,立即的,也就是剎那之間的感應,來幫助一切沒有入境界的眾生,就十法界眾生。像《普門品》裡面所說的「千處祈求千處應」,應以什麼身得度他就現什麼身,應該說什麼法自然就說,沒有想過的,他沒有妄念。應化在世間,有沒有起心動念?沒有,這叫妙!我們在《還源觀》上講的四德,性德,應化在六道、應化在三途沒有起心動念。沒有起心動念,怎么會應?我們以前總有這個疑惑,到我們看到江本博士做實驗,才恍然大悟,我們跟水不是感應道交嗎?我說我愛你、我喜歡你,這個信息它接受,它就有反應。水有沒有起心動念、有沒有分別執著?沒有。水尚且沒有,何況自性!我們才明了這自性的功能不可思議。

科學家發現,說整個宇宙只有三樣東西,物質、能量、信息。我們聽到之後也是非常佩服,為什麼?他跟佛家講的阿賴耶三細相是一回事情。阿賴耶的業相就是起心動念,那是什麼?那是能量,境界相就是物質,見相也叫做轉相就是信息,阿賴耶的三細相。但是佛經上講得詳細,三細相怎樣變現出這樣的宇宙,宇宙雖然非常複雜,但是它有秩序,它一點都不亂。你看太空當中星系的運行,不亂!從小地方看,看我們身體,身體跟外面大宇宙沒有兩樣,你看你身體外面五官,裡面五臟六腑,它的運轉也絲毫不會差錯,一發生差錯你就得病,一點不差錯就健康。為什麼會發生差錯?有差錯是你妄念,因為這些裡面五臟六腑的變化聽誰的?聽念頭。你念頭善,你沒有念頭是最乾淨的,完全恢復正常;善念還算不錯,雖然有一點變化,不大,不太妨礙;惡念就麻煩,不善的念頭它就產生很大的變化,就把你的五臟六腑變成病態。所以三毒貪瞋痴,貪瞋痴的念頭就讓你在身體裡面種下病毒,就這么回事情。貪瞋痴去掉、放下,裡面的病毒就沒有了,它就恢復正常,這是真的不是假的。連我們起個惡念對那個水,水結晶都那么難看、那么醜陋;我們起個善念對它,它的結晶那么美好。這就說明,這是用科學方法給我們做出證明。

我們要知道佛的智慧是證得的,是自性裡頭本來有的,人人都有,平等的。並不是說釋迦佛有,阿彌陀佛有,別人沒有,不是的,人人統統都有,只要你真放下。所以我感謝章嘉大師,第一天就把秘訣告訴我,「看得破,放得下」。看破是明白,我們這么多年在經教里下的功夫,愈來愈明白,但是放下的功夫不到位。明白之後要做的就是放下,放下之後真明白了,證得!這一點都不假。有同學問我,放不下怎么辦?最近好像全世界聯播一個影片,叫「2012」,我說你看過沒有?他說看過。我說你看三十遍,你就放下了,為什麼?知道沒有一樣東西你能夠得到的。而彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛對話,後頭有一句話重要,他說念,這個念頭,識,也就是說「識念極微細不可執持」。八地以上的菩薩見到,能不能控制它?不能;能不能掌握它?不能;能不能得到它?不能,它太快了。所以我們明白這個道理,我們看這個世界應該怎么看?像看電影、像看電視。這現象你可以看,你能不能得到?不能。我們知道電影銀幕上畫面它是動的,一秒鐘二十四張幻燈片,幻燈片是不動的,一張一張連續的,我們看錯了。電視螢幕裡面比電影更逼真,為什麼?它更快。最快的呢?最快的是我們現實環境,你要知道一秒鐘這振動多少次?一千二百八十兆,你以為它是真的,其實凡所有相皆是虛妄。常常作如是觀,心就定了,妄念雖然斷不掉,分別執著肯定淡薄,那就是你功夫提升。

慢慢的先把執著放下,再把分別放下,你就成阿羅漢、成菩薩。無上正等正覺你沒有證得,你證得正覺,你證得正等正覺,不錯了。但是一定要向無上正等正覺去邁進,為什麼?不是無上正等正覺,你依舊出不了十法界。只有把起心動念放下,才能超越十法界,入實報土,誰的實報土?自己的實報土。自己的實報土跟如來的實報土是一不是二,為什麼?一切諸佛如來、一切剎土、一切眾生,唯心所現,唯識所變。性識是自己的,離開自己性識,宇宙之間沒有一法可得。從這個地方,你就能體會到佛家講的倫理,倫理是什麼?倫理是關係。原來十方三世一切諸佛如來,現在、未來所有一切剎土眾生,佛家常講十方剎土、微塵法界跟自己是一體。這個倫理關係你要是知道,大慈悲心才真正生出來,對於一切眾生那個愛護沒有條件的,就跟愛護自己一樣,他本來就是自己!這是佛陀的教育。

所以這第一句話『佛所行處』,這個「佛」就是佛陀教育,佛陀教育推行的處所,這個地區有佛陀教育在。底下是舉例,『國邑』是城市,『丘聚』是鄉村,只要佛陀教育存在這個地方,都得到佛陀教育的教化。現在我們用科學技術,用這些工具,衛星電視、網際網路,真是全球『靡不蒙化』,這比過去方便多了。現在發明這些東西,那好好利用它,這是一個非常好的工具。這樁事情,早年是方東美先生提醒我好幾次,電視是好工具要把它用來做教育。在那個時代,我們聽老師說說,沒動這個念頭,這要花多少錢,我們哪有這個能力?自己不敢想。沒想到現在居然做成了,都意想不到,這都是三寶加持。這也是章嘉大師告訴我的,他給我一個定心丸,他說你只要發心,你的一生佛菩薩照顧你。你不要為自己的生活,衣食住行為這些東西,你不要去想這些,不要操這個心,一切都是佛菩薩替你安排。我聽了這句話,真的得大受用,一生從來不想自己,順境是佛菩薩安排的,逆境也是佛菩薩安排的,所以,總是用個感恩的心處事待人接物。順境裡面做什麼功夫?斷貪戀,順境不可以貪戀;逆境裡面斷瞋恚,斷貪瞋痴。所以佛菩薩給我們安排的環境,是要我在這裡斷貪瞋痴的。如果順境我起貪心,這好喜歡,逆境就起怨恨,那就完了,佛菩薩就走了,不會再照顧你,你就入了魔境界。生煩惱,順境生煩惱,喜怒哀樂愛惡欲是煩惱,逆境也生煩惱,那個在境界裡頭天天增長貪瞋痴慢,果報就三途去了。所以這個一定要懂得。

佛菩薩對於真正修學的人,照顧得無微不至,再逆的境界你不要害怕、不要恐懼,因為害怕、恐懼也是煩惱。你能夠一觀照,你想想,諸法實相剎那生滅,了不可得,心就平了,那就是什麼?要看破。所以看破之後,放下什麼?放下一切疑慮、恐懼、怖畏,統統放下。佛菩薩照顧,誰是佛菩薩?除自己之外各個人都是佛菩薩,蜎飛蠕動也是佛菩薩,樹木花草也是佛菩薩,山河大地也是佛菩薩,哪一個不是佛菩薩。你就曉得,你有多少佛菩薩在照顧,你怎么會不成就!我說這個話不是假話,《華嚴經》末後善財童子五十三參,善財童子怎么成就的?就這么成就的。菩提道上就是一個人,一個人才真正做到謙虛、謙卑;別人統統是老師、統統是善友,善友就是善知識。孔夫子說「三人行必有我師」,三人,一個善人、一個惡人、一個自己。善人想想他的長處、好處,我有沒有?沒有,向他學習;惡人,我反省,我有沒有他那個不善地方?如果有,改正。不都是老師嗎?一個從正面教我,一個從反面教我,才把我教出來。永遠生活在感恩的世界,感恩是性德,自性裡頭有的,傲慢自性裡頭沒有。你明白這些道理,了解事實真相,天天在用功,從早到晚沒有離開佛菩薩。經教是我們的依據,拿著經教來核對我們的境界,統統對得上,法喜充滿,常生歡喜心。我們自己被佛度化,才能幫助佛接引眾生,怎么接引?做好樣子。像釋迦牟尼佛自己先做好榜樣,別人來問你的時候才是言教,不問的時候身教,身行言教,幫助諸佛菩薩接引大眾。

下面說『天下和順』,現在天下災難太多,災難從哪裡來的?居住在這個世間的人,在這個地區的人心行不善感召來的。科學家知道災難從哪來的,沒法子解決。我們也很難得,都佛菩薩安排的,參與國際上的和平會議,我們把中國傳統老祖宗的方法、化解災難的方法介紹給大家,把大乘佛教裡面佛所講的方法介紹給大家,大家聽了歡喜。但是他們懷疑,他沒有信心,他說:法師,你說的這個很好,是理想,做不到。這個問題是真的問題,非常嚴肅的問題,做不到,他不相信,沒有信心,信心危機大於一切。其他的危機都不是危機,信心危機就不得了,對古聖先賢的東西長期生起疑問。唯一的辦法我們做實驗,我們在廬江湯池辦傳統文化教育中心,做實驗,實驗了有效,實驗成功了。這個可以給他做證明,我講的不是理想。所以也是佛菩薩給我安排,安排到聯合國,到巴黎教科文組織總部去做報告。我們蔡老師做了四個小時報告,另外有兩位老師,一個人兩個小時,總共做八個小時報告,做了三天展覽。大家聽了心動,居然有一百九十二個國家的使節,駐聯合國的代表都想到湯池去考察、去參觀,太難得!這個活動雖然我們只做了三年,我們本來只打算做兩年,做成功奉獻給國家,由國家去做。現在這影響到海內外,照現在目前這個狀況來看,可能海外將來在馬來西亞會紮根,真難得。所以佛菩薩安排,我們順從佛菩薩的教誨,全心全力去做,更有信心。

起心動念別想自己,想自己就錯了,對不起佛菩薩,對不起自己,對不起自己的性德,性德裡頭無我,《金剛經》上講的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,那是性德。念念想我,怎么對得起自己?對不起眾生,對不起佛菩薩。起心動念想社會的安全,想眾生的福祉,福祉裡頭最大的是幫助眾生覺悟,幫助眾生回歸自性,這是最大的。但是有這種志願的人不是很多,一般人只看到現前,現前也不能疏忽,現前大家迫切需要的,是安定的社會、和諧的世界。希望美好的家庭,倫理教育、社會教育、因果教育,這是大家所期望的。你只要做出來,沒有不受人歡迎,全世界的人都歡迎。雖然我們種族不一樣,國籍不一樣,文化傳統不一樣,可是有一個東西一樣,人性是一樣,中國古人講的「人之初,性本善」,那個本性本善是一樣。中國傳統文化跟大乘佛法,都是從本性本善裡面流露出來的,所以普遍受到大家的歡迎。這是我們在最近十年,走了很多地方得到的證明,沒有人不歡喜,沒有人提出反對意見的。「天下和順」,這一句讓我們想起上一個世紀英國湯恩比博士所說的,他說「要解決二十一世紀社會問題,需要中國孔孟學術跟大乘佛法」。可以帶給這個社會、帶給這個世界天下和順,儒釋道的教學終極的目標就是和順,佛家講六和,儒家講三和。諸位到北京去觀光旅遊,你去看看故宮,故宮三個主要的建築物就是三和,太和殿、中和殿、保和殿,三和。佛法講六和,和順,順是什麼?孝順,順是孝道。所以,什麼是中國文化?中國是孝文化,中國是和文化,哪個不喜歡!

只要做到,我們做到和、做到順,『日月清明,風雨以時,災厲不起』,這個效果馬上就看到。這四句是指天時、地利、人和,我們中國人常常想的,統統現前!「日月清明」是天時,「風雨以時,災厲不起」是地利。現在講的自然災害,地震怎么來的?颱風怎么來的?乾旱怎么來的?水災怎么來的?佛在《楞嚴經》上告訴我們,都是從念頭來的。水災是貪心感得的,貪心生水,你看貪吃的時候就會流口水。火災怎么來的?瞋恨來的,你看一發脾氣你就冒火了。地球溫度上升,怎么上升的?真正的原因,就是這個社會世間人,發脾氣的人太多,就這么來的;如果每個人都不發脾氣,這個地球溫度馬上下降。排放的那個原因不是真正原因,那小事,真正原因是火氣太大!風災是愚痴,地震是不平,心不平,貢高、傲慢、嫉妒這個引起地震。如果我們這些煩惱習氣統統斷盡,大地堅牢不會出問題。如果我們的思想言行都是在造這些貪瞋痴慢疑,疑是屬於風災,這個大地的結構就松,鬆散,很容易出毛病。佛講得很清楚,但是現在一般人相信科學,他不相信,他不相信這個道理,我發一頓脾氣,與山河大地有什麼關係?真有關係。

我們在《還源觀》裡面看到三種周遍,你就曉得,不但有關係,關係太大了,無論你起心動念、言語造作,第一個是「周遍法界」,這個波周遍法界。起心動念、一切造作它都有波動,但我們看不見,八地以上菩薩看見,所以他感應道交那么快速。「出生無盡」,就是變化無窮,隨著你的念頭,你的身體隨著你的念頭在變,外面人事物都隨著你的念頭在變。第三個講「含容空有」,包含空,就是我們佛家常講的「心包太虛」;容有是你的度量很大,你能夠容納,「量周沙界」。這是性德起用的三種周遍,你這才曉得我們影響多大,一個惡念周遍法界,一個善念也周遍法界。曉得這些道理,不但我們不會幹壞事情,我們惡的念頭統統息掉,這才能跟大乘相應。《無量壽經》的經題太好,會集得真好,前一半「大乘」,大乘是智慧,圓滿的智慧,「無量壽」代表圓滿的德行。「莊嚴」代表相好,就是佛在《華嚴經》上說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,大乘是智慧,無量壽是德,莊嚴是相,這相從哪來的?自性裡頭本有的。現在我們迷失自性,要怎么修?怎樣讓我們再回歸自性?後半段是教給我們修行方法,「清淨、平等、覺」,非常重要!真正修行人沒有別的,就是心地清淨平等覺年年提升,你是真的升級。你學得再多,廣學多聞,做多少好事,如果清淨平等覺不提升,你實際上沒有提升。你做的那些好事,那都是六道裡面的福報,福報再大,出不了六道輪迴。

清淨平等覺提升,超越六道、超越十法界,這叫功德,這功德叫真功夫,這要緊。做一切好事,心裡痕跡都不著,清淨心;沒有高下,「我做了多少好事」,沒有,念頭都沒有,平等心;覺而不迷。阿羅漢、菩薩成佛是這么成的,你總得清楚,總得要明了,這才真的沒搞錯。幫助一切苦難眾生,隨緣盡分就是圓滿功德。我沒有那么多錢,這需要修財布施的時候,我身上有一百塊、有兩百塊,我也能拿出來,我全部就這么多,圓滿功德。人家家產是成億的,他拿個一、二千萬,他福德沒有你大,你全部掏出來,他拿出才幾分之幾,福德。功德呢?功德是平等的,功德是不著相,不著相不管拿多少都平等的,佛菩薩修功德是平等的。也就是說你用清淨平等覺去修,一分一毫都是圓滿的功德。如果你有差別心,不清淨的心,這裡頭夾雜著自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,你布施再多,福德是有限的,這是達摩祖師講的,福德還是有限的。佛在經上常常告訴我們,大千世界七寶布施比不上法布施,什麼原因?法布施能教人清淨平等覺,大千世界七寶只能讓人起貪瞋痴,所以它比不上法布施。災難怎么會止住,不再擴張、不再嚴重,慢慢化解,道理在此地。

我們所求的『國豐民安』,我們國家豐盛民安,全世界每個國家都豐盛、都民安,希望這個世界上永遠沒有戰爭。中國文化確實如此,你看中國歷史幾千年來,中國沒有對其他的國家發動過戰爭,沒有,歷史上也沒記載。為什麼?教育好,教得好!『崇德興仁』,中國自古以來重視這個道德。「興仁」,興是提倡,仁是「推己及人」,「己所不欲,勿施於人」,自己如是,希望人人都如是,一定從自己做起,自己給社會做最好的榜樣。所以國家與國家要和睦相處,誠信相待,怎么會有戰爭?哪裡需要什麼國防?諸位想想,國防開銷多大,如果這筆錢省下來,把它用作社會安全、社會福利,多少人受惠,不造這個罪業。我沒有國防,別人打我怎么辦?你沒有國防,別人就不會打你。你看,兩個人打架,甲跟乙打架,如果乙要不還手,甲就打不下去,打了幾拳不還手,這怎么辦?如果他還手,愈打愈起勁;那一邊不還手,就不能打了。你懂得這個道理,你就敢這樣做,別的國家欺負你,其他的國家會打抱不平。如果你這國家各個都是修倫理、道德、因果,沒有人敢欺負你,別人對你尊敬,你是大眾的好榜樣,怎么可以害你!人同此心,心同此理,誰願意去殺一個好人?這個人是仁慈的人,這個人對社會大眾是有好處的人,誰肯幹這個事情!現在問題出在哪裡?問題統統出在教育。社會為什麼這么亂?人為什麼敢殺人?為什麼敢滅人族?不知道因果!真正懂得因果,人有沒有死?佛知道人沒有死。

現在西方人,我們看到美國心理醫生,他們寫的這些報告,他們也承認人沒有死。生死是什麼?身體,身體有生死,靈魂沒有生死,他會再來,你殺他,來生他來殺你。佛經上講「人死為羊,羊死為人」,那是什麼?你殺那個羊吃它,來生它得人身,你呢?你墮畜生道變成羊,你又被它吃,這是事實真相。知道這個事實真相不敢害人,不敢辜負人,不會有占人便宜的念頭,為什麼?要還債。欠命的要還命,欠債要還錢,一點便宜都占不到,那又何必?餓死、凍死命該如此,受這個報應,報應受完的時候他往上升,你的罪報受完時候一定往上提升。如果你要是造業,犯罪,造作罪業,你死了之後往下沉,了解三世因果的人,決定不幹這個傻事。人肯定有生也有死,對死亡一點恐懼都沒有,歡喜接受,這是一期果報盡了決定往上升。在這一生把這一生的功課學好,遇到佛法是最好的功課,念念求生西方極樂世界,不管什麼方式,縱然災難來的時候,他也是生極樂世界。因為他心念裡頭沒有別的,只有阿彌陀佛,念念不捨,心裏面只有倫理、道德、仁義,他怎么會墮三惡道!三惡道裡頭沒有這個業因。如果你是天天念念不捨戒定慧三學,這個人決定生淨土。

底下講『務修禮讓』,「崇德興仁」是內心,「禮讓」是表現在外面,所以禮重要。《管子》講四維,禮擺在第一,禮義廉恥。中國人是禮義之邦,特別重視義,孟子見梁惠王,也勸導梁惠王「亦有仁義而已矣」。五倫里有義,君臣有義;五常里有義,仁義理智信有義;四維里有義,禮義廉恥有義;八德里有義,信義和平。你看看,這個四條是中國傳統文化的根,中國的精神之所在。也是鄧小平所講的中國特色。中國人重義,四個科目里都有義,兩個有仁,仁是兩條里有仁,愛也是兩條里有愛,這個我們不能不知道。所以中國能夠在這個世界上立國五千年而不衰,靠什麼?就靠這個東西。禮千萬不能夠疏忽,常常在一起可以馬虎一點,不必拘束,不可以,一點都不能馬虎,鬆懈不得。稍稍鬆懈這個家道就衰,嚴格的遵守這個家一定興旺,所以我們看一個國家、看一個族群,看它的興衰,你就看它的禮貌。而中國人講禮讓好,不爭。現在這個社會提倡的是什麼?競爭,這個問題嚴重。我曾經在國際會議上,遇到一個會友,有一天我們坐在一起,他坐在我的對面,美國人,也是大學名教授。我向他請教,我說美國的教育是不是從幼稚園就開始教競爭?對,從小就開始競爭。我說競爭再升級是什麼?他沒想到我問他這個問題,他看著我。我說競爭再升級就是鬥爭,鬥爭再升級就是戰爭,現在的戰爭是核武、生化,是毀滅性的戰爭,這種思惟是死路一條。我說在東方古老的中國,教小孩不是這樣的,小孩從小就教讓,小孩不懂禮,教什麼?忍讓。慢慢長大的時候謙讓,最後是禮讓,讀書明理之後禮讓,彼此都相讓這世界和平的,這個思惟是一條生路,生生不息。所以決定不能有競爭這個念頭,怎么可以這么乾法?錯了。佛經裡頭找不到競爭,中國古聖先賢典籍裡頭找不到競爭。

『國無盜賊』,「盜」是偷盜,「賊」是賊害,國家裡頭像貪污的現象沒有,貪污是屬於盜賊。人民之間『無有怨枉』,無有怨枉,不但刑事糾紛沒有,連民事糾紛也沒有。所以在中國古代這個社會上,哪一種行業最舒服、最自在?給諸位說,做官的。所以,為什麼人重視讀書?讀書人可以做官,「學而優則仕」,做官非常輕鬆,每天沒有事情乾,沒有案件。所以做官這個行業,是三百六十行裡頭最舒服、自在的一行。你看看中國《四庫》集部,多少這些詩詞、歌賦、文章,誰寫的?做官的,他沒事情乾他寫這些東西。為什麼?教得好!教育辦得成功。現在這個社會上最可憐、最苦的是什麼?做官的,辦不完的案件。跟從前一百八十度的對比,為什麼?現在教育失敗,教競爭,學校教育教競爭,親職教育也教競爭。社會教育是什麼?社會教育教邪淫。我們老祖宗說「萬惡淫為首,百善孝為先」,萬惡淫為首,教邪淫就是教萬惡,社會怎么不亂?你今天看看整個社會,你看廣告、看新聞、看雜誌,裡面女孩子都是穿著暴露的,都是引誘你邪思,這是什麼?這是社會教育。你再看看一些年輕人街頭走來走去的,這社會教什麼?教邪淫,教邪淫就是教萬惡,唯恐你不造萬惡,這還得了嗎?這社會還有救嗎?怎么會沒有災難?個人造業是個別報,這一群人都造業這是共業,那就是集體的大災難,就這么回事情。所以這兩句話的含義非常的深刻,佛的重戒這兩句都包括了。

《梵網戒經》裡面告訴我們,這是李老師從前教導我們的時候,常常提醒的,怕我們忘掉,「不作國賊,不謗國主,不漏國稅,不犯國制」,國制就是國家的法律,時時刻刻提醒我們。這個國賊是什麼?你做的這些事情,你的思想行為傷害國家、傷害社會,賊害!不但這些事情不能做,念頭都不能有,你的心才清淨。有這個念頭就錯了,大乘戒里起心動念就犯戒了,怎么可能有這種想法?對待一切人,尤其是對待跟我過不去的人,毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人,應該怎么對待他?絕不可以有怨恨。佛菩薩是應該以感恩的心對待他,為什麼?他來成就我。怎么成就?他來考一考你,看你的忍辱功夫夠不夠。你看看釋迦牟尼佛給我們做榜樣,他修忍辱,做忍辱仙人的時候歌利王割截身體,那個傷害多嚴重,不但是處死,凌遲處死。釋迦牟尼佛一點怨恨都沒有,而且還告訴歌利王,將來我成佛第一個度你,報恩。釋迦成佛第一個得度的憍陳如尊者,就是當年的歌利王,說話算話,真的第一個得度,他是第一個證阿羅漢果的。來考試的,看看你能不能忍;要你命,看看你能不能放下!要你什麼?要你的身體。靈魂要不到,他沒有辦法,靈性更沒有辦法,靈性長存那就是大般涅盤,永遠不會滅的。

就是你這個身體舍不捨得?如果你真正明白身不是我,身是我所,就像我們衣服一樣,衣服不是我,是我所有的,我穿得再喜歡的衣服,人家要,脫下來給你,你要身體,身體給你,靈性上升了。他真明白這個道理,所以他真看破,他就真放下!他為什麼還留戀這個身體放不下?他沒看破。真看破,生大歡喜心,那提升境界太高,釋迦牟尼佛提升到先成佛。在賢劫千佛裡面,釋迦牟尼佛是排名第五的,彌勒是排名第四的,因為歌利王割截身體,忍辱波羅蜜圓滿他提前,在彌勒之前成佛,你看這個收穫多大。所以看破才能夠放下,放下決定提升,大幅度的提升。不是佛法,誰能把這個事情講得這么清楚、這么透徹?決定無有怨枉,無有怨枉是做到真正公平。中國人講齊家、治國、平天下,每個人都得到平等的待遇。這個平等要知道,不是說樣樣都平等,這五個指頭都不平等的,平等是什麼?隨順你的業力,善有善果、惡有惡報那才叫平等。這個平等真正意思要懂得,不能夠扭曲。人家修財布施多的,他得大財富那就平等;他修的財富修得那么多,他沒有得到,那不平等。因果要相應,什麼樣的因結什麼樣果,這才叫平等。西瓜結個瓜那么大,桃子結的桃那么小,那叫平等;不能說桃子長成西瓜那么大,西瓜長成桃子那樣,那就不平等了,要明白這個道理。懂得這個道理才真正懂得平等的真諦,這就無有怨枉。『各得其所』,這是佛陀教育對於社會大眾做出最偉大的貢獻,真正是個人身體健康長壽,家庭幸福圓滿,事業一帆風順,社會安定,世界和平,這是佛陀教育,對社會大眾做出的貢獻。今天時間到了,我們就學習這一段。

無量壽經菁華(第二集)2009/12/20華嚴講堂檔名:02-38-02

諸位法師,諸位同學,請坐。請看,這邊的序例是五十七,我們將經文念一遍:

【阿逸多。當知疑惑於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

到這裡是一段。這幾句話是釋迦牟尼佛對彌勒菩薩講的,『阿逸多』就是彌勒菩薩。在無量壽法會裡面有兩位當機者,前半部的當機是阿難尊者,後半部的當機是彌勒菩薩,這個意義非常的深遠,阿難是傳承佛教的人,而彌勒菩薩是下面一尊佛。現在這個社會非常混亂,我們曾經聽到傳言,說彌勒菩薩已經下凡,已經到我們世間來了,這是決定不能夠相信的。而實在講,諸佛菩薩慈悲心切,眾生在遇到災難的時候,哪有不感應的道理?可是我們曉得,我們凡夫有感,佛菩薩就有應。在《華嚴經》上我們看到,初住以上確實無明破了,也就是說六根緣六塵境界,真正把起心動念放下了,那就叫破無明,無明就是起心動念。起心動念尚且沒有,怎么會有分別執著?分別從哪裡來的?從起心動念來的。執著從哪裡來的?執著從分別來的。無明從哪裡來的?無明沒有來處,無明沒有原因。不能再找無明從哪來的,無明從哪來的叫無明上又加上無明,那就麻煩大了。第一個沒有因,第二個是以第一個為它的因,是這么生起的。所以無明叫無始,沒有開始,沒有開始當然它也就沒有終結,無始無終。這個意思很深,這是事實真相,佛法裡頭最難的問題就是這個問題,這在佛教里是叫大問。為什麼會有無始無明?無始無明幾時起來的?我們這個念頭全是妄念,妄念只要停了,無始無明就沒有了。我們在大乘法裡面學了多少年,漸漸的才明白這個道理,確確實實不能說有開始。

在楞嚴會上有這么一段記載,釋迦牟尼佛給大家說這樁事情,舉「演若達多迷頭認影」來做例子,舉這個例子,說什麼?說無始無明的興起這個現象。經上這個例子,實在與我們年輕時候在學校讀書,我們在學校里,那時候念國中,國中就有軍訓這門課程,因為跟日本人打仗,所以學生就有軍訓這一課。在軍訓裡面常常舉行緊急集合,緊急集合限定三分鐘,起床,服裝整齊到操場集合,就會有發生這種事情,跟演若達多那個情況很相似。衣服穿好了,帽子戴整齊,大家都往外面跑,跑到操場集合,突然有個人來問:「你有沒有看到我的帽子?」非常慌張,帽子找不到。人家一指,你帽子不是戴在頭上嗎?戴在頭上他忘記了,到處找帽子找不到,結果帽子戴在頭上,跟這種情形非常相似。所以在驚慌之中他迷了,這是第一個,第一念迷,沒有原因。

彌勒菩薩是底下一尊佛,什麼時候到這個世間來成佛?《彌勒下生經》裡面,釋迦牟尼佛給我們講得很清楚,這個年代其實我們可以計算得出來。彌勒菩薩現在在兜率內院,兜率天。佛給我們說,兜率天跟我們有很大的時差,兜率天的一天是我們人間四百年,一年也是三百六十日。諸位要曉得,它的一天是我們人間四百年,那個地方人的壽命多長?人的壽命一般都是四千歲。你看四千歲,都是算三百六十天這個算法的,一天是四百年,大概是五十六億七千萬,才會到這個世間來,哪有現在就來的道理?現在他也來,決定不用示現成佛的身分來,那就是楞嚴會上所講的「隨眾生心,應所知量」。我們求彌勒菩薩,彌勒菩薩以菩薩身分來,真的,這是等覺菩薩,菩薩身分來。我們所見到的不一定是什麼樣的形相,在中國歷史上記載,一個是傅大士,是在家居士,彌勒菩薩來的,另外一個是布袋和尚,諸位曉得,中國佛教造彌勒菩薩像,都是造布袋和尚相。布袋和尚出現在宋朝,跟岳飛同一個時代,出現在浙江奉化,所以奉化有他的道場。他真正的姓名沒有人知道,生死沒有記載,在《高僧傳》里有他的傳記,《神僧傳》裡頭有他,他確實顯示一些神通。怎么知道他是彌勒菩薩?他是自己向大家宣布的,臨走的時候跟大家宣布,他是彌勒菩薩,說完就走了,真的就往生了,這是真的;如果說了不走,那是假的,那就是招搖撞騙。我們佛門就是身分暴露立刻就走,確實有不少佛菩薩身分暴露了就走,像永明延壽,這是阿彌陀佛再來的,說了就走的,被人發現他就走了,就不住世。

他是未來的一尊佛,釋迦牟尼佛在經上付囑菩薩將來成佛肯定講這部經,《無量壽經》,肯定是以這個法門做為教化眾生的第一法門。這是什麼?娑婆世界眾生與這個法門相應,這個法門最容易接受,也容易成就。所以,中國淨土宗第二代的祖師善導大師,善導大師也是阿彌陀佛化身再來的,那么善導的話就是阿彌陀佛自己說的。他曾經說過,「諸佛所以興出世」,這是講一切諸佛以示現佛的身到這個世間來,以佛身示現的,「唯說彌陀本願海」,他說過這么兩句話;換句話說,講《無量壽經》,傳淨土法門,這是主要的,其他的是隨順眾生說的。眾生有不同的根性,特殊的情形,不同的根性,給他說與他相應的法門。這是什麼?過去生中他生生世世曾經學過,所以再以這個法門教他,他很容易接受,他也很容易學習。能不能成就那是另外一樁事情,肯定幫助他提升,成就是實在不容易。如果是轉到淨土來的,那就沒有一個不成就,這是淨土法門無比的殊勝。不但是釋迦牟尼佛在宣揚,我們在淨土經,《彌陀經》上看到,十方佛讚嘆,羅什大師翻譯的《彌陀經》是六方佛,玄奘大師翻譯的是十方佛。玄奘大師譯的是直譯,依照經文直接翻的,羅什大師翻的是意譯,沒有依照梵文,依照梵文的意思寫出來的。我們在《無量壽經》上也看到十方佛,一切諸佛沒有一個不讚嘆,這是我們必須要曉得的。

下面這幾句話,『當知疑惑於諸菩薩為大損害,為失大利』,這是真的,一點都不假。不但是對菩薩,對我們初學也如此。如果我們把佛教看作宗教,把宗教看作迷信,你能不能得到宗教經典裡面的利益?可以說肯定得不到。為什麼?心態不一樣,你帶著懷疑,打了多少個問號,你怎么能夠接受它?這對聖賢教誨來說,我們損失就大了。特別是在我們這個時代,古聖先賢的教誨、諸佛菩薩的教誨,縱然我們給他講得很清楚、很明白,他都沒法子接受,這是我們最近這十幾年遇到的事情。這些年來,我們也遇到特殊的緣分,接受澳洲大學的邀請,參加不少次國際的和平會議。多半是聯合國主導的,核心的問題就是化解衝突,他們不叫化解,叫消弭衝突,促進社會安定、世界和平。我參與的時候,每次報告我都說化解衝突,中國人用化解。就像中醫跟西醫治療病症就不一樣,西醫是消毒,那個毒要把它消滅掉,中醫不是的,中醫是解毒,把它化解。用心不一樣,效果就不相同,你看到東方人的仁慈,東方人的愛心。

我們將中國這些老祖宗幾千年化解衝突的經驗、智慧、方法、效果,我們在聯合國提出報告。與會的這些同仁們聽了歡喜,也很讚嘆,下台之後我們在一起吃飯,在一起聊天,就有人提出問題來問我,他說:法師,你說得很好,這是理想,這個東西做不到,不能落實。這是什麼?疑惑、懷疑。如果對古聖先賢中國五千年這種經驗懷疑的話,那他就絕對不會用老祖宗教誨來處理現在社會問題,這個損失就太大了。所以我們在講台上,就常常引用英國湯恩比博士的話,這是外國人,他們相信,這是近代一個歷史哲學家,他說的,「要解決二十一世紀的社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」,這他說的,不是我們中國人自己說的。可是還是不容易讓人相信,最後我覺得這是真正的危機,其他的危機還是其次,對古聖先賢的信心危機這才是真的危機。怎樣叫他相信?他們相信科學,科學什麼?拿證據來。我們為了這樁事情,才想起我們要做實驗,找一個小村小鎮做實驗,看看中國傳統文化在現代能不能產生效果。安徽廬江湯池小鎮,緣起就是從這兒來的。

我們非常感謝諸位老師,感謝你們辛勤的付出,沒有想到那么快就做出成績。原先我跟楊老師談,預想的應該是二年到三年才能看得出成績,沒有想到不到四個月,成績卓著。我們聽說了,感到非常驚訝,就聯想到老祖宗講的人性本善,《三字經》上「人之初,性本善」,這證明!同時深深覺察到,人民怎么是這么好教的,你們一教,他良心就發現了,他就回頭了。我們看到了、聽到了,我就想到我們如何介紹給聯合國。我相信這樁事情是祖宗之德,三寶加持,二00六年的五月聯合國來找我,通知我辦一個活動,邀請我做主辦單位,這要不是祖宗加持,我相信是不可能的事情。訊息傳來了,我也懷疑,聯合國找對象是找會員國,它怎么會找到我們淨宗學院,沒這個道理。所以我們就派了三個人到巴黎去打聽,到那裡去一打聽,真有這么回事情,聯合國是要搞這個活動,他找誰?找泰國。我就明白了,泰國是佛教國家,佛教是泰國的國教,找他就對了。泰國大使向聯合國推薦,邀請我做主辦單位,所以那一次主辦單位有五個單位,第一個是聯合國,第二個是泰國,泰國邀請我,我把我們擺在最後,把別人都排在前面,讓大家生歡喜心。我們把這樁事情做好。

我說我參加這次活動只有兩句話,告訴大家,告訴聯合國這些朋友,第一個,宗教是可以團結的,第二個,人民是可以教得好的,我就這兩句話,辦這次活動。我們向聯合國要求,給我們八個小時的時間,我們把廬江的經驗做出詳細報告。這個要求也談了三次,因為聯合國以前沒有這個例子,他們做報告最長的時間不能超過兩個小時。我們要求說沒有八個小時我們講不清楚,我們的經驗非常豐富,最後談到給我們四個小時。我們請蔡老師去報告,另外我們又找了兩位老師,一個老師兩個小時,總共我們三個人湊起來也八個小時報告。另外向聯合國要求一個展覽廳,我們做三天用圖片、文字展出。請宗教到聯合國大會堂裡面去做世界和平祈禱,這個事情比我們中心報告還困難,我們提出,他不肯接受,他們認為宗教在一起一定是吵吵鬧鬧的,所以不接受。我記得我跟他談了四次,最後這一次他不同意的時候,我就說我退出,我不參與你這次活動。你們口裡面說的和平,實際上是假的,不是真的,因為世界和平決定要靠宗教團結才能達到。我說明我要退出,他們著急了,也就很認真、很嚴肅的做了一個決定,同意我邀請新加坡九大宗教參加。但是他有條件,附帶兩個條件,第一個,這些宗教人士上台做和平祈禱,時間不要超過五分鐘,第二個條件,秘書長最好不在場,他還沒有進場。我同意了。因為我們全程錄像,我們在衛星上可以能夠播出去,播出這個鏡頭。所以大會頭一天,這些九大宗教上台的時候,他們一上台,秘書長跟著就進來,進來坐在我的旁邊。我就看他的神情,他沒有什麼表情,結果看到宗教手牽手做出祈禱的時候,他的表情就很滿意。我們一看這種情形之下就放開了,讓團體祈禱之後,每個宗教代表講五分鐘至十分鐘,這才成功。這個活動讓聯合國是大開眼界,他從來沒想到的。所以我們會後,教科文組織就成立宗教辦公室,對於宗教他就有一個很正確、客觀的看法,不再執著。

所以疑惑,問題非常嚴重,我們自己在這一生,無論是學習佛法或者學習世間這些聖賢典籍,你能夠領悟多少,與你的信心成正比例。你要是用疑惑去研究,你頂多是得一點文字上的皮毛,一點常識而已,其他裡頭真正的義理你是沒有法子體會到的。世出世間法都講誠信,印光大師給我們講得好,他教我們一個原則,他說:一分誠敬得一分利益,十分誠敬你就得十分利益。佛法如是,世法亦如是。所以我們對人、對事、對物,要用誠信的心、誠敬的心,我們才能真正得到圓滿的智慧,這一點非常重要。像我們在年輕的時候,由於疑惑,對聖賢典籍不再碰,古聖先賢這是古老東西,過去了,現在是科學發達,人已經到太空了,哪裡還談這個東西!這是個很大的誤區,我們沒辦法排除,對於宗教那就更不用說了。我總算是很幸運,到二十六歲才遇到方老師,如果不遇到方老師,一生都不會碰這個東西,不會碰宗教,也不會碰古聖先賢的東西。小時候念了一點早就丟掉了,跟一般大眾的見識是一樣的,這過了時代。方老師是我們心目當中非常景仰的一位大德,我跟他學哲學,他給我講了一部哲學概論,最後一個單元講到佛經哲學。我懷疑,我說佛教是宗教、是迷信,而且被人家看作低級宗教。低級宗教就是多神教、泛神教,跟基督教、天主教不能比,人家是高級宗教,只有一個真神,佛教裡頭神太多了,它怎么會有哲學?老師告訴我,他說「你年輕,你不懂,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,他這樣介紹給我,他不講神也不講佛,他說他是哲學家。他說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,這是他的原話,以後我講我不是這樣講,我是講高等哲學,我都沒有講最高峰;說「學佛是人生最高的享受」,我對老師相信,老師所說的一定是不會錯誤的。

可是我還不放心,我問老師,我說:老師,佛學你從哪裡學來的?找根源,你從哪裡學來的?老師告訴我,抗戰期間他在中央大學教書,那時中央大學在重慶。有一段時期他生病,別人建議他到峨嵋山去養病,峨嵋山那個地方環境好,在抗戰期間交通很不方便,資訊完全沒有,連電話都沒有,報紙雜誌更不必說了。他到峨嵋山養病那段期間,什麼東西都看不到,只有佛經,所以他就天天看佛經,愈看愈有味道。從峨嵋山讀佛經,以後影響他一輩子,可以說,他告訴我,他沒有一天離開佛經。真的讓我們佩服,佛經裡面許多重要的經文,一段他能背得出來,我們在佛門裡這些法師、居士大德當中沒有人能跟他比。這是得力於他的漢學底子好,他是桐城派,這諸位都曉得的,方苞的第十六代,家學淵源深厚,有這么好的底子。晚年,所以說我認識他那個時候就開始了,他在台灣大學哲學系裡面教書,全教佛學。講大單元,一個單元可能講一、二年,講大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學,講這三個大單元。以後退休之後,輔仁大學是教會私立學校,請他到博士班去講華嚴哲學,晚年全講佛學課程。把我錯誤觀念轉變過來,這是他老人家幫助我的,我要不遇到他老人家沒法子,我年輕的時候喜歡跟人家辯論,強詞奪理,一般人很難辯倒我的,不容易。這樣回過頭來聽他老人家的話,他告訴我一句話,這很重要,他說:佛經哲學,你在一般寺廟可能找不到。我說:在哪裡?「在經典裡面」,告訴我一定要從佛經經典下手。而且當時介紹我佛經典裡面性相兩宗,其他的暫時你不必看,先看法性宗跟唯識法相宗,教我從這個地方入門。我跟方老師二十多年,實際上我受他的教誨大概半年的樣子,半年之後我就認識章嘉大師,那是個專攻佛學的,所以接受他老人家指導,跟章嘉大師三年。我佛學的基礎是章嘉大師奠定的,這個行業也是章嘉大師指導的。他教我,要求我出家,還希望我學釋迦牟尼佛,這個路子都走得很正確。第一部指定要我看的書是《釋迦方誌》跟《釋迦譜》,那時候這些書都沒有流通,必須在《大藏經》裡面去找,好在分量不多,還可以抄。所以我前後大概也抄了十幾部經,在那個時候沒有書籍,非常困難,沒有流通的。不像現在,現在太方便了。

所以我就深深感到,疑惑,他這裡講是對菩薩大損失,對一個求知的人產生嚴重的障礙。這一關破除之後,對於古聖先賢的東西我們就很容易接受,為什麼?產生恭敬心,有恭敬心才能夠得利益。特別是看到印光法師《文鈔》里所說的,十分恭敬得十分利益,我們是具足真誠恭敬,就能體會經典裡面所說的經義。以後親近李老師,我跟李老師學習了十年,最後成就是他老人家幫助的,這個十年。李老師告訴我們,真的要想成就聖賢的學術,最重要的就是一天都不能離開。他舉例告訴我,他說古人講「拳不離手,曲不離口」,打拳的人天天練拳,他要一段時間不練他就生疏,唱戲的人天天吊嗓子。講經的人,學講經就是天天要上講台,如果是三個月中斷了,你就生疏,半年之後要沒有講的話,大概就完全沒有了,你再講的時候得從頭再來。所以就教給我,一定要有恆心、有耐心。

古人所說的「一門深入,長時薰修」,而且他教導我們,完全是用傳統私塾教學法,其實我跟方老師也是私塾教學法,跟章嘉大師也是的。那就是只準學一樣東西,不能同時學好多樣,同時學好多樣你就分心,你就不能專心,我在這一方面是深深有體會。同時想學兩樣東西,老師很不客氣跟你說,你沒有這個能力,必須是一樣學好了再學一樣。學好,什麼叫好?那個標準是老師的標準,不是我們的標準。不過他的標準已經放鬆了很多,你能上台去講,講到他在下面聽了點頭就可以,你這部經講完了,你才可以學第二部,這是李老師的標準,標準確實不高。而且說講,怎么個講法?完全採取復講。我們初學的時候有一點不太習慣,明明我看到那個,我有我的想法、看法可以提出來,不準,你的想法、看法不能說,對的也不能說,比老師好的也不能說,他就給你壓住,得講他的。他把這部經從頭到尾講一遍給你聽,你完全照他的講法,你講漏掉沒關係,你不能加,不能加一點東西進去,決定不許可的。這個方法現在學生很難接受。

我們遵守這個方法去學習,學習到三個月,覺得好,學習到六個月,心就服了,真好。為什麼?你煩惱輕、智慧長,他心定了,清淨了。不準你找參考資料,不準你說什麼,你心就定了,定生慧,智慧開了之後,觸類旁通。這個方法用多久?老師也是稟承古大德的,古大德都說五年,所以五年。這種方法我們現在明白了,這什麼?這是叫你修戒定慧,它不是別的,戒定慧用講經或者用讀經,用這個方法來完成。他不需要你操心,你上台講經不要操心,講老師的,用不著去查參考資料,他心是定的。所以,守規矩就是持戒,心定下來,你才曉得這裡頭有定,定久了之後他開智慧。就是不讓你發揮,那是什麼?叫你修忍辱波羅蜜,忍辱波羅蜜是禪定波羅蜜的前方便,就是預備功夫,你不能忍,你怎么得定?從忍辱才能得禪定,得禪定才能開智慧。

所以我們知道,古時候這些大德們他們用心良苦,他們真正在幫助成就底下一代的人才。他們慈悲,他們有智慧,他們心量大、福報大,總希望學生將來比我更好,這是真的。為什麼?時代在變化,你看李老師那個時代跟我們現在這個時代,我們要不能超過他,就沒有辦法應付這個時代;下一代的這些同學要不能超過我,你們沒有辦法應付下一代的時代,也就是說我們只能應付現前,應付不了底下這個時代。這就是所謂青出於藍而勝於藍,要是學生成就還不如我,那就完了,這完全是我們在這些年來現實生活當中體驗到的。古人這個說法不是客氣,是千真萬確的事實,事實就是這樣的,代代要有賢能出現。我們中國古時候在禮服裡面,你看古人做官戴的帽子,那個帽子像樓梯一樣,前面矮,後面高出來,那叫什麼?叫進賢冠,前面是自己,後代一定比我高出來。叫你在日常生活當中念念不忘,戴上這個帽子看到了,要提拔後一代,要幫助後一代,要後一代決定超過自己。諸位想想,哪裡還有什麼嫉妒障礙?決定沒有,嫉妒障礙是嚴重的煩惱。嫉妒障礙要在因果上講,如果說是嫉妒賢能,來生果報是愚痴;障礙別人的福田,來生得貧窮果報。所以佛教我們這三種布施,早年章嘉大師教給我的,財布施得財富,你障礙財布施,你就得貧窮果報;法布施得智慧,障礙法布施,你就得愚痴果報;無畏布施果報得健康長壽,你障礙的時候你一定是多病、短命,業因果報絲毫不爽。所以,你方方面面去看,你就曉得這損害太大了,真的是『為失大利』。

『是故應當明信諸佛無上智慧』,信古大德、信佛菩薩,不是迷信,明信。明是什麼?明了你才相信,你不明了你當然,就說信,那個信都有問題,真正是通達明了你就真信了。明了得愈多愈深,你的信心也就愈大愈廣,這是成正比例。開始的信,我們得信老師,對老師的尊敬,這很重要,入門,沒有這個入不了門。入門之後,從經教裡面去學習,愈學習愈歡喜,信心是年年增長,願心是年年擴大,深信切願,引導你功夫得力,境界提升。這是「明信諸佛」。現在我們這個信心是真的堅定牢固不可動搖,我們自己跟諸佛菩薩比差遠了,差太遠了。方老師把佛教介紹給我,章嘉大師教我學釋迦牟尼佛,出家、講經教學一輩子,一生沒有建道場,哪裡有緣哪裡去。得到了什麼?也有悟處,解悟,不是證悟,證悟才得受用,解悟跟證悟差別就太大了。證悟,不要說別的,我們就說《華嚴經》裡面所講的,菩薩五十二個階級,連妙覺,五十二個位次,相當於我們現在學校國小、國中、高中、大學、研究所。十信就好比國小,十住是國中,十行是高中,十回向是大學,十地是研究所,國小一年級就是初信位,十信裡面的初信。我們有沒有初信的位置?沒有。

如果證得初信,見思煩惱裡面,八十八品見惑斷盡了,他的能力、本能有兩樣東西就出現,一個是天眼,一個是天耳。天眼是別人看不見的東西你能看見,沒有障礙,我們在這個樓上,看看下面人在乾什麼,清清楚楚,這證悟。我們今天是解悟,我們解悟的能力超過初信菩薩,我們懂得的比他多,但是我們能力不如他,他真放下,我們沒放下,他真得自在。而且雖然在六道裡頭,他絕不墮三惡道,證悟,國小一年級的學生,他就有這么大的本事。聽,天耳聽,你跟朋友往來時要不要手機?不要了,你的朋友在國外,他在那裡講什麼,你只要一作意,就是一注意,收聽他的,就聽到了;你也能看到他在那裡乾什麼,天眼通,這兩種能力恢復了。再升一級到二年級,二信位的菩薩,又恢復了兩樣,宿命通、他心通。宿命通是知道自己過去世,現在外國用催眠術讓你能回到過去世,但是還是模糊,不甚清楚,你自己真有能力看到過去。他心,別人心裏面起心動念你知道,他有這種能力。再向上升一級,那就能飛行變化,神足通現前了。孫悟空七十二變,你不止七十二變,你的本事比他大得多,你往來不需要交通工具,你能夠自在,能夠分身。這都是真的。佛告訴我們,這些是我們的本能,每個人都有,怎么失掉?因為妄想分別執著,失掉了,你如果能夠把妄想分別執著放下,它又恢復了。所以,漸漸學漸漸恢復。

章嘉大師教我「放下」,這兩個字的意思我聽懂了,可是到現在還是沒辦法放下。比一般人是放下了,自私自利放下了,名聞利養放下了,五欲六塵享受放下了,隨緣,一點都不計較,貪瞋痴慢也放下很多,還不夠。你看我在這么多年,常常勸同學們要放下這十六個字,十六個字真正放下了,有沒有入門?沒有,到哪裡?到門口,還差一步。這一步的標準那是經典上的標準,不是我們的標準,要用經典上的標準。經典上的標準就跟《金剛經》上所講的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,才能入門。所以初信位的菩薩,在小乘就是須陀洹,初果,放下八十八品見惑。見是什麼?見解,惑是迷惑,你見解錯誤了,你看錯了。見惑是你看錯,思惑是你想錯,這就是見思煩惱。頭一個錯是什麼?「身見」,以為身是自己,這頭一個大錯。所以,須陀洹跟初信位的菩薩不會再執著身是我,身是什麼?身是我所,就跟衣服一樣,我所有的,不是我。我們現在都把身當作我,這是絕大的錯誤。什麼是我?大乘教裡面講清楚了,靈性是我,就是自性,或者叫法性,或者叫佛性,或者叫真性、叫自性。這些名詞都沒有關係,這些名詞佛說了很多,說這么多用意在哪裡?用意叫你不要執著,你懂得這個意思就行,不要執著,你一執著就錯了,你不要執著。靈性是我,靈魂不是。

現在外國,我們中國人也講靈魂,道教裡頭也講靈魂,孔老夫子不講靈魂,講遊魂,你看《易經》裡面講的,「精氣為物,遊魂為變」,也了不起!他能說出精氣為物,物是物質現象,物質現象裡頭有精有氣,這是很了不起的大事,跟《還源觀》裡面講的意思非常的接近,你能不承認他是聖人嗎?我曾經向李老師請教過,我說我們中國古聖先賢,像堯舜禹湯、文武周公這些人,是不是佛菩薩再來?老師聽了笑了笑,他說理上講得通,事上沒證據。這個回答得好,理上講得通,事上沒證據,他的身分沒暴露,沒證據,理上是決定講得通的。這是佛家講的,應以什麼身得度現什麼身,中國人相信聖賢,他就現聖賢,印度人相信佛菩薩,他就現佛菩薩身,西方人相信耶穌、摩西,他就現耶穌、摩西身,真的,一點都不假,心性是一個。所以佛在大乘經上說,「十方三世佛,共同一法身」,宇宙真的是一體。這個境界是法身大士的境界,十法界裡都沒達到這個境界,脫離十法界之後,也就是中國人所講的大徹大悟、明心見性,就入這個境界。我們距離這個還很遙遠,但是我們在經典上讀到的,聽佛說的,聽菩薩講的,聽到耳熟了,這叫解悟,功夫還沒達到。功夫就是什麼?要放下。頭一個練習放下身見,怎么個練法?念頭起來想別人,想這一切苦難眾生,不要想自己,把自己忘掉,要從這裡下手。想佛菩薩,想阿彌陀佛最好,我們修淨土的人,時時刻刻想阿彌陀佛,不要想自己,你這一生決定得生。想自己就是增長我執,這個東西很麻煩,我執是輪迴第一個因素,你怎么能出得了輪迴?身是假的,不是真的。靈魂,靈魂出不了六道,靈魂是什麼?是靈性沒錯,靈性迷了,還是執著我,他我執沒放下;我執放下之後就成阿羅漢,阿羅漢就叫靈性,不叫靈魂,他超越六道。是一個東西,只是迷悟不同,靈魂悟了就是靈性,靈性迷了就是靈魂。所以這個要放下!

第二個要放下邊見,「邊見」就是二邊,我們現在講對立,對立要放下。對立是什麼?所有煩惱衝突的根源。不跟一切人對立、不跟一切事對立、不跟一切萬物對立,這在大乘佛法裡頭,修行真的它有方便門,你可以進入。方便是什麼?常常想到遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體,對立就沒有了。我們這個身是小宇宙,身裡面的複雜跟外頭大宇宙是相等的,沒有差別的,這個身多複雜,念起念滅不就是《還源觀》裡面講的出生無盡嗎?念念起滅就是出生無盡。所以一定要曉得把這些放下,放下之後心量就拓開,就自在了。所以,不跟任何人對立,認同一切現象跟自己是一體。現象從哪裡來?宇宙從哪裡來?自性變現的。我從哪裡來?也是自性變現的,一念不覺而有無明。無明就是第一個起心動念,這個念頭一動就現出三細相,就是阿賴耶出來了,阿賴耶裡面變現出宇宙、變現出自己。所以,整個宇宙跟自己是什麼關係搞清楚了,這是大乘教裡面的倫理,倫理是講關係。佛對一切眾生是無盡的慈悲,那是愛護自己,如果說是一家人還有差別,他是一身,就是一體,沒有一絲毫差別的。我們常常能作如是觀,邊見就遠離了。第三個是我們一般講成見,我以為怎樣怎樣,我要怎樣怎樣,這不是好事情。成見有兩種,一種是因上的成見,一種是果上的成見,佛學名詞叫見取見、戒取見,「見取見」是果上的成見,「戒取見」是因上的成見,這講因果。有成見你就不能隨緣,這兩種錯誤的見解也是堅固你自己的身見,都很不利,這個東西就是六道輪迴真正的原因。末後一個就是錯誤的見解,不屬於上面講的這四種,所有錯誤的看法都叫做「邪見」。這些統統斷掉了,才證初果,《華嚴經》上才是初信位的菩薩。

佛說,你怎么曉得你證得初信位?第一個是你智慧開了,第二個是兩種能力出現了。我在初學佛的時候,那時候出家了,也開始在外面講經,遇到一個老居士,這個老居士跟我講他證阿羅漢果了。我知道他是個誤會,但是他真的,他不是打妄語,他真的以為他證阿羅漢。我沒有法子跟他解釋,他那個信心那么堅定,真的證阿羅漢果。我就向他請教,我們坐在他家客廳,外面是馬路,我說這隔個牆,外面馬路上車、人走來走去,你有沒有看見?沒有。我說那就是假的,那就不是真的,為什麼?初果須陀洹就看見了。我心裡動個念頭我在想東西,你知不知道?他不知道。二果就有這個能力,他有他心通,我想什麼他知道。這樣他才服了,他才知道這是誤會,絕不是說自己心地清淨,得了一點法喜就是證果,那差遠了。所以佛門裡它有測驗自己的,你到哪個階層,經教裡頭有幫助你的,讓你自己知道。你請別人給你印證,印證的人決定比你高,不比你高他沒法子給你印證。

神通,這是小通,有這些能力,正規的是從修行裡面發現的,恢復了,逐漸恢復。另外的,現在這些人很多,講這些事情也講得挺準的,那是什麼?那是有靈附在身上。現在這個社會上很多,中國、外國到處都是,我們要特別小心謹慎,不能被他欺騙了,被人騙了是覺得很慚愧,如果被鬼神欺騙,那更難過。所以,我們如果遇到這些情形,一定要用經教教義來對比,他說的跟經典裡面所說的相應,可以做參考,跟經典裡面所說的不相應,決定不能相信,決定不能照他去做,這個就非常重要。而且這個世間,無論是人、無論是事物,剎那剎那都在變化,它依據什麼變化?依據人的念頭。所以佛說「一切法從心想生」,這個話非常重要。諸佛菩薩無上智慧,我們怎么能承認他、相信他?他能夠把見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了、無明煩惱斷了,完全恢復自性,自性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能、圓滿的相好,我們能相信。他有我們也有,只是我們迷失了,並沒有真的丟掉,迷了,它不起作用,我們恢復就起作用。

所以,修行講起來真的是簡單,章嘉大師講「看破、放下」,問題就解決了。我們就是看不破也放不下,難就難在這裡。他真行。我們讀《壇經》,你看惠能大師,惠能開悟,大徹大悟,明心見性,二十四歲,很年輕。我二十四歲還迷惑顛倒,二十六歲才遇到方老師,算是省悟過來。二十四歲,他見性了,他怎么見性?就是妄想分別執著一下放下,那叫頓舍,立刻就見性。他說出他見性的樣子,說了五句二十個字,他的老師五祖忍和尚,衣缽就給他了,給他做證明,他是真的不是假的。他說「何期自性,本自清淨」,第二句說「何期自性,本不生滅」,自性沒有生滅,自性里清淨的,永遠沒有染污,縱然你作惡,十惡不赦,墮阿鼻地獄,也沒染污。染污是什麼?阿賴耶,自性沒有染污。第三句很重要,「本自具足」,具足什麼?具足智慧、具足德能、具足才藝、具足相好,沒有一樣欠缺。我們常常讚嘆佛萬德萬能,那是讚嘆自性,個個都是,沒有差別。差別從哪裡來?迷了,你迷的程度不一樣,有人迷得淺,有人迷得深,迷得淺的就比迷得深的顯示聰明一點,迷悟不同而已。佛教人教什麼?教你開悟,教你放下,你把你這些障礙排除,你就恢復了,他教這個,他不教別的。那個頓悟、頓超的,那是所謂上上根人,像能大師上上根人,一點他就放下。我不是上上根,章嘉大師點的時候我沒放下,我體會他的意思很淺,很膚淺,不知道放下這個意思這么深,要放下妄想分別執著,那馬上就成佛了。所以,自性裡頭沒有一法不具足,自性變現出來的就是整個宇宙,它不現的時候它裡頭具足,一樣不缺,但是它沒有顯出來。我講到這裡常常就用電視螢幕來做比喻,你看電視螢幕比喻作自性,我們把頻道關掉的時候,螢幕上什麼都沒有,但是本自具足,你不能說它沒有。打開頻道,能生萬法,雖然能生萬法,你不能說它有,那個有是幻有,不是真有;沒有現前的時候,它沒有這些現象,不能說它沒有。這就是佛家講的隱現,第三句是隱,末後一句「能生萬法」是現,能隱能現。第四句是自性本定,他說「何期自性,本無動搖」,性本來是定的,沒有動搖的。這個五句。

釋迦牟尼佛開悟了,也是明心見性,跟惠能大師一樣,世尊表示見性那一年是三十歲,在菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,他把他見到的統統說出來,就是《大方廣佛華嚴經》,定中說的。所以現在一般小乘人不承認,佛是在定中說的,在菩提樹下打坐,我們看到他是坐在那個地方,實際上他是宣講《華嚴經》。多久?兩個星期,二七日中。講的分量多大?這個經我們沒有見過,龍樹菩薩看到了。佛滅度六百年,龍樹在印度出現,初地菩薩,再來人,他有這個緣分到龍宮裡面,大龍菩薩那是地上菩薩,他把佛講的《華嚴經》收集在龍宮,在他的藏經樓裡頭,龍樹菩薩參觀。告訴我們這個經的全文,「十個三千大千世界微塵偈」,這十個不是數字,十個代表圓滿,無量無邊,「一四天下微塵品」。這是《華嚴經》,就是我們今天講遍法界虛空界,就這個意思。所以真正《華嚴經》是什麼?真正《華嚴經》就是我們社會,就是我們日常生活。而且我們很可憐,我們的生活不能離開地球這個小星球。自性展現出的世界沒有邊際,中國人講兩句話講得很好,「大而無外,小而無內」,確實這兩句話形容自性講得夠圓滿。怎么叫小而無內?小,現在科學家給我們講的粒子,基本粒子夸克,這不能再分,佛法稱這個叫微塵,叫極微之微,那就不能再分,極微之微。極微之微我們肉眼看不見,阿羅漢的天眼看不見,阿羅漢的天眼能看到微塵。微塵還能分,分做色聚極微,色聚極微還能分,分到極微之微,極微之微不能分了。極微之微什麼人能看見?我們想像當中應當是八地菩薩,八地菩薩見到阿賴耶。阿賴耶裡面念頭變的物質,就像彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」,百千是單位,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指三百二十兆個念頭,「念念成形」,那個物質現象應該是佛經上所講的極微之微。八地菩薩看到,七地以前看不到。

可是佛跟我們說,那一個極小的物質裡面有大千世界、有整個宇宙,這個不可思議,有整個宇宙,宇宙裡頭又有極微之微,極微之微又有宇宙,這叫小而無內,大而無外、小而無內。誰能夠進到極微之微世界裡面去?經上有,普賢菩薩,《華嚴經》上普賢菩薩能入極微之微那個微塵裡面的世界,那個裡面世界跟外面世界一樣大,大小沒有了,就是所有一切相對的統統不見了。在時間上,前後沒有了,遠近沒有了,我們所講一切對立統統不存在,所以叫不二法門。大乘教裡面常常看到這個名詞,入不二法門,入不二法門就是見性。距離沒有了,極樂世界在哪裡?就在此地,距離沒有了。時間沒有了,千萬年前就在現在,千萬年後也在現在。所以佛經裡頭,真的,不但是方老師講有高等哲學,我覺得有高等科學,現在科學裡所沒有辦法探討的,佛經上統統有。科學用儀器,佛法不用儀器,用禪定,你的定功愈深,你所突破的空間維次就愈大,到八地菩薩,真的佛所親證的境界他見到了。八地是剛剛見到,九地、十地一步一步往裡頭進,到等覺幾乎跟佛差不多,到最後叫妙覺位。佛說這是我們每一個人統統具足,阿彌陀佛不比我們多一點,我們跟諸佛如來比,不比他少一點,他證得了,我們迷失了,這個失不是真的失掉,如果真的失掉那就不是自性,自性裡頭沒有增減,《心經》講的不增不減,沒有增減,只是我們把障礙去掉就行了。這個障礙最嚴重的,執著,執著沒有了,見思煩惱就沒有了。然後你有分別,分別是塵沙煩惱,妄想是起心動念。怎么樣能做到不起心、不動念?這個太難,說實在話,我們沒有能力做到,惠能大師能做到,我們真做不到。可是我們要學,慢慢的放,從執著放起,不要堅固執著自己的意思,學隨緣,什麼都好。

在近代出家人裡面,諸位都知道弘一大師,弘一大師在沒有學佛之前,他是標準的執著,執著很嚴重。在日本求學的時候,跟同學約定,同學要來看他,約定八點鐘。他是準八點開門,八點鐘開門一看你沒有在,門馬上關起來。過兩分鐘人來了,你說的八點鐘來,你怎么過了,算了,明天再說。你看執著到這種程度,一分一秒都不苟,他就這么樣一個人。學佛之後,我聽廣洽法師告訴我,廣洽法師跟他非常好,到新加坡的時候都住在薝葡院,距離我們淨宗學會不遠,他那個地方我去過,他說:非常隨和。廣洽法師接待,在飲食方面怕他是鹹了、淡了,結果他怎么說?鹹有鹹的滋味,淡有淡的滋味。樣樣都好,什麼都不講究,這就是說明什麼?他的執著放下了,跟從前完全變了,恆順眾生,隨喜功德。他老人家一生修學的法門是普賢行願,《普賢行願品》,最後這一卷,就是平常流通的本子,他能背誦。一生修普賢行願,好,真難得,普賢行願要是有絲毫執著分別,都沒有辦法學這個法門。這是我們一個很好的榜樣,很好的模範。

所以我們從大乘經教裡面,無論是從事上、從理上來講,我們相信自性裡頭確實有圓滿的智慧。智慧不是從外頭來的,外面學得來的是知識,知識解決問題有限,而且還有副作用;智慧沒有副作用,智慧什麼問題都能解決。諸佛如來他們障礙全放下,智慧現前,我們希望我們也要向他學習,把障礙放下,恢復自性無上智慧。此地「無上智慧」就是佛經裡面常講的無上菩提、無上正等正覺,就這個意思。我們要希望在一生當中證得有沒有可能?有可能。怎么證得?求生西方極樂世界就證得。對我們末法時期的人來講,只有這一個方法,其他的方法你都是要從煩惱一層一層的放下,放下見思、放下塵沙、放下無明,這是很不容易的一樁事,時間要很長。唯獨淨土法門,所謂是萬修萬人去,它的原理跟大乘經教上講的是相同的、是相應的,我們可以相信。

心裏面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都不留,這樣就能生淨土。也就是說我們真正要肯定,在這一生當中什麼是我們最重要的,什麼能夠解決我問題的,能幫助我回歸自性的,就是一句阿彌陀佛。真正相信,一點疑惑都沒有,不懷疑、不夾雜、不間斷,沒有一個不往生的。生到西方極樂世界,得阿彌陀佛本願威神的加持,這是其他法門裡頭沒有的,得阿彌陀佛威神加持,自己好像神通、道力就跟阿彌陀佛差不多。四十八願是阿彌陀佛自己說的,生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩,這個話不是假話。阿惟越致是什麼樣的菩薩?一般大乘經裡面佛告訴我們,七地以上,就是不退轉,圓證三不退,位不退、行不退、念不退,七地以上,這也是大幅度把你提升。所以這個法門叫難信之法,誰不相信?聲聞、緣覺、菩薩不相信,哪有這么便宜的事情!這是個特別法門,百千萬劫難遭遇,遇到真不容易。遇到了真正信、真正乾,他就生這個,成就超過那些依八萬四千法門修學那些菩薩,超過太多了。這是第一等的智慧,你選擇,真乾,往生是第一等的福報,世出世間再也找不到。彌勒菩薩將來到這個世間作佛,繼續還是宣揚這個法門,這個法門穩當、快速。我們再看下面這一節:

【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】

這是講我們現前這個社會,哪些人?學佛的人。他不修淨土,他不想到極樂世界,為什麼?他留戀世間的福報。特別是現在很多佛教有些門派標榜人間佛教,就是指這一類。他們『所種善根』,種善根怎么樣?著相,『不能離相』。這一類的全是修福,著相修福,福德,離相是功德。所做的事是一樣的,斷惡修善,著相,斷惡修善有福德,出不了六道輪迴;如果斷惡修善離相、不著相,那是功德。你看《達摩祖師傳》,達摩祖師講梁武帝,梁武帝問他有沒有功德?他說無功無德。為什麼?他著相,他要是不著相的話,功德就很大了,關鍵在此地。『不求佛慧』,佛慧是自性本具的智慧,這是佛慧,他不求這個;換句話說,他不求明心見性。諸位要記住,我們念佛求生淨土,到西方極樂世界去求什麼?明心見性。釋迦牟尼佛、惠能大師是在這個世間明心見性的,我們在這個環境當中沒辦法,我們換個環境,到西方極樂世界,有阿彌陀佛來指導,這些大菩薩來做助緣,幫助我們明心見性,是這么一樁事情。『深著世樂』,世間名聞利養、五欲六塵,他執著這個樂。這個樂是什麼?這個樂是人間的福報,頂多提升,天上福報,天上福報比人間福報大多了,沒法子比。我們跟忉利天比,忉利天的一天是我們人間一百年,人間百歲就了不起,忉利天才一天,怎么能比?忉利天看人間多可憐!就像我們看什麼?看水上的蜉蝣,那小蟲,在水上跑來跑去,它的壽命只有幾個小時,那它是一生,它看我們就像我們看忉利天人一樣。太短暫了,這人間福報。

『雖復修福』,他求的是人天果報,『得報之時,一切豐足』,這樣的人很多。所講的是什麼?現實,你給他講極樂世界,他說那太遙遠了,他沒有看到,人間的福報他看到了。可是雖修人間福報,他裡面夾雜許多不善的因,福報是得到了,能不能享受又是一個問題。修福自己不能享受,享受也得要命,你沒有那個命你享不到福。我這次在台灣治牙齒,在一個同修的別墅,在陽明山,住了一個多月。我就很感慨的跟同修們說,早年我初出家的時候,台北有一個大富長者,也是我們佛門的一個大德,叫陳查某,不曉得你們有沒有人知道他,是個財主。他在陽明山有一棟別墅,花園洋房,蓋得非常好,我在那個地方住過一晚,聽說他一生在那裡也只住過一晚。誰在那裡享受?他雇了四個工人,給他照顧打掃,那四個工人在那裡享了幾十年的福,他有享福的命,他雖然沒有錢,他有享福的命,不一樣,產權是別人的。別人,產權是他的,他不能來享受,雇那些人來享受,每個月還要付薪水請他來享福,你看。這種情形我想在全世界很多,有錢的人到處風景美的地方他都蓋的有別墅,一年能去幾天?甚至於好多年都沒辦法去。這個不是福,這是有過失,你曉得這個世間有多少窮苦的人,沒有地方居住、沒有飯吃,你為什麼不拿這些錢去救濟這些貧苦,或者是蓋一片老人院,在中國像蓋一個希望國小,蓋一個孤兒院,那才叫真正修福。如果不著相,他是修大功德,作而無作,無作而作,做了這么多好事,心地乾乾淨淨一塵不染,那是功德。

我們這么多年來,看到很多這種現象,這都是事實提醒我們,我們看到之後就知道、就明白,福要怎樣修,功德要怎樣修。得報,這個報,真正的福報是什麼?晚年的健康長壽,這是真正福報。我過去親近李老師,跟他學習的時間是十年,可是我們常常往來,每年我總得去看看他幾次,回到台灣一定先去看他。他九十七歲走的,身體好,九十五歲都不要人照顧,都可以自理。九十五歲那年,有幾個同學向他老人家要求,去照顧他,才勉強答應,有兩個同學去照顧他。你想想看,這叫真正幸福,年歲大,身體健康,這是真正福報。真正福報是什麼?《無量壽經》的經題,清淨、平等、覺,真福報。心地清淨,沒有雜念、沒有染污,平等,沒有高下,覺而不迷。覺而不迷第一是什麼?就是阿彌陀佛天天在心裡頭,那是覺,阿彌陀佛丟掉了就迷了。念念是阿彌陀佛,你看你來生多殊勝,來生到極樂世界去了,到極樂世界去,決定一生證得圓滿的佛果,回歸常寂光。那個起的作用就很大,常寂光起作用,常寂光是自性,那就是十法界裡面的眾生有感自然就有應,感應道交。幫助一切眾生回頭是岸,幫助一切眾生回歸自性,證得圓滿的佛果,這一生沒有白來。如果我們不能有這種成就,這一生就很遺憾。這一生不能往生淨土,那就大錯了,縱然你修的福報大,你來生到天上去做天王,也是錯了,這是我們同學們必須要記住的。佛法無比殊勝的利益,我們這一生能夠獲得。現在時間了,我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第三集)2009/12/21華嚴講堂檔名:02-038-03

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《菁華》第四十條:

【能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】

從這一條到下面的四十八,全部是節錄「濁世惡苦第三十五品」。這一品經是佛告訴彌勒菩薩,說你們這些人,能夠在這個世間,指的是我們現前的社會,能夠『端心正意』,端心正意就是發菩提心。菩提心,在本經我常常引用經題後面的一句,「清淨平等覺」,這是菩提心的自受用。經論裡面,經是指《佛說觀無量壽佛經》,經上給我們講菩提心的體是至誠心。從體起用,佛法講得清楚,作用有自受用、有他受用。自受用就是清淨平等覺,這是用什麼心來對自己,這是菩提心,對別人大慈大悲。這慈悲心是對人的,清淨平等覺是對自己的,體是至誠、真誠。早年在美國,那是一個西方的環境,我介紹菩提心就用這種方式,比較具體。古大德給我們的解釋是直心、深心、大悲心,《起信論》上說的;《觀經》裡面講的是至誠心、深心、回向發願心。經論合起來看意思就很明顯。所以最簡單、最清楚的還是用《無量壽經》的經題好。夏蓮居老居士會集的這個本子,把全經的義趣都在經題上顯示出來了。上半段「大乘無量壽莊嚴」那是果,下半段「清淨平等覺」這是因,修因證果,所以這個題目非常圓滿。「大乘」是智慧,「無量壽」是大德。你看經論裡面常講,德無量無邊,無量無邊德行裡面,哪一個德最重要?壽命,如果沒有壽命,什麼樣的功德、福報全落空,總得有壽命你才能享受,所以無量壽是第一德。「莊嚴」是美好,沒有一絲毫的欠缺,這是形容極樂世界。為什麼那個世界那么好?首先我們要了解,那個世界是大乘不是小乘,大乘是以菩提心為樞紐、為核心,換句話說,人人都是菩提心,也就是說,人人起心動念都是真誠清淨平等正覺慈悲。

所以,端正自己的心性。簡單的來說,我們今天怎么個學法,這很重要。凡是不合理,理是性德,與性德相違背的;不如法,法裡面包括國家的法律、風俗習慣,都包括在裡面;不合情,情是人情,中國人講合情合理合法,不合理、不合法、不合情的,我們不但不能去做,應當是不要去想它,不要去看,不要去聽,這就是儒家所講的正心誠意。儒家做的功夫用格物致知,物是物慾,格是格鬥,也就是你要戰勝自己的自私自利,要戰勝自己對於那個物慾的牽連,你要把它擺脫掉,然後你的心就正、意就誠了。所以佛法裡面講發菩提心,端心正意就是我們中國古聖先賢所講的功夫。

『不為眾惡』,「惡」範圍非常廣、非常深,凡是不利於一切眾生的都是惡,如果對眾生有傷害的,那是大惡。現在我們所處的這個世間,中國人所講的此時此地,我們生在的這個階段,在這個社會,我們可以說,不但是在中國,在整個世界有史以來沒有這樣的濁惡。我初學佛的時候,這差不多是六十年前,我們讀到《彌陀經》,講到五濁惡世,都有點感到釋迦牟尼佛是不是講得太過分一點?這個社會還不錯,沒有感覺得這個濁惡。可是到今天這是六十年之後看到的社會,釋迦牟尼佛講的一點都不假,三千年前都被他講中了,確實是濁惡到極處。濁是我們今天講的環境的染污,惡是我們心地的染污。從個人到社會這個污染太嚴重,濁惡就是污染。為什麼這些年來,這濁惡的發展這么快?從前的社會當然也有,我們要是從歷史上來看,在中國五千年的歷史,確實愈往前面去,人心愈純正,環境也美好。從歷史上一個朝代一個朝代來看,真的叫一代不如一代,但是惡化很緩慢,沒有像現在這半個世紀。這半個世紀的惡化超過從前五千年,這什麼原因?我想許多人都會想到,大眾傳播,這個東西不得了!我早年在香港,第一次跟鳳凰的劉長樂先生見面,我就告訴他,我說這個世界上有兩種人可以救世界,也可以毀滅世界。他說哪兩種人?我說第一個國家領導人,第二個就是乾你這行的人。這大眾傳播影響眾生太大,如果你播的是負面的,暴力色情、殺盜淫妄,你把人全教壞了,你天天在教;如果你播的是正面的,你把人教好了,這個問題我們不能不知道。現在眾生為什麼造惡業的多,修善業的少?我們要能夠看到原因的所在。

認識佛法,接受佛陀的教誨,應當在這個亂世,特別是在現在這個時代,真的要「端心正意,不為眾惡」,給社會大眾做一個好榜樣。這段經文裡頭所說,佛是很感嘆的講,十方世界諸佛剎土,善多惡少,容易教!唯獨我們這個世間,五濁惡世,最為劇苦。釋迦牟尼佛在這個地區示現成佛,佛就是老師的意思,佛來教化眾生,教他什麼?

【舍五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】

『五惡』是因,『五痛』是花報,『五燒』是果報。這個名詞是佛教的名詞,恐怕一些人還不太清楚,因知道,果有兩種,一種是現前的果報,叫痛,你現前生活很痛苦;燒是什麼?燒是地獄,是未來的,來生的果報,你要墮三途、要墮地獄,那就非常可怕。所以地獄,東方人講地獄一片火光;西方人講地獄,也畫一片火光。東西方我相信沒有通過商量的,你看這大致情形都很相似。佛教我們,斷惡修善得真實的福德。五惡是講殺、盜、淫、妄、酒,就是五戒。佛家講五戒,這叫根本戒,善惡的標準,這根本的標準,跟中國古聖先賢講的五常一個意思,五常講仁、義、禮、智、信。不殺生是仁,仁慈,不偷盜是義,不邪淫是禮,不妄語是信,不飲酒是智,說的名稱不一樣,意思完全相同。老祖宗告訴我們,這五個字叫常,常就是須臾不能離的叫常,常道!我們中國人常講人格,做人的資格,那就是這五個字。這五個字你具足了,你取得做人的資格。真的,一點不假。六道輪迴,人道的業因是什麼?就是這個。那我們知道,這五個字我們要是做到,來生不失人身,你還是到人間來。為什麼?你具足人道的條件,這條件具足,你不會到其他道里去。如果向上提升,那就得修十善。上品十善,佛跟我們講是生天的因,中品十善是人道,下品十善是阿修羅道。其實阿修羅也很複雜,阿修羅,除了地獄沒有阿修羅,其他四道都有,有天阿修羅、人間阿修羅、畜生的阿修羅、餓鬼的阿修羅。阿修羅修的有福,福報很大,但是好勝,就是好鬥爭,傲慢、嫉妒心很重,就落在修羅道裡面。至於落到哪一道,那得看他自己修學的業因。如果他修的是五常五戒,他就是人間阿修羅。如果修上品十善,他是天上的阿修羅。如果五戒有欠缺,或者他造的有罪業的話,他就到三途里變成阿修羅,他福報是在的。

這五條後頭有詳細的說明,我們先簡單講。「殺生」,不是好事情。現在醫學也發現,殺生肉食給我們帶來很多疾病。佛法給我們講,殺生得的是短命報,你的身體不健康,短命報。所以佛法裡面提倡素食。但是佛陀當年在世,他們生活的方式是托缽,乞食,乞食就不能要求素食,要求素食,你給人就不方便。托缽是人家給什麼吃什麼,心裡清淨,決定沒有執著。所以佛法傳到中國來之後,還是印度當時那個風俗習慣。中國佛教的素食是梁武帝提倡的。梁武帝讀《楞伽經》,佛在經上講菩薩不忍心吃眾生肉,他讀了之後非常感動,於是他就開始素食。他是佛門的大護法,所以佛門很快就回響。這在全世界,素食只有中國佛教徒,無論出家在家統統都素食,其他國家裡頭沒有。我們鄰近的韓國、日本都沒有素食,我們去訪問,他看我們素食覺得很奇怪,我們看他吃肉喝酒,看到也很奇怪,了解事實真相就不奇怪了。這是飲食的習慣。素食確實帶給我們健康長壽的果報。尤其是現前的肉食,真可怕!我曾經有一次向方東美的夫人請教,那時老師已經過世了,我是有義務照顧師母,有天我向她請教,我說:師母,你細心想想看,你們現在吃的豬肉、雞肉,跟三十年前所吃的,味道一樣不一樣?她真的,她想了大概有五分鐘,告訴我:不一樣。為什麼不一樣?三十年前養的那些豬、雞,都是養在外面,你不殺它,它很自由,它到處跑。現在的雞關在籠子裡,豬關在豬圈裡,就好像人一樣,終身監禁,它在坐牢,它那個心情怎么會好?換句話說,它的心情不好,它的肉就有毒,你吃它的肉,你就中毒。如果你體質不好,那發作就很快;你身體很好,有抵抗力,現在講有免疫,你天天在累積,累積個十年、二十年、三十年,你的病發作了。病不是突然的,是你累積所造成的結果,你不能不知道。

我們是斷掉了,我開始吃素,是接觸佛法不到半年,我就完全採取素食。我採取素食什麼原因?第一個,我知道佛家講的素食的概念,我了解。我們一般人飲食講求衛生,保護生理。我在抗戰勝利之後,在南京念書,我有一個同學,也是抗戰期間就在一起,回到南京又在一起,所以我就沒有住在學校,就住在他家裡。他家裡面很奇怪,他的祖母信佛的,天天念佛燒香,他的爸爸是伊斯蘭教,他媽媽是基督教,所以家裡面就很多宗教,但是很不錯,相處都很融洽。可是在飲食方面,那就不一樣,老太太吃素,這回教徒吃的飲食是不吃豬肉這些東西,所以吃就有差別。我就接觸到基督教、接觸到伊斯蘭教,佛教沒有接觸到。看他們的雜誌,看他們的這些經典,白話文翻譯的,我能看得懂。那就知道伊斯蘭的飲食,除了衛生,他講求衛性。這些動物,性情不好的,他都不吃。這為什麼不吃豬肉?他說豬懶,懶惰、骯髒。為什麼不吃狗肉?狗瘋狂。很多不吃,奇奇怪怪的他都不吃,所以他吃東西有選擇。吃牛、羊,牛羊勤快,他有選擇的,他懂得衛性,保護自己善良的性情。接觸到佛法之後,佛法講慈悲,我說那就又高一級,不但衛生、衛性,還要衛慈悲心,保護清淨心,保護慈悲心,這個方式好,這是我選擇的頭一個條件。第二個條件是知道因果可怕。我就想到我小時候,大概從十五歲起,十五、十六、十七,打了三年獵,殺了不少眾生,這個事情很麻煩。那時候無知,這事情已經做了,沒法子,要求懺悔。所以把這個,就採取素食,而且常常放生,彌補過去這些罪業,無知所犯的。素食五十八年了,身體還很好,這素食對於身心健康沒妨礙,我是一個很好的證明。所以不吃肉得健康長壽的果報,這是一樁好事情,長養慈悲心。

特別是現代的肉食,在這裡我也記得一樁事情,前幾年,大概是三、四年前,我到慶雲去玩,山東慶雲,齊素萍居士邀請我去的。在那邊,他們帶我參觀一個養鴨的,他們也叫做養鴨的這個場所。我去看,這裡面負責的人來給我講解。他們養的鴨子很多,告訴我,北京的烤鴨三分之一是他們提供的,這個地方提供的。我們去參觀,他提了一個小鴨,提在手上,擺在我手上,跟我手掌一樣大,有這么長,很大了。他問我,他說:法師,你看看這個鴨子出生多少天?我說:至少十天。一個星期到十天,才能長這么大。他告訴我:昨天出生的。我一聽這個話,我就呆了,鴨不能吃!他用什麼東西餵的?用的是激素,叫它迅速的長大。我說:這鴨子長大的,你拿到北京去賣,需要多少時間?兩個星期。我們以前在農村裡面知道,鴨子長大要殺來吃,差不多要半年,六個月以上,它怎么兩個星期?這能吃嗎?不但這個不能吃,所以以後就告訴大家,雞蛋、鴨蛋最好都不要吃。這多可怕!所以吃肉食,他怎么會不得奇奇怪怪病?原因在這裡,你看了之後真不敢了。

第二個,「偷盜」,偷盜的果報是貧窮。人都想發財,特別到中國過年的時候,把發財都掛在口上,每個人都祝福大家發財。確實,佛經上教給我們發財的秘訣,一點都不錯。佛真的是很慈悲,真有智慧,「佛氏門中,有求必應」,但是要如理如法,不如理不如法那是求不到的。佛告訴我們,你想求,怎么個求法?布施。你想求財,你就修財布施;你想求法、求聰明智慧,你就修法布施;你要求健康長壽,你就修無畏布施。布施分這三大類。這也是我二十六歲剛學佛的時候,章嘉大師教給我的。那些老人,我二十六歲,章嘉大師那一年是六十五歲,他大我三十九歲,這祖父輩的。他會看,看到我這個樣子,命里沒有財,很可憐,沒有財富,貧窮果報,過去生中沒修因,而且殺業很重,短命,壽命只有四十五歲。這我很相信,因為我父親四十五歲過世的,我還有一個伯父也是四十五歲走的,我的祖父也是四十五歲走的。我對於我家庭這個狀況不太清楚,小時候太小,十歲離開家鄉,從來沒有人跟我講過我家裡家世的事情。所以我的推想,學佛之後推想,祖宗一定有殺業,而且是很重的殺業,冤親債主多,才會得這種果報。幸好這一生遇到章嘉大師,他教我修三種布施,勸我出家,勸我學釋迦牟尼佛,我這都是老師教的,把命運轉過來了。

我沒有想到要轉命運,那時候年輕,不敢想這個事情,只是接觸到淨土之後,只求往生,沒有求長壽。四十五歲那一年,真的,害一場病。我這一生真的沒有害過病,四十五歲害一場病,心裡想到壽命到了,所以我也不看醫生也不吃藥。我想醫生只能夠醫病不能醫命,壽命到了,那就不必找這些麻煩,一心念佛。在那個時候有四位學生照顧我,兩個是台大的,一個是師大的,還有一個是輔仁大學的,四個學生輪流照顧我。沒想到一個月病就好了,慢慢就復原。復原,還是繼續講經。我三十三歲出家,出家就開始講經、教佛學院。我學佛,實在講,最初得力於《了凡四訓》。在沒有認識方老師之前,我認識了朱鏡宙老居士,是個老人,非常慈悲,他送我一本《了凡四訓》,我看了之後很歡喜。看到了凡先生年輕所犯的這些毛病,我自己想想,我統統都有;他還有很多長處,我想想我都沒有,我比他差很遠。這本書,我記得我用了二、三個星期天天看,看了三十遍,知道反省,知道要改過自新,這是對以後親近老師、接觸佛法有相當的幫助。

偷盜的果報是貧窮。人人都想富有,都想把自己的財富保持而不失去,那你就要懂得修因。時時刻刻要存著有盜心的這種人,他的財富決定不能保持長久。什麼是盜心?簡單的講,占便宜的念頭,總想占一點便宜,這個心是盜心,我們一般人常講損人利己,這是盜心。雖然沒有行為,有這個念頭,都不好,對自己在財富這方面都帶來損失,縱然過去生中修的有一點福,常常有這種念頭,你的福報就打折扣了。應當怎么樣?應當要有個觀念,我能夠損己利人,那個福報就大了。在我們中國真有這個人,印光大師常常舉這個例子,范仲淹。范仲淹年輕的時候,窮秀才,住在寺廟裡面讀書。從前寺院就是學校,藏經樓就是圖書館,它裡面不但有佛書,諸子百家收的統統都有。所以讀書人到哪讀書?到寺廟,在寺廟討一個單,就是在那邊掛單,念書,準備將來考試。寺廟一般都會答應的。討單是什麼?分配他一點工作,裡面掃地、掃院子,分一個地方讓你去打掃、去工作。范先生有一天,就在這個寺廟裡面一棵大樹底下發現有藏金,黃金埋在這個樹底下,數量大概還不少,被他發現了。發現之後,他用土把它蓋起來,沒人知道。他沒有在那裡拿一點回家去。他生活很苦,寺廟裡自己煮飯吃,每天煮一鍋粥,劃成四塊,早晚只吃一塊,你說那個生活過得多苦。發現那么大量的黃金,不動心,他也沒告訴人。一直到他以後做了宰相,這個廟衰了,衰了想修,大家就想到,宰相從前在我們這裡念書念了好幾年,現在做這么大的官,可以向他化化緣了。這個人找到范先生,范先生真大方,就是黃金大概是幾千兩這是,真是大宰相!結果寫了之後沒錢。范先生告訴他,你到那個院子裡,哪一棵大樹底下去挖,下面我說的黃金都在裡頭。讓這個寺院拿這筆錢把寺廟恢復起來了。你就想想看,看這個人的人品,不動心!這是沒有人知道的、沒主的。這一點你就知道了。他做了官之後,真的,國家給他俸祿不少,真的是出將入相,他做過元帥,回到朝廷來做首相,他把他的俸祿養了三百家,貧窮人家,這族人,我們在古文裡有一篇《義田記》,就記載這個事情。他自己的生活幾乎沒有什麼大的改變,還是過窮秀才的生活,過一輩子。所以他五個兒子,裡面有三個做到宰相,一個做御史大夫,還有一個好像是做到地方官,大概像現在省長的樣子,家道一直到現在都不衰。所以印光大師講,家道不衰的中國兩個人,頭一個是孔子,一直到現在不衰;第二個是范先生,八百年不衰,這是什麼?這是肯布施,沒有盜心,所以他們家的發,那發得是真大!這就懂得修因,懂得怎樣把富貴世世代代保持下去,歡喜布施得大富、大智慧、大德、大位,范先生都做到了。

說到這個地方,也有個同學來問我,我就想起了,他說:「假如損人利己受惡報,如果損人利人,代他修福,有沒有罪過?」佛門裡有一個,永明延壽大師,這是我們淨土宗第六代的祖師,淨宗的六祖。他在沒有出家的時候,是一個很小的公務員,管出納的。他心地很慈悲,常常看到眾生被殺害的時候,那個場面他看到很難過。要拿錢去買到放生,沒有錢,他待遇很微薄,他就盜用公款。他做出納就盜用公款,就監守自盜,乾什麼?放生。過了好幾年被發現,大概虧空也虧了相當多。發現之後,他的罪是死罪,死刑。但是問他,他承認,他不隱瞞,我確實是盜了,大概盜了多少。不少,好多年累積起來是相當多了。乾什麼?全放生了,自己沒有用。所以遇到這么一樁案子。他的上司就把這樁事情報給國王,國王看到這個是奇怪,怎么會有這種人?就下達一個命令,依照刑法來處刑,把他綁到去斬首。交代監斬官,看他,他要是怕死,殺掉就算了;要是不怕死,把這個人拿回來,皇上說我要見他。結果綁到刑場,確實他一點恐怖都沒有。監斬官問他:為什麼?他說:我一條命換了千千萬萬的命,值得!結果監斬官把這個事情報告皇上,皇上召見,很佩服他,赦了他的罪,問他:你想做什麼?他想出家,皇上護他的法,這就成為淨宗的第六代祖師,那真有成就。這樁事情,如果是永明延壽的心去做這個,行,這國家赦免你的罪;要不是永明延壽這個心,你還要有名利心夾雜在裡面,那你就有罪。永明大師幹這個事情,絕對沒有講自己名利,他後來出家了,他又不要做官,也不要皇上賞賜,什麼都不要,這一點一定要懂,捨己為人度眾生,這是一種善巧方便,為國家修福。國家沒有發這個心做這樁事情,為國家來祈福,為國家來消災免難,不顧自己的生死,自己死也歡喜、也願意,甘心情願,這行。不是這個,不能學,學就錯了。

第三,「邪淫」。我們人人都希望家庭美滿,家族興旺,要達到這個目標決定要禁止邪淫,為什麼?中國古聖先賢教導我們,「萬惡淫為首,百善孝為先」。佛經裡面,淨業三福第一句,「孝養父母,奉事師長」,這擺在第一句。我們看看今天整個世界社會動亂,原因在哪裡?原因很複雜,無論怎么複雜,殺盜淫妄酒這五個字全都包括了。五個字里最嚴重的就是邪淫。為什麼殺生?由邪淫引發的。為什麼偷盜?也為邪淫引發的。所以在一切罪惡里,它擺在第一。今天整個世界都在宣揚,媒體在宣揚,宣揚什麼?宣揚邪淫。你看看媒體的鏡頭,你再看看廣告,無論在什麼地方,你所看到的都在宣揚邪淫,好像邪淫變成時尚,變成一種潮流,這還得了!這個社會怎么會沒災難?天災人禍都是從它引發的,所以這個事情很麻煩。也有人曉得,曉得無可奈何,擋不住,於是也就不敢說了。而實際上,邪淫可以傷身敗德。現在青少年許許多多的怪病,從哪裡來的?都從這來的。這個案例很多,我們都希望媒體能夠多報導這些這方面東西。印光大師在《文鈔》裡面,幾乎篇篇都談到這個問題。所以他老人家一生極力提倡因果教育。我們以前知道因果很重要,但是並沒有像他那么重視。

我是在一九七七年,第一次到香港講經。香港的聖懷法師、謝道蓮居士,這兩個人邀請。那一次去的,時間也最長,在香港住四個月,講《楞嚴經》,住在九龍界限街倓虛老法師辦的中華佛教圖書館,所以就有緣看到倓老收集的印光大師出版的那些書籍。印光法師有一個弘化社,實際上就是出版社,弘化社。這個老人,那個時候我們才明了,他很有名氣,也非常受人尊敬,四眾的供養,他所收的供養,他自己沒有用一分錢,全部用來什麼?用來印經布施,他就幹這一樁事情,全部用來印經,流通法寶。除經書之外,一切善書他都印,經論善書。我在那裡面,白天沒什麼多的事情,《楞嚴經》很熟,所以備課的時間很少。因為我在台灣已經講過一遍,所以到那裡去講第二遍,很輕鬆,就看印光大師弘化社的書。因為李老師,淨土是印光大師傳給他的,這是我們的祖師,看看祖師東西特別親切。我看東西,書拿到手,我第一個看的是看著作權頁。如果這個書上印的「著作權所有,不準翻印」,這書我就不看了,我就放下,不看它。人家問我:為什麼?我說這個人心量太小,很自私,不會寫出好東西,不要浪費我的時間。我有這么一個習慣,這是我選擇看書的第一個條件,我也先看看著作權頁。在印光大師弘化社出版的書,著作權頁裡面看到的,讓我感到非常驚訝的有三種書,三部,一個《了凡四訓》,一個《太上感應篇彙編》,另外一個就是《安士全書》,這三種書我看到著作權頁,每次印每一版至少是五千冊,不會少過五千冊,但一般都是一萬二萬、三萬五萬,他一次印這么多。而且多少版?密密麻麻的,算算差不多十幾二十版。我簡單給它統計,概略統計一下,這三樣東西,他老人家印送的,至少有三百萬冊。

在他那個時代,印這么大的數量,又不是佛書,三樣都不是佛書,我就感到奇怪,我在想他為什麼這么做?我想了兩個星期,終於明白了,因果教育。再看他的《文鈔》,跟《文鈔》裡面一生提倡因果教育。再看看周安士,他有兩句話,說的讓我終於明白了,周安士他老人家說:「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。這才明了祖師的意思,要救現在的社會,最重要的是因果教育。人懂得倫理道德,羞於作惡,但是那個還不踏實,為什麼?名聞利養現前的時候還會動心。如果人人信因果,那就像范仲淹先生一樣,遇到那么一大堆的黃金,不動心了,他懂得因果。你命里有財,丟都丟不掉,你命里沒有財,你得也得不來,不是你的,非分之財不動心,這是正確的。所以今天最重要的教育是什麼?因果教育,因為懂得因果,不敢作惡。所以我們看到這「邪淫」兩個字,真的是太可怕,整個社會動亂的根源、一切天災人禍的根源都在這裡,不是小事。

第四,「妄語」。不妄語,言而有信。誠信的人,在社會上自然會得到大眾的信任,尊敬你、支持你,你的事業一帆風順。所以人一生的成就,最重要的是要得到大眾的擁護。要得大眾擁護,誠信是列在第一。我們要怎樣建立誠信?人際關係當中要什麼樣?不怕吃虧,不怕上當。別人向我們借東西、借錢,心裡不要想著他會還給你,就沒事了,你會很快樂。如果心裡想要他還給我,最好不要借給他。所以我這么多年來跟人往來,幫助人的時候,我就是想著這樁事情。我有能力幫助你,我就幫助你,你還跟不還,我不放在心上,還,很好,不還也很好,人際關係不會產生破裂,不會造成冤冤相報。人與人之間冤冤相報,總離不開財色,就這兩樣東西,把這個放下之後,你就自在。所以妄語,是人,人生在這個社會上最基本的一個條件。人與人相處,中國古人講「人無信則不立」,你沒有辦法立足在社會。可是我們處在今天這個社會,是個騙人的社會,找到一個誠信的人那是稀有。而且誠信的人,人家笑話你是傻瓜。但是記住,祖宗講的,「傻人有傻福」,所以傻瓜不錯,他有傻福。精明伶俐的人,他後頭有惡報,他沒有傻福;還是傻瓜好,應該要學習的。我跟李老師十年,那是跟他求學。他老人家常常給我們講,講到學愚,愚不可及,他一生想學這個愚都沒有學會。在佛法裡面,真正愚不可及的,念佛,沒有一個不往生,而且往生的瑞相都特別好。為什麼?用現在人的話說,他頭腦簡單,沒有妄念,他什麼都不想,一天到晚就想阿彌陀佛,想個二、三年,真的把阿彌陀佛想來了,預知時至,自在往生。像諦閒老和尚的一個徒弟,鍋漏匠,站著往生的,站著走的,走了以後還站了三天,等諦閒法師替他辦後事,這可不是容易事情,站三天!因為他住在鄉下,鄉下交通不便。諦閒法師在觀宗寺住。他走了,有些信徒到觀宗寺去報信,走路去,這一個來回三天,沒有交通工具。這是真的,不是假的。

許許多多念佛往生的例子。我們這裡距離新加坡很近,我在新加坡的時候,新加坡老林長陳光別,陳光別是一個佛教徒,但是對佛教是什麼,他不知道,一般的信眾而已,到他生病的時候,他才聽經。生病躺在床上,不能出去,跟李木源居士說:居士林,法師在那裡講經,聽說有錄像?那時候好像是錄像帶,還沒有光碟,李木源告訴他有。「你把那個東西搬回來,給我聽聽。」搬回去之後,他每天聽八個小時,聽八個小時之後,他就念阿彌陀佛,累了就睡覺,醒過來,不是聽經就是念佛。兩年,他就透訊息給李木源,他想往生。李木源告訴他:不行,現在不能走;你走了之後,居士林會亂。這人事方面不穩定,求他,現在不能走,他就答應了。又過了兩年,你看,四年;又過了兩年,居士林人事都安排好了,他走了。走之前三個月,是他的家人告訴我的,他在一個紙頭上寫他的日期,他好像是八月是初七還是哪一天?寫了十幾個,寫了十幾遍寫在那裡。家人不知道什麼意思,也不敢問他,就是那天走的。三個月之前,他把日期寫了十幾個,寫在一張紙片上,預知時至。他往生前一天找我,我去給他做三皈依,第二天就走了。走了之後,還出現怪事情。走了之後,我們那些培訓班的一些同學,四個人一班,輪流幫他助念,日夜不間斷。就有一批回來的學生,回來的時候,蓮社有個杜美璇居士,女孩子,她就中了邪,就是靈鬼附身,口裡吐白沫,就說話了,說什麼?他是老林長陳光別的冤親債主,人數很多,他說今天他們看到林長往生極樂世界,非常歡喜,我們也不報怨了。求什麼?求聽經。到居士林來求聽經,求皈依。這好事情!求皈依,我們馬上就給他做三皈。聽經,居士林的人就告訴他,我們這裡的講堂,你就到講堂去聽好了。他說講堂光太強,他們受不了,要求在齋堂,就是飯廳,在飯廳裡面播《地藏經》,他要求指定要聽《地藏經》。日夜不間斷,我們播了兩個月,大概他們統統走了。這是居士林同學沒有一個人不知道。所以你真念佛,真修行,真的往生,冤親債主看到你,不再報怨了,要想跟你學習,要沾一點光,到居士林去聽經念佛去了。這是我們親身經歷的。

最後一條,「酒」,酒能迷惑人。五戒裡面,前面四條叫性罪,你不受戒也有罪;但是酒屬於遮罪,不受這一條戒,飲酒沒罪。不像前面四條,前面四條犯了,不管你受不受戒都有罪。受戒是兩重罪,因為有個破戒的罪。酒是遮罪,遮是什麼?防止,怕你酒醉之後犯前面四條,是這個意思。如果你飲酒不犯前面四條,那根本就沒事情。但是為什麼還要堅持不飲酒?要做一個好樣子給社會大眾看看,是這個意思。所以老師跟我們講課的時候,講到五戒的酒戒,他老人家說了,他說:假如我們每個人的酒量都像鄭康成一樣,大概釋迦牟尼佛就不會定這條戒了。鄭康成是漢朝大儒馬融的學生,馬融知道這個學生真的是青出於藍而勝於藍,這個學生將來成就決定超過自己。老師也有嫉妒心,不希望有人能超過自己。所以帶著同學,他回家的時候,在十里長亭給他餞行。給他餞行,每個人敬他三杯酒。他一下喝了三百杯,三百杯典故就從鄭康成來的;目的是想把他灌醉,在路上的時候想謀害他。可是他三百杯酒喝下去之後,一點小小的禮節都不失,這真叫海量,歷史上恐怕沒有第二個人,那真叫海量。聰明極了,他準備走的那條路,他走了不遠,他走岔路,走小路走了。真的成為一代大儒,十三經裡面的三禮是他註解的。所以三百杯有這個典故。

酒的開緣特別多。中醫裡頭,中藥用酒很多,那個可以用的,開緣,藥用開緣。年歲大的,佛家真是慈悲,七十歲以上,出家人七十歲以上,身體不好,酒可以幫助你,幫助血液循環,可以用;但是要有量,就是一杯,不能多喝,你當作藥用,這個可以用。另外就是,燒菜的時候可以做料酒,配作佐料,這可以用。它開緣很多。宴會當中都有酒的,那個酒一杯,你想想決定不會喝醉的,行,這可以用,這多半是什麼?在家居士,在宴會大眾之下,可以的。我也遇過好幾次,第一次是在北京國際飯店遇到一個同修,美國的華僑,在那個地方給他兒子舉辦婚禮,他那個媳婦是日本人。他是在北京做生意,所以中國政府的許多官員都參加了,政協副主席給他做證婚。我那一天是從樓梯上下來,他上去,我們碰到了。碰到之後,也把我抓去了。所以我看到的,日本那一方面有不少人,是這個女方的,他這一方面也很多,也拉到我去做證婚,所以就變兩個證婚人,好,一僧一俗,兩個證婚人。那個證婚的老先生,名字我一下想不起來了,林黛的爸爸,電影明星林黛,也許你們知道,她的爸爸。

我們那天在那個場合見面,臨時拉去的,當然就沒有準備素菜,那坐下來怎么辦?吃肉邊菜。面前一杯酒,我跟他們一樣,舉杯跟他們敬。他們看到我:佛教可以?我說:可以,只要不喝醉沒有關係。「那佛教可以學!」所以藉這個機會把佛教在那裡就展開了,就讓很多人接觸到了。這是一個因緣,我們講機會不能錯過。你看,有中國這些高官,平常你遇不到的,還有日本在中國的一些大使館的使節,都讓他們了解什麼叫佛法。他還提出了一個問題,我來給他解答,關於佛家的素食,這個酒戒就講清楚。他說:「原來是這樣的,那這個我們都可以做得到!」只要不喝醉就行。所以佛法真的是合情合理合法,它是活活潑潑的,每一條戒都是活的,開遮持犯。這叫開戒,這不是破戒,叫開戒。有這個機緣的時候要懂得開,不開,那你也是錯了;該持的時候要持,你不持也錯了,完全要看當時的環境。這是我遇到的事情。

我還有個朋友,也是同鄉,真的是小同鄉,我們住在農村,他那個村莊跟我的村莊能看得見,所以距離不很遠。他告訴我一樁事情,抗戰期間,他們是跟戴笠的,就是做特工的,特務工作的,在南京,被日本人發現,被日本憲兵發現了。他們有兩個人,發現抓到之後那是死刑,而且會死得很慘。這兩個人就跑到中華門外雨花台,那裡有個寺廟,就跑廟裡去找老和尚,求老和尚救他。老和尚立刻把他頭剃掉,把海青一穿,廟裡正好在念佛,就叫他進去,進去跟著念佛。那個日本憲兵隊來的時候,包圍起來,到處搜查,沒搜到。老和尚救了他的命,救他的命。抗戰勝利之後,到這個廟裡頭,老和尚還在。為了要感謝老和尚,就辦一桌酒席請老和尚。把老和尚請來了,才想到老和尚吃素的,我們今天一桌都是雞魚鴨肉這些東西,這怎么辦?沒有想到這老和尚真厲害,大家坐下,老和尚舉杯,一樣跟他們吃,他們佩服得五體投地:「這是真正的佛教。」對,老和尚藉這個機會度這些人,這些人統統種了佛法的種子,這就是什麼?這叫開緣,這不叫破戒,這叫開戒。換句話說,可以犧牲自己,成就別人,這是真實智慧。所以他們才知道佛門裡頭太偉大,不是一般人想像的,一般人想錯了,這佛法是活活潑潑的。

佛在這個地方教導我們,要斷殺盜淫妄酒,「斷五惡,修五善」,五惡反過來就是五善:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這是五善。佛法,無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下,它的根就是這五條,所以它跟儒、它跟道,在根本上都是相同的。如何能夠把它具體落在日常生活當中?我們今天利用儒家的《弟子規》,利用道家的《太上感應篇》,跟佛法的《十善業道》,這是中國傳統文化裡面儒釋道的三個根。在古代,我們可以說,在形式上有儒釋道,在實質上沒有法子分割,他都學。我們淨土宗第一代的祖師,慧遠大師,「虎溪三笑」,那就是儒釋道,陶淵明是儒,加個陸道士、慧遠大師,儒釋道,好朋友,統統都學。你看佛,學佛在以前出家人,四書五經都念過,他懂得,不是不懂!老莊是一定讀過的,他也學道的東西,要學儒的東西,佛法。學儒,他也讀經,他也讀佛經,他也讀老莊。道長,也學儒,也學佛。所以實際上這三家的典籍統統都在學習。外表上、形式上有儒釋道之分,內裡面早就融成一體,這是中國傳統文化的特色。所以我們今天勸勉同學們要扎三個根,道理在此地。

這五戒,從初發心一直到成佛都必須要遵守。佛還要遵守嗎?佛遵守,佛做樣子給人看。如果佛都不持這個戒,那別人就不相信了,別人就生懷疑心了,佛也做。所以你看釋迦牟尼佛在世的時候,他的日常生活都是做給大家看的。他何必要修那種苦行?如果學佛都是這么樣辛苦,這個世間人還有誰敢來學佛?把人都嚇住了。佛在經上常常告訴我們,學佛的目的是什麼?破迷開悟,離苦得樂,為這個我們才來學習的。物質生活苦,是一般社會人士他的錯覺,實際上,簡單的生活比什麼都快樂,你沒有嘗到,你嘗到才曉得真樂!你看他住在野外,日中一食,樹下一宿,不怕風吹雨打日頭曬,那是什麼?金剛不壞身。我們沒有辦法,比不上。我們要是到野外去,在那裡去住一晚上,第二天肯定到加護病房,你怎么能跟人家比?金剛不壞身是那樣練成的,修成的,一生不改變。佛實在講很活潑,很慈悲。國王大臣花園別墅用來供養他,他接受。竹林精舍、只樹給孤獨園,那都是非常美好的地方,他在那裡講了不少經。離開,財產統統物歸原主。我們現在講,釋迦牟尼佛接受的是使用權,不要所有權。如果要所有權,那一千二百五十五人會打架,為什麼?要爭財產、要爭地位。他沒有財產,所以大家心都是定的。佛陀滅度的時候是在野外,在雙樹林間,不是在房子裡面,這都是做給我們看的,這是什麼?徹底放下了。天天教我們放下,他真放下了。

每一天,他的生活,我們現在懂得了,他住在哪裡?他住在實報莊嚴土,我們看不到,真是實報莊嚴土。為什麼?佛講的兩句話,我們都大意了,「相由心生」,三十二相八十種好,金剛不壞身,心生的;「境隨心轉」,我們看到這個境是環境不好,他看的環境是非常之美,他轉的。我們舉個最明顯的例子,托缽。別人供養這一缽飯,一缽飯不是一家的,好幾家托的這一缽飯,佛通常教人是七家,可以托七家。七家如果飯還不夠,就不能再要了,不能到第八家去,為什麼?你有貪心了,決定不能過七。如果二、三家,這飯夠吃了,就不到第四家去。我們現在懂得,它那個飯菜都是一到他的口裡面就變成妙味,他會轉!就像江本博士那個水實驗一樣,他是什麼心,他是什麼樣的念頭,把所有一切食物都轉變到最好的美味。我們在經典裡面看到,釋迦牟尼佛路上遇到乞丐,乞丐見到佛了,想到什麼?過去生中沒有種福,貧窮做了乞丐,現在遇到佛,這是無上福田,趕緊把自己討的東西去供佛。有的時候那個東西很難吃,味道都變了、餿了,可是佛接受,還當面吃給他看。那個一接受,佛那個念頭一轉,它就不會了,乞丐吃的跟佛吃的一樣東西,不是一個味道。我們現在懂得這個道理,境隨心轉。

明白這個道理,我們就知道,我們的身體自己可以轉變。疾病從哪裡來的?疾病從不善念頭、不善的行為得來的。如果心態一改變,這個病自然就好,找醫生可以,不找醫生也可以,自然會好的。我們居住這個山河大地,現在災難這么多,如果心態好,這災難都可以避免,不會發生什麼地震、颶風,旱災、水災都不會發生,風調雨順,全是由人心。所以看到世尊為我們介紹的西方極樂世界,多美好,《華嚴經》上給我們介紹的毗盧遮那佛的實報土。我在講經的時候常常提醒同學,極樂世界跟我們這個世界沒有差別,完全是一樣的,你說有差別,那就錯了。為什麼現在我們這個災難這么多,苦樂不相同?我們的心情不相同。西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處,換句話說,他們的五戒是圓滿的,百分之百的,他們的十善也是圓滿的,也是百分之百的,沒有絲毫欠缺,所以顯出極樂的境界。我們今天看看,十善擺在我們面前,我們條條都有欠缺,五戒擺在面前,也不完全,他才會遭難。甚至於我們起心動念完全違背了,把它都忘掉了,以自己自私自利、以自己名聞利養來做標準,那還得了!兩個世界差異,真正差異是我們的心態的差異,不是其他的,要記住,境隨心轉。所以懂得這個道理,我們才曉得如何化解災難,如何拯救危機,這才知道。佛要度眾生,用什麼度?教學。大家都覺悟了,大家都明了了,大家都把心態轉回來,這問題不就解決了嗎?這不是迷信,這是事實真相。

我們念佛求生西方極樂世界,要記住,佛滅度的時候,跟當時的弟子,也包括我們後來的弟子,囑咐了兩句話,「以戒為師,以苦為師」。這個苦是什麼?世間人認為苦,你自己入這個境界,這裡頭樂,它哪有苦?你看,世間人看我們吃素食,苦!這多可憐!我們吃素食的人,我們看他什麼?他很可憐,天天在食毒,飲苦食毒,我們比他好多了。你看,各人觀念不一樣,苦樂標準不相同。這是講一般世間人認為的苦。災難,我們不怕,我們都能夠承受。要把五戒十善、《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,這個根要扎穩,我們這個佛號才產生效果。如果這個根沒有,佛號念得再多,都不能往生。為什麼?佛在經上講得很清楚,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們今天因緣有了,我們的善根福德沒有,這不能往生。還有就是佛在經上說的,這西方極樂世界都是上善之人俱會一處。那我們知道,佛在經上常講,上善要不生極樂世界,是生天,欲界天是上品十善往生的。也就是說,我們想生西方極樂世界,我們持戒,就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到的那個標準,要達到生天的條件,往生西方極樂世界就一點問題都沒有了。所以努力修善,努力去斷惡修善,一心念佛,決定得生淨土。我們要記住,西方極樂世界諸上善人俱會一處,我有上善,就有資格入他們的這個團體。

一切世出世間法,它有個原理原則,善與善相應,惡與惡相感。造作惡業到哪裡去?我們一看佛在經典跟我們講,十法界第一個業因就明白了。因緣很複雜,無量因緣。無量因緣裡面最重要的,佛是平等心,菩薩是六度心,緣覺是因緣心,聲聞是四諦心,天是上品十善、慈悲喜舍,人是五戒五常,下面,畜生是愚痴,餓鬼是慳貪,地獄是瞋恚。所以貪瞋痴叫三毒煩惱,為什麼?它感的是三惡道。我們在日常生活當中起心動念,自己要警覺到,我這個念頭一起跟哪一道感應?如果跟六道輪迴感應的,馬上要改!我們念念都是阿彌陀佛,那就跟西方極樂世界感應。十法界裡頭沒有阿彌陀佛,阿彌陀佛感應只有西方極樂世界,所以這個重要!什麼都要放下,都不要去計較,心裏面就是阿彌陀佛,除了阿彌陀佛之外,絕不放在心上。事上隨緣,恆順眾生,隨喜功德,與一切眾生和睦相處,給一切眾生做一個好樣子。什麼好樣子?心裡有佛,那就是好樣子。與一切人,沒有分別,沒有執著,和睦相處。在現前這個時代,一般傲慢的習氣非常嚴重,傲慢、嫉妒。我們要學,做樣子給他看,我們學謙虛,學對人尊敬,學全心全力成就別人、幫助別人,捨己為人,做樣子給人看,這叫積功累德。

「去五痛,離五燒」。去五痛是現前我們的生活快樂,我們沒有痛苦。痛苦在哪裡來?痛苦都是在自私自利有痛苦,名聞利養有痛苦,貪求五欲六塵的享受有痛苦,貪瞋痴慢是自己內心裡的痛苦,叫五陰熾盛。我們把這個放下了,他怎么會不自在?怎么不快樂?隨緣,什麼都好,什麼都喜歡,我們修就是修這個。所以修行,行是我們的行為,起心動念、分別執著都是行為,行為錯誤了,把它修正過來,這叫修行。首先正知正見,跟佛同一個知見,所以天天不能離開佛經。離開佛經,那我們就自己的妄想做主了。天天讀佛經,用佛經對照我們的念頭,對照我們的言行。佛經是正確的,我們要真正相信,為什麼?它是從自性里流露出來的。我們是從煩惱裡面流出來的,煩惱裡面流露出來的,痛苦!將來果報在地獄,那個「燒」就是指的地獄。用「五燒」來代替三途,就是三途,著重在地獄。真修行,現前你所看到他的,肯定是法喜充滿,常生歡喜心,這眼前。你再仔細看,他身心健康,家庭和睦,事業順利,人際關係非常美好。為什麼?他誠信、謙虛、恭敬,他會得人尊重,他會得到很多人自動的來幫助他。你並不是要求他,很多人自動來幫助你。花報好,果報一定好;花報不好,果報就有問題,這是我們不能夠不知道的。今天時間到了,我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第四集)2009/12/22華嚴講堂檔名:02-038-04

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經》菁華第四十一節,我們把經文念一遍,對對地方:

【佛教群生。舍五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】

前面我們學到「去五痛,離五燒」,今天我們接著看『降化其意』。「意」就是妄念,貪瞋痴慢,也包括自私自利、名聞利養,這些全都是妄念。「降」是降伏,「化」是轉化,《金剛經》上說「云何降伏其心」,跟這個地方的意思完全相同。佛教我們怎么樣轉煩惱為菩提,轉殺害為慈悲,這是佛教教學的目標。如何降化其意?這就是佛家講的修學功夫。功夫一定是在日常生活當中、工作之中、處事待人接物,要時時刻刻能提得起警覺。佛門自古以來祖師大德為我們制定的早晚課誦,早晚課誦的目的一定要清楚,早課讀這一段經文是提醒自己,古大德說「不怕念起,只怕覺遲」,所以時時刻刻要保持高度的警覺心,把妄念能夠止住;止不住,把它轉過來。六道凡夫從無始劫以來,為煩惱習氣所薰染,自自然然有許多的妄念。早課讀的經文,常常想到佛在經典裡面的教訓,幫助我們轉煩惱成菩提,菩提是智慧。晚課是反省,我今天一天佛教導我們,哪些我們做到,哪些還沒有做到。戒律當中,現在我們用《弟子規》、用道家的《感應篇》來做基礎。實在講這是初入佛門就應當學的,可是我們初入佛門的時候疏忽了,現在覺察到了,不能不認真的去補習,要把這個課補出來才行。為什麼?我們想想,佛法從漢明帝永平十年,帝王派著特使從西域迎請回國,這是大事。佛教在那個時候沒有宗教的名詞,佛教是什麼?跟我們中國儒、道是相同的,中國人稱為學派,所以稱為儒家、道家、佛家。到中國來,當然首先要把梵文的經典翻成中文,傳過來的是智慧、是倫理、是道德、是因果教育,往後大乘經教傳到中國來,裡面有高等的哲學、有高等的科學,這個是我們應當要曉得的。

關於倫理、道德、因果這一方面佛說得很多,教導我們斷惡修善、積功累德。修學真實的利益,身心健康、家庭幸福、事業順利、社會安定、世界和平。世出世間的聖人教化眾生目標是相同的,這對於整個社會的教化。還有特別有緣的眾生,對於這些還不滿足,還要追根究柢去探討宇宙的來源、萬物的來源、生命的來源,要探討這些學術,把自己的靈性不斷的向上提升,提升到像佛同樣的境界。「佛陀」這個名詞是從梵文翻譯過來的,它的意思就是覺悟、就是智慧,不是不能翻,在中國找不到恰當的字。他的覺悟是圓滿的覺悟,真的是無所不知、無所不能,我們中國智慧、覺悟沒有這個意思,跟這個意思接近,不能夠完全相等,所以翻經的時候就造許多新字,佛這個字是翻經時候造的,因為他是人,所以加個立人,音是弗,弗是箇中國古字,旁邊加一個人字,就做為佛教里的專有名詞。佛、菩薩、阿羅漢,用現代的話來說,是佛教裡面學位的名稱,最高的學位是佛陀,第二個學位是菩薩,第三個學位是阿羅漢,證得阿羅漢才算你拿到佛教最低的一個學位,這有標準。這個標準諸位在經典上常常看到「阿耨多羅三藐三菩提」,這也是梵語,可以翻,為了尊重不翻,保留音譯,翻成中國的意思是「無上正等正覺」。這一句裡面就有三個層次,第一個是正覺,正覺是阿羅漢,第二個是正等正覺,是菩薩,末後加上個無上正等正覺,這是佛陀。

怎么證得的?佛法裡面修學的功夫,用一句話來說,就是看破放下。看破是明了、是智慧,放下是功夫,對於宇宙人生徹底明白了,放下什麼?放下執著。對於世出世間一切法不再執著,統統放下了,這個層次的人就叫做阿羅漢。執著放下之後,諸位要曉得,六道輪迴就沒有了,所以六道從哪裡來的?六道是從分別執著裡頭來的。有執著就有輪迴,這個現象就存在,執著沒有了,這個現象就沒有了,所以《金剛經》上說,「凡所有相,皆是虛妄」,不是真的,相是假的。現在科學家也證實這樁事情,科學家告訴我們,宇宙之間只有三樣東西,物質、能量、信息,除這三樣東西之外,其他什麼也沒有。這跟大乘經裡面講的很接近,但是佛經講得清楚,他沒有佛經講得那么清楚,那是科學。信息就是阿賴耶的見分,物質是阿賴耶的境界相,能量是阿賴耶的業相,叫阿賴耶的三細相,我們對於科學家也很佩服,也了不起。這三細相從哪來的?他就不知道,他沒講清楚。三細相發生的作用,就是變現出整個宇宙萬事萬物,能變的是三細相,所變的是萬物,能生萬物,佛對於這些完全了解,那是無上正等正覺。所以放下執著,這第一個階段,證阿羅漢果,正覺。再能放下分別,不但執著沒有,分別也沒有,那叫菩薩,他證的是正等正覺。最後能真正做到不起心不動念,這是妄想,起心動念是妄想,妄想非常微細。彌勒菩薩告我們,這一彈指有三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,我們中國人講的三百二十兆。一彈指比一秒短,我們彈指彈得快,應該可以彈四次,一秒鐘彈四次到五次,就算四次都不得了,乘四,那是一秒鐘一千二百八十兆個念頭,微細念頭。他說「念念成形」,每一個念頭裡面都有物質現象出現;「形皆有識」,識是信息,每一個物質現象裡面都有信息。信息是什麼?見聞覺知,在阿賴耶裡面就叫受想行識,它就具足了。這東西從哪來的?自性裡頭本來具足的,惠能大師明心見性,他告訴我們,「何期自性,本自具足」,本來它就具足,具足什麼?具足智慧、德能、相好,都是圓滿的。

佛教導我們,教導我們如何能夠證得。東西在,為什麼不見了呢?不是不見,就在面前,不是不見,是因為你有起心動念、分別執著,這是障礙,把你自性的性德完全障住,不起作用了。也可以說還是起作用,不能說不起作用,那個作用扭曲了,智慧變成煩惱,德能變成業障,相好變成六道輪迴,很冤枉!如果我們真能放下,就恢復到正常,正常是佛家講的明心見性、見性成佛。真的見性,不但六道沒有了,十法界也沒有了。十法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛,也沒有了,那個境界現出來是什麼?現出來我們稱它作一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,可是你要曉得,也是自己的實報莊嚴土。稱如來是講見性,見性稱如來。誰是如來?人人都是如來,《華嚴經》上講的「一切眾生本來是佛」,這話講得好,真平等。你本來是佛,你現在為什麼不是佛?是因為你迷了,迷了才分為這十個層次,如果不迷,這十個層次沒有,這十法界沒有。十法界也不是真的,就像作夢一樣,《金剛經》上的比喻比得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,它存在的時間是剎那剎那生滅,就像我們看電影銀幕一樣,畫面是剎那生滅的,是不住的。

我們知道我們看電影,電影的放映機,它的影片一秒鐘是二十四張,你看一秒鐘二十四張就把我們的眼睛欺騙了,我們就以為很逼真了。佛告訴我們,現實的環境是一秒鐘多少張?一千二百八十兆張,這個生滅,所以佛說「萬法無常」,這個道理在此地,是真的不是假的。誰能夠見到?現在科學家講證據,誰能看到?科學家是用精密的儀器去觀察,但是還看不到真相。佛家不用儀器,用什麼?用清淨心,禪定的功夫,很深的禪定。佛在大乘教裡面告訴我們,八地菩薩看到了,你能夠修定,修到八地菩薩那個功夫,你就見到了,這佛經上講的,不是假的,句句是真實的。所以佛叫我們親證,證得是你自己的,你沒有證得,像我們現在所了解的叫解悟,不是證悟。解悟是從哪裡來的?是佛書看多了,對他有信心,雖然我們沒有親證得,他講得如理如法,有理論基礎來支持他。重要的我們自己要真乾,真乾就是放下。首先在此地教我們放下五惡,五惡是什麼?殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒,這五樣東西放下。這五樣東西就是中國老祖宗講的五常,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不妄語是信,不飲酒是智,仁義禮智信。釋迦牟尼佛跟我們的老祖宗沒見過面,沒有信息往來,講的基本的原理原則是完全相同,所以佛教到中國立刻就被中國人歡迎,就接受了,道理在此地。所以真修行、真做功夫,就在日常生活當中,起心動念要跟佛菩薩、老祖宗所講的倫理、道德、因果要相應,相違背趕緊把它改過來,這就對了。

在佛法裡面還有一個不可思議的阿彌陀佛,那是什麼?善中之善,沒有比這個更善的。念頭才起,不管它是善念、是惡念,立刻把它轉成阿彌陀佛,心中只有阿彌陀佛,你這一生決定成佛。阿彌陀佛是誰?是自己,這個要知道,所以他跟宗教裡面講的不一樣,自性彌陀。西方極樂世界從哪來的?是你自己心變現的,唯心淨土,自性彌陀,不是別人。我們將來到極樂世界,不是人人都是阿彌陀佛嗎?沒錯,人人都是阿彌陀佛,同一個自性。阿彌陀佛像大海一樣,我們每一個眾生像大海里的一個水泡,沒有離開大海,體是一個大海,所以阿彌陀佛是圓滿性德的名號,是這么個意思,一定要知道。我們現前這個世界怎么來的?還是自性變現的,極樂世界也是自性變現的,有什麼不一樣?我們這個自性變現裡面摻雜許多惡業在裡頭,就變成這個樣子,像剛才講的妄想分別執著統統都有,而且執著是非常非常嚴重,就變成我們現在的樣子。明白這些道理,這個世間所有一切災難可以轉變的,我們身體病痛可以轉變為健康,意念主宰一切,這是經教里佛常講「一切法從心想生」,我們的念頭善,沒有一樣不善,我們的念頭不善,就沒有一樣是善的。轉變從哪裡?從自己的念頭轉起,不在外面,所以佛法稱為內學,經典稱為內典,它從內到外,不是從外到內,這個道理我們要懂得。在日常生活當中最重要的,要把惡念轉變成善念,把邪念轉變成正念,把染的念頭轉變成淨念,這是真正在修行,真正在做功夫。如果是真的把一切念頭都轉成阿彌陀佛,阿彌陀佛是善中之善,沒有比這個念頭更善,這一念能叫凡夫在一生當中證得圓滿的成就。

學佛,如果你把這些事實真相搞清楚,你的心就安了,古諺語裡面所講「理得心安」,道理得到了、明白了,心就安了。心安之後妄念自然就少,妄念沒有,不容易,妄念會大幅度的減少,你清淨心就浮現起來,身體自然就健康,許多的毛病也就都能夠恢復正常。為什麼?病痛從哪裡來的?我們這個身體是細胞組織成的,細胞現在科學講得很清楚,這物質的現象是些原子、電子、基本粒子組合排列成這個樣子。這些原子、這些細胞聽誰的?聽信息,就是我們念頭,念頭善,它的排列完全是善的、正常的,就健康的;念頭不善,就把它的排列產生變化,它排列就排成一個病態的,衰老、病態的,它就排成這種方式,統統是念頭在做主宰,所以人不能沒有善念,不能沒有淨念,這個道理明白了,我們相信,一點懷疑都沒有。所以首先我們得的利益,這也是個證明,身心健康,百病不生。第二個知道沒有生死,能大師說的,「何期自性,本無生滅」。生死是什麼?生死是身體,身體有生滅,靈性沒有生滅,這個道理搞清楚、搞明白了,我們在這一生當中,唯一的一個目標是什麼?提升自己的靈性,這在佛法叫借假修真,身體是假的,我要借這個假身體要把靈性向上提升。

當然最好能這一生當中就提升到佛的境界,有沒有可能?有可能。如果你遇到淨土法門就可能,遇到其他法門就比較難。遇到這個法門,肯定一生能夠提升,生到西方極樂世界就注定成佛,一生成佛,不必等第二生。那個地方是諸佛菩薩的世界,跟我們這個地方不一樣,也就是說他那個地方,所有一切居民妄念還有,分別沒有、執著沒有,所以西方極樂世界沒有十法界、沒有六道輪迴。六道眾生雖然一品煩惱沒有斷,生到西方極樂世界天天跟阿彌陀佛,跟十方諸佛,跟觀音、勢至、文殊、普賢天天在一起,這是不可思議的法門,這是難信之法。中國人常講「近朱則赤,近墨則黑」,你天天跟佛在一起,你還怕不成佛嗎?天天跟菩薩在一起,你不成菩薩嗎?西方極樂世界只有佛菩薩,阿羅漢都是回小向大的阿羅漢,所以稱為大阿羅漢。大阿羅漢是什麼人?古大德告訴我們,十地菩薩,因為阿羅漢翻成中國意思叫無學,就是他畢業了,他所學的東西都學完了,這稱阿羅漢,小乘阿羅漢,在大乘就是十地菩薩,大阿羅漢就是十地菩薩。這個緣很希有、很殊勝。

降化其意,接著教我們『令持五善,獲其福德』。「五善」就是五戒,也就是我們中國人講的五常。五倫是講關係,人跟人的關係,人跟動植物的關係,人跟山河大地的關係,人跟天地鬼神的關係,這講關係的。而佛法這個關係講得圓滿,佛法講遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體,你說這個關係多密切。所以它顯示出來的是「無緣大慈,同體大悲」,慈悲就是講的愛心,沒有條件的愛護一切眾生,愛護花草樹木,愛護山河大地,愛護遍法界虛空界。為什麼?同一個自性,跟自己是同一體的,決定沒有一分一毫的差別。可是我們現在迷了,迷失了自性,佛的教化是幫助我們如何恢復自性。迷得太重,迷得太深,迷的時間太長,現在要恢復也得慢慢來,要慢慢來調理,所以先教我們從五善下手。五善還是不容易,我們學習在最近的十幾二十年當中,深深反省,出家學佛功夫不得力,不要說是大小乘戒律,就是在此地講的基本的五戒,出家人也沒做到,在家學佛最基本的是十善,十善也沒做到,所以他不能成就。

我們跟古聖先賢比,距離差得很遠,想想他們為什麼能成就,我們為什麼不能成就?這個原因就在基礎的教學疏忽了,中國人講「童蒙養正」。古時候所以能成就,古時候的教育好,從小就受到聖賢教育,所以成就人多。我們中國諺語所謂的「教兒嬰孩,教婦初來」,紮根的教育是從什麼時候開始?從胎教開始,母親懷孕的時候就開始了。在中國歷史上所記載的,你看看周朝的三太,兒子都教成大聖大賢,怎么教的?懷孕的時候就開始。一般教學最低程度是小孩出世,知道一出世他眼睛張開了,他就會看,他豎起耳朵,他會聽,雖然他不會說話,他已經在模仿、已經在學習,所以紮根教育是從生下來到三歲,這一千天。誰教他?母親教他,父母教他。教什麼?就是現在我們採取的《弟子規》。母親在家裡做到,父母做到,你看他孝順他的父母,他的母親孝順他的公婆,小孩就在那裡看。所要讓他看到的、讓他聽到的、讓他接觸到的,全是倫理道德,這一千天的教學根深蒂固。所以中國古諺語有一句話說「三歲看八十」,三歲這個功底深,八十歲不會變,所以無論他是學儒、學道、學佛,他都能成就,它道理在此地。

我們中國傳統教育,滿清亡國之後,進入民國這個年代社會動亂,早年的時候是軍閥割據,接著中日戰爭,把我們的傳統破壞掉了。抗戰之前農村裡頭還有,我生長在農村,大家庭五代同堂、六代同堂,這一個村,王家村他一家人,這村莊一家人。人口不旺的也有二、三百,普通中等人家三百人左右,人丁興旺的六、七百人,這大家,它要沒有教學,那家就亂了,所以中國人講家齊而後國治,它有道理。每一個人家都把他那一家人都教好了,都能夠明理,都懂得做人,都能夠遵守仁義道德,這是家齊。抗戰之後中國這個家庭沒有了,都變成小家庭,所以現在講家,很難講,一般人不懂這家什麼意思,沒聽說過,也沒見到過,我們今天講家破人亡,真可憐!所以家教沒有了。在從前大家的家教比什麼都重要,可以說家庭裡面最重要的就是怎樣把底下一代教好。家學就是私塾,用現代的話說,是這個家族的子弟學校,家長肯定是請有德行、有學問的老師在家裡教自己家的子弟。老師負責任,絕對不簡單。

我記得我還念了幾天私塾,時間很短。私塾在祠堂,祠堂只有春秋祭祀,平時裡面都沒有人用它,所以私塾就設在祠堂裡面。進學,那時候大概是六歲的時候,父親帶著禮物,送老師的,束修,送老師的。進到學堂之後,預先跟老師說好,今天有新的學生要上學,同學在大殿的兩旁邊站著,老師在當中。當中供一個牌位,孔子的牌位,大成至聖先師孔子之神位,我父親在前面,我在後面,向孔夫子的牌位行三跪九叩首的最敬禮。拜完孔子之後,父親請老師上座,我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮。我們小孩看到父親對老師這么恭敬,三跪九叩首,老師的話還能不聽嗎?老師接受家長這樣的禮敬,他能不把小孩認真教導嗎?他要是把小孩教不好,他怎么能對得起人家父母?人家父母是怎么對你的?我們這一生會尊師重道,從哪裡學?就從那一堂課學到的,永遠對於從事教育工作的人自然就起恭敬心。從前進學都是這樣的,每一個學生進學都是要行大禮的,所以老同學就看很多次,根深蒂固。師徒如父子。現在沒有了,現在學校變成學店,生意買賣一樣,沒有恭敬心。

印光大師就告訴我們,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,親近善知識,《弟子規》講「親仁」,親近一個仁慈有學問、有德行的人,最重要的是誠敬的心,你有幾分誠敬心,你會得到多少,它跟你的誠敬成正比例的。所以老師教的學生雖然很多,每一個學生成就不一樣,關鍵在誠敬。所以在家能孝順父母,在學校能夠奉事師長,他怎么會不成就?不能成聖成賢,他也是成君子。聖、賢、君子是中國古時候的學位名稱,最高學位聖人,第二個學位是賢人,第三個學位是君子。他能成就,不是不能成就,跟我們現在完全不一樣。所以我們初學的時候把這個失掉了、疏忽掉了,沒有機會學到,現在知道,不能不認真補習。所以我在最近這些年來,非常認真努力勸勉同學們要補這個課,儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛法的《十善業》,儒釋道的三個根。紮根教育比什麼都重要,沒有這三個根,往生西方極樂世界都成問題,為什麼?釋迦牟尼佛講得很好,要到極樂世界去,他說「不可以少善根福德因緣得生彼國」;又告訴我們,極樂世界那邊的居民皆是「諸上善人俱會一處」,這說明什麼?上善。上善是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》至少要能達到一百分,這才上善,八十分是中善,六十分是下善。要沒有上善的標準那去不了,有中善的程度可以生天,能夠達到下善,能達到六十分,不失人身,你來生還能到人道來,不會墮三惡道,這佛教給我們的標準。

我們為什麼採用儒跟道家的?這是祖師大德們提倡的。小乘,中國人尊敬,小乘經典翻譯得非常完備,現在我們跟南傳巴利文經典一對照,三千多部經,巴利文經典比中文翻譯的大概只多五十幾部,你才曉得翻得相當完整,在中國稱為「四阿含」。所以在隋唐的時候,小乘兩個宗派成實宗、俱舍宗,這兩個宗派到唐朝末年就衰了,到宋朝的時候就沒有了,我們的祖師大德就不學小乘了,用儒跟道來代替小乘。儒道是中國本土的東西,學起來更親切、更容易,而且心量比小乘大,更容易融入大乘,所以就用儒跟道代替了。我們看淨業三福頭一條,這是基礎佛門的基礎,四句話,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,第一條。這一條可以包括我們現在所學的儒釋道的三個根,孝親尊師,《弟子規》;慈心不殺,《太上感應篇》;末後一句,《十善業》,這四句就是儒釋道三個根,不能不認真學習,有了這三個根才能學佛。學佛從哪裡學起?「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,從三皈五戒開始。所以三皈五戒的基礎是儒釋道的三個根,沒有三個根就是三皈沒做到,五戒也沒有辦法做到。三皈是覺而不迷、正而不邪、淨而不染,這是學佛最高的指導原則,一進佛門先傳授給你。所以今天在家同修沒有做到十善,出家同修沒有能做到五戒,原因我們找出來了。找出來之後,我們就改過自新,趕緊把基礎的東西把它補過來,然後無論學哪個宗派,無論學哪個法門,都會有成就,你有根。

五戒第一個是「不殺生」,不殺生應當從素食開始。我學佛,二十六歲接觸到佛法,我不到半年就採取素食。抗戰勝利之後我在南京讀書,我住在一個同學家裡,這個同學家裡是多元文化,用現在的話說。他的祖母念佛的,很虔誠的佛教徒,家裡供著佛,每天早晚課誦;他的父親是回教,伊斯蘭教的;他的母親是基督教,還是母親影響大,所以我在他家裡住了一年,兩個學期,接觸了基督教,也接觸了回教。我了解這飲食,基督教講求衛生,伊斯蘭教不但講究衛生,還同時講究衛性,保護一個善良的性情,凡是性情不好的他都不吃,這個很難得。那時候老太太天天念經,我們也聽不懂,所以對佛教就沒有什麼印象。二十六歲接觸到佛教之後,才曉得佛教講慈悲心,那佛教的飲食就很圓滿,你看衛生、衛性、衛心,保護慈悲心,這個太好了,我明了之後就採取素食,我吃素到現在五十八年,身體健康,這是素食的好處。

素食不再跟眾生結冤仇,過去殺生殺得很多,小時候無知,抗戰期間喜歡打獵,殺了多少眾生?我們都沒法子記數了。所以學佛之後深深懺悔,素食、放生,對待一切眾生平等心看待,救護的心看待。所以這么多年來,我們現在看看社會,確實一代不如一代,問題一代比一代嚴重。我們中國人講三十年一世,這個世是三個十,三十年是一世,我學佛是二世了,你看三十年前、六十年前的社會跟現在不一樣,人心變了。過去確實我們在古人典籍裡面,所讀到的善人多、惡人少,現在是惡人多、善人少,所以什麼奇奇怪怪病都出來了,山河大地我們講自然災害也比過去特別的頻繁,災難也特別的嚴重,時有所聞。這什麼原因?與我們的心態有關係,特別是身體,身體健康與飲食有關係,這個經上說「病從口入」,這是「禍從口出」,肉食決定有毒。

《印光大師文鈔》裡頭有一篇,記載著一樁事情,他說有個婦女用自己的奶餵小孩,好像是小孩吃奶之後沒多久就死了,她沒有發覺。第二次懷胎,她餵小孩,這小孩也死了。到底是什麼原因?把這個奶送去檢查,是不是母親身體有毒素?然後才發現,母親在餵奶之前,不到半小時,跟先生吵架,瞋恨心起來,小孩吃這個奶毒死了。這種事情我聽說在外國也發現了。所以母親餵小孩奶,如果是動了瞋恨心,最好兩個小時之後才餵奶,兩個小時之內決定不可以,等到她恢復心平氣和,這個時候才可以。由此可知,人在瞋恨的時候,奶就變成毒素,那動物被殺的時候它能不瞋恨嗎?它能歡歡喜喜的把肉拿來供養你嗎?不可能。殺它的時候那個瞋恨比那個母親吵架的瞋恨那要嚴重多了,我們想它肉裡頭有沒有毒素?肯定有。我們把它洗刷再乾淨,烹調得再好,毒素的根肯定在,你吃它的時候不覺得,可是日久天長,累積下來就是現在許多不治之症的病根,這很可怕。

佛在這部經裡面講,說我們這些眾生每天「飲苦食毒」,這一句話,早年我初學佛的時候,讀到這個經我不以為然,我認為佛說話有的時候太過分了一點。今天來看,佛完全講中了,今天這個世界真的是飲苦食毒,再小心、再謹慎都沒有法子避免,整個地球被染污,土壤被染污,所以現在不但是肉食有毒,連素食也含的有毒,農藥、化肥。我們自己種,我在澳洲自己種菜,我們有一個很大的菜園,澳洲地大人少,所以土地很便宜。我住在鄉村,我住的土地面積,英國人的算法是二十八個acre,很大。那么大的土地,所以院子就特別大,我在那裡種菜園,品種很多,幾十種蔬菜,種的果木樹也種得很多,我們不用化肥、不用農藥,做得很成功。但是土壤被染污了,這個就沒有法子,好在我們那裡染污比較輕,因為跟鄰居距離都相當遠,染污比較輕一點。

所以今天素食都相當不容易,超市裡面買的是有機蔬菜,它是不是真的?它蔬菜賣得比別人貴,它是不是真的有機蔬菜,還是騙人的?都值得懷疑。你說這個怎么辦?唯有佛在經上教我們修清淨心,佛告訴我們清淨心能夠解毒、能夠化解,慈悲心也能夠化毒、化解,我們只能從這方面去做。所以這是選擇素食,在這個時代確實有必要了。佛在經典上告訴我們,素食確實帶給人類是健康長壽,不跟眾生結冤仇。不殺得長壽的果報,不盜得大富的果報,不淫得身體相好莊嚴的果報,不妄語得大眾對你尊敬的果報,不飲酒能增長智慧,所以能修五善,就是能夠真的持五戒,自然能夠感得福德、長壽、健康、富有,家庭事業樣樣美滿,這是現前可以得到的。將來的果報一定比現在更殊勝,佛家講現前的果報是花報,花報好來生果報一定殊勝,這是我們可以相信、可以接受的。下面經文,這細說了,佛在前面跟我們說的五種,第一種是殺生,我們把這段經文念一遍:

【世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。更相報償。痛不可言。】

這一段是講殺生的果報,所謂的弱肉強食,這個概念是個錯誤概念。我們看到這些事情是不是真理?這外國人常講的,決定不是。而弱肉強食,這裡面從佛法因果上去看,它的真相是冤冤相報。我們看到好像小動物弱的都被強的吃掉了,獅子、虎狼掠食這些動物,細心去觀察,這些獅子、虎狼比人慈悲多了。為什麼?它是餓得不得已才去抓一個小動物來吃,而且抓的大概都是老弱,它才能抓得到,身體強壯的它就逃走了,它抓不到它。它吃飽之後,你看老虎、獅子躺在那個地方,旁邊小動物走來走去,它理都不理會。我們從電視「動物奇觀」裡面看到,它吃飽的時候,它絕不找它麻煩的。我們知道像這些老虎、獅子,它大概是三天吃一餐,它不是一天吃三餐,它吃一餐它能維持三天,它一生傷害眾生不多。人跟它一比起來就差太遠,人傷害多少眾生?

這些眾生,佛眼睛裡面看到的,所以佛是五眼圓明,六道輪迴裡面的事情他看得清清楚楚,他告訴我們,六道裡面的眾生全是冤冤相報。他舉例說,「人死為羊,羊死為人」,這一生你是人、它是羊,你殺它吃它的肉,來生它罪受完它得人身,我們造罪業來生墮畜生道就變成羊,碰到之後也要拿肉去供養他,真的所謂「吃它半斤得還它八兩」,欠命的償命,欠債的還錢。所以人在世間能不能真的占到別人便宜?沒有,絕對沒有這個事情,占不到絲毫便宜。有沒有人真的吃了虧?沒有,來生他要報償。因果通三世,明了這個事實真相,我們很多不正當的念頭都自然放下了,為什麼?不可以這么做,這么做將來吃虧的是自己不是別人。縱然餓死、凍死也不會起盜心去偷盜別人,沒有這個必要。真的能夠把倫常道德守住,這就是德行,身死了,來生肯定比這一生要高,他提升了。如果忍不住再去偷竊做犯法的時候,你來生是往下墮落。你要是了解這個事實真相,你就不願意,凍死、餓死我也不願意去偷竊別人的。這個道理只有佛法裡頭講得清楚,儒跟道也講,沒有佛經講得這么明白。所以聖賢的教誨、佛菩薩的教誡一定要遵守,否則的話,像經上所講的,跟眾生結了冤仇,生生世世永遠都扯不清,果報一次比一次嚴重。

我們在《安士全書》,這本書印光大師讚嘆,近一百年來最好的一部書。這部書大概有一大半是「文昌帝君陰騭文」的註解,注得好,蒐集的案例非常之多,跟《感應篇彙編》類似。它有四部分,第二個部分「萬善先資」,專門勸戒殺;第三個部分「慾海回狂」,專門勸戒邪淫,你看一個殺、一個淫,萬惡之首;最後一部分分量不大,勸大家修淨土,「西歸直指」。印祖在世一生可以說是極力提倡這本書,他自己不能講經,請法師講「陰騭文」。安士先生說,「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。所以我們知道,祖師一生的用心,拯救二十一世紀的社會,今天社會的狀況他看到了。這本書展開你就看到文昌帝君說他自己十七世的因果,說得很詳細,你要是看到冤冤相報那種瞋恨心,最後遇到佛法,覺悟、明白了才放下,否則的話很可怕,值得我們警惕。

我們如果明了這個事實真相,對於一切眾生的生命就會尊重。一個蚊蟲、一個螞蟻我們都不能傷害它,要憐憫它,要愛護它,遇到了要給它授三皈依,要勸它念佛。它懂不懂?懂,連礦物水都懂得人的意思,花草樹木也懂得人的意思,蚊蟲、螞蟻哪有不懂人的意思?我們尊敬它,它就尊敬我們,我們和睦相處就不會干擾。像我們常見的蚊蟲,它也是餓得慌,叮你的時候吃一點血,你願意布施給它就供養它,不願意供養把它趕走好了,不能殺它。我們看到江本博士的實驗,所以我們也對這些小動物做實驗,有效。我們看到蚊蟲、螞蟻,我合掌稱它菩薩,螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩,我稱它菩薩,首先對它禮敬,大概它一生很少人稱它菩薩的,遇到我們稱它菩薩,它很高興。我們做晚課,有一天我是在廬江中心旁邊做晚課,蚊蟲很多,叮在牆壁上,我看到總有三、四十隻蚊蟲叮在那邊,我就跟它講,你們不能打擾,我現在做晚課,你們跟著我一起做。我晚課一個多小時做下來,它們在那裡都沒動。晚課完之後休息,睡覺了,第二天早晨起來看的時候,還有十幾隻叮在原位上沒動。確實晚課的時候沒有騷擾,很合作,它在那裡不動,聽我讀經,聽我念佛。

我在澳洲蓋了一棟宿舍,新房子,我頭一天去住,第二天早晨起來到洗手間,看到洗手間全是螞蟻。我感到很奇怪,新房子,它從哪裡來的?我就告訴它,我說螞蟻菩薩,你們從哪裡來就從哪裡出去,我要用洗手間,我說我給你半個小時,我就出去散步念佛,半個小時回來的時候我要洗臉、刷牙,請你們出去。我就走到外面去念佛散步去了,半個小時回來之後一隻都沒有了,全走了,能合作。我們種的菜,我菜園很大,跟這些小蟲談條件,我的菜園劃一個區域供養你們,我們是同樣一樣認真施肥照顧,菜都長得很好,那個地方專門給你們吃,沒有給你們的請你們不要去破壞。很合作,這么多年來它就在這小區,我們在小區里供養它。果木樹種得很多,跟小鳥約定,指定幾棵樹供養小鳥,那裡水果你們可以吃,沒有指定的你要給我們留下來,要互相合作,我們共存共榮,聽話。現在跟這些小蟲、小鳥交往,比人交往可靠,人說話有的時候不算數,它們很聽話,都能遵守約定。我們做了十幾年,花草、樹木,有效。我們的菜園放佛號,樹木、花草統統聽佛號供養,我們用念佛機到處讓花草、樹木都能夠聽到阿彌陀佛,長得特別好,花開得香,果實甜美,跟一般果農、菜農種的不一樣。他到我們這裡來看,問我們怎么種的,他們很羨慕。我就告訴他種植方法,他還很驚訝,要回去試試看。所以這些生命要愛護,不但動物要愛護,植物要愛護,花草、樹木要愛護,它會回報。它回報我們的,就是花果特別的美、特別的香甜。我們不愛它,它也不愛我們,所以一切要從自己做起,絕對不能夠傷害。佛在經上有一句話說,如果我們要想這個世間永遠沒有戰爭,有一個方法,只要眾生不吃肉,世間就不會有戰爭。我們想想有道理,不是沒有道理。

早年我在台北講經,那個時候好像四十多歲,有一位老居士、老聽眾,每一堂課他都到。他是一個小企業家,那個時候好像剛剛有錄音機,還是圓盤帶的,很老式的,台灣那時候剛剛有,很時髦的東西,他有一台,每一次帶來把我講的東西都錄下去。他是寧波人,在台灣他是製造腳踏車的、做腳踏車的,他有個工廠做腳踏車。晚年學佛,他告訴我一個真的事情,是他自己親身經歷的,在抗戰期間他住在上海,他有一個朋友也是做生意的人,在二次大戰之前為一個德國的商人做工,這個人很誠實、很守信,做事情勤勞,所以他的僱主,這個德國人非常欣賞他。戰爭起來之後他就回德國了,把上海這個生意完全委託給他,他就代理主人來經營。二次大戰之後,可能他這個主人過世,訊息都沒有了,他這個財產就擁為己有,這也不是盜的,是人家委託的,他現在要找人連訊息都沒有,這在人情上是能講得通的。他那時候有個小孩,小孩大概只有八、九歲,十歲的樣子,這個小孩好像是他唯一的一個兒子。小孩很頑皮,有一天他有一張十塊錢的鈔票,那個時候十塊錢很大,普通人家四口之家,應該半個月、十天的生活費用,掉在地上,正好碰到他父親的一個朋友,讀書人,就撿到了,撿到就告訴小朋友,「小朋友,你叫我一聲伯伯,我就把錢還給你」;小孩反過來看看他,「你叫我一聲伯伯,我再給你十塊」,從這裡就看到他這個兒子的性格。可是有一天他過五十歲的生日,這個鄔餘慶鄔先生也參加了,當場看到,他突然之間看到這個小孩就是他那個德國的主人,他一下看到的,很驚訝的,一看到,他就曉得,他那個主人死了之後投胎做他的兒子,財產是他的。所以,他也已經學佛了,知道這個因果事實真相,當場在大眾當中宣布,他所有的財產歸他兒子的名下,這是一個很聰明的做法。鄔老居士告訴我這一樁事情,他說真的不是假的,他這個朋友真的是誠信,你第二生來的時候,我知道了還還給你。這說明人死了以後投胎,討債、還債、報恩、報怨,佛法講的人與人之間,就是一家人的關係不外乎這四種,不是這四種關係不會到一家來,所以知道他這個兒子是來討債的,乾脆就全部都還給他了,這佛講的四種關係。

報恩來的,孝子、賢孫,小孩好教。報怨來的,他是過去你跟他結的有仇恨,他是來報仇的,他是來雪恨的,一定要搞得你家破人亡,這冤冤相報。討債來的,像鄔居士遇到他這個朋友的兒子,這是討債的。還債來的,還債來的是他過去世欠你多少,這個事情我們也看到。欠得多,他對父母供養就很多,物質生活照顧很周到,沒有孝敬的心,孝敬心他沒有,但是物質生活給你照顧到。如果欠得少,他對你的生活就很簡單、很輕慢,我們看到的等於說是家裡多養一個傭人一樣,用這種心態。細心在我們周邊去觀察,你都能看到,報恩、報怨、討債、還債,一點都不假。朋友當中往來也是這四種緣,這親戚、朋友,那個緣比較疏一點,這變成親戚、朋友。沒有緣,面對面不相識,陌生人,很多。我們走上街頭人家打個招呼都是有緣人,可能一生只遇到這么一次,點點頭笑一笑都是有緣人。還有的時候不順眼,看到你的時候瞪你一眼,很不高興的樣子走了,可能一生也只有一次。緣不同!有善緣、有惡緣。所以這些事實真相清楚了,我們就知道,這一生記住,與一切眾生結善緣不結惡緣。別人對我不好不要放在心上,這一筆帳就了了,不要再報復,我再報復,他將來再報來,這就是沒完沒了,雙方都痛苦。所以說他對我怎么樣不好,這都過去決定有因,他為什麼不對別人,他對我?肯定我過去曾經是這樣對他,那今天他對我的時候,我一切歡歡喜喜承受了,這樣才能化解,冤家宜解不宜結。

『不知為善,後受殃罰』,「殃罰」就是經上講的五痛、五燒,痛是現報,痛苦;燒是來生,來生它用一個燒,大火燃燒,這是地獄果報。地獄確實一片火海,八熱地獄是看到火,八寒地獄也看到火光,地獄離不開火。為什麼?瞋恨心所感的,瞋恨就是火,人一發脾氣,瞋恨心,你看血壓上升,全身發熱。所以地獄是瞋恨報得的,餓鬼是貪婪報得的,畜生是愚痴,貪瞋痴這三毒煩惱,感得的這三種不善的果報。

說到這個地方,我在出家之後有個很好的朋友,廣化法師,他出家比我早半年,也是從軍中退役下來的。晚年他遇到災難了,他告訴我,他反省,他說我這是重罪輕報。他在軍中擔任軍需,管錢財的,所以用錢就很方便。那個時候他的生活很不錯,每天吃一隻雞,三年,算算看應該有一千隻,這是什麼?這是因為他管錢,你不是管錢想吃吃不到。出家之後他曉得這個殺業很重,修行不錯,戒律很精嚴,有一天洗澡的時候在浴室裡面,他忽然看到整個浴室里都是雞,到處飛跳,他就躲避,不小心滑了一跤,腿跌斷了,就殘廢了,以後一生杵兩個拐杖,到最後坐輪椅。他坐輪椅的時候,我還去看過他一次。學佛持戒重罪輕報,我們看到這個現象才知道因果的可怕,這不是假的。他是每天吃一隻雞,那個仇恨結得太深了。所以我那個時候心裡也是提心弔膽,我打了三年的獵,殺生實在講不在他之下。我這一生遇到的挫折很多,我知道,什麼原因統統曉得,但是還好總算是平平安安度過。我們發的願不一樣,遇到的善知識指導也不一樣,我遇到方東美先生、章嘉大師、李老師,真的是指出我一條生路,教我學佛出家,學釋迦牟尼佛,續佛慧命,弘法利生。所以發願非常重要。我們看到佛法沒有人真正發心把它繼承下來,這確實是一樁非常大的事情,我們受什麼樣的苦、受什麼樣的難,也要把佛的道統繼承下來,承傳下去,正法久住,這變成我們一生唯一的一個使命。

我今天到這邊來,看到門口有一塊石頭,上面刻的是《阿彌陀經》,我看到非常歡喜。古時候很早之前,北京房山地下埋藏的有石經,我去參觀過。那時候趙朴初老居士派人帶我去看,那一套《大藏經》雕刻了八百年,一代一代的來雕,非常完整,比我們現在《大藏經》好像還多一些。我們《藏經》它統統有,比我們還多一些,非常尊貴。字大,它是正楷,是大字,這個地方刻得稍微小一點。好在現在它拓了六套,做拓片,拓了六套,這是佛法經教流通的一樁大事,古人怕經典喪失,用這種方法,刻石。中國有些古典的東西,遠古的甲骨、鐘鼎,鐘鼎是金屬,刻在金屬上流傳下來,到以後的石刻是最好的一種方法。現在的經典,最重要的經典《大方廣佛華嚴經》,是釋迦牟尼佛一代時教的概論,所以一切經都是《華嚴》眷屬,這一部經重要,我們怎樣把它先刻?第二部夏蓮居老居士會集的《無量壽經》會集本,這一部經肯定到佛法滅盡了,最後一百年,剩下來的就這一部經,它最後滅,所以這部經一定要好好的保存,第三是《法華經》。《法華經》是世尊傳法的解釋,《華嚴》是總綱領,總的綱要,《無量壽經》是精華,這一部經能度末法時期一切有緣眾生。《彌陀經》是小《無量壽經》,《華嚴經》是大《無量壽經》,這是前清乾隆時候彭際清居士說的,說得好!

我們對於這些冤親債主,常常來找,找超度,我們自己每天早晚課誦都超度他們。所以我們這個地方供的,你看我們早晚課誦禮拜的跟別人就不一樣,冤親債主統統都在裡面。我們遇到無論是,曉得這個道理,特別是遇到一些小動物,一定要合掌、要恭敬心稱它菩薩,念「皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不墮畜生」,念三遍,這就是把皈依傳授給它,它跟佛就有緣了。就是我們看到了、接觸到了,這都是有緣眾生,我們要幫它忙。可見無量劫來我們跟眾生的緣分,真的有善緣、有惡緣,由於自己愚昧無知,有意無意傷害了許許多多的眾生,結下深仇大恨。不接觸佛法不知道,接觸之後明白了,我們就要回過頭來全心全力幫助它懺除業障,要幫助這些小動物,我們來報償它,希望它們跟我們一起學習。

唯有了解事實真相,才真正有慚愧心,真正發心懺悔。這些眾生我們對它要從正面方面來看,它們也在督促我,也在警惕我認真修行。如果不認真修行,我們所造的罪業,來生恐怕比它們都不如。我們能夠生到西方極樂世界,它們統統都得度,無始劫來冤業全都化解,這是好事情。所以這些小動物天天在督促我,它在鼓勵我,示現給我看,真乾,將來就往上升;不乾,那就跟它們一樣。所以知道這些事實真相,我們天天所接觸的境界,對我們的鼓勵,對我們的警策,產生了很大的作用。不能不認真努力,把學佛這樁事情,做我這一生當中第一樁大事,而且在這一生當中一定要成功,不能再等第二世。如果再想等第二世,那這個念頭就錯了,不知道又要受多少劫的苦難,才能夠再遇到這樣殊勝的緣分。今天時間到了,我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第五集)2009/12/23華嚴講堂檔名:02-038-05

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。請看菁華第四十三段,我們把經文念一遍,對對地方。

【世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前後。富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明克識。終入惡道。】

這一段文比較長一點,講的是盜,這個五善裡面的不偷盜,首先告訴我們,這也是現前社會普遍的現象。『不順法度』,「法」是法律,「度」是制度,包含我們一般的禮節、風俗習慣、道德觀念,都包括在這個制度之中。現在社會真的是亂,為什麼?不守法、不守禮。實在講現在的人不懂法,也不懂禮,所以今天我們看到這個社會現象,不能怪他。為什麼?古時候這些大德心地厚道,憐憫眾生,如果沒有教,他犯了許多過失,就不能降罪於他。誰的過失?父母有過失、師長有過失,沒把他教好,這是古時候的觀念。中國教學歷史很久了,我相信不止一萬年,因為古時候沒有文字,是世世代代相傳下來的,到黃帝才發明文字。那個時候文字並不多,多半刻在甲骨裡面、鐘鼎上,我們稱為甲骨文、鐘鼎文,到後來才刻在竹簡上。在周朝的時候(夏商周),記載老祖宗對後人的教學,教的內容就是倫理、道德、因果這些普遍的概念,從小父母就教他。所以長大之後,無論是讀書或者沒有讀書,都懂得做人的道理。教育確實是相當的普遍,雖然沒有學校,家族教,所以中國人講齊家、治國、平天下。古時候的家都是大家庭,大家庭如果沒有規矩,這個家就亂,家就敗了,所以對於家教比什麼都重視。家裡頭有法、有度,有法度,人人知道守法,知道守禮,所以它社會安定。現在從民國建國以來,中國的社會一直處在動亂的狀況之下,八年抗戰之後,我們傳統的教育沒有了。我感到這是戰爭中國最大的損失,傳統的家沒有了,傳統的教學沒有了,所以我們看到現前社會這個亂象。

經上所講的,就是這個混亂的現象,佛說這個話,是在二千五百年之前說的,說什麼時候?就說現在這個時代。從這個地方,我們能夠體會到,佛陀的智慧、佛陀的悲心,幾千年之後的事情,他能看得很清楚。中國儒家過去講,一般真正讀書人有學問、有修養、有見識,能夠看到百世之後。這個百世跟佛法很相似,中國一世是三十年,百世是三千年。所以我們想想,堯舜禹湯、文武周公,包括孔孟,他們也看到今天社會的亂象,苦口婆心的告誡,希望我們要謹慎、要小心、要認真的教學,這是在外國很少看到的。我們生為中國人,對中國古聖先賢、對我們老祖宗倍加尊敬,是有它道理在的。第一句就說『奢淫驕縱,任心自恣』,這不就是現前社會嗎?這一句「任心自恣」是為所欲為,想乾什麼就乾什麼,這是五戒裡面犯盜戒的基本因素。這一句是總綱,後面的是細目,再詳細為我們說明,『居上不明,在位不正』,「上」跟「位」意思很廣,一般人看到上,「居上不明」,應該是社會領導階層,這個解釋沒錯,但是意思太狹小,應該說是各個不同階層的領導人。在家裡面家長是上,這個上跟位是家長,如果家長不明理,如果家長思想、行為不正,這一個家就有了問題。現在大家庭沒有了,小家,小家亦如是,他的後代能學好嗎?在一個公司行號裡面,董事長、總經理是居上在位,他下面到什麼科長、組長的,他這個小的領導也是在別人之上,他底下也管幾個人,所以這個範圍就非常之廣。

領導,無論你領導幾個人,你不能不明理,你的行為不能不正!理有標準,正也有標準。今天的混亂現象,就是這個邪跟正標準失掉,我們一般講價值觀混淆,才造成今天的亂象。理是說什麼?在世間法裡面講倫理、道德,不能不知道,不能不講求。現在全世界的人,可以說沒有一個人不關心社會動亂,都希望社會能恢復到過去那樣的安定局面。在過去東方有聖賢的教育,西方有宗教的教育,宗教教育就是聖賢教育,每一個宗教創始的人都是大聖大賢。而且細細去觀察,去閱讀宗教的經典,哪一個宗教不是教人為善!沒有教人作惡的,這個我們要懂。所以宗教是教育,用現在的話來說,所有宗教都是社會教育。現在很遺憾的,是有一部分宗教,佛教也不例外,只著重宗教的儀規,而不去學習經典,這就變成迷信。這種形勢要發展下去,我們相信到下一個世紀,可能這個世間宗教就沒有了,也許還更快。宗教能夠存在這個世間幾千年,如果它沒有道理,它怎么能生存?在過去學習經典的人多,所以宗教興旺。現在學習經典的人少了,特別是在中國,我想這趨勢愈來愈少,為什麼?因為宗教典籍都是文言文寫的,現在文字產生障礙。古聖先賢留給我們的智慧寶藏,也是用文言文書寫的,那文言文重不重要?非常重要。文言文是全世界所有國家族群裡頭唯獨中國人有,這是中國老祖宗無比的智慧。為什麼?在上古時代老祖宗就很清楚,語言是會變的。我們年輕的時候,那個時候學校里學生常常的口頭語,現在聽不到了。現在我們這種年齡,跟年輕人他們很多話,我們聽不懂,這不太遠,就有這樣的隔閡。

所以老祖宗聰明,發明了文言,語言會變,文言永遠不變,這個了不起。永遠不變,他用文言寫了,千萬年之後,你懂文言文,就跟老祖宗面對面談話一樣,這個智慧在地球上,中國獨家!文言文難不難?不難,真的不難。我在過去手上大概還有七、八本,民國初年小學生的模範作文,搬家搬得太多,書都不見了,現在還剩兩本在澳洲,我很後悔沒有把它翻印出來。小學生,大概十歲左右寫的作文,現在大學中文系的同學恐怕都看不懂,這個國文程度你就能夠想像得到。為什麼從前這小學生,十歲左右的小朋友,能寫得出這么好的文章。我早年跟李炳南老居士學佛,老居士非常重視國文,他說這是個工具,是一把鑰匙,如果你要不懂文言文,祖宗留下來的寶藏你就沒有分。你要是拿到這把鑰匙,那是三藏十二部、《四庫全書》,老祖宗是留給你的,千萬年累積的智慧經驗都在其中,你可以吸取,你能應付今天這個世界複雜的局面,這非常必要。文言文怎樣才能學會?老師說很簡單,《古文觀止》,這是最普通的一部書,三百多篇文章,這是歷朝歷代,好文章裡頭選擇出來的,三百多篇,你能夠背誦五十篇,不但能背誦,而且能講解。五十篇都念熟了,你就有能力讀誦文言文,這把鑰匙你就拿到。如果你能夠熟讀一百篇,你不但有文言文的鑰匙,你還可以造鑰匙,你能夠寫文言文。這個我們希望底下這一代一定要恢復,才對得起老祖宗,要不然我們那個孝字就欠缺,叫大不孝,不學文言文真的是大不孝。

我把這樁事情告訴蔡老師,蔡老師非常歡喜,他一口就承當,他說我來教。我說好,非常好。這個教材可以用台灣國語日報出的《古今文選》。現在它雖然是沒有了,但是過去出的東西好,都是當時在台灣這些文史學家,他們選擇、註解的。用注音符號注音,這些生字不需要查字典,每一個字、每一句註解得很詳細,你可以不必費時間去找參考書。一個星期學一篇,一年五十篇,兩年你就能打造文言文的鑰匙,好事!我們有了這把鑰匙,跟古人就聯繫起來,這個信息一絲毫障礙都沒有了,兩年時間一定要認真乾。蔡老師在此地住兩年,把這一百篇文章講得清清楚楚、明明白白,大家認真學習,我們中國傳統文化就真的有救。老祖宗常說「不孝有三,無後為大」,這個後,是講後來有沒有能夠繼承中國文化傳統的人。繼承中國傳統文化的人,他必須具備兩個條件,第一個是德行,第二個是文字,有這兩個條件那就是傳人。希望這箇中心裏面出人才,將來將中國文化傳遍全世界。文化是人類共同的,這么好的東西,走到任何地方,人都歡喜接受,我們沒有遇到排斥的,所遇到的都非常歡迎,喜歡接受。不明理,古聖先賢教我們做人的道理不懂,行為不正,所謂是自私自利、名聞利養,貪圖五欲六塵的享受,這種人必然是以私害公,一定會有貪贓枉法的行為,而不是以人民福祉為工作的目標,而是想盡方法損人利己,希望別人勞力、財物來供養自己,這就是盜。

下面舉例子,『陷人冤枉,損害忠良』,為的是要奪取別人的權位、財富,這是盜心。從前李老師講這一句經文,他舉了一個例子,宋朝宋高宗,秦檜殺岳飛,這個故事中國人幾乎都知道。但是現在的中國人未必知道,為什麼?在過去,六十年前學校課本裡面都有,都讀到,現在學校課本,我不知道有沒有這些文章。岳飛是個忠良,為什麼要殺他?我們讀歷史就明白了,宋高宗年歲不大,他的父親徽宗,他的哥哥欽宗,被北方金人俘虜過去。岳飛確實他真的有能力能夠把金兵打敗,把徽、欽二帝迎接回來,好事情。可是你要想想,宋高宗迎接回來之後他怎么辦?他是不是讓位?他要是一讓位,那就是文武周公大聖人出現。很可惜的,他沒有這種認知,沒有這種胸懷,他要占據這個地位,他不肯讓。不肯讓最好怎么樣?把岳飛殺掉,讓他的哥哥、父親永遠不能回來,他這皇帝就坐穩了,這他的心態。秦檜也是如此,秦檜的宰相也坐穩了;如果真的岳飛把兩個皇上迎接回來,那可能是岳飛要做宰相。因為欽宗比高宗年齡大不了幾歲,他哥哥,你想在這種情況之下,如果貪圖權位,貪圖滿足自己的欲望,那岳飛非死不可!所以我讀《岳飛傳》,讀這一段書的時候,岳飛死,沒辦法,他非死不可。中國人講「識時務者為俊傑」,岳飛要真是了解事實狀況,最好怎么樣?辭職回家去種田,沒事。將軍在外面,後面朝廷人沒有支持的,你怎么辦?仗怎么打?

岳飛名垂青史,在我們佛法裡面講因果,秦檜幫他忙,如果秦檜不把他殺死,岳飛也不會有這么多人去懷念他、紀念他、崇拜他,這沒有了。所以岳飛的成就誰幫助他的?秦檜幫他的。秦檜造了這么一樁壞事情,給後世子孫蒙羞,他的後裔改姓,不敢說姓秦,羞恥。我們聽說,這是幾年之前,秦檜的墳墓被人挖出來。也曾經有人問過我,秦檜現在在哪裡?我說秦檜殺害忠良這個罪肯定是墮地獄,但是他對我們民族有貢獻,什麼貢獻?反面的教材。你到西湖岳墳,岳飛墳墓那裡去看,有個鐵鑄造的秦檜跪在岳飛墳墓的前面,秦檜的妻子跪在這個前面。西湖遊客太多,凡是見到他,沒有一個人不罵他一句,對於岳飛是行三鞠躬禮,對於這個總要罵罵他,還吐個口水唾他。那是什麼?那是我們民族的教育,岳飛要教人盡忠報國;秦檜在那裡教人,別當漢奸,當漢奸像我這樣的下場,反面教人。我說岳飛也在天堂,秦檜也在天堂,他們兩個人教化的功德應該是平等的,一個正面教人,一個反面教人,很不容易。所以當時這個狀況,確實他跟高宗是希望保住自己的權位,不肯讓給別人,乾的這個事情。

下面說『心口各異,機偽多端』,這都是說盜戒。盜心,偷盜的心是什麼?是希望占別人的便宜,真的是損人利己,這個心是盜心,這個心是不善的心。在中國人講不義,不偷盜是義,偷盜是不義。所以我們有這種念頭,想占人一點便宜這是不義,這行為是不義。下面兩句是說他的手段,「心口各異,機偽多端」,也就是說他欺騙人,說的跟做的不一樣,用心機、用欺詐。這些事古今中外都在所不免,即使再賢明的領導人,難免不冤枉幾個好人。李老師做過官,他告訴我,到台灣來是學佛、教書,他在做官的時候,不敢說沒有冤枉一個人。他也是一個非常好的中醫,他說「他替人治病用藥,他敢說沒有誤過一個人,但是說做官沒有冤枉人,這個話不敢講。」你說這多么難!所以做官不容易,雍正皇帝說「為君難」,一個錯誤的決定,往往就很多人受害,那怎么能對得起人民?所以一個十全十美一生當中沒有過失的人,古今中外都找不到。我們希望善多於惡,惡要天天反省,反省用什麼?用《弟子規》。每天早晚念一遍,這篇東西不長,一千零八十個字,念的時候早晨念提醒自己,希望今天起心動念、言語造作不違背,我們要做到。晚上念一遍反省,認真反省,有過失的地方,要知道改過。真正希望做到像顏回一樣,不貳過,這樣就好,我們的德行天天進步,佛法裡面講的積功累德,這是應當要做的。

底下一句說『尊卑中外,更相欺誑』,「尊」是尊長,年齡比我們大的,地位比我們高的,這尊長;「卑」是下人,他的身分、地位在我之下,年齡比我小;「中」是講自己家裡人,「外」是自家以外的人。為了自己的利益,無論對尊、對卑、對家人、對外人統統欺騙。這個在今天的社會是很普遍,而且不隱諱,連夫妻現在講什麼?隱私權。連夫妻都有隱私、隱瞞,這是與倫理道德相違背的行為,我們不能夠不知道。如果說對父子兄弟、親戚朋友都互相欺騙,這個家庭怎么能夠發達?這個家庭怎么能夠長久?所以現在的人,實在講非常可憐。年輕大概現在還警覺心不高,中年以後警覺心高了,老了,老了怎么辦?誰養你?過去在美國,這些外國,美國是首先提倡國家養老,國家有錢。現在美國政府養不起,政府瀕臨破產,這些老人怎么辦?老人沒有積蓄。西方的價值觀跟中國不一樣,中國對於經濟是量入為出,勸勉節儉儲蓄。外國人鼓勵消費,消費到什麼程度?最好把你明年的錢也花光,後年的錢也花光,他是這么做法的,沒有積蓄,都是負債過日子。老年到哪裡去?養老院。確實養老院裡面,在過去美國經濟狀況好的時候,物質生活能照顧到,精神生活沒有。養老院裡面住的人,幾乎聽不到他們說話的聲音,每個人都痴痴呆呆的,中國人所謂是「坐吃等死」,你說他是什麼樣的心情?他多痛苦!我長年在國外,對於老人福利事業很關心,對青少年教育很關心,所以我常常去看,看了很難過。

我也很想辦一個老人院,老人院裡面的護理人員,統統學倫理、學道德、學《弟子規》、學《感應篇》,把中國傳統文化做出來,孝子賢孫。想是想得很好,做是真不容易做到,這些人對自己的父母都不孝順,別的老人他能孝順嗎?可是真正這樣一個老人院做出來之後,這老人是有福。希望全世界每一個地區的老人院都要做到這樣,那就必須老人院的護理人員,可以說從院長到員工,統統要培訓中國傳統文化的三個根。要用什麼樣的心去做?佛法裡面講積功累德的心,這把它當作功德做。真的是一樁大功德,這就是真正提倡孝道,復興中國傳統文化。老年人他一生都是為社會付出,在中國晚年是應該享福,但是中國的傳統已經失掉。中國從前老人養老是家族養老,所以老人很幸福,最快樂的是晚年,兒孫滿堂。大家庭,他的晚輩至少也有幾十個,七、八十個是很平常的,孫子、侄孫這一大堆,真是兒孫繞膝,他真是幸福。所以大家庭負責育幼、負責養老。可是現在這個家沒有了,咱們家破人亡,所以每個人都要靠自己。年輕的時候還有體力,還可以做工能夠維持自己,你一到老了問題來了。尤其最近這幾年,所謂金融風暴,貨幣的貶值,物價的上漲,怎么辦?人在一生當中遇到真正能夠關懷自己、照顧自己,你能遇到幾個人?可能一個都遇不到。為什麼遇不到?想一想它有原因,我們年輕時候沒有關懷過老人。甚至於連自己父母都沒有照顧到,那你老年的時候你應該受果報。這是現今社會的大問題!我們對於這一句,「尊卑中外,更相欺誑」,真的還能幹嗎?要有這種心態的話,不能不承受因果,很快就到自己身上來了。

下面說『瞋恚愚痴,欲自厚己,欲貪多有,利害勝負』,這是講貪財、貪利,在名利上,自己總想多得一分,不能夠互相退讓造成彼此的爭執,反目成仇。這在現在社會常見,老人過世,兄弟姊妹爭財產打官司。如果父母,我們講要在地下有靈,他會不會流眼淚?這是大不孝!父母希望兄弟姊妹和睦相處、互相尊重、互相關懷、互相敬愛、互助合作。父母在的時候還勉強維持個面子,父母死了都變成冤家,都變成對頭,這在我們現前社會,我們看到的太多太多了。這些都是嚴重的社會問題,他連自己親兄弟、親姊妹,為了利害都反目成仇,他對待朋友就可想而知,他在社會上處事待人接物,標準是什麼?與我有利就是朋友,到哪一天與我沒有利了,那就是敵人,這個社會多可怕。

下面這三句講因果,『結忿成仇,破家亡身,不顧前後』。財能爭得到嗎?如果真能爭得到,孔夫子講他也去爭,釋迦牟尼佛也會去爭,爭不到。命里有你丟都丟不掉,命里沒有,用什麼方法你也得不到。你用不正當手段所得到的,全是命里有的,你冤不冤枉?這個理要搞清楚,我們的心行就正了。理沒有搞清楚,貪婪的心太重,以為自己用不正當的手段可以得到,其實是錯誤的。命里沒有財怎么辦?我是一個例子,我年輕的時候很多人關心我,給我算命看相,許許多多的算命看相大致都是相同,我從來沒有聽說我命中有富貴的,沒有,說人命里有財庫,我財庫空空,跟我出家的名字很相應,淨空。命里沒有財,你做什麼你都得不到財富,命里沒有!不但沒有財富而且壽命還短,這些我都很相信。為什麼?我在還沒有學佛之前認識一個老先生,他對我很好,朱鏡宙老居士,我跟李老師認識是他介紹的,他跟李老師同年,我跟他在一起是孫子輩,祖父輩的人。他送我一本《了凡四訓》,我看了之後非常受感動,想到了凡先生他那些毛病,我統統具足,他的好處、長處我沒有。所以算命說我短命,說我命里財庫空空,我相信,一點都不懷疑。學佛之後才曉得因果的道理,讀了《了凡四訓》,知道這個命運是可以改造的。

學佛跟章嘉大師,大師告訴我,「佛氏門中有求必應」,這是真的不是假的。他說你求不應,不是不應,是你當中有障礙,這個障礙是什麼?業障。你能夠懺除業障,感應就現前,怎么懺除業障?知過能改,後不再造,這章嘉大師教給我的。佛前面祈禱那形式,形式不重要。我初學佛的時候,老師告訴我,「佛法重實質不重形式」,我在章嘉大師那裡聽到的,他教給我的。怎樣求財?他教我布施,修財布施。這佛法里說的,財布施是因,得財富是果報,有因就有果;法布施是因,得聰明智慧是果;無畏布施是因,得健康長壽是果,他教我這三個方法。那個時候我跟大師說:我沒有錢,自己生活都非常艱難,沒有錢布施。他問我:一毛錢有沒有?我說:一毛錢可以。一塊錢有沒有?一塊錢也還行。「你就從一塊、一毛去布施,常常有布施的念頭就好。」所以那個時候我已經開始去逛寺廟,到寺廟去乾什麼?去抄經。因為方老師告訴我,佛經哲學是在經典裡面,不必去找人,找經典去抄經。看到寺廟裡有湊份子的,去放生、去印經,我們也就湊個五毛錢、一塊、兩塊,就湊這一點,就從這開始。真的,老師講的話不是假的,愈施愈多。夫子說他老人家七十歲「隨心所欲不逾矩」,我這個用錢七十歲也隨心所欲,心想事成,想做什麼,需要多少錢,它就有人送來,它也不會多,這事情一定能辦成功,真的是要多少就有多少,這財布施的果報。

無畏布施,我一學佛大概不到半年我就吃長素,長素是無畏布施,不再吃眾生肉。不但不吃,我歡喜參加寺廟裡面放生,錢不管多少總是要送一點,我多餘的錢做這個,但是都很少,多餘的非常少,可是我做這些事情,醫院裡面布施醫藥。出家之後講經大概十年,講經十年聽眾多了,供養也多了,我收入就比較方便,所以印經、放生、布施醫藥,我的錢都做這個,把它做得乾乾淨淨。所以布施醫藥就不生病,我懂得因果。有很多人他必須要儲備一筆錢,準備老的時候做醫藥費,年老多病他要用錢。我把醫藥費全布施掉,所以我跟大家講,我不能生病,我生病就會死,沒有醫藥費,醫藥費全布施掉,所以我就不會生病。八十多歲從來不生病的,為什麼?醫藥費布施掉,從因果上講,它是真的不是假的。

印光大師,是我們一生當中心目當中最敬仰的人,李老師給我介紹,他非常謙虛,他說:我只能教你五年。五年之後呢?他說:五年之後我給你介紹個老師。哪一位?他說:印光大師。是他的老師。印光大師現在已經不在。《文鈔》在!所以在那個時候,李老師送我一部《印光大師文鈔》四冊,《正編》兩冊、《續編》兩冊,現在出版的完整了,是精裝一共是七冊《印光大師全集》,讀《文鈔》就是親近印光大師,依教奉行就是印光大師的好學生。學孟子做前人的私淑弟子,私淑弟子在中國是從孟子開始的,孟子學孔子,孔子已經過世,讀孔子的書,有不明了的地方向孔子的學生請教,孟子那個時候,孔子的學生還有在世的。他學得很成功,超過孔夫子當年在世的學生,所以後世尊崇孔夫子為「至聖先師」,尊孟子為「亞聖」,你就曉得,孟子超過孔子當年所有的學生。關鍵是我們肯不肯學?肯學沒有一個不成就的,聖賢是人做出來的,佛菩薩也是人修出來的。問題是肯不肯乾?真肯乾那就真有成就,孟夫子給我們做了最好的榜樣。在當代,我們找不到真正的高人,找不到真正善知識、真正的大德,找古人!在我們佛門裡面蕅益大師,他學蓮池大師,那個時候蓮池大師往生,蓮池大師的《全集》在,他讀蓮池的書,遵從蓮池大師的行誼、規範,他真乾。蓮池大師是我們淨土宗第八代的祖師,蕅益是第九代,古聖先賢給我們做了示範,只要肯學,古聖先賢都是我們的老師。

李老師把印光大師介紹給我,我現在這些年來,跟大家介紹一個好老師,無量壽佛。我介紹《無量壽經》,《無量壽經》就無量壽佛,就是阿彌陀佛,這個老師好。讀《無量壽經》,依《無量壽經》的理論教誨去修行,你是真正的佛弟子,你決定得生。生到西方極樂世界決定成佛,而且是一生成就,不必第二生,當生成就的佛法。在他老人家往生之前,他在台中講《華嚴》,我在台北講《華嚴》。夏蓮居老居士的會集本,李老師在台中講過一遍,他自己用毛筆,就在經本上寫了註解,我們叫眉注,他把這個本子給我。我拿到手上非常歡喜,我就有能力講解,他把段落都勾出來,每一段的大意標出來,難的地方也都註解出來,非常歡喜。我跟老師報告,我說:我到台北去講這部經好不好?因為那一年是韓館長五十歲的生日,我說:為她慶祝五十歲,我講這部經。老師說:不行,這個經你不能講,你年歲太輕,這個經現在社會有爭議,恐怕你承擔不了。我當時沒想到這些地方,但是聽老師的話,老師不讓我講這部經,就改講《楞嚴經》。所以《楞嚴經》先後好像也講了七遍,但是經文太長,只有兩遍講圓滿,其他的都沒有講圓滿,總共講過幾次。

以後老師在台中講《華嚴》,我到台中去住了一個月,聽完第一卷,八十卷《華嚴》,我聽完第一卷,後頭我就能講,所以我就在台北開講。好像不到一年,我的進度就趕上他,因為他一個星期講一次一個小時,我一個星期講三次,好像是一、三、五的樣子講三次,而且我每一次是講一個半鐘點。他兩個小時有一個小時翻譯,所以其實只有一個小時。我在台北的時候,一個星期講四個半小時,所以好像一年多就趕上他。到他老人家往生的時候,我心裡想《華嚴經》太長了,彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》,我就想取個巧,我就發了一個心,我這一生專講《無量壽經》,我講了十遍。《華嚴經》就停下來不想再講,講了一半,《八十》講一半,《四十》也講一半。專講《無量壽經》,專講《彌陀經要解》,我就選這兩部,一門深入,長時薰修。這次講《華嚴經》的緣分,是台南開心法師,每一次我們見面,他就勸我要發心講《華嚴經》。他說得也很有道理,他說:法師,你要不講以後沒人講了,這是大乘教裡面很重要的一部經典。雖然講十幾次,我也沒答應他。第二次在北京,我去看黃念祖老居士,黃老居士在世的時候,我到北京去過很多次,都是去看他,看趙朴老,他也是希望我講《華嚴》。第三個是華藏圖書館的韓館長,往生的前兩天特別要求我,希望我把《華嚴經》從頭到尾講一遍,留一套錄像帶給後人做參考。我就答應她了,答應她希望她病好,沒想到兩天之後她就往生,所以這樁事情也就常常放在心上。到我一九九九年移民到新加坡,跟李木源居士談到這個事情,他非常歡喜,代表這三位長者,開心法師、黃老居士跟韓館長,他代表這三位正式啟請,我們就在新加坡居士林開講。講到現在也不少時間,總共講了四千多個小時,經文講多少呢?大概五分之一。估計這部經講完還需要兩萬個小時,大工程!我有沒有這么長的壽命,不知道,反正活一天就講一天。

所以這一次到馬來西亞來,丹斯里非常熱心,希望我能夠在馬來西亞多講一些時間。我現在安排三個月,春、夏、秋、冬四季,春季在台灣講,夏季到馬來西亞,秋季我們到澳洲(澳大利亞),冬季到香港,現在這樣分配,春夏秋冬四季,統統講《華嚴》。台灣跟香港我們繼續講《八十華嚴》,馬來西亞跟澳洲我準備講《四十華嚴》。《四十華嚴》非常的精彩,善財童子五十三參,就在《四十華嚴》裡面。這是目前我們自己講經教學一個想法。所以這一次我到這邊來,看看這邊的環境,看看這邊的設備,因為四個地方都有攝影棚、都有網路,我們在這個地方錄下來之後,送到華藏衛視從衛星播出,都是不間斷的。這一生當中沒有別的妄念,只是想把這部經完成,如果再有時間的話,我是非常希望把《無量壽經》重新再講一遍,就可以往生,那就是很圓滿。

人生在世,千萬要記住,決定不能跟人結怨,這很重要,「冤家宜解不宜結」,絕不跟人結怨。人家跟我結怨,我不跟他結怨,就能夠化解。別人毀謗我、侮辱我,甚至於陷害我,都不要放在心上,都要把它忘得乾乾淨淨。別人對我有好處,哪怕是一天,我受他的照顧,受他的恩惠,永遠不忘。《弟子規》裡面講,報怨要短,報恩時間要長,這才能提升自己的靈性。此地說的「結忿成仇,破家亡身」,這是事實的現象。後面這一句『不顧前後』,「前」是前因,「後」是後果,你要是知道因果的話這就很可怕。化解怨懟,這個冤家對頭,一定從自己本身,不要要求對方,要求對方永遠不能化解。要求自己,自己放下對立的念頭,我不跟他對立,這就能夠化解。他有好處我們讚嘆,他對我有好處我感恩;他對我有誤會絕不放在心上,更不能放在口上。用自己修行的德行去感化,還得求佛菩薩冥冥當中加持,這個樣子做法就對了。所以因果教育非常重要,人相信因果不敢作惡,人懂得倫理道德是羞於作惡。可是印光大師教我們,給我們的啟示,因果教育比倫理教育、道德教育更重要。真正相信因果,深信因果的人倫理道德會做得很徹底。如果沒有因果教育,利害現前還會動心,甚至於還會做錯事情,這是我們不能不知道的。

底下兩句『富有慳惜,不肯施與』,這個世間人,很多大富大貴的人不肯布施,他也有施捨,他也做慈善事業,那裡面有名利在裡頭。如果對他沒有名利的好處,他不肯做;換句話說,他是有條件的,他不是無條件的施捨。富貴人吝嗇、慳貪,不願意幫助人,世間人確實不明了宇宙人生真相。宇宙人生真相講得最清楚、最明了的,是《華嚴》,特別是華嚴宗第三代的祖師賢首國師,他有一篇著作,現在講論文,叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,分量不多,把《華嚴經》上所講的宇宙人生真相,他真的把它說出來!華嚴宗前面五代祖師,從杜順和尚到宗密大師,我們有理由相信,都是明心見性、大徹大悟的人,不是普通人。大徹大悟在《華嚴經》上,至少是圓教初住以上,也就是說他們不但超越六道,超越十法界,中國大乘教裡面所謂的明心見性,見性成佛。天台大師講這個成佛是真成佛,不是十法界裡面的佛,十法界裡面的佛是相似即佛,不能說是真的。為什麼?佛法裡面講凡聖,聖是佛,沒有成佛都稱為凡夫。所以十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺,在大乘教稱他們什麼?他叫外凡。六道裡面是內凡,六道之內的,他是六道之外的,這個說法依據什麼?依據他用心。也就是說四聖法界裡面他還是用阿賴耶,沒有轉識成智,所以他在十法界,出不了十法界。

六道裡面用阿賴耶用錯了,全用的是煩惱,出不了六道輪迴,六道太苦!如果用得正,用阿賴耶裡面的善,十一個善法,這是超越六道輪迴。他們學佛學得好,佛所講的他們能理解,佛的教誨他們都能做到,但是就是這個心態沒轉過來。相宗講的轉識成智,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,他一轉過來就明心見性,就是見性成佛。這個佛不在十法界,所以十法界也不是真的。在這個境界現的是什麼?大乘法裡面講的,諸佛如來的實報莊嚴土。諸佛如來包括自己,你自己也成佛,你自己也是如來,那個法界叫一真法界,為什麼叫一真?它沒有變化。人沒有生老病死的變化,植物沒有生住異滅的變化,居住的山河大地沒有成住壞空的變化,所以叫一真。他為什麼會沒有變化?因為他沒有起心動念,沒有妄想分別執著,所以他就沒有變化。四聖法界裡面有變化,為什麼?他雖然沒有執著,他有分別、他有妄想。所以身體還是有生老病死,有成住壞空。所以叫一真!

學佛要緊的就是在這裡轉,轉變心態,大家好懂,放下妄想分別執著,妄想是起心動念,這是很難的,分別執著,說老實話也不容易,我們儘量的放下。從哪裡放起?從自私自利放起。真正利益自己是沒有自私自利,那對自己是大利益,有自私自利害了自己。全心全力想著幫助別人,幫什麼?幫助他們離苦得樂,你幫助他離苦得樂,你自己當然離苦得樂,肯定的!苦樂是果報,果必有因,因是什麼?因是迷悟。苦是迷失宇宙人生真相來的,你有苦;覺悟之後你就有樂,苦就沒有了。由此可知,我們幫助眾生離苦得樂,就得要學佛,學佛幫助一切眾生破迷開悟,他就會離苦得樂。所以釋迦牟尼佛一生,三十歲開悟,開悟之後就講經教學,教了四十九年。釋迦佛是七十九歲過世的,從三十歲教到七十九歲,天天教,沒有一天空過。真的是一個非常負責的好老師,言教身行,他教人的他全做到。

《大藏經》裡面有戒律這一部分,戒律是什麼?佛他每天的生活,他的工作、處事待人接物,把它記錄下來就是戒律。所以戒律是身教,是佛的身教,經論是佛的言教,兩樣東西都要學。而且戒律是更重要,戒律是基礎,從哪裡學起?從《弟子規》學起。所以諸位要知道,《弟子規》是戒律,《太上感應篇》是戒律,《十善業道經》是戒律。這三種是儒釋道基本的戒律,決定不能夠看輕,它是什麼?《十善業道經》是圓滿的佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,落實在生活上就是十善業道。如果沒有十善業道,佛四十九年講的經就變成玄學,用不上。不要看這個十條好像不多,你看看《戒經》你就明白,小乘講三千威儀,這三千威儀從哪裡來的?十善業道一展開是圓滿的小乘,小乘所有一切經論落實在生活就是三千威儀,你看十條變成三千條。大乘菩薩更不可思議,落實變成多少?八萬四千細行,真的不是假的,這個十條變成八萬四千條。一切諸佛菩薩的教誨統統落實在裡面,你怎么能把它看輕?

我在香港跟幾位教授,他們問我,為什麼要提倡《弟子規》?感覺得我對於儒釋道沒有提倡大經大論,提倡這個東西乾什麼?他們懷疑。我告訴他,我用個比喻說,我說《弟子規》,一張紙一千零八十個字,你印成一張紙擺在天平上,這邊就擺一個《弟子規》這一張紙。這邊擺什麼?四書五經十三經,乃至於《四庫全書》,統統擺在這邊,這個天平上量量,它兩個是平等的。他就想不通,他說那怎么能平等?我這個平等例子,就是從十善業道一展開八萬四千細行,就從這來的,這不是我自己偽造的,我有根據的。《弟子規》一展開,確實四書五經十三經,中國千萬年來老祖宗的教誨統統在裡面,它一展開也是八萬四千細行,我這么一說他就明白。我講中國老祖宗教我們求學,給我們的順序,「博學、審問、慎思、明辨」,後頭有個「篤行」。千經萬論,博學、慎思、明辨有淺深不同,落實在生活上完全相同,就是《弟子規》。所以《弟子規》真的是博大精深,你不要看不起它,這是小孩子東西,那你就粗心大意。這個東西一展開的時候遍法界虛空界,三個根都是這樣,《太上感應篇》是道的根,《十善業道》是佛的根,展開來遍法界虛空界。

我們有這個認知才知道它重要,儒家所有一切經論,所有一切學說,都是依它為基礎,好像它是大地,千經萬論是大地上生長的這些動植物,不能離開大地。佛法不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的,十方三世一切諸佛如來所說的,都離不開十善業,你才曉得這三個根是多么重要。三個根如果是紮下去,無論是學儒、學道、學佛必定成就。學佛成佛,學儒成聖人,學道成神仙,真的不是假的。如果這個東西疏忽,辛苦一輩子不得受用,為什麼?沒落實,真正的利益你得不到。就像我在倫敦,跟劍橋、倫敦大學漢學系的同學們所說的,儒學、學儒,我說你們不錯搞的什麼?搞的是儒學、道學、佛學,我說你們跟我不一樣。他說為什麼不一樣?我說我是學佛、學儒、學道,這兩個字顛倒一下就不相同。學儒、學道,你必須要奠定在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的基礎上,你是真正的學佛、學儒、學道。如果沒有這三個根,就變成儒學、道學、佛學,把它當作一種世間學術去研究。與自己的生活這心態不相干,你學儒不能成聖,你學道不能成神仙,你學佛不能成佛菩薩,這個不能不懂。不能用儒釋道去拿個世間的什麼博士學位,拿這個東西沒有用處,你著作等身也不管用,你沒有在生活上產生變化,這就錯了。

所以富有的人,他要想真正保持富貴應該怎么樣?應該要布施,布施得大福報,生生世世的大福報。所以一定要了解,真正了解宇宙人生真相,他就肯舍了。肯施把自己的心量擴大,佛家常講「心包太虛,量周沙界」,要有這么大的心量。一切眾生跟我什麼關係?說一家人,一家人還有距離。在大乘教裡面,《還源觀》裡面就講一體,遍法界虛空界一切人事物跟我是一體,倫理關係講到究竟圓滿。所以我對佛經,把它分成五個部分,統統講到究竟圓滿,倫理、道德、因果、哲學、科學講絕了。所以夫子說的這兩句話,我是非常重視、非常感動,「述而不作,信而好古」,沒得作的,古人講完了,你還說什麼?你怎么說出不了他的範圍。釋迦牟尼佛也是一樣,我們在清涼大師註解裡面看到的,《四十華嚴》經題註解裡面,清涼大師有這么一句話,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,都是古人說過的,釋迦佛沒有在古人所說上面多加一個字,比夫子說述而不作更嚴謹、更嚴格,講到沒有加一個字,是真的嗎?真的。為什麼?證得是圓滿的法性,一切法都是從法性裡面流出來的,見了性就得到圓滿。所以佛法的教學,目標是教我們明心見性,見性就圓滿,今佛如古佛之再來,沒有兩樣,真的叫不增不減,這個叫大圓滿,真的是得大自在。

所以學佛必須把心量拓開,必須要懂得布施,佛菩薩的布施都是圓滿的,沒有起心、沒有動念,全心全力去做。布施能把財富布盡嗎?布不盡。為什麼?性德在後面支持你,性德是無有窮盡的,財富沒有窮盡,智慧沒有窮盡,相好、壽量沒有窮盡,無量壽、無量智慧、無量財富,所以你愈施愈多。愈吝嗇就愈少,我們看到世間真有大富長者,擁有千億的財富,但是他很吝惜,我們就知道,他來生財富就沒有了。為什麼?吝嗇,捨不得就沒有了,這一生享盡來生就沒有了。來生獲一點余福,比現在少多了,這一世有一千億,來生可能只有一個億,會變成這樣,再一世就更貧窮。什麼時候他能夠覺悟開始布施,才能夠得大富!這些道理早年章嘉大師教我,他雖然沒有給我明說,我相信他對我很了解,命裡頭沒有財。但是弘法利生少了財也不行,必須要有財富來支持,像我們參加國際會議,差不多每一次我們參加,至少要用十萬美金。你沒有這個財富怎么行?如果我們到聯合國去主辦一個活動的話,大概總得一百五十萬到兩百萬美金。可是我們真想辦的時候就有人送來,不用自己開口,不用自己操心的,它就有。所以確實這個施跟報是事實真相。

富有還要懂得,經上講「財為五家共有」,這是佛在經上常常說的。這個哪五家?第一個是火,火災會把你燒光;第二個是水災,會把你漂浮掉;第三個,這是過去時代,現在沒有了,在從前舊的社會裡面,犯罪者,家人犯罪財產充公,叫抄家,國家給你沒收;第四個是盜賊,強盜、小偷,你是他們的對象;末後一個,是敗家子。所以你要是想通了,保不住!怎樣才真正保住?布施就保住。布施是什麼?你命里財富永遠不匱乏,不缺乏,無論做哪個行業都賺錢,為什麼?你的財庫永遠是豐滿的,這是真的。遇到高人的話,像了凡先生遇到孔先生,算命的孔先生那真是高人,他能夠算到你每年收入、考取的名次一點不差。了凡先生經過二十年,年年去核對一點不差,所以他就死了心,不再想這些事情,一切放下。跟雲谷禪師在禪堂裡面,坐了三天三夜不起一個妄念,這不容易!雲谷禪師認為這很了不起,向他請教:你修的什麼功夫?這凡人做不到。結果他說:我沒功夫。沒功夫為什麼三天三夜不起一個妄念?「我的命給人算定,起妄念也枉然,也沒用,乾脆就不動妄念。」雲谷禪師則哈哈大笑,「我以為你是聖人,原來你還是凡夫。」我稱了凡先生叫標準凡夫,我們做凡夫不夠標準,他是標準凡夫。所以,命運是自己造的,不是上天注定的,自己造的,自己造自己能改,你懂得改的方法改得很快。雲谷禪師把道理給了凡先生說明白,他懂得,他馬上就照做,第二年去參加考試,名次就不對了。第二年,孔先生給他算命是第三名,他考了第一名,你說改得多快,這個感應的效果不可思議。所以這個道理我們要相信,財愈施愈多,法愈施智慧愈增長,無畏布施真去乾的話決定健康長壽。這是我命裡頭都缺乏的,章嘉大師告訴我的,我幹了過年五十九年,效果卓著,可以提供給諸位做證明。今天時間到了,我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第六集)2009/12/24華嚴講堂檔名:02-038-06

諸位法師,諸位同學,請坐。請接著看四十三節,「世間人民,不順法度」,我們昨天學到「破家亡身,不顧前後」,今天我們接著看:

【富有慳惜。不肯施與。】

『富有』是福報,世間人的福報從哪裡來的?從過去生中修財布施來的,聰明智慧是修法布施來的,健康長壽是修無畏布施來的。得福大小與過去生中修因有關係,過去生中我們修的因多,心量大,這一生所得的財富也大;如果過去生中修的量少,心也不太大,這一生得到的也就很有限。這個總的來說,福報是有享盡的時候,又何況無始劫以來,找不到一個人只修福而沒有造惡的,這個人找不到;同樣,說這個人惡人,只造惡,沒有做好事的,也找不到。所以六道眾生善惡交雜,就產生我們現前自己所遭受的,以及周邊環境我們所看到的形形色色,果報不相同。細心觀察你就能看到佛經上講的,前世的因,後世的果,因緣果報絲毫不爽。怎樣讓我們福報能保持住,永遠不失掉,有沒有方法?有,你不斷的去修因,今生得的果報,還要修來生的因。佛經裡面說得好,「欲知前世因,今生受者是」,我們這一生的遭遇就是前世的因;「欲知來世果,今生作者是」,我們這一生所作所為,這是因,果報在來世。

明白這個道理,這一生固然重要,來生更重要,為什麼?這一生得人身不容易。佛經裡頭講得很透徹,講得很明白,佛舉了幾種比喻。世尊有一天在給孤獨園,我們想一定是很多弟子們陪著老師,老師在地上抓了一把土,沙土,然後把它放下去,灑到地上。弟子們看到,就向老師請教,您老人家這是什麼意思?佛就說,「我抓的這把土,我現在灑到地上,是灑到地上的土多,還是我這指甲上還剩一點」,不能完全沒有,沒有灑乾淨,「哪個多?」他們說,當然是灑在地上的多,指甲縫裡那很少一點。佛就說,這個世間的人,失掉人身之後,來生不能得人身,就像我灑在地上的土;來生還能得到人身,就像我指甲里還留著一點土。這是比喻失掉人身之後,再得人身很難,不容易;換句話說,再得人身,是一定會得人身的,但是不知道到哪一劫去了,不能用年月時來計算。為什麼?我們要想想自己,在從前的社會,失人身再得人身的多;現在失掉人身,得人身的,真的像釋迦牟尼佛所說的,爪上土。這是從量上來說。從機緣上來說,佛,這經上舉個比喻,「盲龜浮木」。比喻說,一隻烏龜瞎了眼睛的,在大海裡面,瞎了眼睛的烏龜,海水上面漂了一塊木頭,木頭當中有個洞,這個烏龜把頭伸出來,正好就碰到那個洞裡面去。你們諸位想想,這個機會有多少?大海,不要說大海,我們說旁邊的小湖就不容易,別說大海。所以這是講機緣難。第三個比喻,佛講「須彌穿針」。從須彌山頂吊一根線,下面有一根繡花針,這個線掉下來正好就穿到針孔。我說我們不要須彌山,我們從這個樓上,這是七層樓,從七層樓上用一根線穿下去,底下有個人放一支繡花針,讓你穿一個星期,看能不能穿一根線進去?都是比喻失人身再得人身不容易。我們知道佛不會打妄語,《金剛經》上說得很好,「如來是真語者,實語者,不妄語者,不誑語者」,他說的話句句都是真實話。勉勵我們這一生得人身要珍惜,不容易得到,得到之後,要在這一生當中成就,這個機會一定要掌握住。

得人身,得要聞佛法,聞佛法的機緣也不容易。這個世間講經說法的人少,世尊當年在世,弟子們跟著佛學習,個個都能講,也不過是一千二百五十人,師資的隊伍這么多。分頭到四面八方,也像世尊一樣,天天都在教化眾生,可是有機緣遇到的還是少數,大多數人遇不到。現代這個時代,我們很幸運,遇到高科技這些工具,這些工具要善於利用的話,可以彌補這方面的不足。那還是佛度有緣人,我們用衛星電視、用網際網路,什麼人有緣?到時候他能夠把頻道打開收看,這就是有緣;他要不知道、忘掉了,不知道收看這個頻道,就是沒有緣。從比例上來講,有緣的人還是少,沒有緣的人還是多,這就是佛在經上常講的,「人身難得,佛法難聞」,這是真的,一點都不假。我們得人身、聞佛法,最難的是遇了善知識,沒有善知識點醒,沒有善知識指導,難!靠自己摸索不容易。善知識教導我們,我們是凡人,凡人總離不開衣食住行,總是離不開財色名食睡,這是生活必需的。我們不求奢侈,不求很多,但是日常生活能過得去就好,這也不是容易事情。命里前生沒修,這一生就應該過貧賤的生活,貧賤之極是乞丐,沒有財富,也沒有地位。能不能在這一生當中,保住最低限度的衣食住行?能,不但能,還能夠有相當的豐富,那就是你得要懂得。

所以章嘉大師教給我,「佛氏門中,有求必應」,早年我初接觸佛法的時候,他老人家教我的。他說:有時候求,求不到,有求不應,這是什麼緣故?這裡頭有原因。有求不應,不是不應,是自己有業障,還是中國古人講的「反求諸己」。絕對不是外面,不是佛菩薩不靈,不是經典所說的是妄語,不是的,是本身有業障。我們自己把業障懺除,所以懺悔業障是非常重要的,障礙沒有了,有求必應。這個求,就是要修三種布施,我們要求財、求智慧、求健康長壽、求家庭幸福、求事業順利,都要從布施去做起。布施裡面,特別是法布施,為什麼?法布施裡面決定有財。沒有金錢,沒有金錢我們用體力,體力叫內財,內財布施果報比外財還要殊勝,所以肯定有財施。布施裡頭最重要的是要幫助別人覺悟,這是真實的布施。別人沒有錢,送一點錢給他,沒有米,送一點米給他,沒有穿的,送一點衣服給他,這個福報不大。能幫助人覺悟,這個福報就太大了,為什麼?改變我們生活的品質,決定是要智慧。有智慧,他樣樣自己會修,都能夠得到;沒有智慧,怨天尤人,天天怨恨老天不公平,為什麼別人有,我沒有?這個不但不能得福,還在造罪業,他的果報,苦上還要加苦,這就錯了。所以,諸佛如來幫助一切眾生離苦得樂,苦樂是果報,果上沒有法子幫助,要教他修因。因是破迷開悟,迷破了,苦就離開;覺悟了,你就懂得怎樣去得到真正的自在。

所以佛幫助眾生,一生從事於教學,唯有教學那是道道地地、真真實實的幫助一切眾生離苦得樂。而且他這個離苦講到究竟苦,究竟苦是什麼?生死,這是究竟苦;得樂,得真樂。我們這個世間的樂不是真的,怎么不是真的?佛法裡面舉的比喻也很有意思,以前李老師常常告訴我們,他說你想,你吃東西吃得很好,合口味,很樂;如果叫你連續吃個十碗、二十碗,你就不樂了,樂就變成苦,這樂是假的。苦是真的,苦不會變成樂,打你一鞭子苦,打你十鞭、二十鞭更苦,不會變成樂,這個我們要把它想通。年輕人喜歡跳舞、唱歌,樂!叫你唱三天三夜,叫你跳七天七夜,你就苦了,你就受不了。樂會變成苦,苦不會變成樂,所以佛說苦是真的,樂是假的。佛教我們得究竟樂,究竟樂是什麼?苦樂二邊都沒有,那是真樂,身心舒暢。六根接觸六塵境界生智慧,不生煩惱,這個樂!我們要得到這樣的樂,離一切苦,得一切樂,只有向釋迦牟尼佛學習,他會教給我們,他就教我們施財、施法、施無畏。

無畏,財跟法好懂,無畏是幫助別人離開恐怖、離開不安,他身心不安,你能夠幫助他,讓他感到有依靠,不怕恐怖,這是屬於無畏布施。所以在佛門裡面,首先勸我們素食,為什麼?你看看你吃的那些動物的肉,那個動物害怕不害怕?它恐怖。我們不但叫人離苦得樂,要叫一切眾生都能夠離苦得樂。有人就問,植物也是生物,難道我們吃它就沒有過失嗎?問的話很有道理,植物也有生命,不但植物有生命,現在我們知道礦物也有生命。日本江本博士用水實驗,我們知道水有見聞覺知,水有受想行識。有見聞覺知、有受想行識,跟我們這些動物有什麼差別?礦物都有,植物怎么會沒有?植物也有,植物、礦物跟動物一樣,它也懂得知恩報恩,也懂得犧牲奉獻。所以這些年來,我們都在做實驗,希望把這樁事情證明。我們種蔬菜、種果木樹,我們對蔬菜愛護,用愛心照顧它、關懷它,幫助它成長,它就長得特別好,果實也結得特別的香甜,那是什麼?它奉獻。它長熟了,必須要採下來,那個籽傳宗接代,生生不息。我們忘掉去採取它,我住在澳洲圖文巴,菜園裡面就有一條絲瓜,它長在這個,菜園很大,長在這個,絲瓜是藤子的,在藤子背後,我們沒有看到,所以它就長得很老了。它居然託夢給我們照顧菜園的悟謙法師,託夢給她,它說趕快去采它,告訴她處所,趕快去采,它說我已經太老了。悟謙師想,這個夢作得很奇怪,到第二天早晨起來就到那裡去看,果然看到一條,是很老了。就告訴它,你慢慢長吧,長了以後做種子好了,你已經不能吃了。你看看,這就是自己知道犧牲奉獻,植物。

所以從這些例子上,我們都能夠理解,動物也是如此,你將來養它、吃它,那它也是犧牲奉獻。不過它還是愛惜它的生命,你看殺它的時候,它驚慌、恐怖、逃命,從這些地方你能看得出來。植物沒有這個現象,到時候收割的時候,確實它是做出犧牲奉獻。所以我們得善待。回教,伊斯蘭教對於宰殺牲口,他們有禮節的,有做儀式的,而殺的時候也有技術,決定是一刀斃命,減少它痛苦,這都是慈悲。所以,他們一定要阿訇宰殺的,他們才吃,一般市場上的他們不要,為什麼?那些動物宰殺時候非常痛苦,沒有給它祝福。這就是有慈悲心加在裡頭,它也會感恩。佛門,早年佛陀在世,現在南洋南傳的小乘依舊還是保持托缽,這個好,托缽是沒有分別心、沒有執著心,別人他家吃什麼就供養什麼。而且供養的分量也不多,所以你得托好幾家,才夠你日中一食,你才能吃飽,這個沒有分別的。可是大乘佛法傳到中國之後,提倡素食,素食是梁武帝提倡的,這實在是一樁好事情。傳說梁武帝讀《楞伽經》,讀到經文上說,「菩薩不忍心吃眾生肉」,看到這句話非常感動,他自己就先做了,以身作則,就吃長素。他是佛門的大護法,於是在佛教裡面就發起一個素食運動,這個運動做得很成功,一直到現在影響,出家那是完全素食,在家素食也不少。我覺得這是梁武帝一生做了一樁大好事。素食確實幫助我們得健康長壽,無畏布施最好的表現。

除此之外,積極的提倡放生。放生在近代,放生趨於一種形式,我們看到了覺得有問題。早年我在台中求學,李老師星期三在慈光圖書館講經,有個人抬了一個大海龜到圖書館門口,問我們要不要買,買來放生。許多同修知道了,告訴老師。老師說,把它買下來放生,第二天把它放生。過了兩天又抬了兩隻來,老師告訴大家別買了,要買的話以後天天都有。為什麼?你不買,他就不抓;你要去買他的,他天天去抓,這不是放生,這是害生了。所以這個要懂得。寺院庵堂在法會節日的時候,做法會常常舉行放生,預先通知這些賣魚的、賣鳥的,預先通知我要多少多少只,他就拚命去抓,這個錯了。祖師大德在開示裡面告訴我們,放生是怎么放法?家庭主婦每天早晨到菜市場去買菜的時候,偶然看到,而且看到,魚也好,這是平常放生裡面最多的,一定要看它真的可以活下去,存活下去,你才買它。如果它受傷很重的,放到河裡去它也死掉,那你就不必了;很活潑的。鳥也是如此。這個就對了,絕對不是預先通知他,那我們就錯了。要這樣發心去放生,不如我們倡導護生。豐子愷畫的《護生畫集》,是替他老師,他老師是弘一大師,好像是弘一大師五十歲的生日,他畫了五十張護生畫集,為老師祝壽。弘一大師看到很歡喜,他說我每年生日,你給我畫幾張。好像以後他一共畫了六集,六集是到老師六十歲。這個《護生畫集》因緣是這么來的,這個好,勸導人不食眾生肉;或者是不得已,勸導人吃三淨肉。三淨肉就是不是自己殺的、沒有聽到殺的聲音、不是為我殺的,市場裡面有許多他已經殺好了,擺在那裡賣,這叫三淨肉,這個實在是不得已的。可是現今的社會,我們要曉得,家畜飼養跟從前的方法不一樣,都是集中在一起。那種飼養的方法,飼料都是激素、都是化學物,讓這些小動物,這些雞鴨豬羊,讓它很快就能長大。所以這些肉吃了決定是不健康的,決定對人體有害的。不但肉食,現在連素食都有問題,他們用化肥、用農藥,用的量很大。所以農家他們自己不吃,比如菜農,種菜到市場賣的,他自己吃的,他另外有個小區,他自己種自己吃;賣的他決定不吃,他知道那個農藥很嚴重。菜長出來很好看,可是你吃起來味道不對,只要細心你就能品嘗出來。所以你看,素食都有問題,真是《無量壽經》佛說的,我們現前這個時代是「飲苦食毒」,你說多可怕!

要想保持我們的「富有」,佛法教我們捨得,舍是因,布施,得是果,你捨得愈多,你得到的愈多,你得到的那個還要舍。所以「捨得」有兩個意思,第一個意思,你舍你就有得,你捨得多就得多,舍少就得少;第二層意思,得到的也要舍,那你得的就更多。總而言之,把所得的統統舍掉,舍掉之後它源源又來了,就像活水,這邊出去,那邊就流進來,川流不息,這個好。我們中國老祖宗懂得這個意思,錢財叫通貨,通像水一樣的,它流通,源源不斷的進來,也源源不斷的出去,這正確的。不能把它堵住,堵住,你得到財,不布施了,那你永遠就那么多,還會消失掉。決定要懂得布施。我們中國人,家家拜財神,現在有很多人把關公當作財神拜,拜錯了。關公是有義,他老人家一生把義做出來,但是他沒有發財,你拜他,他不會給你帶來財富。在中國大陸過去拜財神拜誰?范蠡,那真的是財神。范蠡生長在春秋時代,他是越國人,就是現在的浙江。越被吳滅了,吳是江蘇,吳王夫差滅了越國。他跟文種輔佐勾踐恢復了國家,這個在歷史上是很少見的,中興不是容易事情,中興比建國還要困難,這是古代一個非常好的例子。國家恢復之後,把吳打敗了,他知道勾踐這個人可以共患難,不能共富貴,他告訴文種要趕快離開,文種不相信,結果文種被殺了。他聰明,改姓名就逃掉了。逃出去之後,他帶著西施,西施是他的妻子,帶著西施去做小生意,做小買賣。幾年之後發了大財,發財之後,他統統拿去布施,救濟這些貧苦的人,自己從小生意又來做起。好像三年之後又發了,發得很快,發了之後又布施。他一生三聚三散,他很會散財,中國人拜他做財神那是正確的。他告訴你,財聚了之後一定要散,散了之後,很快它就聚了,這是對的。

在佛法裡面最忌諱的就是聚財,你想想看,世間還有多少人沒吃的、沒穿的、沒地方居住的,我們有能力,能吃飽、能穿暖,能有個小地方遮蔽風雨就可以了,多餘的要幫助這些苦難眾生。佛菩薩給我們做的示現,釋迦牟尼佛一生沒有建道場,他一生完全在教學。所以用我們現代人的角度來看他,他是個職業老師,是個模範的老師,真正是救世救人;是個義務的老師,他不收學費。有教無類,無論什麼人,他也不分國家、不分民族,也不分宗教信仰,這我們在佛經上都能看得到的,只要去跟他學,他都肯盡心盡力的來教導,教一輩子!三十歲開悟就開始教,教到七十九歲,他老人家圓寂。一生沒有一定的居住地方,哪裡有緣就到哪裡去,樹下一宿,日中一食。跟他的學生也要過這種生活方式,不容易,我們現在稱為叫苦行。所以他老人家提倡「以苦為師」,這個裡頭有兩個好處,第一個好處,身心清淨,真是一塵不染;第二個好處,對於世間沒有一絲毫貪戀的心,心在道上,所以他道業能成就。弟子當中沒有一個不成就的,至少也是證得須陀洹果的,阿難尊者就是示現證須陀洹果。阿難證阿羅漢是在迦葉的手裡,釋迦牟尼佛滅度之後了。迦葉年齡比他大得很多,他跟迦葉尊者,證阿羅漢是迦葉他教導的。所以承傳,迦葉是第一代,阿難是第二代。這就是給我們說明,這個現象是什麼?一千二百五十五人,最低限度都是證初果的,證初果就算是真有成就了。經上告訴我們,如果生在有佛出世的時候,他會證阿羅漢果;沒有佛出世的話,他會成獨覺,天上、人間七次往返,他就證阿羅漢果,決定不墮三惡道。這就是真實的成就,做給我們看的。佛的弟子當中,程度也是不整齊的,從小乘講,從初果到四果羅漢都有;從大乘講,那是十信、十住、十行、十回向、十地,這些菩薩也都在其中,這么樣的一個僧團。

范蠡改名叫陶朱公,陶朱公有很多人知道,這是我們很好的模範。我們自己這一生當中,我們不可能過釋迦牟尼佛的生活,在現實環境,我們的體力跟他們相比那差太遠了。所以我們只要衣食夠了,多餘的要布施、要施捨,要知道放下,要知道幫助肯修學的那些同學們,全心全力幫助他,全心全力照顧他,這就是經上講的積功累德。施,真的愈施愈多,到一定的境界,確實諺語裡面所說的「心想事成」,真的是這樣的,特別是對自己。對別人,我們也有很多期許,尤其是苦難眾生,往往我們心裡想,做不到,那是什麼原因?眾生有業障,那個沒有法子。尤其是定業,諸佛如來都沒有法子轉,要怎樣轉?要他自己轉,所以要幫助他覺悟,他自己回頭,他自己改過自新,業障才能消得了。佛只能教人,不能幫人消業障,這個要知道。佛能夠把發財的方法教給你,還得你自己去做,你自己不去做,佛菩薩不能保佑你發財。如果說佛菩薩保佑你升官發財,那是迷信,那決定做不到的。但是佛菩薩會教導你,用什麼方法升官發財,你要依教奉行,你一定可以得到,這個在歷史上有許多的案例。我們明了之後,一定要知道修善、修福、積德,要知道,財愈施愈多,這個要有信心,你自己財用不會缺乏。你要幫助一切苦難的人,你有這個心,真正發心做,做得很如法,財源會不斷而來。底下這一句說:

【愛保貪重。心勞身苦。】

這兩句話也是我們現前社會的寫實。我們有財富,命里有財,捨不得布施,捨不得幫助別人,那對自己會有很大的壓力,怕財富貶值,擔心的事情可多了,我說都說不盡,害怕!佛經上講,財為五家之有,他天天在防範,天天在操心,所以富而不樂,他生活過得很苦。我見過一些大富長者,他沒有我們這么快樂,沒有我們這么自在,出門還要保鑣,行動不自由。大富大貴都是這樣的,那不是一種榮耀的享受,那是一種不得已,現在叫防恐,防恐的,過這種日子,哪有我們這么樣的自在?所以,積財哪有散財好?散財那個心多舒暢、多快樂!積財,你的心、你的身負擔都很重,你不會自在,那就是苦。所以富貴有富貴人的苦處,他的苦處,我覺得比貧窮人苦處還要嚴重。貧窮人之苦,不過是為衣食而已,他衣食不愁,他的苦處貧窮人不知道,真苦,容易衰老。佛講得不錯,『心勞身苦』。

【如是至竟。無一隨者。】

這個『竟』是什麼?到死,像這樣的身苦心勞,一直到老死,你一樣都帶不去。佛經上說「萬般將不去,唯有業隨身」,我們中國古諺語裡有一句話說「為誰辛苦為誰忙」,這是迷惑顛倒到所以然之處,你為誰?要是說為自己,那學佛的人頭一個就犯錯了,為自己是增長我執,那個麻煩可大了。我執破掉,就出六道輪迴;增長我執,你一生修得再好,出不了六道輪迴。而且這種慳貪心重,貪而無厭,得到的不肯布施,不肯幫助別人,果報在哪裡?果報在餓鬼。餓鬼道第一個業因就是貪,慳貪墮餓鬼,瞋恚墮地獄,這是三惡道的因,那怎么能幹?佛在大小乘一切經論裡面教我們,怎么樣脫離六道輪迴?放下貪瞋痴慢,你就脫離六道輪迴。這四個字,貪是鬼道,瞋是地獄,愚痴是畜生,傲慢是魔道阿修羅。六道裡面,善道只有兩個,人、天,那個四道都不善。修羅雖然有福,修的福報很大,但是享福的時候造罪業。這些話我們點到為止,不必細說,你要想了解,你冷靜觀察這個世間,你全部都看到了。他造的是什麼業?世間有沒有災難?佛教給我們的方法是最科學的,從哪裡看?佛給我們講的原理原則,「一切法從心想生」。你看現在的人,他想什麼?他說的是什麼?他幹的是什麼?如果是與十惡相應,那肯定是災難;如果是與十善相應,這個世界是美好的。十善做到圓滿,就是極樂世界,就是諸佛剎土。十法界依正莊嚴,我們在這一生當中,希望爭取哪個法界?你能這樣想,你就有智慧了。佛告訴我們,我們每個人,一切眾生,十法界的因都有,就是阿賴耶裡面十法界的種子統統具足。你希望來生到哪個法界?你把這個因加上緣,果報就現前。所以佛法不講因生,因統統都有,每個人都具足,你要想哪一個法界果報現前,你把那個法界的緣,因有緣它就結果。

緣太多,很複雜,歸納起來不外乎四大類,第一個是親因緣,親因緣就是因,統統具足,它就不必說了。第二個是所緣緣,這重要。我們這一生當中想取得佛法界,這是最究竟、最圓滿的,那你要以佛為緣,你不要離開佛。佛在哪裡?佛在經典裡面,我每天讀誦,就是天天跟佛交流,天天聽佛提示,佛提醒我,我應該怎么想,我應該怎么說,我應該怎么做,跟佛一樣。佛的心是平等心,這是成佛第一個因素,我們對人、對事、對物不平等,這一道就去不成,所以一定要學對一切眾生生平等心。佛菩薩真慈悲,我們不能不感恩。方老師當年把佛法介紹給我,特別提到的就是《華嚴經》,他老人家是哲學家,所以教給我的時候都是用哲學的術語。他說《華嚴》是佛經哲學概論,概論就全包了,他說它這裡面有究竟圓滿的理論,有極其巧妙的方法,後面還帶表演,這種教科書世間找不到的。有理論、有方法、有表演,做出來給你看。善財五十三參就是表演,表演什麼?凡夫一生達到究竟圓滿的佛果,裡面頭一個因素是什麼?就是平等心。善財童子在文殊菩薩,文殊是他的老師,在老師的會下得到平等心。它的名詞不是用這個,它的名詞叫根本智,根本智就是平等心,這個諸位要曉得。般若經上講的,「般若無知」,有知就不平等,無知才平等,就是完全沒有分別、沒有執著,這平等,有分別、有執著就不平等,這叫根本智。這個智得了之後,在生活、在工作、處事待人接物,起作用的時候叫無所不知。你看,先要成就無知,然後才無所不知,你六根一接觸就知道了,那是什麼?那叫自性裡面的般若智慧現前。

因此佛家教學是把禪定放在樞紐,最重要的一個環節,戒律是補助的,是幫助你得定的;換句話說,開智慧是要定,定才是樞紐,最重要的。智慧是目的,終極的目標是要把自性裡面的智慧完全透露出來,這是我們目標。那你曉得禪定是手段,持戒是手段的手段,這個總得搞清楚。宗門裡面特別提倡的叫參究,實在講教下也不例外,教下要大開圓解,還是靠禪定。教下叫止觀,宗門叫禪定,實際上止觀就是禪定,止是放下,觀是明了,你不肯放下,你就沒有法子明了,放下就明了了。所以他不準研究,佛法跟世法修學大大的不一樣,世間法修學用心意識,識是什麼?記憶,第六意識分別,第七識的執著那就是思考,他用心意識。佛法講的是離心意識,就是不用心意識,不用心意識才叫參。你看佛法在過去求學,我們講求學,佛法叫參學,就是不用心意識。不用心意識你用的是什麼?真心,我們今天講是直覺,用真心、直覺,裡面沒有思考,這才能直接叫你見性,明心見性。念佛也不例外,念佛如果離心意識,那叫什麼?實相念佛。實相念佛的成就,直接就生實報莊嚴土,生到西方極樂世界,他不是同居土,也不是有餘土,直接就生實報土。實相念佛,那是很不容易的一樁事情。所以菩薩、祖師大德教我們,這三個先舍掉兩個,舍掉兩個就是第六識跟第七識,這兩個是因上轉,阿賴耶是果上轉,我們儘量在不分別、不執著上下功夫。這兩樁事情在日常生活當中去練,六根接觸六塵境界上去練,首先學著不執著,再提升到不分別。

賢首國師的《妄盡還源觀》,確實給我們提供一個非常好的學習的一部論典。他後面的五止六觀,五止是放下,六觀是明了,抓到這個原理原則,我們在日常生活中就知道從哪裡下手。真用功,二、三年功夫就得力。功夫得力,雖然沒有很大的成就,但是我們修淨土法門,那個力量就夠了,我們不奢望實報土,取同居土、方便土,那就夠用了,這是佛法無比殊勝的利益。所以要曉得,凡是帶不去的統統要舍,歡歡喜喜去舍;帶得去的,要抓緊住。帶得去的,我們今天修淨土,實在講看破放下是真不容易,我們只要把世間法看破了,「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》上講的,「一切有為法,如夢幻泡影」,有為法就是有生有滅的法,這叫有為法,這個都帶不走的。我們身有生有滅,這個是帶不去的,什麼東西不生不滅?靈性不生不滅。所以古人常講,「此身緣滅性常存」,靈性常存,它不生不滅。他不說靈魂,靈魂是什麼?靈魂迷,不覺悟,它出不了六道輪迴。靈性覺,不迷,靈魂覺悟了就叫靈性,他超越輪迴了。所以我們要注意到,我們要提升自己的靈性,那就完全正確。

由此可知,我們這一生所造的善業、惡業,對凡夫來講,凡夫放不下,執著身是自己,甚至於高明一點,他知道身不是自己,靈魂是自己,靈魂還有來世。這個執著好不好?不好,那個善惡的業報生生世世不相舍離。所以六道裡頭,真的把它看清楚、看明白了,是什麼?就是善惡果報循環不息的一個現象,冤冤相報,沒完沒了。諸位要看到《安士全書》頭一篇,文昌帝君自己敘說一十七世的因果報應,你就明白了,那就是輪迴。你看那種報應多苦,以後遇到佛法才覺悟,不遇佛法,造的業非常的悽慘。我們了解事實真相,過去生中造的惡業會現前,現前怎么樣?歡喜承受,業就消掉了,不怨天不尤人,什麼樣的災禍都很樂意承當。頂多大不了這身死,身死靈往上升,好事,不是壞事,無論什麼方式捨身都是歡歡喜喜。修淨土的人一句佛號,哪有不往生的道理?在遇到災難的時候,臨終念佛的人能不能往生?能,這經上講得很清楚,能不能往生最關鍵的就是你捨身的那個時候,你斷氣的那個時候,那時候最後的一念是不是阿彌陀佛?最後一念是阿彌陀佛,心裡最後一個念頭想阿彌陀佛,就往生了。所以四十八願第十八願講,臨終一念十念,必定得生淨土,這就是念佛往生的根據。

為什麼我們天天要念?天天念在練習,跟打仗一樣,天天在練兵,天天在練。什麼時候就作用?臨終最後那時候管用。怕的是臨終最後那一念忘掉,那就麻煩,我們天天念就為臨終一念。臨終一念真有把握的時候,我就不要念了,那就可以了。但是恐怕沒有把握,所以平常天天要養成習慣。特別是晚上睡覺,晚課那是另外的,晚上睡覺躺在床上念佛,睡眠前,就是躺在床上就想到,這就跟死沒有兩樣!所以人這一生死一次,每天晚上睡覺,每天死一次。常常作如是觀,到臨命終時候不害怕,養成這個習慣了,到臨命終時候生死自在,沒有恐懼,自己真做得了主。睡覺的時候一切放下,哪一樣是你的?哪一樣你能帶去?睡著了,人家把你抬走都不知道,這是真的。所以要常常想到,要放下、要隨緣,不要執著,沒有一樣不好,人人是好人,事事是好事,這些都是平素修養的功夫。底下一句:

【善惡禍福。追命所生。】

這是說善業所感得的是福報,惡業所感得的是災禍。

【或在樂處。或入苦毒。】

『樂處』就是我們所說的人天兩道,『苦毒』是指三惡道,實際上也應該把修羅道包括在其中。修羅道,眼前看到他好像在行樂,其實他是在造業,所謂樂極生悲,真是這個樣子,他不是善道。善惡的標準在哪裡?今天我們學習非常明顯的標準,就在《弟子規》、在《感應篇》、在《十善業》。我們真正要想到這一生在這個世間,無論住世長久,要想自己身心健康快樂,從哪裡得到?從學習古聖先賢就得到了。《論語》裡頭第一句話說,「學而時習之,不亦說乎」,說是喜悅。真正的喜悅是從學習,把所學習的東西落實到生活上,這叫習,習是生活。把《弟子規》變成生活,工作包括在生活上,處事待人接物也包括在生活,你真的落實了;還得落實《感應篇》,因果教育,真正明了善因善果、惡因惡報,清清楚楚,明明白白。有這個基礎再學佛,佛的《十善業道》就非常容易,對你一點都不困難。《十善業道》是佛法入門的第一本教科書,分量都不多。這是佛菩薩慈悲,便利我們學習。

這三樣東西,我們一定要記住,《弟子規》的內容包括了千萬年中國古聖先賢的教誨,都在裡面。具體而言,像儒家,我們常講的四書五經、十三經,乃至於《四庫全書》,統統都落實在《弟子規》,不能把它小看。道家,一部《道藏》就落實在《感應篇》裡頭,落實在《文昌帝君陰騭文》裡頭。佛法裡面講,「一即一切,一切即一」,所以在佛法裡面《十善業道》,你看十條,歸納起來十條,展開來,小乘三千威儀,包括了小乘藏經;大乘菩薩講,這十條一展開,八萬四千細行,豈不是就是講包括了八萬四千法門,一個不漏。學佛從十善開始,十善圓滿就成佛了,菩薩五十一個階級,小乘四果四向,沒有離開十善業。我們要明白這個道理,了解這個事實真相,才真正肯發心認真去學習,這真正是扎聖賢的根,把自己學習諸佛如來、學習大聖大賢的基礎奠定好,往後一帆風順。之所以學不好,就是基礎沒有鞏固,一般人真的是好高騖遠,學習一些經論不紮實,像蓋房子一樣沒有地基,蓋到一半高它就搖搖晃晃,問題就出來了。所以我們老祖宗非常重視紮根教育,道理在此地。

我們今天一般人可以說,絕大多數的人把紮根教育疏忽了,縱然去講,沒有真去乾,真乾就真得利益。真乾,那真的是佛經上講的善業,不肯真乾還是惡業。縱然學習,可是在生活當中,起心動念、言語造作還是搞殺盜淫妄,這就是不紮實,所以災難不能避免。真乾,頭一個我們身心健康,疾病沒有了。我們現在講的這一段是講偷盜,講盜心,下一段講邪淫。講邪淫,我在這裡想,我想到大陸上彭鑫大夫,他有兩次講演,講得很好,我們聽了很受感動。我想我把他這兩片光碟放給大家看一看,看完之後,我們再來依照《無量壽經》這段經文,我們再來學習。我相信效果就完全不一樣,我們把它做為補充教材。

所以十法界,我們今天不講六道,十法界擺在我們面前,我們到底走哪一條路?這個取決我們自己的認知、決心,沒有做不到的。三惡道你能做到,三善道也能做到,那佛菩薩為什麼做不到?三惡道是很容易做到,貪瞋痴!為什麼?現在全世界都在講貪瞋痴,都在想貪瞋痴,都在乾貪瞋痴,這是走三惡道的路;如果回過頭來,真正回歸到倫理、道德、因果教育,那是走人天道;有人天道的基礎,再向上提升,那就是聖賢道、佛菩薩的道。別人願不願意走與我不相干,我們自己明白、覺悟了,這一生不能再錯過,一定要把它抓到,一定要在這一生成就,這就對了。所以十法界、六道,支配的權全在自己,不是佛菩薩,也不是上帝,也不是閻羅王,統統在自己的念頭、在自己的認知。下面兩句:

【又或見善憎謗。不思慕及。】

我們先看這兩句,這是講不善的心行,嫉妒、瞋恨,這也是盜心。不願意看到別人比自己好,這種心是非常的不正常,總希望自己高過別人,不願意別人高過自己,這個心是盜心,這個念頭是在造惡業。看到別人善心、善事,心裡不歡喜,我們學佛的同學,要想在這一生當中成就,決定不墮三途,這個毛病要改,這種毛病很多人都有。在古時候親職教育裡頭,從小就教不能有這種行為,不能有這個念頭,要像佛所教我們的,要學隨喜功德。看到別人的善心、善行、善事,生歡喜心,如果我們有力量幫助,全心全力幫助他,成人之美,他的功德、他的福德,我們跟他平等,這沾光了。他這支蠟燭是點燃的,我們這支蠟燭沒有點燃,借他的光點燃了,光就愈來愈大。如果看到人家的光,我這裡沒有點完,捨不得點,把人家那個吹滅,那大家都在黑暗裡,這就錯了。普賢菩薩修行的十大綱領,裡面有「恆順眾生、隨喜功德」,針對這個毛病的。

嫉妒心是不是真的能障礙別人?不可能,別人有福報,你能障礙他嗎?那因果律不就被推翻了嗎?別人有福,擋都擋不住。我們何必造這個罪業?為什麼不能成就別人、幫助別人,修隨喜功德?隨喜功德,跟他得的功德是一樣大,真的提升自己的靈性,自己表現出是大德大行,那是大菩薩的心量,大菩薩的行業。如果再加以毀謗、批評,造的業就嚴重了。實在講,我們是不是真的破壞他?沒有,決定不會破壞他,破壞的是什麼?破壞的是與他有緣的眾生。譬如,這在佛經里有例子,《彌勒菩薩所問經》里就有,有兩位法師講經說法,得到許多聽眾的歡喜,法緣很殊勝,得到大家讚嘆,得到許多供養。旁邊就有許多也是出家人,看到生嫉妒心,就在大眾裡面散布謠言,「這個法師能說不能行,說得是很好聽,其實破戒」,這么一宣傳,聽眾就散掉,也不再供養。破壞的人目的達到,後來死了之後墮地獄,不知道修隨喜功德,在地獄裡面受罪,換算我們人間一千八百萬年,在地獄裡跟我們有時差,地獄裡那就不曉得多少劫數,在人間一千八百萬年。出來之後,罪受完之後得人身,貧窮、下賤、愚痴。他這個結罪,是跟聽眾結緣的時候,讓聽眾再聽不到正法,他罪是這么結的。跟這個弘法的法師本身沒有關係,你沒有法子破壞他,破壞聽經的人他們的法緣。所以,不了解事實真相,他才幹這種事情。如果是歡喜讚嘆,你看佛經裡面講,聽眾里有叫影響眾,那是來修功德的。甚至於他會講,他修的、他講的比這個法師還要好,但是法師講經他也來聽,做影響眾,讓別人聽眾看到,某大德都在聽,大概一定講得不錯。他是來幫助這個法會,成就這個法會的,那個功德多大!這一念之差,果報懸殊。

什麼人來做影響眾?真正是有修有證的人。《菩薩戒經》裡面佛講得很清楚,四十里,從前講的四十里,四十里之內有法師講經,你是受過菩薩戒的,你如果不去聽經,你就破戒。這是什麼?受過菩薩戒的人,大家都來聽,讓初學的人一看,某個人人家是菩薩戒,他都來聽,一定講得不錯。堅定聽眾的信心,而且會帶領許多的人到道場聽經。現在是不是還是四十里?現在交通方便,那我們就要看看,四十里大概走路要走多少時候?可能要走四個小時,現在開車就是四小時的車程。這個地方有講經的時候,你是一位真正是護持正法的人,這四個小時之內的車程,你就得去,去做影響眾。佛法才能興旺,這才叫真正護持正法。如果說有高速的火車,像日本的新幹線,聽說中國現在也在興造,這條鐵路做好之後,我聽說,從南京到北京大概三個小時。南京有法師講經的話,這個大德在北京的話,三個小時車程,趕快過來聽經。所以今天不能講四十里這個距離,要四十里所需要的時間,要用這個來做標準。這是真正幫助弘護正法,怎么能嫉妒障礙?嫉妒障礙,佛法就要滅,你要承擔這個責任。

所以佛法裡面說,善人,真正善人見到善人、見到好事,哪有不生歡喜心的道理?哪有不伸出援手來協助的道理?盡心盡力的幫助他、成就他;你成就他,他的功德就是你自己功德,他的福德就是你自己的福德。很可能你所修的功德、福德超過這個法師,為什麼?你給很多人做出好榜樣,讓許多人省悟到,應當要成人之美,不成人之惡。所以為誰修的?還是為自己,這真正提升自己的靈性。障礙別人就是障礙自己,把自己往三途去送,這個罪過太重了,佛在這個經裡面講得很多。下面說:

【常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】

這就是什麼?占人便宜的心,就是『盜心』,總想占人的便宜,別人的利益希望自己來受用,用完了怎么樣?用完了再取。這是一種非常不正當的手段,把別人的利益據為己有,別人的好處自己來受用。有這個念頭是盜心,有這種行為是盜行。這些事情,佛提醒我們了,我們要細心的去思惟、去觀察,佛所講的是對的,我們要依教奉行。這種事情決定不能做,可是今天社會上做這種事情的人,都自己以為自己聰明,損人利己,決定墮三途。眼前在這個世間,你能享受幾天?你墮三途之後,三途是很容易進去,很不容易出來,為什麼?他愚痴。佛在經上講了一個公案,講了個例子,也是只樹給孤獨園蓋房子的時候,佛看到一窩螞蟻,佛看了笑。弟子們向佛請教,你看螞蟻為什麼笑它?佛就說了,這個螞蟻,它已經經過七尊佛過去了,它還當螞蟻。我們平常說,一尊佛修成是三個阿僧只劫,七尊佛就是二十一個阿僧只劫,它墮螞蟻身怎么墮這么久?不是螞蟻那么長命,死了之後還生在這個窩裡,還是這一窩螞蟻,為什麼?愚痴。它以為那就是它的身,那個窩以為就是它的家,所以它執著,永遠沒有辦法離開,愚痴到極處。末後這一句說:

【神明克識。】

這個『識』,念「志」,言字邊,跟志向的志是一個意思。

【終入惡道。】

『神明』是天地鬼神,「識」就是記載的意思,所以與言字邊,一個志願的志,意思相同,古時候通用。說一個人造惡念、造惡行,阿賴耶裡面都落種子。所以,阿賴耶裡頭善惡種子是無量劫來統統具足,遇到緣它就起現行,遇到善緣,善種子起現行,遇到惡緣,惡種子起現行。所以我們修行人最重要的,如何能夠遠遠避開惡緣,親近善緣,讓善的種子成長,這一生當中開花結果,惡的種子遠離,這樣就對了。有能力的人能夠見到,具足他心通的人能見到,有定功的人能見到,現在還有催眠,深度催眠的人,他也能幫助你回到過去世,你過去世當中乾的什麼也能夠知道。神通、定功的人我們很少接觸到,可是現在催眠術確實很普遍,真的能夠證實人有過去世。過去世所做的業,你都能夠記得起來,都沒有失掉,就是阿賴耶識的種子,佛說得沒錯。這一段意思沒講完,今天時間到了,我們明天繼續學習。

無量壽經菁華(第七集)2009/12/25華嚴講堂檔名:02-038-07

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經菁華》第四十三段,這一段是講盜。我們前面學過,學到「又或見善憎謗,不思慕及」,學到這個地方。我們接著看:

【常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】

這四句話說的是『盜心』,盜心就是我們一般講喜歡占別人的便宜,這個念頭就是盜心,中國古德所謂的損人利己。他有這種心,希望別人的利益無條件的供養自己,供養完了他還要取,就是這個意思。當然是以種種不正當的手段將別人既得的利益占為己有,別人的好處自己來受用,受用完了再想方法得到,這不僅是盜心,而且是偷盜的行為。偷盜在佛經裡面講得很多,講得很廣泛、很詳細,所有一切不正當的手腕統統是屬於偷盜的行為。偷盜的果報是得貧窮,偷盜的果報是貧窮,可是這個世間確實用種種非法手段侵占別人,他得到了,這怎么回事情?古聖先賢告訴我們,這是他命里有的,如果命里沒有,偷也偷不到,搶也搶不到,用什麼樣的手段都得不到,命里沒有。我們明白這個道理,這才曉得盜心、盜行是錯誤的。譬如錢財,或者是社會上的地位、名利,你命里的錢財,譬如有一個億,你命里有這么多財富,可是你要是用不正當的手段,欺騙的手段、威脅的手段、誘惑的手段所得來的,這叫折福,你命里的一個億可能打了對摺,就變成五千萬,你所得到的是這么多,你自己以為你得的很多,殊不知你命里已經是大幅度的虧折。如果手段很不好,讓別人受很大的傷害,那你折扣就很大,可能只能得到十分之一、二,十分之八、九虧折了。你看這個事情多冤枉,這是極其愚痴的人在幹這個事情。

世間人,人人都想發財。佛法裡面明白的告訴我們,大小乘經典裡面普遍佛都說,佛氏門中有求必得,沒有求不到的。求財富得財富,求長壽得長壽,求兒女得兒女,求功名得功名,沒有一樣求不到的。可是有很多人求沒有得到,這什麼原因?你求是什麼?你命里沒有的,求才有得,命里沒有的。求有求的方法、有求的道理,你懂得道理,明了方法,如理如法的去求,沒有得不到的。經典裡面一再的告訴我們,菩薩修學六個科目,第一個就是布施,布施就是有求必得,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,真能得到。諸位如果細心的去閱讀《了凡四訓》,明朝時候袁了凡先生教他的兒子,他自己一生的經驗,寫了四篇文章,裡面就說得很清楚,人確實有命運。他是十四、五歲的時候遇到一位道長孔先生,給他算命,算得非常準確,每年你收入多少,他是個讀書人,去參加考試得第幾名,二十年絲毫不差。他心裡明白了,正是諺語所謂「一生皆是命,半點不由人」。所以他把念頭統統放下了,為什麼?想沒有用,不是你想什麼你能得到,沒用處。有一次他到棲霞山去訪問雲谷禪師,雲谷禪師在當時一般人稱他為得道的高僧,跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜,不動一個念頭。雲谷禪師很驚訝,一個人三天三夜坐在那裡不起一個念頭,不是凡人。他就問了凡先生,你這是從哪裡學來的,功夫不錯?了凡先生很誠實,我沒有功夫。那你怎么三天沒有妄念?他說我的命被孔先生算定了,二十年一絲毫都不差,我想也沒用,乾脆就不想了。

我常常稱了凡先生是標準凡夫,我們現在當凡夫不標準,他是個標準凡夫。雲谷禪師告訴他,命是自己造的。怎么造的?前世造的。這個諸位一定要曉得,人不是一生,人有前世,人有後世,因果通三世。所以佛法里說得很好,「欲知前世因,今生受者是」,我這一生所受的是果報,果必有因,因是前世造的,這就是說命運是自己造的,不是別人給你造的。我來世怎么樣?來世也是果報,那我這一生當中,我起心動念、言語造作,這是造因,這個因來生受果報。如果你的因很強、很猛烈,這一生就得果報,佛法裡面講花報,花報是現世報,來生的果報比這一生一定更殊勝。了凡先生聽了雲谷大師的開導,他明白了,而且雲谷禪師還送他一本功過格,這功過格完全是依據道家的《太上感應篇》,教你哪些是善、哪些是惡,你能夠斷惡修善,你就能夠改變自己的命運。他回去真乾,知道這個事實真相就回去真乾,真的反省、懺悔自己一生的過失,努力的修善,三種布施都修,財布施、法布施、無畏布施。到第二年就顯著的改變,收入比命里注定的多了,參加考試,命中注定的是第三名,他考了第一名。他才曉得佛門裡面講的這個道理、方法是真的,真有效,於是更努力去做,太太跟著做。他命裡面沒有功名,這功名就是我們今天講的學位,這個學位像現在的博士學位、碩士學位,他沒有,他只有一個秀才。他發願斷惡修善,就是希望能考取功名,果然他中了舉人,也中了進士。命里沒有兒子,在發心的時候,夫妻兩個發心行善求兒女,他得到一個很好的兒子,好像兒子生了七個孫子,以後兒孫滿堂,個個都有成就。

這是說明命運能改,那就是你懂得布施,佛法裡面講愈施愈多,愈多你就愈施。財富,中國古德講通貨,像水一樣,它是流暢的,有去有來。如果說是得到財富把它儲蓄起來,不肯布施,那就變成死水,你的財富就這么多,不會再增長。不會再增長,它會消耗的,怎么消耗?前面講過,財為五家所有,你會遇到災難,火燒掉,房屋失火,火燒掉了;或者是水災,被水衝掉;或者是盜賊,被盜賊搶劫偷去了;最後一個,也可能是敗家子,你防不勝防。所以這個財寶不要去防它,布施好,愈施愈多,愈施愈自在,這才是永遠保存財富最好的方法。得要真信才行,信了要真乾。尤其心地要善良,起心動念不違背聖賢的教誨,聖賢所教的全是性德,自性的性德。我們的性德沒現前,因為有煩惱習氣障礙住了;聖賢人煩惱習氣斷了,所以他的性德圓滿的流露。學習聖賢還沒有成就的,像阿羅漢、辟支佛這些人,雖沒有成就,但是他真的在乾,他也可以做我們的好榜樣,應該要向他學習。世間人這三樣東西,誰不想?哪一個不想發財?哪一個不想智慧?哪一個人不想健康長壽?只要認真學習,你全都能得到。

如果有占便宜的念頭,甚至於說有這種習氣,損人利己的習氣,這個不好,我們縱然依照佛法來修布施,所得的福報有限,不能夠得圓滿的大福報。是什麼原因?盜心要除掉,永遠沒有占便宜的念頭,這很重要。佛教在家弟子,特別提到不漏國稅、不犯國制,特別提到這兩句,為什麼?在家同修常常就是希望能在法律上走法律的漏洞,少納一點稅,這是盜心,這種行為是盜行,對自己損失很大,沒占到便宜,這一點要懂。所以佛特別指出來。應該要繳納的國稅完全照繳,歡歡喜喜,為什麼?我們供養國家,那是修福。國家的財物是這個國家國民納稅所得到的,我們要是少繳一些稅,國家的損失,國家的損失就是全民的損失,這一點一般人很不容易發覺。連這個都有這么重大的過失,如果是公家的東西,你要是據為己有的話,那個罪就更重。你占一個人的便宜,你將來來世還債還一個人;占兩個人的便宜,你得還兩個人;如果這個財物是屬於國家的,我們據為己有的話,那你的債主是全國的人,你這個國家有多少納稅人,那你將來都要向他還債,這債就還不完。所以佛在《地藏經》上說得很嚴重,那就是什麼?道場裡面的三寶物,道場裡面這些財物都是十方信徒他們供養的,這個十方信徒不只我們地球上,佛經上所說的,遍法界虛空界所有的佛弟子他都有一份。所以佛說造五逆十惡罪,佛還有辦法救他,盜常住物,佛沒法子救,道理就在此地。我們總要把這個盜心斷掉。這五大善,頭一個就是要把殺心(殺害眾生的念頭)斷掉,第二是盜心要斷掉,這才是真善。後面兩句講果報:

【神明克識。終入惡道。】

這樁事情佛在經典裡面講得很細,佛為什麼要這樣講?是看到六道裡面的眾生沒有智慧,煩惱習氣太重,很容易觸犯。他在觸犯的時候不以為這是罪惡,不知道這個事情果報的嚴重,佛看得很清楚,慈悲到極處,跟我們說得非常詳細。幾乎這五種不善,五個是因,前面我們讀過,果報幾乎全都在地獄,你說多么可怕!在現前花報,使你身心不安,你多災多難,疾病纏身,許許多多不如意的事情,這是現前花報。我們真的明了了,就要像了凡先生一樣,回頭是岸,認真努力去修善行,不殺生、不偷盜,我們不起噁心、不做惡事、不欺騙眾生,也決定不要欺騙鬼神。天地鬼神有沒有?有。怎么會有?佛告訴我們,宇宙從哪裡來的?萬物從哪裡來的?我從哪裡來的?《華嚴經》上講,「唯心所現,唯識所變」。現現象,境界相是心現的,誰的心?自己的心。要說心,完全相同,大經上佛說,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」,智慧相同、德能相同、相好相同。

這是佛法裡面講的倫理,佛法倫理講到究竟圓滿,遍法界虛空界一切萬物跟自己是一體,這個體就是本性,中國人講本性,「人之初,性本善」,是性變現出來的。變現出來為什麼不一樣?你看六道不是佛法說的,十法界是佛法說的,六道是印度古婆羅門教說的,就是現在的興都教。他們的歷史,我跟他們有往來,他們告訴我至少是有一萬多年歷史,比佛教早太多了。他們不重視歷史的記載,所以多半都是傳說,但是可以相信。現在在學術界裡面承認他們至少有八千五百年的歷史,也就是說,比佛教要早五千年。六道是他們說的,四禪八定也是他們說的。他怎么樣見到六道?修禪定。所以釋迦牟尼佛出現那個時代,印度宗教非常發達,學術也很發達,現在講文化,那是全世界文化最高的一個地區,無論是宗教、是學術,這些人統統修禪定。禪定能夠突破空間維次,現在科學家所說的空間維次。在理論上講,空間維次是沒有止境的,事實上他們用科學證明的,黃念祖老居士告訴我,科學家證明不同空間維次,現在確實用科學證實的至少有十一種。但是他們沒有辦法突破,如果突破了,就能夠知道過去、未來,沒有辦法突破。古印度他們很早就突破,他用什麼方法?不是用儀器,他是用禪定,定功愈深突破的就愈廣,定功淺突破也淺。

譬如你修定,大概在一年之內,因為我有同學他們做過,一年,修定一年,人跟鬼這個空間維次突破,他能見得到。這是跟我們最接近的,首先突破這個。這是我一個同學,我在台中跟李老師學經教,他不以為然,他說我們教化眾生,你給人講經說法,人家未必相信,他去學密,跟屈文六上師學密,他說密教里有神通,我一現神通,人家就相信了,這比你有效。學了一年,他告訴我,每天晚上,下午四、五點鐘,滿街上就有鬼走來走去;到十點、十一點,滿街都是的,人鬼雜居;到天快亮,四、五點鐘的時候,這就稀稀落落的,鬼都回去了,天一亮的時候就沒有了,黃昏的時候他們出現。我就跟他說,我說你看到了,我沒有看到,你跟別人說人家也不相信,說你說鬼話,你還是不能教化眾生。當然他的功夫還不夠,還要深入。很可惜的壽命到了,好像學了大概兩年,壽命到就過世了。這在佛法裡面死稱為魔,所以佛經上講四種魔,死是魔。什麼魔?你看看你修行,功夫還沒有成就,你壽命完了,來生再得人身繼續要學至少要耽誤十幾二十年,你還未必能遇到這個緣分。所以要到第八定,這個定的層次他是連第一個都沒有達到,第一個達到的時候,這個定功達到,那個能力比這還要強。他是剛剛開始學,心稍微定下來,這個空間維次就能突破。所以突破這個,這個很淺的空間維次的確不是難事情,每個人都可以做到的,只要你每天能夠靜坐一、二個小時,一、二年就有這種能力。

所以印度修行的人多,不止一個人看見,許多人看見,對於六道裡面情形講得非常詳細。在中國道教它也修定,所以道教對於六道輪迴也說得很透徹,特別是講地獄。在我們中國過去,普遍的是每一個縣市都有城隍廟,城隍廟裡面都有閻王殿,閻王殿裡面這些變相圖幾乎都是依據道教來說的。我從這個地方就想到佛經上,我們平常只在《地藏經》上看到佛說地獄的狀況,我們相信佛對這樁事情一定講得很多。所以我在澳洲就請了幾位同學用一點時間查《大藏經》,好像他們用了兩個星期的時間,把《大藏經》裡面佛所講地獄的這些經文,也就是佛講的這些話把它節錄下來,一共查到二十五種經論,《大藏經》講的,我們把它印在一起。這個小冊子印得很好,《諸經佛說地獄集要》,比道教的講得更詳細。道教講地獄多半講果報,什麼原因墮這個地獄它說得少,佛這個經上講得詳細,什麼樣的因有什麼樣的果報,一點都不會錯。

所以真正懂得這些事實真相,我們決定不敢起惡念,不敢做壞事,這是肯定的。同時也真正覺悟到,人生到這個世間來目的在哪裡,就會知道了。一般講是人生的價值、人生的意義,那個還很抽象,就是你真正的目的在哪裡。大乘佛教講得清楚,這就像讀書一樣,讀書真正的目的是升級,我今年讀一年級,明年希望就升二年級,後年就升三年級,提升自己的境界,提升自己的靈性,這一生在人道,來生希望在天道。天有二十八層,要不斷的向上提升,這就對了。到二十八層還要向上提升,你就超越六道輪迴,六道裡面是凡夫,超越六道這是聖人,在佛法裡面講叫小聖,這不是大聖,那就是十法界裡面向上面的四法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個佛是十法界裡面的佛。如果超越十法界,那叫真的成佛,那才叫大乘,那才叫大法。所以佛家教學終極的目標是教你成佛。為什麼教你成佛?因為你本來是佛,你從佛,錯用了心,迷失了自性,才墮落在十法界,墮落在六道輪迴,這是事實真相。佛今天教我們回歸自性,所以佛家講回頭是岸,道理在此地。所以十法界、六道確實存在,這個東西一點不假,婆羅門教對於六道非常清楚;換句話說,他們講的天神、鬼神,這不是假的。比這個更高的,他不知道;佛超越了,知道往上面去還有。所以對於整個宇宙諸法實相,就是一切法的真實相,大乘經裡面講得非常透徹、非常清楚。

佛經我們也學了這么多年,有人問我:佛經里講的是什麼?我說佛經裡面,佛對六道眾生講三個科目,給你講倫理、講道德、講因果,幫助你提升。對於大心的人,他還不滿足這個,佛跟他講哲學,佛跟他講科學。佛經裡頭有圓滿的哲學與科學,現在這個世間哲學、科學裡面不能解決的問題,佛經上全有。我們要問,佛怎么會知道?佛經上講的我們能信嗎?如果道理搞清楚了,你就會相信,有理論做依據。佛講的宇宙的根源,哲學裡面的術語叫本體,宇宙的本體它是能生、能現、能變,宇宙之間萬事萬物是所生、所現、所變。能生的是一個,就是自性。這個自性本善,那個善不是善惡的善,那善是讚美的意思,就是它沒有欠缺,它是真正的究竟圓滿,圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,沒有一樣不圓滿,善是這個意思,不是善惡的善。為什麼?十法界裡面的四聖法界,善惡就沒有了,它有染淨,沒有善惡,只有六道輪迴裡頭有善惡。所以善感三善道,惡感三惡道,這裡頭有善惡,那是很低層的。所以他見性了,中國大乘常講「明心見性,見性成佛」,他回歸到自性,回歸到宇宙的原點,他回到這個地方。用什麼方法?用禪定回歸,回歸到這個地方,自自然然就大徹大悟。你學這個東西,徹底明白了;你不學這個東西,也明白了,與學、無學沒有關係,是這么一個境界。這是現代人所說的東方的智慧,智慧能解決一切問題,沒有後遺症,所以它不是知識。知識能解決問題是有局限的,它不是什麼問題都能解決,局限的,而且多半有後遺症,這個道理我們不能夠不明了。要明了要多讀大乘經,讀大乘經聽佛教導你,那自己還得要真乾,真乾就是放下,放下妄想、放下分別、放下執著。我們果然做到了,起心動念謹慎,不能有一個惡念,念念想到利益眾生,決定不要傷害眾生,這就是成就自己的大德,這就是向回歸自性這條道路上邁進。那我們要問,這個世間人所希求的功名富貴能不能得到?能得到,自然得到。得到了,自己還要不斷的向上提升,得到是肯定的,不斷的提升就是你把你所得到的要利益眾生,不要完全利益自己,要拿來幫助一切苦難眾生,這在佛法叫積功累德。

末後講『終入惡道』,這是講不善之人念念都是自私自利,都是損人利己,他最後是要入惡道的。這些事情要不是佛告訴我們,沒有人能講清楚。所以這本書對於現代的人來說非常有利益,這裡頭一共是二十五種經論裡面節錄下來的,佛給我們講善因善果、惡因惡報。這就是佛菩薩對我們的加持,佛菩薩對我們的保佑,讓我們起心動念、言語造作時時刻刻都提得起警覺,不起惡念,不造惡業,這就是真正離苦得樂,真正得到佛氏門中所講的有求必應。為什麼?你障礙沒有了,我們求是感,我們得到的是應,感應不可思議。這一大段我們就學習到此地。下面第三段,也就是我們這個地方所標的四十四段,講邪淫。請看經文:

【世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】

這一大段我們就節錄這幾句。首先說『世間人民,相因寄生』,這是說社會是一個群體生態的現象,任何一個人都不能夠獨自生存,佛家講依眾靠眾,一定是彼此互相依賴、互相依靠。所以我們想自己一定要想到別人,別人跟我們自己關係太密切了。我們有沒有曾經想過別人?我們每天要飲食,有沒有想到種稻米的農夫?我們跟他關係多密切,沒有他,我們就沒有糧食;我們每天吃的蔬菜,有沒有想到種菜的那些人?我們天天穿的衣服,棉衣,有沒有想到種棉花的人?有沒有想到織布的人?你說我們生活在這個世間,一天生活當中多少人跟我們有密切關係。這些提供我們的,即使是一絲一毫,對我們都有恩德,我們有沒有報恩?我們在社會上有沒有一份工作回饋他、報答他?這個重要。那就是說明我們在我們這個行業,這個行業是為整個社會服務的,分工。中國古人講三百六十行,現在不止,把自己這個行業工作做好,回饋給社會,互助合作,這個社會才會興旺,才會祥和,這是應該的。我們不能說只享受權利不盡義務,這個不可以的。

今天我們這也算是一個行業,釋迦牟尼佛,我們跟釋迦牟尼佛走,釋迦牟尼佛也是個行業,這是什麼行業?教育。釋迦牟尼佛在世,他表現在外面言談舉止、生活行為,這是身教,給社會大眾做一個最好的榜樣,身教之後才有言教,為大家說明宇宙人生的真相。我在早年,很早了,大概總有四十多年之前,出來講經沒多久,有個老師,他也常常聽我講經,他在輔仁大學教書,告訴我輔仁大學有一個大千學社,是個課外活動,大千學社請他去講《普賢行願品》。我說好,非常難得。因為那個時候方東美先生在輔大講「華嚴哲學」,我說你們對學生研究《行願品》是好事情。我順便問了他一句話,我說你能不能回答我一個問題,用一句話?他問我什麼問題?我說釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經,他到底講些什麼,一句話答覆我?他想了五分鐘答不出來,回過頭來問我。我告訴他,四個字,諸法實相。我說你想想看這一句行不行?他想了也點頭。諸法實相,一切法的真相,用一句話來講,佛一生講什麼?宇宙之間一切法的真相,太難得了!我們要把宇宙萬事萬物的真相要給人說明白,明白之後就不會有邪念了;明白之後,這就是佛法講的正知正見就現前了。凡是還有邪知邪見的,對於這個事實真相沒搞清楚。至少要把六道里的真相搞清楚,這是佛法的小乘,大乘是遍法界虛空界,那真的就涉獵到高等的科學與哲學。六道裡面的真相搞清楚,我們的起心動念、言語造作自自然然都回歸到正道,也就是聖賢所講的倫理道德統統都相應了。

釋迦牟尼佛,要用現代的話來說,他的身分是職業教師,從三十歲開悟就開始教學,一生沒間斷,他過世的時候是七十九歲。所以經典記載講經三百餘會,說法四十九年,這句話用現在話,他辦班教學三百多次,教學四十九年。他辦班,這個班有大型的、有小型的,時間長短不一,最短的幾天,最長的好幾年,甚至於很長的,《般若經》二十二年,所以長短不一。那我們就用現在的話來定位,他這個行業就是教育,是多元文化的社會教育。教育的內容包羅萬象,比現在的任何一個大學裡面的科系還要多,還要圓滿。這我們對他要認識,他自身是一個多元文化教育的義務工作者,他教學不收學費,有教無類,不分國籍、不分種族,也不分信仰,因為佛經上我們看到,他的學生當中有很多是不同宗教的傳教師,甚至於宗教的領導人都跟他學習。他真正是來者不拒,一生非常喜歡教人,有什麼樣疑難的問題都可以向他請教,他都會給你解答。所以這個行業是教育。佛教傳到中國來的時候還是教育。中國古代沒有宗教這個名詞,所以在中國古籍裡面我們所看到的,那都稱為家,儒家、道家、佛家,它稱為家,是學派的一種稱呼,統統都是學派。宗教這個名詞是從外國傳來的,是外來語,中國沒有。首先是在日本,日本的佛教變成宗教了,所以宗教的佛教是從日本傳到中國。我們現在的佛教也變成宗教了,變質了,釋迦牟尼佛的佛教是多元文化的教育,這一定要搞清楚。我們學什麼?我們學教育才真正得利益,這不是假的。

所以現在在我們現前社會,佛教至少有六種不同的形式,我們要搞清楚。第一種就是釋迦牟尼佛嫡傳的,真傳的,多元文化的教育,我們簡單稱佛陀教育。我們肯定釋迦牟尼佛是教育家,他是一個模範的老師,非常盡責,是個老師的榜樣。這是第一種,很少了,不多見了。第二種,變成宗教的佛教。宗教佛教它的性質,它不是教人了,它跟鬼神打交道,做超薦、法會,搞這些東西,而對於教學疏忽了,不重視了。這種在中國,佛教變成宗教歷史很短,大概只有兩百多年,不到三百年。為什麼?我們看看清朝初年康熙、雍正、乾隆,還都是教學,出家人真的都是有學問、有德行,留給我們,這些著作留下來的非常豐富。變質應該是道光以後,或者往前推也不是太長的時間,乾隆傳給嘉慶,這算嘉慶之後逐漸逐漸的變質了。變到什麼時候?大概變到民國初年,你看佛教,真的這個宗教就太明顯了。教育的佛教逐漸就沒落,現在幾乎看不見了,這很可惜的。第三種是學術的佛教,像日本,這日本帶頭的,許多大學開有佛經的課程,把佛教當作哲學去研究,多半課程開在哲學系裡面,我還教了五年,在學校教了五年佛經哲學,變成學術。這跟學佛是兩碼事情,當作學術、當作哲學來研究,這也還算不錯。第四種,這是最近才有的,觀光旅遊的佛教,把它變成觀光旅遊裡面去了,這第四種。第五種,企業的佛教,現在佛教有連鎖店,已經變成企業,我聽說還有上市的,這變了質的。末後一種,邪教的佛教,打著佛教的名義,真正是欺騙眾生,訛詐眾生,那對社會、對眾生都是有害而無利的。至少有這六種形式,我們得搞清楚,我們不能學錯了,不能說那些東西統統都是佛教,一定要搞得清清楚楚、明明白白。這是不能不知道的。

既然我們曉得佛教原本是教育,我們今天學佛就是從事於教育工作,這個教育內容非常深廣,非常的博大,幾乎是無所不包、無所不有。那你要怎么學才能學得成功?我早年在台中求學,李老師告訴我,這是佛要度眾生,這個度就是幫助眾生成就佛道,這才叫度。你要幫助這個學生,要幫他成佛,也就是拿到佛法裡面最高的學位。這個要知道,佛教裡面的佛是最高學位的名稱,像大學裡面的博士,第二個學位是菩薩,第三個學位是阿羅漢,辟支佛跟阿羅漢是平等的,同等的學位,三個學位。最低限度你要能幫助他拿到第一個學位,就是阿羅漢這個學位,那才真叫得度。如果沒有拿到阿羅漢,怎么樣?他還在六道輪迴,六道輪迴,你幫助他生天都不能算得度,天福享盡,他又墮落,他又下去了,那怎么叫得度?最低限度要幫助他提升到阿羅漢,再往上這就是菩薩。所以是學位的名稱,佛、菩薩、阿羅漢,不是神、不是仙,跟神仙是兩回事,不相干的,它是學位。很多人,像宗教的佛教,那真的是把佛、菩薩、阿羅漢都當作神仙,這個看錯了。學佛決定不是成神仙,成神仙是道教的,是宗教的。我們就得要向釋迦牟尼佛學習,我們所求的是對於諸法實相的契入,真正了解宇宙萬有的真相,然後我們好好的來教學。初學一定要從根基上去穩紮穩打,紮根的教育,這是世出世間所有聖賢的立足點,這個很重要。這就是我們現在講的儒釋道的三個根,儒家《弟子規》,道家的《太上感應篇》,佛家的《十善業道經》,這三種分量都不多。這個經不是念的、不是背的,是要細細去講解,老老實實去奉行,要把它做到,你才有根。你明白了而做不到,你這個根沒紮下去;必須要真正做到,百分之百圓滿的做到,那你就有聖賢的基礎,你再往上修學就能成聖成賢。

經典那么多,我們講法門就是科系,這大學裡面的科系大概有幾百種,佛法里的大乘科系它跟你講八萬四千法門,你怎么學?佛告訴我們,我們這個跟世間學術不一樣,我們法門雖然多,但是它是一個方向、一個目標,所以佛說「法門平等,無有高下」,你只要走一門,一門走通了,不就達到目的地了嗎?目的地是回歸自性,門門都回歸自性,所以只要一條路你走通,到達目的地的時候全通了,八萬四千法門都通了。所以一部經通了,一切經都通了,所以它跟世間法不一樣!實在講與讀書、不讀書不相干,與認識字、不認識字也不相干,它都能通。禪宗就不重視文字,諸位都知道,學佛的人都曉得,禪宗,中國的禪宗六祖惠能大師,唐朝時候人,沒念過書,不認識字。在年輕的時候是樵夫,是個孝子,父親早年過世,就這么一個兒子,所以母親依靠他每天山上砍柴、賣柴過日子,柴賣掉,買點米、買點菜回家去供養母親。在賣柴的時候,是偶然經過一個視窗,裡面有人在念《金剛經》,他聽到這個念的句子很有味道,他就站一站,在那裡仔細聽,愈聽愈有味,跑到房間去找那個人,你念的是什麼?這個人很慈悲,是個虔誠的佛教徒,就告訴他,我念的是佛教的《金剛經》。你經從哪裡來的?這么一談就談得很愉快,而且這位居士認為他很有善根,雖然不認識字,他明白這個人是個人才,就介紹他到禪宗五祖的寺廟,叫他去見五祖。他就講他苦,生活太苦了,家裡母親沒人照顧。這些人真是緣分好,這些佛門弟子大家聯起來,你去,你家裡母親我們替你照顧。而且這個居士當時就送他十兩銀子給他做安家費,讓他無後顧之憂去學道去。你看他在黃梅住了八個月,八個月還是乾本行,做義工,沒有到講堂去過,也沒有到禪堂去過,最後五祖傳法、傳衣缽傳給他。這就說明悟性重要,認字、不認字沒關係。他悟了之後,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,他不會念,你念給他聽,他講給你聽,他講得一點都不錯。這不就是一通一切都通了嗎?不但佛法他全通了,世間法也全通了,什麼樣社會上疑難雜症你去問他,他全都能給你解決。所以他也去做了,像釋迦牟尼佛一樣,一生從事於教學工作,教得好!在他手下開悟的,達到他自己同樣境界的,四十三個人,這在中國歷史上找不到第二個人。中國歷史上有開悟的人,弟子當中開悟的三個、五個,一、二個,他這一生所教出來的是四十三個,我們現在可以說空前絕後,他過去沒有過,未來也都不可能。

這是佛法教學,它的方法、它的規矩、它的要求跟世法不一樣。佛法用的這些方法,現在人多半不能接受,佛法從戒定慧,戒就是規矩,你依照它的規矩你會得定,定到一定的程度會開悟,他用這個方法。這個方法,佛說了,也不是他一個人,不是他發明的,他說自古以來佛佛道同,今佛與古佛沒有差別,這佛佛道同。所以你能夠信得過。我讀《論語》最欣賞的一句話,就是孔子說的「信而好古,述而不作」,我覺得那一部《論語》最有價值的就兩句話。說明什麼?聖賢人、佛菩薩沒有創造,沒有發明。孔子,這是我們中國稱他為大聖人,連外國也尊敬,他一生所學的、所修的、所教的、所傳的,從哪裡來的?古聖先賢的。他能信得過,為什麼?古聖先賢都明心見性,明心見性是他的智慧、學問、德能統是自性裡頭本來有的,不是外面的,外面學不到。外面都是假的,叫心外求法,那叫外道。佛門講外道是這個意思,你怎么會從外面求?外頭哪有?要從裡面求,裡面是你的自性,見性就得到,不見性沒得到。我們在沒有見性之前,怎么辦?跟佛學、跟聖人學,聖人他們見性了,他們明了了,那就對了。他會引導我們見性,我們見性了所見到跟他完全相同,你所得到的不會比他多一點,也不會比他少一點,叫佛佛道同。信而好古這四個字可不容易,你不能把這個道理參透,你怎么會相信?你相信他就相信自己,我走這條路正確。唯有信而好古,你對於古聖先賢東西你才看得懂,你才聽得津津有味。惠能大師聽人念《金剛經》聽得津津有味,聽了還跟人去討論經裡頭的意思,讓念經的人感到非常驚訝,聽他講得是真有道理。

底下這一句說,『壽命幾何』,這也是一般人非常關心的,人壽短促,生命危脆,人在世間數十年寒暑一無所得,佛法裡頭常常用夢幻泡影來比喻。中國古人,好像是唐朝杜甫說的,「人生七十古來稀」。現在縱然醫藥發達,壽命好像有延長的現象,其實不然,你要是細心觀察你就了解,古人講的人生七十古來稀是一般平均的年齡,我們今天要是從平均年齡,絕對不會超過七十歲。年輕死的多少,災難死的有多少,這些還沒有開發的國家,貧窮落後的國家,每一年是餓死多少。你從這裡來看就了解。人,佛給我們講有共業、有別業,有人修福,壽命延長,像了凡先生修福,壽命延長;有人造孽,壽命縮短,他本來很長壽可以活到一百歲,結果因為造孽多端,五十歲就死了。這些事情在現實社會裡面太多了,所以要看破、要放下。我在年輕的時候很多人給我看相算命,我相信,都說我活不了四十五歲,四十五歲那一年就完了。跟我們現在看世界末日一樣,二0一二就完了。真的,我那一年生一場病,我這一生幾乎都沒有生過病,生一場病,我心裡有數,壽命到了,也不必去找醫生,醫生只能醫病,不能醫命,壽命到了找他沒用。所以我就念佛求往生,念了一個月病就好了,病好了繼續講經。我是在講經當中得病的,那一年是夏天七月,基隆一個老和尚請我講《楞嚴經》,大概講了三分之一,得病,一個月就好了。我沒有求壽命,壽命真的是延長,延得很長,出乎我意料之外。所以我現在不怕死,我有瀕死的經驗,那時候我有兩次死過的經驗,第一次是四十五歲,第二次是七十九歲。七十九歲那一年,我旅行在中國北京,住在飯店裡,病倒了,也很危險,四天,時間不長,四天高燒,到第四天退燒,清醒過來,我就回到香港去養了兩個星期就恢復。所以有兩次瀕死的經驗,我知道那是怎么回事情。壽命不求也可以延長。

我在這個世間只有一個念頭,沒有第二個念頭,就是講經教學,目的幫助一切眾生破迷開悟,沒有其他的事。這個世間還需要我,我就多住幾年;不需要我,我就早點離開,我離開就到極樂世界去了,你說多快樂、多自在。這個世間統統放下了,沒有一絲毫留戀,為什麼?假的!別人不知道,我知道,沒有一樣是真的。所以學佛愈學愈清楚,愈學愈明白。眾生實在太苦了,苦在什麼地方?迷得太深,迷得太重,把假的當作真的,真的是一絲毫不能覺察,相信科學。你們看了「2012」這個電影,那是科學家說的,科學家說出這個災難,沒法子拯救,《華嚴經》上說出這個事情,它有辦法拯救。這個「2012」好像有好多種版本,我今天又看到一個,比電影那個還精彩。它講到什麼?講到可能是太陽系的行星排列成一條直線,這個會引起地球上的災難。佛教給我們,如果我們確實能夠反省,能夠懺悔,能夠斷惡修善,能夠一心念阿彌陀佛,什麼樣的災難都能化解。宇宙之間星系有可能出問題,它偏差出問題,但是一顆星出了問題,它的引力會干擾其他的星球,那就是都不安,會造成宇宙星系裡面的災難,我們有理由相信。如果大家都念阿彌陀佛,回向給太空這些星系,我們怎么回向?「十方剎土,微塵法界」,你這樣回向的話,讓這些星系調整它的軌道,不會越軌,它能保持正常。你要相信,你要這樣做,它真不出事情;你要不相信,還在相信科學,肯定出事情。為什麼?這一句阿彌陀佛是個信號,是一個信息,什麼信息?自性的信息。阿彌陀佛是梵語,它的意思是無量,阿翻作無,中國意思是無,彌陀是量,佛是智慧、是覺悟。這個名號的意思,無量的智慧、無量的覺悟,是什麼?是自性。是自己的自性,是一切眾生的自性,自性是一個,這就是宇宙的本體。我們只要回歸自性,什麼亂子都不會出,一切都會運作正常。對這個深信不疑,我們對古聖先賢的信心至少要像孔子一樣,信而好古,真能解決問題。

這句佛號你要是念好了,對自己身心健康,不會生病、不會衰老。人家看我很年輕,怎么回事情?生活非常簡單,就是念阿彌陀佛,最近又講《華嚴經》,天天讀《華嚴經》,愈讀愈有味道,愈讀愈歡喜,常生歡喜心。歡喜心是最好的養分,每天補充養分,要補充這個養分,這是真的不是假的。中國聖賢也不例外,雖然他沒有像佛法講得這么清楚,法喜充滿,常生歡喜心,可是《論語》頭一句夫子說的,「學而時習之,不亦說乎」,這意思就很接近。悅是喜悅,喜悅從哪裡來的?從學習來的,把你所學的統統做到就生喜悅,這就是長壽之道。為一切眾生,不為自己,自己壽命就沒有了,那壽命是?壽命是眾生的。眾生需要我,壽命就長一點;什麼時候眾生不需要,我們就快走。生,知道從哪裡來;死,曉得從哪裡去,知道事實真相,他怎么會不快樂、怎么會有恐懼!

我們再看底下一句,『不良之人,身心不正,常懷邪惡,常念淫佚,煩滿胸中,邪態外逸,費損家財』。今天的世界,這幾句話說的是現實的社會,中國古人講「萬惡淫為首,百善孝為先」,今天社會動亂,災難頻繁,這不是我說的,現實。從哪裡來的?古聖先賢他的結論是兩個字,一個是財,一個是色。兩隻狼,色狼之後還有一個財狼,這兩個狼就是變成二狼神。二狼神要是主宰了這個社會,這個社會就麻煩大了。想想現在,你仔細去觀察,你看他想的是什麼?就想到這兩樣。他說的是什麼?也說的是這兩樣。他幹的是什麼?還是這兩樣,這還得了!這是把整個社會動亂,許許多多的災難,真正的原因找到的。《安士全書》,周安士先生他也有兩句名言,他說,「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。如果能夠不殺生、不邪淫,天下大治。你要不相信的話,你要是把殺生跟邪淫看作是善法,不是惡法,問題嚴重了。以邪惡為美,厭惡正法,這個世界就出問題,不但社會出問題,地球出了問題,太陽系出了問題,這是真可怕。為什麼?你在宣揚邪惡。我們今天所看的、所聽的、所接觸到的統統在眼前,六根所接觸全都是,小孩可以從一出生他就在學了。

跟中國古聖先賢不一樣,中國古聖先賢重視教育,自古以來朝朝代代都把教育擺在第一,國家的施政為什麼?為教育,一切為教育。教什麼?教倫理、教道德、教因果。所以幾千年來,中國的社會長治久安。只有在最近這一個世紀,這一百年來,清朝亡國之後,民國疏忽了,尤其是中日戰爭,八年抗戰把中國傳統文化消失了。在我感覺,八年抗戰我們最大的損失是傳統丟掉了,中國的家沒有了。從前的家是大家庭,大家庭一家幾百人,你去看那個村莊,一個村,王家村,這是一家人。所以它有家道,它有家規、有家學、有家業;它要是沒有規矩,這個家一亂,馬上就家破人亡。我們今天是抗戰期間把我們的家打掉了,我們今天是家破人亡。所以想起這個家我們多么留戀、多么嚮往。中國社會長治久安,誰的貢獻?家的貢獻。家的貢獻太大了,家裡面的長輩把小輩都教好了,所以人人是好人,好人所做的都是好事,社會安定,道理在此地。

所以從前人做官,這社會上所謂三百六十行,哪一行最好乾?做官。為什麼?沒有案子辦,都是好人,都是好事,沒案子辦。你看看《四庫全書.集部》,那裡面多少好的文章、詩詞歌賦,誰作的?全是做官的人。他沒事情乾就寫文章,遊山玩水,難得一、二個月會碰到一、二個小案子。不像現在,現在這個社會最苦的、最辛苦的是做官的,為什麼?社會亂了,案件太多了。我這次在台灣治牙齒,治牙周病,聽說台灣刑事、民事案件,一年是刑事案件超過一萬五千,好像平均一切案件一天就有兩千,辦不完,這案件這么多。在從前的社會,一年,一個縣裡頭,一年不會超過兩百個案件。現在一天兩千個案件,在台灣一天兩千個,這還得了!所以我們才曉得做官太辛苦了!各行各業沒有做官那么辛苦,我們有同情心、有尊敬心,他們在維持這個社會的安全,這樣的辛苦。所以統統教育。

中國教育從什麼時候開始?從懷孕,母親懷孕開始,叫胎教。母親懷孕的時候心裡沒有惡念,口裡沒有惡言,身體沒有邪行,讓胎兒得其正,所以小孩生下來好教。從小孩出生,他會看、他會聽,所以在嬰兒的面前,大人言談舉止都要端莊,小孩在那裡學。他學到三年,一千天,根就紮下去了,根深蒂固,所以中國古諺語說「三歲看八十」,就是三歲所學的八十不會變。你說那個根扎得多穩,所以他成聖成賢,道理在此地。現在的母親不懂了,懷孕的時候喜怒哀樂,隨便發脾氣,影響胎兒。出生之後又不知道怎樣去教他,沒有想到,以為他無知,不知道他在那裡學習,你那些不好的習慣他全看到了、全學會了,你怎么教他?再一個是從小就看電視,電視上色情、暴力、殺盜淫妄,這個都在他阿賴耶識生根了。所以現在很多母親說小孩難教,很多老師告訴我學生難教,我知道是難教,什麼原因?我知道,你不知道。我們只要把教育搞好了,這是中國人的智慧,外國人沒有,中國人的智慧,中國人的理念,中國人的方法,中國人的經驗,中國人的效果。我們在國際上,國際和平會議做過多次報告,現在許多人要向中國學習。今天時間到了,這一段經文雖然不長,意思很深,我們明天接著再學。

無量壽經菁華(第八集)2009/12/26華嚴講堂檔名:02-038-08

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經》菁華第四十四節,前面我們學到「壽命幾何」,今天我們接著看:

【不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。】

這幾句話是說有一類煩惱業障習氣很重的人,『身心不正』,心裏面常懷著『邪惡』,這個邪惡是指邪淫。現在在這個時代,我們從小疏忽了家庭的教育,這樁事情不能怪任何人,我們要怪人那就錯了。因為從滿清亡國之後,民國建立,這一段時期社會都在動亂,秩序沒有恢復,尤其是中日的八年戰爭,把我們的傳統打破了,時間將近一個世紀,至少四代到五代都疏忽兒童紮根的教育。這樁事情兒童不知道,他的父母也不知道,祖父母也不知道,曾祖父母也許知道,總得要高祖父母才真正知道這回事情。正是世尊在《無量壽經》上講,「先人」無知,我們的父母、祖父母,我們的先人,「不識道德,無有語者,殊無怪也」,我們不能責怪他,是我們很不幸,在這個時代出生。這個時代,內裡面我們有煩惱,生生世世累積下來的煩惱習氣,很不幸的,這個社會外面的誘惑,可以說這種誘惑太大了,沒有辦法來抗衡的這種誘惑,要不是聖人再來,凡夫哪有不受影響的道理!這是今天經裡面跟我們講現前社會的狀況。

社會在誘導我們,普遍的在誘導,全世界的社會都找不到兩樣。資本主義的社會鼓勵消費,這跟我們中國傳統不一樣,我們傳統千萬年來祖宗教導後一代都是勤儉,勤奮、節儉,都教這個。西方的價值觀跟中國完全相反,他鼓勵你消費,他不提倡積蓄,希望你有多少都用光,用光之後向銀行去貸款,向保險公司去貸款,時間久了習以為常,大家認為這都是正常的,世間看不到節儉的,也沒聽說節儉這個名詞,所以一遇到金融風暴就招架不住。如果是中國傳統,中國人的理念,你看千萬年來沒有聽說什麼金融風暴,沒聽說過。可是中國的老人,六十歲以上的人,還有傳統這一點概念。所以我們在外國這么多年知道,外國人曉得中國人很節儉,中國人有儲蓄。經上說的實在講就是今天的社會狀況,所以「身心不正,常懷邪惡」,這個不能怪別人,誰都不要怪,我們接受佛陀的教誨、聖賢的教誨,有則改之,無則嘉勉,這就對了。

『常念淫佚』,這一句是講正淫,夫妻,這個不是邪淫,但是常念那就是正淫無度,夫妻房事要有節度,身心才會健康,家庭才會幸福,如果不知道節度,依舊會帶給你很多的疾病,甚至於早亡。你有八、九十歲的壽命,可能到四、五十歲就過世,這什麼原因?與你房事不知道節制有很大的關係。所以『煩滿胸中』,這是講慾火的焚燒,表現在外面就是『邪態外逸』,現前的報應就是『費損家財』,所謂是敗家子、浪子。

【事為非法。】

這一句也是雙關語,如果不是夫婦,那你是破人名節,敗壞風俗,這在古時候是非常嚴重的問題。現在的社會不講求這些,不太重視,因為他沒有倫理道德觀念,但是對於身心健康、家庭幸福、社會安全,肯定造成極大負面的影響。如果真正相信因緣果報,自然就明白了。下面經上所說:

【所當求者。而不肯為。】

這是佛菩薩感嘆的話,你到人間這一生得人身,佛在經上常說「人身難得」,六道裡頭得人身非常不容易。天上比人間福報大多了,頭一個,壽命長。我們中國人知道天上有一個玉皇大帝,這是真的,可是不學佛的人對天道只是個模糊的概念。佛在經上告訴我們,天有二十八層,有欲界天、色界天、無色界天,所以佛經上常講三界六道,玉皇大帝是在第二層,欲界第二層,換句話說,去我們的距離不遠,很近,也就是說這個空間層次容易突破,能夠突破空間維次你就能夠見到,你也能夠到那邊去。這一層天的壽命,佛在經上告訴我們,我們聽了感覺得不可思議,也非常羨慕,天上跟我們人間時差不相同,現在人講時差,忉利天的一天是我們人間一百年。我們人間以為活一百歲不錯了,不容易了,可是忉利天人看起來很可憐,才一天。忉利天也是一年三百六十天,諸位要知道,他的一天是我們一百年,他也是三百六十天,你算一算他的時間有多長。

天上雖然很幸福,至少他們變化不大,也就是他不會衰老,但是他壽命到了的時候,那個時候就衰老,壽命沒有到他沒有感覺到他衰老。沒有聽說天人生病的,生老病死苦,他是化生,他不是胎生,所以沒有生苦,沒有老苦,沒有病苦,只有一個死。臨終前七天,他就生病了,那沒法子治的,壽命到了。天人的福報比我們大太多,再往上去那個福報是愈來愈大,倍倍相乘,真不可思議。所以人間許許多多人羨慕天堂,都想生到天上。學佛的人這才明了,佛把這些事情詳細告訴我們,天是不究竟的,壽命到了還是要輪迴,還是會墮落。天裡面最高的是無色界天,那個地方的人我們確實可以承認他,他有高智慧,雖然是凡夫,高級凡夫,為什麼?他知道身體很麻煩。你看有身體多少累贅,每天要衣食住行,如果沒有身體多好。你看高級的凡夫他不要身體,我們稱之為靈界。色界天有身體,財色名食睡這五樣他沒有了,他們不要財產,沒用處,對他來講沒用處,男女的淫慾沒有了,所以色界天人的相是平等的,沒有男女相,他也不需要吃東西,禪悅為食,他也不要睡眠,這個多自在。壽命之長,忉利天是望塵莫及,這是我們中國所說的神仙大半都是在這個層次,所以中國修道成就的那個層級也相當可觀,神仙。連身體都不要,這就是無色界天,身體不要,他不需要居住的環境,我們稱它為靈界。這種思想,佛教沒傳到中國之前,老子就嚮往,你看老子說「吾有大患,為吾有身」,我最大的憂患是什麼?我有身體,你看他有這種思想。這種思想,他到哪裡去?肯定到無色界天去了。他也真有這個本事,為什麼?道家講求的是隨順大自然。

佛告訴我們這三界都苦,在欲界,欲界六層天以下到三惡道都是屬於欲界,欲界有三種苦。有「苦苦」,苦是說什麼?苦是講生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會,這都是在我們從早到晚天天遇到的,真叫苦不堪言。第二種叫「壞苦」,壞苦就是物質現象沒有辦法保存長久,也就是說它有壽命的,它會壞的。人身體有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,成住壞空就是壞苦,我們古人常講的滄海桑田,讓我們親身體驗的是無限的感慨,現在的變化尤其大。無色界有「行苦」,無色界好,不能永遠保持,壽命再長他還是有壽命的,壽命到了他那個境界保不住,所以佛法講三界統苦。佛告訴我們,所當求的是什麼?如何求脫離三界六道之苦。人應該有這種志向,應該向這個方向去努力、去邁進,這就對了。

在東方儒釋道,佛確實是幫助我們超越三界六道,而儒跟道沒出離,他們多半在色界天、在無色界天。一般儒家沒有離開欲界向上去的六層天,道家可能生到色界天、無色界天,只有佛法才幫助你超越六道輪迴。六道之外還有許許多多的世界,諸佛菩薩的剎土,跟我們統統有緣分。就如同我們把整個宇宙比喻像地球一樣,這一個星球,我們居住的這個國土就好比是六道,我們這個六道之外還有許許多多國家,我們同住在這個地球上,可以移民到那邊去,所以它跟我們有關係,哪一個世界都可以去。當然去的時候有條件,像現在我們看哪個國家地區好,想移民到那邊去,得具備條件,他不會拒絕,我們可以一樣到那邊安居樂業。這么許許多多的剎土,條件並不完全相同,有的條件多一點、高一點,比較難,有些地方不很困難,我們真的想去的話,符合它的條件,統統都能夠辦得到。我們對佛一定要像孔老夫子他那樣的好態度,信而好古,我們對佛要有信心,一定要曉得,人會打妄語,佛不會妄語,佛說的話句句是真話,句句是老實話,你相信你就有福。為什麼?你真的發願,真的修行,真的想離開這個世界移民到另外一個好環境裡面去生活,這是佛法教導我們的,我們應當要求的。

『而不肯為』,這就是應當求的你不肯去做,不應當去求的你偏偏要去做。不應當求的,要知道造作這些惡業,這是講惡因,五種,殺生、偷盜、邪淫,這將來到哪裡去?到餓鬼、地獄、畜生,這是不應該去的地方。應該去的地方至少是天道,雖然不究竟,比人間好得太多了。當然最好的,那得有這個緣分,得人身你得遇到佛法,你遇不到佛法就沒有這個機會,緣分現在人講機會,你遇到佛法就是你遇到這種機緣,你能夠把握住,好好的學習,真的能超越,超越生死,超越輪迴,這是應當求的。生死輪迴很痛苦,佛為我們指出超越的道路,我們如果能信、能夠遵照他所說的去做,真的如經所說「佛氏門中,有求必應」,你在這一生肯定能夠滿願。怎么做?基本的,我們今天應該要做的,世間一定要求聖賢的倫理、道德、因果和宗教教育,它不迷信。我在前面跟諸位做過報告,佛教不是宗教,佛教是教育。世間其他的宗教是不是宗教?其他宗教是宗教,但是它也是偏重在教育。佛教跟其他宗教差別在哪裡?其他宗教都立一個真神,確實它有一個真神,宇宙的主宰,也主宰人類的命運。佛教沒有這個神,自始至終佛教沒有建立一個神,佛教只講佛,佛是人,不是神。佛是我們的老師,所以我們稱釋迦牟尼佛為「本師」,根本的老師,建立這個教學的老師,根本的老師。我們跟釋迦牟尼佛是師生關係,我們自稱為弟子,弟子是學生,老師,師生關係,這跟宗教不一樣。可是任何一個宗教,你看看它經典裡面,也都是講的倫理、道德、因果,這是教育,它那個教育裡面說,如果你不遵守教誡神會懲罰你,你遵守神會賞賜你,這點跟佛不一樣,佛菩薩沒有這個說法。所以佛教是教育,純粹的教育。那個是什麼?帶著有神,它還是教育,細讀它的經典還是教育。

西方社會這幾千年來沒有被毀滅,真的靠宗教教育,東方社會也能夠在這個世間綿延千萬年,靠的是聖人的教誨,我們中國人稱聖人,印度稱佛菩薩。確實佛菩薩就是中國聖、賢、君子這個意思,佛是聖人,菩薩是賢人,阿羅漢是君子,不過他們的條件比我們中國所講的聖、賢、君子的條件要高,他們是從斷煩惱來界定,見思煩惱斷了這是阿羅漢,塵沙煩惱斷了這是菩薩,無明煩惱斷了那是佛陀,他從這上界定,所以比我們中國聖、賢、君子的條件要高。可是宗教跟聖賢教一般初學,科目、理念、精神、目標完全相同,都是講倫理、講道德、講因果。這就是從前雍正皇帝說,他講中國的三教,他的看法,都是教人為善,一展開,我們看所有的宗教,也都是勸人為善,這個目標完全相同。所以這種教育確確實實能夠幫助一切眾生得到身心健康、家庭幸福、事業順利、社會安定、國家富強、世界和平。

今天整個世界的社會亂了,為什麼會亂?我們細心去觀察,可以說第一個因素,東方把聖賢教育疏忽了,西方把宗教教育疏忽了。科學崛起之後,大家信科學不信上帝,所以在外國有很多人說,科學發達上帝就沒有了,上帝死亡了。西方的宗教沒落,許許多多教堂在變賣,我們遇到很多,教堂為什麼要賣?沒有人上教堂,傳教師生活成了問題,把教堂賣了,教區縮小,合併了,這在國外的現象。在中國大家不再相信聖賢,不讀聖賢書,說那是落伍,那是舊東西,不要了,導致現在的社會動亂,導致現前的災難頻繁。現在問題發生了,如何對治?怎樣去挽救?挽救之道還是要把古聖先賢找回來,我們中國諺語所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,真的一點都沒錯。老人有智慧、有經驗、有方法、有成績表現,幾千年來中國這個社會長治久安,外國研究中國歷史、研究中國文化的沒有不佩服。從這個地方我們就體會到老祖宗有真智慧,我們今天疏忽了,輕視老祖宗,認為我們的知識、能力超過他們,他們那個時代點油燈,我們現在是電燈,以為我們比他強,錯了,他們不是不懂得電燈,他懂得,他不肯做。為什麼不肯做?沒好處。我們現在講這個話人家不相信,科技的發達破壞了自然生態平衡,科學再往前發展的時候,地球就慢慢毀滅了。所以中國人不是不懂科學,懂,不走這個路子,中國人走的路子是教大家都能夠過倫理道德的生活,步調雖然緩慢,安全,他真有人生的樂趣在。不像現在,現在交通雖然便捷,你說從前從新加坡要到吉隆坡來,你的朋友來看你,那種熱情不一樣,他要騎個小驢,至少要走十幾天才走到,真是不遠千里而來,那個熱情怎么會一樣?現在幾個小時就來了,飛機不到一個小時,所以這種心情沒有了。這些心情是什麼?這是性德,那種對於家親眷屬、朋友之間這種真情,被現在快速的交通打破掉了,你永遠享受不到。看看古人這些文章怎么寫出來的?現在人決定寫不出來,原因是什麼?他沒有這種熱情的流露,他怎么寫得出來。換句話說,物質生活我們享受到了,精神生活是一敗塗地。這兩種生活來比較,到底哪一種重要,哪一種你真正能得到快樂?精神生活,精神生活裡頭有真善美慧,物質生活裡頭沒有。物質生活勉強來說它有個真,善沒有了,美沒有了,慧沒有了。你看要一個,三個丟掉了,著重精神生活,這四個具足,這怎么能比。

這一段講的是邪淫之惡,我在前面跟諸位提出,人,不管是現在人、是古時候的人,沒有不貪財的,沒有不貪色的,幾千年前老祖宗知道,很清楚,所以以倫理、道德、因果教導後裔。財色在人的生活不能缺少的,要懂得節制,不能讓它泛濫,家庭才有幸福,社會才有安全。如果沒有良好的教育來節制它,這兩樁事情一泛濫,災難就來了;個人的災難是疾病纏身,社會的災難現在大家能看到。所以古今中外的大聖大賢,你看他們的教誨,對這兩樁事情講得很多,中國老祖宗最有名的名言就是講「萬惡淫為首,百善孝為先」,時時刻刻在警惕我們。邪淫就是在造萬惡,造萬惡你得什麼果報?一切重罪無過於殺生,因淫而殺生的,古今中外的例子太多了,而對於修道最大的障礙也是這樁事情,這是兩大重障。如果修行想超越世間,想在這一生成就,決定要把殺盜淫放下,如果不放下,你就沒有辦法超越三界。所以應當要斷淫、殺,才能夠消除過去現前重障惡業。

淨土法門雖然講帶業往生,佛在經上還是告訴我們,必須把淫、怒、痴伏住,就是貪瞋痴,你雖然不能斷,你要有能力把它伏住,也就是說,它雖有,不起作用,這行,這樣的人才能往生。要是伏不住,念佛念得再多也不能往生,古來祖師大德所謂「喊破喉嚨也枉然」,就是這個意思。所以祖師大德常常教導我們,持戒念佛,這也是釋迦牟尼佛最後的遺教。佛在滅度之前教導後世的弟子,這是阿難尊者啟請的。佛快要走了,阿難問到,你老人家在世我們都是依你為師,你走了我們依什麼人為老師?佛沒有指定繼承人,佛只教大家「以戒為師,以苦為師」。這兩個字好,戒是佛陀的教誡,苦就能夠降伏貪瞋痴慢。人只要肯吃苦,才能把貪瞋痴慢放下,不肯吃苦的人,他這種煩惱會現前,他會增長,一個甘心情願吃苦的人,這個念頭就生不起來。所以釋迦牟尼佛以身作則,他老人家在世一生守住日中一食、樹下一宿,每天吃飯到外面去托缽,決定不接受財供養,送錢給佛、給他們弟子,他們決定不收的。他每天所需要的就是一缽飯,一缽飯還不是在一家供養的,好幾家,每一家一點點,好幾家湊成一缽飯。所以真的過的是於人無爭、於世無求,他把這個世間貪瞋痴慢、名聞利養捨得乾乾淨淨。當時有國王大臣,他們有花園、有別墅,請佛來講經說法,我們現在講講經教學,佛也不拒絕,也很樂意接受,像只樹給孤獨園、竹林精舍,佛都住相當長的時期,在那裡講經教學。離開了,物歸原主,用現在的話說,佛接受他供養的使用權,所有權是主人的,佛不要,這是給後人做很好的榜樣,我們應當要向佛學習。當然在現前環境,我們學佛日中一食,到外面去托缽,這個做不到了。樹下一宿,我們身體比不上他那么好,我們現在的身體要樹下一宿,風吹雨打日頭曬,恐怕一、二天就受不了,就要進加護病房。這是說明佛跟他的弟子,身體比我們現在好得太多,人家不會生病。這些都是我們該學的,應當要學習的。

修學法門很多,特別大乘教里給我們講的,信解行證。如果是講到解,古大德給我們說過,各宗各種法門都應當學習,你才能廣學多聞。廣學多聞的目的在哪裡?目的是在接引眾生,眾生品類不齊,根性不相等,不是一個法門能夠教一切眾生的,接引眾生那你真的是要懂得無量法門,你才能夠接引無量眾生。可是行門一定是走一門,這就好比我們想到某一個地方去,我們知道有很多路都可以走,但是你真的走你只能走一條路,你總不能走二、三條路,這個道理要懂。所以行是一門,解可以多門。可是佛法裡面,佛法跟世間法不一樣,世間法它目標很多,方法也很多,方法跟目標不相應的話他不能到。但是佛法,方法再多,它目標是一個,所以你無論走哪一個法門,都達到目的地。這個目的地是八萬四千法門共同的目的地,這什麼?明心見性,見性成佛。也就是說,佛法無量法門,終極的目標統統是成佛,所以說法門平等無有高下。你只要走一門,走哪一門?想想對自己最方便的、最容易的、最簡單的,自己想想我可能走得通的,你就選擇這個法門。不要管別人,人家選的那個法門,他有本事,我們比不上,我只選我們的法門。符合這些條件無過於淨土法門,淨土法門就是一句佛號,把阿彌陀佛放在心上,把心上那些拉拉雜雜的東西統統放下,用阿彌陀佛取而代之。到你心裡完全是阿彌陀佛,其他都沒有了,這叫功夫成片,那就恭喜你,你決定得生,你這一生決定圓滿成就。邪淫這一段我們就說到此地。下面我們再看第四段,我們的菁華四十五段,這一段講妄語:

【世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】

到這裡是一段,這一段是講口業。造業很複雜,也很多,佛把無量無邊的這種業行歸納為三大類,身、口、意。前面殺生、偷盜、邪淫都是身造的,屬於身業,這個地方講口業,口業你看有『兩舌』,兩舌是挑撥是非,這個非常可怕。本來這兩個人相處非常融洽、非常好,來了這么個人,對甲說,乙說你的壞話,甲對乙就疏離,對乙說,甲怎么樣要想傷害你,這叫挑撥間離,在佛法里屬於兩舌,兩舌的果報是拔舌地獄。人為什麼要做這個事情?不外乎兩種情形,一種是為了自己要得利益,第二種,為了自己的怨恨,間離別人,造作無量的罪業。結罪完全是看他造作的影響,影響是屬於他個人,這個罪小,影響要屬於他整個家庭,把人家家庭破壞了,就破壞人家夫妻感情,破壞人父子感情,破壞人兄弟感情,這個罪就重,如果再能破壞到社會,那罪就更重。

妄語就是我們現在講的欺騙別人、不誠實。人如果不誠實,修道是決定不能成就,為什麼?世間的善法,道比出世間的善法還要嚴格,從哪裡得來的?從真誠得來的,人沒有真誠心,離道就愈來愈遠。菩提心裏面第一個就是真誠,大乘法建立在菩提心的基礎上,人要不能發菩提心就不能夠學大乘。所以小乘人,聲聞、緣覺、權教菩薩,都沒有發菩提心,但是他們說話誠實,為什麼?他是遵守佛的戒律,這屬於五戒,他守五戒。真誠心沒發出來,所以他的修行能夠達到相似位,不能達到真實位。四聖法界是相似位,他很像佛菩薩,不是真的,為什麼?佛菩薩用真誠心,他還用的妄心,妄心是阿賴耶。他妄心用得正,我們這些人妄心用邪了,不如他,他用心用得正。言語不老實,心是妄心,妄心怎么能成就道業,即使在世間,我們中國古聖先賢講得很好,人無信就不能立足於社會,欺騙人能欺騙一時,不能欺騙長久。在古時候這個信非常重要,人無信不立,可是現在這個社會,口業這四種普遍都犯,而且是非常嚴重。簡單的說,『惡口』是說話粗魯,讓人聽了很不舒服,『妄言』是欺騙人,『綺語』是花言巧語欺騙大眾。綺語的範圍非常之廣,現在在文藝表演裡面,歌舞、戲劇、電影,乃至於報章雜誌,甚至於廣告,都是引導人邪思,凡是這一類的統統都包括在綺語裡面,所以它的範圍很廣很大。

在中國古時候的藝術它有個標準,夫子在《論語》裡面所說的「思無邪」,都把這三個字做為藝術里的一個標準。藝術必須講求不能讓聽到的人、看到的人、接觸到的人引發他的邪思,那你就錯了,這種藝術是害人的、是害社會的。戲劇、小說都是在教化社會大眾的,中國歌舞在從前是屬於教育,禮的教育、樂的教育。《禮記》裡面還有一篇「樂記」,什麼是樂我們不能不懂。知道因、知道果、知道善惡業報,所謂是善有善果,惡有惡報。在古代可以說一直到民國之前,中國這個國家歷代帝王用什麼方法教化人民?我們細心去觀察,他所用的方法就是現在所講的文藝表演。在什麼時候?年節喜慶的節日,大家平常工作很忙,這個時候等於說是放假一樣,都喜歡來看看,這是教育的機會,寓教於樂,所以表演的、歌唱的內容,沒有離開倫理道德,表揚忠孝節義,演出善有善報、惡有惡報,他都演這些。所以人民心裡頭,雖然沒有念過書,不認識字,他對於這些大道理,他都懂,他相信,讓他在日常生活當中、工作當中、處事待人接物,不敢有邪思、不敢有惡念,當然就不會有不正當的行為,社會得到了安定,家庭得到了和睦,長治久安靠這些。

那些演藝人員是社會導師,他們從事這些工作是無量功德,他是在教化思無邪。這種行業的人雖然很辛苦,他們做的是善事,他們的果報來生一定提升。可是現在不一樣,現在這些東西比從前更多,但是內容不一樣,尤其是現在的電視、網路太普遍,深入每個人的家庭,內容就太可怕,把倫理、道德、因果統統丟掉了。倫理道德是舊東西,不適合現代,因果是迷信,那是古人騙小孩的,現在演出來是什麼?演出來殺盜淫妄,真的是在演十惡,以十惡為時尚,以十惡為正常,不造十惡那就跟不上時代。這時代往哪裡去?我們能夠看到的、聽到、接觸到的,這個時代是走向毀滅,看不到的,這個世界是走向三途,這是真正的事實真相。所以從事戲劇、歌唱這些演藝的人士,應當深深的警覺到,引導社會走向正面,教導大眾善的、好的是無量功德,果報肯定是人天福報。如果你所表演的是負面的,你引導眾生造殺盜淫妄的,這是惡業,造作的是惡業,惡業你引導社會這么多大眾,你的果報不是畜生、不是餓鬼,肯定是地獄。你就想到這個事情多么可怕,這個世間行業這么多,為什麼幹這行?佛家裡面講墮阿鼻地獄、墮無間地獄,這個行業的人最多。早年我在台北我們自己有個小道場,華藏圖書館,我們道場附近有個世界新聞專科學校,好像現在已經是大學。有一些學生常常來聽我講經,距離不太遠,講經聽到我講到這一段的時候他們害怕了,有幾個來問我,他說那我們怎么辦?現在老師所教的都是負面的,不是正面的。我就勸他改行,你去學其他的學系,不要學這個,這真的。

下面說『憎嫉善人』,「憎」是憎恨、討厭,「嫉」是嫉妒,對於好人好事心生嫉妒、瞋恨,這是什麼?自己比不上別人,不希望別人超過自己,這叫嫉妒心。嫉妒心是與生俱來的煩惱,你看看,你細心看,看小孩,不會說話,還不會走路,在爬,你看兩個小孩,你拿了一塊糖,你看兩個有沒有嫉妒,一個小孩有,一個小孩沒有,他就在旁邊,你看他的表情,你就能看出來,沒人教他。所以這是什麼?多生多劫的習氣,境界現前它就起作用,它就現行。這個一定要靠修養,一定要靠良好的教育。所以中國古人從小教小孩學什麼?學讓,讓必須要忍,忍讓。小孩開始學忍讓,父母教,你不能不忍,不能不讓,慢慢養成習慣了,懂一點事了,教他謙讓,謙虛、謙讓,到長大了自然就禮讓,他才能夠與一切大眾和睦相處,真正做到於人無爭。於人只要有競爭那就很痛苦。中國古籍里找不到競爭,競爭是從外國來的,外國人從小就教競爭,中國人從小就教忍讓。該讓的要讓,不該讓的還要讓,有的父母他就是這樣強制小孩,小孩從小要養成習慣。不爭、不盜是大富的真因,你將來修布施的時候得大富。如果是有盜心、有競爭的心,你雖然修布施,你得的福報少,不圓滿,因為你這種心把你的善業已經抵銷掉一部分。這個道理不難懂,我們一般人細細想想都能夠想得通,這真的,不是假的。沒有競爭的心、沒有盜心,你修的布施功德是圓滿的。

所以瞋恨、嫉妒,造這種業,對別人有沒有傷害?說老實話,對別人沒有傷害,那就看對方,對方如果沒有怨很,一切都隨順,不但沒有傷害,成就對方的德行,自己虧吃大了,自己造的罪業重了。如果對方不原諒你,對你有瞋恨,對你想報復,你就找了麻煩,生生世世冤冤相報沒完沒了,你這個結不知道什麼時候才能解開。祖師大德常常勸我們,與一切眾生不要結怨,冤家宜解不宜結,化解冤結是從自己,不是從對方。老祖宗教我們「行有不得,反求諸己」,他對我有怨恨,我對他沒有怨恨,這個結打不起來,打結是在兩方面的,雙方的,這個就結不起來;結不起來,結罪他的罪重,幫助自己提升。你自己怎么知道你的修養、你的功夫,這是實驗,境界現前才知道自己是不是真有功夫。所以我們遇到別人的毀謗、侮辱、陷害,這是一層比一層嚴重,心平氣和,若無其事,還生什麼?憐憫的心、感恩的心。憐憫是什麼?憐憫是他對我這些惡業、惡行、惡念我沒有接受,沒有接受當然退回去,是加給他,憐憫他。感恩他的是,我自己了解我自己現在修行功夫到什麼等級。你看對自己有沒有壞處?沒有壞處,對自己有好處。如果自己感到受不了,有怨恨、對立,甚至於起報復,那就不好了,那就真的種下惡因,生生世世冤冤相報,兩方面都痛苦。所以這個事情真明白之後不能幹,幹這個是傻事!我們聽到別人造作惡業、有過失,絕口不提,就是他毀謗我,我又沒有聽見,別人傳言,傳說靠不住,面對面侮辱我,也不要開口,也不要放在心上,他是什麼?他是誤會,他心裏面有惱怒、有不平,他要發泄,讓他發泄,發泄完了,不就沒事了嗎?罵不還口,打就讓他打,不要還手,打不起來,這才叫化解,當場就化解了。一定要有智慧,要能夠忍辱。

下面一句說『敗壞賢明』,「賢」是社會上的賢人,有德行的人,「明」是有智慧,有道德、有智慧這種人肯定影響一方,移風易俗,為一方人的表率,為一方人的榜樣,那功德就很大了。如果對這樣的人產生嫉妒、瞋恨,破壞人家所作所為,不能成人之美,不能夠隨喜功德,反而去障礙他,這個結罪怎么個結法?對這個賢明的人是不是對他結罪?不是的,他要真的是賢,賢是有德行,真正是明,有智慧,就像我們剛才講的,他不放在心上,而結罪從哪裡結罪?結罪是這個賢明的人他教化這一方人,經過你的妄言、惡口、綺語、兩舌,你這都用了,你把這一方的人跟這個賢明人當中的關係破壞了,這些人不相信這個人是好人,也不聽教誨了,業從這裡結。如果我們把事實真相看清楚,這事情能幹嗎?不能幹。我本來是怨恨那個人,結果與他一點關係都沒有,對於這些人,善良老百姓他們想聽一點倫理道德,聽一點東西,現在沒有緣分了,得罪這些人,結罪跟他們結罪。你影響的人愈多,影響的時間愈長,你的罪就愈重,這個麻煩很大很大。對賢明的人來說,他雖然是事做不成,利益眾生的事情他做不到,緣不成熟,被破壞了,但是他自己功德是圓滿的,《楞嚴經》上講的「發意圓成」就是圓滿功德。你是真心做,也有這個能力做,也有這個機緣做,但是機會被別人破壞了,你的功德是圓滿的。破壞的人他要負這個因果責任,是對那一方人結罪,對這個賢明的人對他不結罪。所以是不是真的敗壞賢明?不是,敗壞賢明發心想做的好事,這個好事被他破壞了,結罪不跟賢人結罪。關係太大了,他為什麼這么做?都是因為嫉妒,所以才毀謗,才做這些破壞的工作。如果他真有智慧,他也有德行,他應該怎么做?他應該隨喜功德。隨喜功德這樁事情,我沒有這個能力去隨喜幫助他,我也沒有財力,也沒有能力,歡喜讚嘆就是隨喜。真正發隨喜功德的心,這個賢明人成就的,多大成就、多大功德,隨喜功德跟他相彷佛,這真叫會沾光,為什麼不乾?為什麼要破壞?這個就叫做愚痴,迷惑顛倒,不但倫理道德他不懂,是非邪正他不懂,什麼對我有利、什麼對我有害他都不懂。你看連利害都不明了,你說這種人多可憐,多么愚痴。知道他結罪是在一方所有眾生,這個罪就重了。

下面說『不孝父母,輕慢師長』,這個罪是最重的,一切眾生造作罪業是以不孝、不敬老師這個罪最重,真正是狂妄到了極處。你看古人所講的「百善孝為先」,所有一切的善法都是從孝道裡頭生出來的,一切的善法。佛法也是以孝道為基礎,淨業三福裡面第一句話說「孝養父母」,第二句「奉事師長」,你就曉得這個重要。孝順父母、奉事師長,怎樣去做才是孝親尊師?落實《弟子規》就是的,落實《十善業》就是的。但是《十善業》講得太簡單,沒有詳細說,《弟子規》詳細說了,《弟子規》裡面所講的就是《十善業》,詳細的講解就是《弟子規》。我們可以說《十善業》是綱,《弟子規》是目,所以我們要真正把《弟子規》學好了,十善業自然就得到,它是一不是二。

修十善業要從修《弟子規》做起,但是還必須要加上《感應篇》,《感應篇》也不長,一千三百個字,《弟子規》一千零八十個字。為什麼要學《感應篇》?《感應篇》是因果教育,真正相信因果,你那個倫理、道德做得踏實,也就是說境界現前你不會動心,你能夠禁得起誘惑。如果沒有真正的因果教育,往往境界現前自己守不住,又犯錯誤。見到財富貪不貪?起不起貪心?小的財富大概不動心,擺在我們面前幾萬塊錢、幾十萬塊錢,好像不會動心,如果在這裡擺上幾千萬、幾億,你動不動心?保不住了。這就需要什麼?這就需要因果教育。真正懂得因果教育曉得,最低的一個概念,知道命中有的就是有,命里無的得不到。命里沒有這個財富,你得到財富災難就來了,災難跟著就來,命里沒有這個財富,說我得來的,是決定不可能的。換句話說,你所貪得來的,用不正當的手段得來的,得來沒事,還是你命里有的,你說這冤不冤枉!因為你的心行不善,你得到的果報,把你命里該得的就打折扣了。譬如你命里有一個億的財富,因為用不正當的手段去得到財富,可能打對摺,你就是五千萬。自己得到五千萬還覺得很歡喜,你看我用的這個手段,其實你命里超過一倍多,你這不叫冤枉嗎?你用正當的手段去經營,你會得到的。所以懂得因果他就明白了,他不會幹傻事,名聞利養這五欲現前,他真的會不動心。所以,倫理、道德教育你接受了,你羞於作惡,你不好意思做壞事情,但是嚴重的誘惑的時候往往還是保不住,有因果教育,不敢作惡,知道這不正當的念頭、不正當的行為對自己的傷害非常大,不願意做。所以因果教育比倫理道德教育還要重要,內心裡頭真正相信因果,這個倫理、道德就做得很踏實,這好事情。所以中國傳統文化是儒釋道,是三合一,相輔相成,成為中國傳統文化。這是自古以來儒釋道三家在外表上有這個形式,內裡面完全不分,因為每一個人儒釋道三家的東西統統都學,紮根教育三個根一起扎,就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》同時紮下,根深蒂固。這就是成聖成賢,學佛就是成佛、成菩薩的根,你沒有這個根,怎么學,怎么用功,怎么精進,你都不能成就。

所以對父母不能不孝順,父母不在了,常常念著父母的恩,常常念著父母的教誨,常常想著父母對自己的期望,這是真孝。自己有成就,成就德行,你的父母,你德行真正成就了,你的父母在天上,天人尊敬,你有一個好兒女,大聖大賢,他有榮耀。我們修行的榮耀要歸,宗教里講歸主,我們換一個詞,歸恩,叫上報四重恩,第一個是父母,第二個是師長,第三個是國家,第四個是人民,榮耀不歸自己,榮耀歸四重恩。對老師,我們的智慧是從老師那裡得來的,老師是在佛法講法身父母,我們這個身體是得自於父母的,我們的智慧得自於老師的。所以從前一個小孩怎么教出來的?是父母跟老師合作教出來的。因為中國自古以來從小教的,一生都要守住謙虛、恭敬,謙虛、恭敬,對兒女就不好意思說,你是我的兒子,你應該要孝順我,這個話說不出口,這個話是誰說?老師說,老師要把父母恩德講給學生聽,讓學生懂得孝順父母。老師對學生,我是你的老師,你應該尊重我,這個話也說不出口,這個話誰說?這個話父母說,父母教兒女要孝順老師,要尊師重道。所以兩方面才把這個小孩教出來,老師跟父母密切合作,這個合作要從第一天開始,讓這個小孩他有深刻的印象。

第一天開始什麼?就是拜老師,你上學,過去上學頭一天行拜師禮,拜師禮簡單隆重。我小時候就那么一次,一生看到從事於教育工作的,當老師的,無論是國小老師、中學老師,我們自自然然從內心生起恭敬心,就是拜師禮那一天學的。上學,六歲上私塾,私塾在一個祠堂裡面,父親帶著禮物,那是供養老師的。進學堂,預先都跟老師講好了的,哪一天去拜師,所以學堂里有準備,在大廳供的有孔子的神位,現在的畫像很多,在從前沒有,沒那么普遍,寫一個牌位供在那裡,老師站在旁邊,同學站在兩邊,都是學習,這都是教育。父親帶著我,父親在前面我在後面,向孔子的牌位行三跪九叩首的禮,拜完之後起來,父親請老師上座,老師坐在孔子牌位的旁邊,對老師行三跪九叩首的禮,再送上禮物。每一個新同學上學都要做一次這個樣子,所以老同學在旁邊就看很多次,印象深。你看老師跟家長的關係跟現在不一樣,老師接受家長這樣的大禮,他要不認真把小孩教好,他怎么能對得起別人父母,父母給老師行這樣大禮,這是全心的付託,這個小孩子請你好好教導照顧。我們在學校里犯了過失,受到老師處分,那時候處分體罰打手心、罰跪。回去之後父母看到,第二天父母一定帶著禮物送給老師,感謝老師教導。跟現在不一樣,現在聽說學校老師要處分學生,家長會去告狀,這個老師還敢教嗎?不敢教了。所以我們看到父母對老師這樣的尊敬,就決定不犯過,為什麼?犯過,我父母要去給老師道謝還要送禮,這親眼看到了,我們不願意,家裡也貧窮,日子並不是很好過,所以我們就守規矩,聽從老師教誨,受處罰回去也不講。這是從前的古禮,現在沒有了。

過去李老師在台中辦了一個小班,內典研究班,八個學生、六個老師,我也是其中之一個。老師用中國的古禮,學生家長他是不會來,老師代表,李老師代表學生家長,把我們這幾個學生,那時候班上的老師,都請到上面上座,老師在前面,八個學生在後面,老師帶著學生向我們這些老師行三跪九叩首的禮。這是我離開家鄉在台中的時候,李老師做過這么一次表演。這完全是表演,讓台中蓮社這些蓮友們大家來看看古禮是這樣的。所以古時候的教學,老師真的認真、真的用心教,老師自己還要做表率,也就是說《弟子規》上所講的老師統統要做到,他不做到就不能影響學生,做出樣子來給學生看。所以師徒如父子,這個關係好,學生對老師就跟對父母沒有兩樣。在《禮記》裡面諸位看到,頭一個是稱名,中國古時候的古人,成年行冠禮,行冠禮就是戴上帽子,表示他已經成人,他不是小孩,同輩份的朋友送一個字給他,以後稱字不稱名,縱然做官,在朝廷裡面皇帝也稱字不稱名。這什麼?對你尊重。只有兩個人稱名,一個是你父母,一個是老師,你就想到老師跟父母地位是相等的。父母死了守孝三年,老師死了心喪三年,只是不穿孝服。這是什麼?根本,做人的根本,父母跟老師。如果說忘恩負義、背師叛道,這個人在過去古時候那個社會,你在社會上沒有立足地,沒有一個人願意理你,你真的就走投無路。這是過去傳統的社會,現在不講這個了,所以整個社會亂了,帶給我們多少的苦難。要恢復正常,必須還是要向古人學習,向老祖宗學習。今天時間到了,我們學習到此地。

無量壽經菁華(第九集)2009/12/27華嚴講堂檔名:02-038-09

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經》菁華,第四十五節:

【世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。】

前面我們學到這個地方。對父母、師長的不孝,這是人倫狂妄到極處,不僅是社會大眾,在佛門裡面也不例外。佛在《觀無量壽佛經》裡面教導我們淨業三福,第一福就是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。由此可知,孝親尊師是學佛的根本,人不孝親、不敬老師,無論是世法、佛法,他都得不到。這個道理,印光大師在《文鈔》裡面講得很多,我們的學習依靠的是什麼?是誠敬。印祖說「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,誠敬從什麼地方修學?就是從老師、從父母。在中國,嬰兒他還不會說話,還不會走路,一出生他就學什麼?他就學孝、就學敬,這個必須是父母要好好的教他,父母在家裡面。在從前是大家庭,幾代同堂不分家的,所以家裡面父母、長輩很多。大人能夠盡孝道,嬰兒他看在眼裡、他聽在耳里,他就學會了。這個根肯定是在還不會說話、還不會走路之前,根就紮下去了。有孝親的根,將來上學以孝親為敬師,那是理所當然,中國人講「順水推舟」,他很容易學到。對老師有一分誠敬,老師的教導你就能得一分;對老師有十分誠敬,老師的教導你就得到十分。老師教學他是平等的,沒有一絲毫偏心,可是學生很多,每一個人所得到的不一樣。我們有人會說,有人聰明、有人愚笨,有人有悟性,有人沒有悟性,這個說法也不無道理,但是不是第一個道理,這些都算是緣。

第一個是因,第一個就是對老師的誠敬,這是真的,哪一個對老師真正誠敬,他肯定把老師東西都學到。老師觀察學生,也是從這個地方著眼的,知道哪一個學生將來會有成就,他不是看你的聰明智慧,他看你的尊師重道,他從這個地方看。十分誠敬的,老師會格外的照顧,格外照顧是放在老師心裡,在表面上老師對學生一視同仁,上課亦復如是。老師不能不講,不能不教,但是學生能夠學會幾成是學生自己的事情。就如同上天下雨,雨落在地面上是平等的,大樹吸收的水分多,小草吸收的水分少,那是它的事情,無關於下雨。老師教學亦復如是,總是懇懇切切的來教導,詳詳細細的來講解,學生能得多少,老師心裡有數。也可以說是有很多東西,老師就是特別對這些學生說,知道那一部分學生他不能接受,但是這個學生他能接受,那就得要真教。所以對於老師的尊重非常重要!這要知道,學東西就是真誠心,真誠心表現對父母是孝,表現在老師是敬。父母對自己有養育之恩,應當要盡孝,世出世間法都是建立在孝道的基礎上。所以沒有孝道,世間的聖賢、出世間的佛菩薩沒有立足之地,他怎么能學得成功?

佛法是師道,所以我們要細心的去觀察、去想想,釋迦牟尼佛滅度之後,他的學生向四面八方傳教,傳播佛陀的教育。有些地方,二、三百年之後就沒有、就衰滅;有些地方,五、六百年就沒有了。唯獨傳到中國這一支,在中國確實落地生根,茁壯、開花、結果,成就甚至於超過印度。這什麼原因?就是中國這個族群,特別講求孝道,特別尊重師道,原因在此地。佛法到中國來,是中國帝王派著特使禮請過來,距離印度太遠,不是世尊的學生到中國來傳教,他們是到達西域,就現在的新疆,跟中國接近了,中國帝王請他們來。請到中國就封為國師,隆重的禮遇,這樣的原因佛教才在中國真正奠定基礎。這就是建立在孝道的基礎上,我們今天學佛,要想在佛法裡面成就,這一點不能不知道。我們在家沒有盡孝道,親近老師沒有盡到師道,怎么學、怎么樣用功、怎么樣勤奮,你所得到的是佛教皮毛的常識,佛陀教育的精髓你得不到。精髓是要靠自己真誠心、孝敬心去領悟的,老師再好也沒有辦法言傳,必須要你能夠領悟。所以『不孝父母,輕慢師長』,他對於聖賢的學術,他沒有辦法領會。對人他說:

【朋友無信。難得誠實。】

我們的智慧、德能,乃至於技術,都是得自於老師的教導,所以這些人於我們的恩德很大。如果連父母師長的恩德都不顧,都沒有放在心上,諸位想想,他還有朋友嗎?朋跟友古時候是有別的,朋是同學,友是同志,所以友比朋要親。友是志同道合,在這一生當中決定是互相照顧、互相關懷,有這種親密的關係。這些關係根源都是在孝親,都是從孝道裡面延伸出來的。如果沒有孝,朋友之間的友愛就沒有了,成為什麼樣一種關係?就現在社會上利害關係,對我有利的這朋友,對我沒有利益的,就變成陌生人了。古時候也有這種情形,少,不多見,現在這個社會常見!所以現在人可憐,我們在這個社會上,真正關心我們的人,真正能照顧我們的人有幾個人?我們細心觀察,兄弟姊妹、親屬都疏遠了,何況朋友?現在社會人與人的交往,國與國的交往,幾乎都是利害,道義沒有了;從前講道義不講利害,所以他關係能維持很久。朋友關係維持一生一世,甚至於還綿延到下一代,國與國的交往亦復如是,朝代的更替,有,但是這個交情是世世代代綿延下去,彼此關懷,彼此照顧,互助合作,今天講的共存共榮。對自己呢?

【尊貴自大。謂己有道。】

這兩句話是對自己,就是貢高我慢,因為傲慢,所以連父母也瞧不起了。師長,好像師長比不上他,沒有他能幹,沒有他聰明,所以對尊長的態度顯得傲慢。過去我在台中求學,李老師給我們講過很多例子,在鄉下,在農村,父母總希望下一代能夠發達,改善這一家的生活,辛辛苦苦掙一點錢,讓兒女去讀書。讀國小、讀中學還不錯,讀到大學心就變,因為他在都市裡面住久了,嫌棄農村的貧困。他朋友也多,不願意自己父母跟他的朋友見面,覺得什麼?父母沒念過書,沒有知識。他的朋友都是有學位的,都好像很有體面的,不好意思讓父母跟他朋友見面,你說父母的心多難過。沒有受過這些教育的孩子還孝順,書念得愈念愈多,這個學位愈往上面去,李老師講,他的眼睛慢慢就長到頭頂上去,目中無人!這什麼原因?我們現在明白,小時候疏忽了紮根教育。長大上學,老師也沒有教他倫理道德的教育,他接受到的,現在的教學完全是功利主義,沒有倫理道德。還有多少把小孩送到外國去讀書,真有!就等於把兒女斷送了,兒女再不認識他,出國多少年對家庭不顧,甚至於說忘掉,這叫大不孝。這些人會有前途嗎?這些人在社會上能發達嗎?他能夠沒有報應嗎?他不相信因果,他相信自己,自己很能幹,只照顧自己的妻子不再照顧家庭。所以送孩子到國外去,這個孩子就丟掉了;孩子還能回來的,那不容易。這是說態度傲慢。

孔子在《論語》裡面有一句話說,他說得非常好,他說這個人,假設有這么一個人「如有周公之才之美」。周公是聖人,是孔子一生心目當中最仰慕的一個人,孔子也很想學周公,沒有這個機會,他周遊列國真的目的是如此。當時許多國家的這些諸侯,跟孔子見了面,不用他,這最後才回到老家去教學。回到老家那一年,他老人家六十八歲,六十八歲開始教學教了五年,他七十三歲走的。所以孔子真正全心全力從事教學工作,只有五年,他成為至聖先師。我們能夠想到,這連他作夢也沒想到。如果他老人家想到,從事教育上能夠成大功、立大業,我相信他三十以後就會從事教育,像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛三十歲開悟,孔子三十而立,這就是學問上成就了。但是孔子的目的是羨慕周公,也想幫助一個國君,展示他的抱負,他自己肯定有這種信心,也能夠做到周公那樣的事業,就是沒有緣分。而釋迦牟尼佛是王子出身,他要不出家,繼承他父親的王位,他不是做宰相,他是做國王。可是佛知道做一個國王,你施展你的抱負,你只能利益你這一國。孔子跟釋迦牟尼佛年代相差不遠,那個時候的國都是小國,印度沒有統一,中國也沒有統一,這四分五裂的狀態。孔子是魯國人,魯國現在在山東只有幾個縣,它的範圍。

釋迦佛他希望做出更大的貢獻,能夠超越國界,我們中國人講利益天下,不是利益一個國家。所以他毅然走向教育的工作,一生是一個老師的身分,哪個地方有緣就到那裡去教。他的緣很廣,那是肯定的,凡是跟他學的都讚嘆他,於是乎仰慕的人多,禮請的人也多,上面有國王大臣請佛去教學。民間一般知識分子聽過釋迦牟尼佛講經的,接受過釋迦牟尼佛教誨的,一定是讚嘆、勸請,所以他足跡幾乎走遍印度。他生長在喜馬拉雅山,就像現在的尼泊爾,南面他走到錫蘭島。諸位要知道,以前沒有交通工具,走路,印度分五個區,東南西北中叫五印度,他的足跡統統走到,四十九年。我們從一般宗教裡面去看,宗教的創始人都是大聖大賢,他們所選擇的全是社會教育,真正是無私的奉獻,不為自己,沒有自私自利,沒有名聞利養,所以世人、後人尊稱為聖賢。一般人做不到的,他們做到!哪一個人沒有自私自利的念頭?只有這幾個極少數的人沒有自私自利,起心動念頭一個會想到,這個社會上有很多苦難的眾生需要幫助。他為什麼受苦受難?近因是沒受到好的教育,遠因是過去生中沒有種善根,遠因一般人不知道,近因知道。所以這些聖賢對一切苦難眾生照顧得很周到,幫助他破迷開悟。一切苦難,是從迷惑裡頭產生的,真正的喜樂是從學習裡頭得到的。孔子的學生大概是最快樂的是顏回,夫子常常讚嘆,顏回的物質生活非常清苦,但是精神生活非常快樂,他那樣的物質生活,幾乎接近乞丐,比乞丐強一點,接近。孔子說要是別人像他,這生活很難過得下去,必然是很憂愁。可是顏回一天到晚顯示出來,無比的喜樂,這是什麼?精神生活。他從孔子那裡學習到聖賢的智慧、聖賢的德行,這說明真正的喜樂,一定是從聖賢德行那個地方得到的。

物質能不能給人帶來喜樂?不盡然。我們看現在這個世間,很多擁有億萬財富的,他快不快樂?不快樂。我也認識不少,甚至於告訴我,每天都要吃安眠藥,不吃安眠藥不能睡覺,一天到晚憂心忡忡,擔憂的事情太多!大概最擔心的,就像現在所謂金融風暴。每天腦子裡面患得患失,你說他多苦,他哪來的樂?所以富而不樂;貴,貴也不樂。真的不如世間貧而樂,他什麼擔憂的事情也沒有,釋迦牟尼佛一生沒有擔憂的,他自己沒有產業,一生也沒建一個道場,樹下一宿,日中一食,三衣一缽,他擔憂什麼!真的是法喜充滿,常生歡喜心。他法喜在哪裡?那一大批的學生跟著他,看到這些學生個個有成就,那怎么不歡喜!開悟的、證果的,證阿羅漢的、證菩薩道的,歡喜,教學真有成就。這些有成就的學生,學得很好的,平常離開老師到四面八方去教學,跟老師一樣。可是每年有三個月的時間回到老師那裡,這是夏天,夏天是雨季,出去托缽不太方便,得找個地方定居下來。這就是現在所講的進修教育,每一年三個月跟老師提升自己,九個月的時間去教化眾生,這裡頭有真樂,教學相長。這種樂一般人體會不到,必須真正契入境界才能體會到。

可是作惡的人,這一段是講妄語,不誠實沒有信用,這些人顯示出貢高我慢,他還會騙人,『謂己有道』,這在佛法叫大妄語。他為了要毀謗聖賢,希望自己取而代之,讓一般民眾相信他,欺騙眾生。在佛法里講的沒有證得,你跟人家說證果,現在這個世間有,而且一般學佛的人他還挺相信的。他告訴人,他是什麼羅漢再來的、菩薩再來的,甚至於佛再來的,這些信徒都去拜他去。我在美國遇到,有些同修來問我,我說:他說出來之後,他有沒有往生?「沒有,活得很好!」我說:那是假的,那不是真的。佛門裡有個規矩,身分如果暴露他沒有走,是假的;身分一暴露他就走了,那是真的。在中國歷史上有不少這樣的人,身分一露立刻就走,這真的,佛門裡頭這些記載很多。身分暴露而不走,那你是妖言惑眾,你迷惑大眾,這是佛家決定不許可的。有沒有佛菩薩、羅漢到這世間來?真有,他絕對不露身分。他這一個階段,法緣盡了他也不露身分,這種人很多。偶爾有特別因緣的身分暴露,但是身分暴露之後你再也找不到他。

諸位常常見到的布袋和尚,我們佛門供奉的彌勒菩薩,彌勒菩薩是布袋和尚,宋朝時候人,跟岳飛同時代,出現在奉化,浙江奉化。這個出家人,從什麼地方到奉化落腳的,沒人知道,他姓什麼、叫什麼名字也沒人知道。《高僧傳》有記載,但是不知道他的姓名,也不知道他的籍貫,什麼時候出生的不知道。有這么一個出家人,每天拿一個大布袋,好像出去化緣一樣,別人給什麼東西往布袋裡一丟。所以布袋和尚這個名字就傳出去,也都知道這么一個人,布袋和尚。他走的時候告訴大家,他說他是彌勒菩薩再來的,但是人家說了真的就走了,他沒有病,盤腿一坐就走了,露出了身分,所以中國人造彌勒菩薩的像就造他。彌勒菩薩這個像在印度不是的,印度是瘦瘦的,那個像跟觀音菩薩差不多的樣子。你看西藏造彌勒菩薩像也不是如此,也不是像中國的。所以中國造布袋和尚像,這他自己說出來的,說了就走了。所以這個常識我們要有,不能夠輕聽謠言。

學佛必須要遵循經典,佛滅度的時候,教我們的四依法,這是阿難尊者啟請的。佛要離開,阿難向佛請教:你老人家在世,我們都依你為老師,你不在了,我們依誰為師?佛就說「以戒為師,以苦為師」,要持戒,要不怕吃苦。又說出四依法,「依法不依人」,法是什麼?經典,不依人。「依義不依語」,他所講的意思你要懂得,言語沒有關係,多說少說、深說淺說都不要緊,最重要是義理,你要懂得他講的意思。這句話非常重要,因為他知道將來佛法四面八方流傳,言語不一樣,文字不一樣需要翻譯,翻譯只要意思對了就行。我們的學習,我們自己把佛法介紹給別人,有這句話做依據就沒有問題。這個意思決定跟經典講的相應;與經典講的不相應,就不是佛說的,那魔說的。所以結集經藏,這個事情就交給迦葉跟阿難尊者,迦葉傳的是禪宗,阿難傳的是教下。佛當年在世只有天天講學,沒有記錄,沒有經本。經本是佛滅度之後,阿難是佛的侍者,每一次佛講經的時候他都在場,他聽得最完全、最完整。就有人問,阿難跟釋迦牟尼佛是堂兄弟,他們堂兄弟一共有八個人,釋迦牟尼佛的父親兄弟四個,總共有八個小孩,釋迦牟尼佛是老大,阿難是最小的,年齡相差二十歲。釋迦牟尼佛出家,十九歲離開家庭,那時候阿難還沒出世,釋迦牟尼佛開始講經的時候三十歲,阿難才出世;換句話說,前面二十年阿難沒聽到。阿難二十歲才出家,這跟著佛,這二十年經論上有記載,佛把過去阿難沒有聽到,重複講給他聽,所以他聽的就最完整。佛滅度之後,他的記憶力好,聽一遍永遠不會忘記,讓阿難復講,五百阿羅漢作證,那就同學。五百阿羅漢聽阿難講經,證明阿難有沒有講錯,所講的是不是當年釋迦牟尼佛所講的。只要有一個人反對,那一句就得刪掉,就不能傳下去,一定要五百個人都同意,沒有反對的那就通過。不是多數,一個有疑惑都不能夠留下去,這是結集經藏的標準,取信於後人,讓以後的人對經典能生信心。阿難所復講的,就是釋迦牟尼佛所說的,這樣的嚴謹!

佛門從這個之後,世世代代培養講經的法師,統統用復講,學生復講老師的。這裡面的好處太多了,第一個好處是養成謙卑的習慣,學道、處事待人接物的態度,頭一個就謙卑,決定沒有貢高我慢。所講的老師的,不是我自己的,復講老師的;老師又復講他老師的,世代相傳。這個方法學謙虛、學恭敬,學放下傲慢,同時修對於經教的尊重、對老師的尊敬。對自己是戒定慧三學一次完成,戒是規矩,守住從阿難尊者傳下世世代代這個規矩,這就是持戒,不違犯。第二就是修定,你講東西不需要你準備材料,不需要你到處去蒐集,你心是定的,定到一定的程度這豁然開悟,目的就達到。開悟之後,佛所講的跟你自己所證得的完全相同,佛佛道同,完全相同。所以今佛如古佛之再來,決定沒有兩樣。學習終極的目的,就是大徹大悟,明心見性,見性成佛。這個方法在中國用了兩千年,世世代代高僧大德出現,在家的居士學佛也不例外。可是這個傳承到現在也沒有了,古人講師承,現在師承沒有了,現在講經都有自己的意思在裡頭,所以這個問題就愈來愈多了。真經愈來愈少,訛誤是愈來愈多,這個我們要懂。

所以老師教導我們,經典的選擇要依《大藏經》,《大藏經》要依從前的,中國最後一個本子,就是乾隆,這《龍藏》。為什麼?古時候這個經典入藏,是當代那些高僧大德也是開會通過的、肯定的,他們通過了,呈獻給帝王,帝王下聖旨入藏,很慎重,就說它是有標準的。現在沒這個標準,以前印《藏經》是國家的事情,不是民間的,現在有錢都可以印《大藏經》,隨便把自己東西加進去,自己喜歡東西都加進去,沒有人審查,這就嚴重。就是有不成熟的東西、假東西摻雜在裡面,現在是言論自由、出版自由,它是合法的。那怎么辦?所以老師教我找古本,依古本。古本裡面有,我們可以學習,可以做參考;古本裡頭沒有,暫時不要用。到什麼時候可以用?到你開悟可以了。你開悟沒有問題,佛知佛見,你一看就曉得它是真的還是假的。自己沒有開悟的時候,一定要跟老師,要守住老師的教誡,開悟之後那就沒有了。從前世世代代有高人,它有它的道理在。

我們現在學習,確實親近善知識難了,為什麼?現在人都說自己是善知識。古時候不是,古時候人謙虛到底,你要說他是善知識、有道,他否定,「我沒有,我是凡夫。」那怎么辦?所以也有一個標準,那就是閉關的、住山的,在山上住茅蓬的,這兩個是標準。如果自己道業沒有成就、沒有大徹大悟,就沒有資格閉關,沒有資格住茅蓬。他真的開悟了,開悟了為什麼不弘法?沒有緣分,沒有人請他。總不能跟他說「我開悟了,你請我好吧!」這個話說不出口,那怎么辦?閉關。閉關怎么樣?養道,等待別人來叩關、來請他,是這么個意思。可是現在也不行,現在的人隨便可以閉關,剛剛出家頭才一剃的時候,他就想閉關,他什麼也不懂。現在亂了,沒人管,真不容易。我們年輕不懂,所以我那個時候剛剛出家的時候,有個居士在台北,好像在山上,他有一棟房子,戰爭期間他怕美國人轟炸,所以在山上挖了一個防空洞,蓋了個小別墅,日本式的房子,很好。戰爭結束之後,房子空在那個地方,他帶我去看,非常理想,他想送給我。我不會接受他,我說我在這裡住三年,閉三年關好了。回去跟李老師商量,被老師呵斥一頓,說出閉關住山的條件,我才恍然大悟,不是隨便都可以閉關的,我們才知道這個情形。他就講「趙州和尚八十猶行腳」,那么大的年歲還到處參學,為什麼?沒有開悟,到處求學。他說:你什麼都不懂,你怎么可以閉關?所以這個一定要明了,閉關跟住茅蓬可不是簡單的事情,那是向天下人宣布,我的德行、學問成就,現在沒有緣分,等待別人來禮請,是這么個意思,他說這是第一個條件。第二個條件沒開悟也能閉關,也能住山,那什麼樣?名氣太大,應酬太多,你根本沒法子修行,這個可以,藉閉關的時候,避免這些不必要接見的人,讓自己好有時間真正用功。在從前閉關、住茅蓬是這兩個條件,你這兩個條件都沒有,還是乖乖的老老實實去求學。這些不善的人:

【橫行威勢。侵易於人。】

就是威脅、欺詐,都是求名求利。

【欲人畏敬。不自慚懼。】

『慚』是慚愧,「慚」是自己內心感到羞恥,這是慚的意思;愧,愧是外面輿論的責備,自己做了錯事,怕別人批評,這是愧心。所以有慚愧的人不敢做惡事,不敢有惡念,怕對不起良心,怕別人批評。現在的人他不知道什麼叫慚愧,做再惡的事情,他好像也沒有自責的念頭,他還很得意洋洋的,還認為自己做得很對。別人批評的時候,他還感覺得很榮耀,你看今天報紙又登了一大篇。所以說慚愧的心沒有了;換句話說,他什麼樣的惡事他都能做得出來。這句底下用了一個字很好,『懼』,「懼」是懼怕,怕是什麼?怕報應,但是深信因果的人才會有,不相信因果的人他就不在乎。現在人相信科學,不相信因果,認為因果是古時候聰明人拿來騙愚痴人的一種手段,這是迷信,這些錯誤的言論、思惟,對社會產生很大的災難。到底有沒有?我們相信古人是誠實的,他不會妄語,不會想一個方法來嚇唬人,這不可能的,為什麼?那是不道德的。聖賢人、佛菩薩,他們著重不妄語,這一段給我們講的不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。聖賢人怎么能騙人?他一生教學,如果有一次騙人,會讓別人怎么想?他一生都在騙人。一個普通的善人都不願意幹這種事情,聖賢人怎么會做這個事情出來,佛菩薩怎么可能做這個事情出來,他們所說的必然有依據。他們講的天神、講的鬼神,肯定他見過,他要沒有見過,他怎么敢說?世間有緣分的人也會見到。

我初學佛的時候,也受了現代教育的影響,小時候相信,跟著母親住在鄉下相信;以後上學念書,聽老師天天講,就不相信,就產生懷疑。我初學佛,遇到一位老先生,朱鏡宙老居士,這在台灣也很有名,佛教界都知道他,他寫了好幾本書。他的年齡大我三十九歲,祖父輩的,所以對我們這些年輕人很愛護。常常講他的故事給我們聽,他的故事真多,都是他自己親身經歷的,不是傳聞的,他就講鬼神這個事情。因為他的岳父是章太炎先生,這是我們中國民國初年的漢學家,教育界上非常有名。他說他岳父在世的時候,曾經做過東嶽大帝的判官,那個地位很高,東嶽大帝的判官,判官就相當秘書長,譬如東嶽大帝像個省長,省政府的秘書長,這么高的地位。大概是東嶽大帝判官有事情,不能夠視事,請他去代理。他是在陽間,每天晚上就有幾個小鬼抬轎子請他上轎,抬他去上班,到第二天早晨他下班又送他回來。他做了一個月感到很累,日夜都不能休息,白天忙著世間事情,晚上到鬼道去上班。有一次,他用黃紙寫個假條請假,請假兩天,東嶽大帝批准了,那兩天小鬼就沒有來接他。他把他上班的鬼道那些事情講給朋友們聽,煞有其事的樣子。他也聽,聽了很多,半信半疑。但是看到他岳父晚上,真的,睡在床上像死人一樣,你摸他沒有知覺,你叫他也叫不醒,一定到第二天早晨,他回來了他才有知覺。他都不是完全相信,他見到這些事情很多。

他說:我真正相信是自己碰到的。抗戰期間他在四川,做四川西康稅務局的局長,他是學財經的。他說有一天晚上,跟朋友們在一塊打牌,打麻將打到深夜,大概兩點鐘才散掉,他就回去,回去的路很長,差不多要走將近一個小時。那個時候沒有交通工具,也沒有燈,路燈是有,那個路燈,電線桿距離很遠,那個燈泡只有二十燭光,你就想到,只是讓你看到引你一條道路就是,實際上都是走黑路。他說走到半路的時候,他前面有個人,走了很久也沒有注意到,反正前頭有一個人走,看得見,是個女人。幾乎差不多走了半個小時,他忽然想到,這種深更半夜,怎么會有一個婦女在外面走路?他想到這一點的時候,他全身寒毛直豎,他就曉得遇到鬼了。再仔細看,前面這個人有上身沒有下身,這一驚,這個景象就沒有了。走了半個鐘點,他說這絕對不是看眼花了,這是真的。他說我從那一次才真正相信,不是我親身看到的我都不相信,都半信半疑。也由於這個因緣他才真正皈依,真正學佛,變成佛門弟子。抗戰勝利之後,他做浙江省的財政廳長,以後就到台灣來。我也是一個朋友是他的同鄉,認識他的,我初學佛的時候,他幫助我很多,我認識李老師是他介紹的,他跟李老師是老朋友,跟李老師同年。

像這些事情,我們自己有沒有機會碰到?也有。所以我也想到,我在抗戰期間,那個時候好像我十六歲,年歲很輕,住在湖南衡山城外,距離城八里路,在這湘江邊上,看得到江水。住在一個民間,這個民間以前大概家境還不錯,他們住的是四合院瓦房,在那個時候鄉下,那是一個富有的人家。四合院是兩進,後面有個很大的菜園,這個家已經敗落,只剩老夫妻兩個、一個女兒。我們住進去,他很歡喜,因為他人丁太少,很寂寞。他家是兩層樓房,那個樓房樓梯早就沒有,樓上住的是狐狸,真的狐狸精。所以我們在那個時候,就真正看到狐狸精,才相信小說裡面寫的不是假的。它真的變成一個人形,但我們看到的是男的不是女的,穿著長布大褂。許多人都看見,但是沒有一個人是看到它的正面,都看到側面、看到背面的多,我也是看到背面沒有看到正面。聽人家講,它真的住在這個房子裡,很多年也相安無事。有一年出了事情,這個房東的太太她的一些兄弟們打獵,早晨,清早看到屋頂上有一隻狐狸在拜太陽,他們用獵槍把狐狸打死,這下就結了冤仇,這狐狸就常常來找麻煩。這個找麻煩,他有個女兒,他女兒好像那一年也是十六歲,強暴他的女兒。所以他女兒在家裡不敢住,就住親戚家裡,住得很遠,偶爾回家來看看父母。我們那個時候,女兒,家裡沒有人丁,為什麼不在家裡住?才曉得這么一樁事情,結了這個冤仇,我們才知道。真的不是假的,這不是小說里胡謅的,確有其事!我們才真正相信有這些東西,這我第一次看到的。

抗戰勝利之後,我又遇到一個奇怪的事情,我回到老家去看看,在家鄉住了一個月。我們有個親戚也是姓陳,這也是相當富有的,他們有一船米,用麻布袋包起來,一船米。我們家鄉出米,這米多半都送到蕪湖去賣,他這一次是運到南京。在上船的時候,米上船的時候有人看到,好像是黃鼠狼從這個跳板上上船了。大家感到奇怪就去找,找遍了都找不到,最後人家說可能是眼睛看花了,也就算了。船是帆船,到南京的時候,差不多也有一個星期才能夠到達。到南京之後發現一船米沒有了,麻布袋是那樣的,裡頭一粒米都沒有。所以心裡就有數了,人家看到黃鼠狼上船,應該沒有看錯。米到哪裡去了?也沒有辦法,找不到。在南京玩了幾天回來,回來發現米在倉庫裡頭。這是開了一個玩笑,並沒有把它搬走,它怎么搬回去的?這黃鼠狼是不是成仙,黃大仙,就不曉得了,這是真的,這個不是假的。所以這個社會間事,很多奇奇怪怪的,是我們無法想像的。從這些經驗,我以後就想到,蒲松齡的《聊齋志異》應當不是假的,他是到處採訪,讓人家講這些典故,他把它記錄下來的,他專門蒐集這些故事,應當是可靠的。另外就是《閱微草堂筆記》,是紀曉嵐寫的,應該也不是假的。紀曉嵐博學多聞,《四庫全書》總編輯,所以那個我相信有很多都是真實的。科學的精神總得要有證據,證據必須要親自見到,不是親自見到總是有疑惑在裡面。我們見到個幾樁事情,聯想就能想通,那是有可能,不是假的。所以說不相信因果,這個事情麻煩很大,他就有這個膽子敢胡作妄為。果報現前的時候他後悔莫及,所以因果教育就非常重要。

我這幾個月在治牙周病,在台灣八個月,我三月去的,十月才完全治好,八個月的時間。我在台灣見到黃柏霖警官,這是高階警官,他現在還沒有退休,我跟他很熟。早年的時候他就跟我說,他辦這些刑事案件,幾乎百分之八十五都是受害的冤魂幫助刑警把屍體找到破案的;如果沒有這些奇蹟的話,很多案件破不了。所以他把這些案件,破了案之後在報紙、雜誌,甚至於電視新聞上都有廣播。所以他們刑警相信真有鬼,他們辦案有時候遇到困難的時候,就燒香祈禱,希望鬼魂來幫助、來破案,真有效。所以我就鼓勵他,你把你親身所經歷的這些故事,已經寫成一本書。我說寫成書還不行,想辦法到電視台,一個星期去講個一、二次,告訴大家這事情是真的,真人真事,這不是假的。讓社會大眾起心動念應當要謹慎,善惡報應絲毫不爽。所以對於這些不相信因果的人,不知道倫理道德的人,確實佛在經上講「難可降化」,很不容易教!可是如果把事實真相擺在面前,他不能不相信。

今天我們看到,現在是全球聯播一個災難的片子,是「二0一二」,這個東西有好處,全球聯播提高大家的警覺。很難得的,它還有後續,這個電影播出來之後,有很多科學家在討論這個問題。所以「二0一二」,我這幾天同學們收集這些版本,收集了五種版本我都看了。很難得,有一些科學家出來說話,說這個事情有可能,怎么說有可能?他說這個災難不是從外來的,但是有影響,怕太陽風,太陽風有太陽黑子。科學家的推斷,是二0一二太陽黑子最活躍的一年,它的周期是十一年一次,剛剛好二0一二是它的周期年。而且這一次爆發的程度可能是過去所沒有的,是最嚴重的一次。通常太陽黑子對我們的影響並不太大,只是影響通信、電磁波,影響到這個。但是在二00五年的一次,爆發得比較厲害,因為太陽風從太陽吹到地球,通常是兩天到三天的時間才能到達。二00五年這一次只有三十分鐘,三十分鐘就到了,所以對地球上帶來一些災難,通信大亂。二0一二年它可能是最嚴重的一次,這科學家推斷,如果這個爆發的時候,非常可能引發地球上的火山爆發、地震跟海嘯,那就確實會造成嚴重的災難。地球有沒有能力來預防?現在還沒有能力。但是他們也透了一個信息,說人要改變觀念,要存好心,要行好事,要用愛心來待人接物,他有這么一段,這個一段跟佛法講的很相應。

大乘教裡面,佛告訴我們「一切法從心想生」。所以人的心態與大自然有密切關係,人的心態善良,人的心地清淨,這個災難就少。這樁事情在這些年來,日本江本博士做這個水實驗證明,確實我們的意念水知道。水是礦物,我們的善念,它能夠反應非常美的結晶,我們的惡念,它反應的結晶很醜陋,屢試不爽,所以他跟我說,真的,這不是假的。我在東京的時候,去訪問過他的實驗室,去看過,我還告訴他,我說佛經上說的,不但水我們起心動念它知道,所有一切物質它都知道。物質跟精神永遠分不開,在佛經上講,物質是什麼?講微塵。微塵就是我們科學裡面所講的粒子,基本粒子,不能再分的了。基本粒子裡面有圓滿的信息,就是說它有見聞覺知,那么小它有見聞覺知,它有受想行識,所以它有感受。所以我鼓勵他,除水之外,其他所有一切物質都可以做實驗,你都能夠把它見聞覺知、受想行識找出來,證明整個宇宙是有機的,它活的,它不是死的,所以山河大地是活的。我們的心善、行善,大地堅牢,這佛經上說的,不會出事情;人心要不善,這個大地就變成鬆了、就軟了,很容易出事情。所以現在科學家談這些問題,也談到心態的問題,這是很難得的,確實給我們的警惕。如果我們從心態上來轉,也許真的能把這個災難化解,縱然不能化解也會減輕。全世界能夠有百分之一的人,一百人裡頭有一個人真正把心態轉變,就會產生很大的力量,能改變這環境。不信,那就麻煩。佛在這經上接著講:

【難可降化。常懷驕慢。】

這些作惡的人,他在這個世間過得還很不錯,他沒有報應,這什麼原因?佛接著說:

【賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。】

這兩句話說得很好,把原因說出來。他在過去、今生曾經做過好事,這個好事如果影響很多人,影響的時間很長,他的福報就很大。雖然作惡,作惡的時候是把他命裡面的福報抵消一部分,他還有餘福,所以他眼前還沒有這些不好的報應;他這一點余福享盡,他的報應就現前。行善也是如此,我們看到確實好人,真正是好人,但是他過得非常貧窮,日子過得很困苦,這什麼原因?過去生中造的不善他有餘惡,如果他這一生要不是行善,可能他命早就沒有了,他的苦難就更多。好在他這一生當中,他懂得行善,善心、善行,也能夠把他這個惡報抵消一部分,但是他還有餘惡,這個余惡受盡之後,他的福報就現前。所以古人講「不是不報,時辰未到」,這個道理我們要懂。我們看現前社會真的許多作威作福的惡人,他在社會上有地位、有財富、有勢力。所以有很多人看到這個情形就不相信因果報應,你看做了那么多壞事,還做大官、發大財、有威勢,沒有報應;那個行善的人,也沒有看到他享福。所以不曉得因果通三世,不是講這一生,與前世有關係。在這一生當中也有先後不同,先作的是真心做善事,那就是他修福;晚年的時候做了很多壞事,沒有報應,這都是他過去、今生這個善心、善行,在那個地方保護他、保住他。

這個經上講『福德營護』,「營」是經營,「護」是保護,他的災難還沒有現前。而實際上,這個現世的果報有,不是沒有,報得很快,那就是過去生中他沒有大善,這一生之前他也沒有做大的好事,造惡業的時候立刻就感得報應。像這些事情報導比較少,如果是多多的能在媒體上報導,會引起大眾的警覺,真的不是不報,時辰未到。佛經上講「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是」。所以經典裡面、祖師大德常常教我們,聰明人要有前後眼,這個前後眼就是認識因果,懂得前因後果。那我們的起心動念、言語造作,就不能不謹慎,就不能夠隨順自己煩惱習氣,以後果報太殘酷。縱然我們在這一生受了很多委屈,受了很多困苦,自己總應該反省,不是我們這一生有過失,那就是前世,這肯定的;前世沒有過失,這一生當中肯定有過失。你頭一個想到不孝父母、不敬尊長、不尊重聖賢,這都是過失,所以才招致這一生許多的不如意。諺語所謂「人生在世,不如意事常八九」,它有原因的,不是沒有原因的。善因一定有善報,惡因一定有惡果,不是不報,時候未到。像這種大災難,災難太多、太頻繁,怎么不是報應?必須很細心的去觀察,你才看清楚、看明白。

下面這是講,『今世為惡,福德盡滅』,過去生中修的福,修了大福,本來這個福報可以享一百年,長壽享一百年;因為造惡,五十年福報就享盡,打了對摺,福報就沒有了。這不是天地鬼神在做主宰,不是上天在懲罰他,是他自作自受,自己的業力。惡的業力太大,善的業力逐漸微弱,善業抵不過惡業,這個惡報愈來愈強烈。佛法裡面講強者先報,強者先牽,牽是牽引你,你到哪一道去,就這個道理。現在人普遍造的,真的,是佛在經上三千年前所說的,「殺盜淫妄」,這決定不是善業。殺盜淫妄,佛教弟子首先要遠離,佛家講五戒,你不能夠不離。你不離,果報太可怕,果報所感的是三途地獄,三途是餓鬼、畜生、地獄,六道里有這三道,這三道苦。墮落就是入這個三道很容易,從三道出來可不容易,必須你過去、今生那個惡業,在這個三道裡頭報盡了,你才能出來;就好像犯罪入了監獄,必須刑期滿了你才能出來。這三惡道比世間監獄,那無法相比,你得在這裡面去受。受完之後你出來,出來的時候因為有餘報,所以在這世間是貧窮下賤,你一生受很多折磨,日子過得很苦。而且還有討債的、還有討命的,你過去殺害的這些眾生,無論是有意無意,他要來報復。你過去以欺詐手段欺騙人的,這一次碰到,還要還人。這個事情你要是知道,怎么能做?欠命的要還命,欠債的還錢。所以從三世因果上來說,人這一生能不能占別人便宜?占不到。會不會吃虧?不會。我們眼前被別人騙了,損失了財物,你就想到如果不是我過去騙他,我過去騙他就還掉,帳就了了;如果不是我騙他,來生他還還我。所以你真明白這個道理,你的心就平了。所以古德說「吃虧是福」,心平氣和,是過去生中欠的還掉,心裡多歡喜,還掉!不是欠你的,我放來生債,來生你還我,歡歡喜喜還我。永遠過著心地清淨的生活,這個叫有福德。末後這兩句說:

【壽命終盡。諸惡繞歸。】

壽命盡的時候,就是你的運衰到了極處,這個時候冤親債主統統現前,都在這個時候。所以我們在醫院裡面看到,我有個同學已經過世好幾年,他在中年的時候,是台北石牌榮民醫院住院組的組長,管住院的,我們是同班同學。他告訴我真有鬼,醫院的人都相信,這個病房裡頭,門口有人看到無常大鬼,有人只要一看到,這個房間的那個病人不會超過三天他就走了。這醫生常常看到,護士常常看到,所以他告訴我一點不假,他真相信。我們學佛的人、念佛的人,到醫院是看不到的,為什麼?這身上有光,這些鬼看到你趕緊躲避,就躲開。凡是看到的,都運比較衰的;那個運很強、氣很盛的,鬼怕他,鬼會躲開。到你的運氣衰他就現前,這個時候他就來找麻煩了。『諸惡』就是講的三惡道,所以到這個時候來,欠命的來討命,欠債的來討錢。那一看到病人,病重的人,快要走的人,他會跟家人說:我看到某某人站在那門口。這個我們常看到的,那是什麼?那是真的看到,不是假的。《地藏經》上有說明,他看到家親眷屬都是過世的,是不是真的?不是真的,《地藏經》上講不是真的,是他的冤親債主變出他家親眷屬來引誘他。因為他看到是冤親債主,他不會跟他走;看到是家親眷屬、親人的時候,他就跟他走。跟他走了之後,他面孔一變就跟你算帳,那個時候你後悔來不及,這些事情也都是真的不是假的。所以念佛人要把自己修學、布施的功德回向給這些人,為什麼?無量劫來生生世世,我們跟眾生結了多少冤仇,有意、無意的。這些眾生包括畜生,你說蚊蟲螞蟻有意殺的,小孩無知的時候,抓這些小動物當作玩具,玩死為止,有意的,無意傷害的就更多,不管有意無意的,到這個時候,命終的時候他都來了。

我在前面跟大家報告,我們有個出家的朋友廣化法師,他在晚年的時候殘廢了,那是報應。他學戒律,持戒很嚴,一生辦佛學院教學,是個好法師,遭這種果報。他告訴我這業因,他在沒出家之前,他在軍隊他擔任軍需,手上有錢,管錢財,所以用錢就方便。他每天吃一隻雞,他做了三年,大概總吃了一千隻,這是有意的,不是無意的。出家之後,他有一天在洗澡,在浴室裡面,忽然看到這個浴室統統是雞,到處在飛跳,他就躲藏躲得摔了一跤,腿跌斷就殘廢。所以他跟我講:這是那些雞來報復的,重罪輕報。他走的時候也很苦,所以這個殺業多重!一生真正修行都沒有辦法轉業,冤親債主他不饒你。必須真正做大功德回向給他們,他們得到好處才能夠饒你。

我們自己不了解事實真相,你每天吃這個東西。所以佛勸人,實在忍不過,勸你吃三淨肉,那就是不是為你殺的、你沒有聽到殺的聲音、沒有看到殺,這可以。這是遠一點,實在講市場裡面天天殺的那些,為誰?還不是為你們吃的人。你要不吃,他不就不殺了嗎?所以在古時候,我們大陸上那殺豬的很少,鄉村裡面大概是一個月才殺一次豬,買肉才能吃到一次,所以很少。可是那殺豬的他也害怕,他在殺的時候,提著豬的耳朵告訴它,他說「豬、豬,你不要怪,不要怪我,他不吃我就不宰,你向吃的去討債。」他那個責任全部推到吃的去,你向吃的去討債,然後才把它殺死,告訴它。你看看這冤仇結得多深。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第十集)2009/12/28華嚴講堂檔名:02-038-10

諸位法師,諸位同學,請坐。請看「無量壽經菁華」,第四十五節,最後四句看起:

【今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】

佛在經論裡面,為我們說明宇宙人生的真相,從宇宙、萬物、生命的緣起,一直到無數無量的演變,他都說得很清楚、說得很明白。這在《般若經》上用一句話說明它,那就是「諸法實相」,一切萬法的真相。自從迷失本性之後,性德不能現前,那完全要靠修德。所以見性的人自在,一切自然圓滿,自性裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的福報,什麼都不缺,那是如來果地上。我們看到世尊為我們介紹阿彌陀佛的極樂世界,在《華嚴經》裡面為我們介紹毗盧遮那佛的華藏世界,說得好!可是沒見性的,這是什麼人?十法界的。十法界裡面四聖法界比我們殊勝多了,可以說不再為生活操心,但六道就不行,六道業障重,完全要靠修德。

人在這個世間,他有兩種業力,一種叫「引業」,引導你,就六道,引導你到哪一道,這個業叫引業。生到這一道來,譬如我們現在人道,我們的引業是相同的。引業是什麼?五戒、十善。在我們中國,佛教沒傳到中國來的時候,我們中國人這引業是什麼?是五倫、五常、八德,內容跟五戒十善非常接近。我們再看看世界上其他國家族群,你看他們古聖先賢教的,你看所有這些宗教經典裡面所講的,五戒裡面,雖然他們沒有講到酒,但是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語,幾乎每個宗教經典裡面都有。這就是說人到人道裡面來,他有個因素。既然到地球上得人身,肯定這個業是相同的,過去生當中我們修得不錯,真正做到不殺、不盜、不淫、不妄語。可是生到這個世間來,貧富貴賤差別很大,這是另外一個業,這個業叫「滿業」。這兩種業,我們的引業相同,滿業不相同。

滿業是什麼?佛法裡面告訴我們,就是你修善、作惡不一樣。善裡面,佛法講得很具體,我們的滿業總不外乎財富、聰明智慧、健康長壽,總不外乎這三大類。這三大類,佛教導我們是三大類的布施。為什麼這個人有大財富?過去生中修財布施,歡喜布施,歡喜幫助貧窮的人,他來生得大財富。布施的時候歡喜,他得來的時候非常容易,不操心,財源滾滾而來。為什麼會貧窮?過去生中沒有修財布施,甚至於吝嗇、貪婪,造作種種不善,這種不善對別人物質生活、社會地位有意無意去障礙,這一生當中就得到貧窮下賤,就是許多不如意,這果報是這么來的。聰明智慧是法布施,什麼叫法?我自己知道的,或者是技術、能力,非常歡喜教別人。我會燒菜,我遇到人我都喜歡教他,也是法布施;我會縫衣服,很喜歡教給別人,喜歡學的都樂意去教他,統統是法布施。法是什麼?方法,你懂得這個方法,你把這個方法教給別人,這種布施得聰明智慧。第三種叫無畏布施,別人感到恐怖、不安,需要人幫助,你能夠幫助他,化解他的恐怖,讓他得到平安。屬於這一類的,這就叫做無畏布施。我們中國佛教選擇素食,素食就是屬於無畏布施。你看動物,你不殺它,你愛護它,它看到你很歡喜,你不會傷害它,這個果報得健康長壽。小動物它也很敏感,你看看殺生的人、吃肉的人,這些小鳥、小動物看到他趕快就跑掉,為什麼?有殺氣。就是他的氣分、他的磁場裡頭帶的有殺氣,中國人講殺氣,它恐怖、它不安,它就逃了。慈悲的人、有愛心的人,養小動物、照顧小動物的人,他磁場好,野生的這些動物,你一招手它就來了。我們看到野生的這些松鼠,手上拿點花生、吃的東西,拿在手上,告訴它,招招手,它會來。所以它很敏感,它很聰明,它不愚笨。

修這三種布施,布施的範圍愈廣,影響很大,影響的時間很長,他這三種福報可就大了。在我們中國有一個人,這三種福報都大,我們曉得他過去生中肯定不止十世,要沒有十世修不到這樣的福報,誰呢?乾隆皇帝,叫十全天子,富貴到極處。聰明、健康、長壽,在歷代帝王當中他的壽最長,做了六十年皇帝,還做四年太上皇,修來的,這個要知道,不修就沒有法子。可是這三種福裡面,最重要的是智慧,其他的缺一點沒有關係。有智慧的人他不造惡,換句話說,他不墮落,他這一生得人身,他來生還能得人身,甚至於他要遇到聖賢教育、他要遇到佛法,他會大幅度向上提升,這又不是人間富貴能夠相比的了。沒有智慧,雖然有壽命、雖然有富貴,如果一個念頭差錯,要是造了惡業,他造惡業就很嚴重,會傷害很多人。如果這個惡業影響的時間長、影響的面積大,就是今天經上講的,他的『福德盡滅』、『壽命終盡』的時候,他一定墮在惡道,這個惡道肯定是地獄。

所以世尊在經典裡面多次的告訴我們,這是苦口婆心,教我們修這三種布施要把法布施擺在第一。你看《金剛經》上舉的例子,三千世界七寶布施,那還得了嗎?誰有這個能力?人間沒有這種人,只有找大梵天王、摩醯首羅天王,他們有這個能力。大千世界七寶布施,這個福德多大,都比不上大乘經典裡面四句偈的布施。為什麼?四句偈能幫助人覺悟,能幫助人修行證果,能幫助人超越六道輪迴。財布施不行,再多的財寶,你沒有辦法買一個不死,買不到,你還是要死。死了之後,你要造作惡業,你還要墮落,你不能夠用財富讓你生天堂,這不可能的事情。這就是一切布施當中,法布施為第一,而法布施裡面肯定是聖賢教育、佛菩薩的教誨,這個確實是能夠化解宿世今生無量的業障。如果自己又能夠依教修行,業障化解之後,靈性大幅度的上升,這一生當中沒有空過。縱然沒有意思想出離六道輪迴,在六道裡面肯定是欲界天、色界天的果報,他不在人間,人間沒有這么大的福報。人間的壽命,福報裡頭第一福是長壽,真正能夠超過百歲的人不多。

所以我們就認知了,修學聖賢的德行比什麼都重要。首先要有智慧,智慧才能看破,對人世間的一切法,看破你就能放下,我們一般講淡薄了,對於世間五欲六塵。五欲是財色名食睡,六塵是色聲香味觸法,六根接觸的對象,這個東西沒有智慧的觀照,往往就迷在其中。迷在這裡面,沒有不造罪業的,現在這個社會我們就看得很清楚、很明白。等到壽命盡了,惡業現前,決定要受惡報,經上講的『諸惡』就是三惡道,餓鬼、地獄、畜生。今生、過去生中,冤親債主多,這些人遇到了,遇不到那緣沒有成熟,遇到了,緣就成熟,欠命的他來討命,欠債的他來要錢。所以念佛人,把這些事實真相要記住,要細心去思惟。過去無知,造作這些罪業,已經造了這沒有法子,明了之後決定不再造。把自己修學的功德天天回向,回向給他們,補償我對他們的虧欠,希望他們不要障礙我們修行。我們要跟他說清楚,為什麼你不要障礙我修行?我修行成佛之後,我一定首先來度你們;我要沒有成就,縱然你來報償的時候我不再回報,我們彼此都痛苦,都沒有出頭的日子。今天我接觸佛法,知道這個修行,讓我先成就,我再來幫助大家,然候再普度苦難眾生。肯定冤親債主絕大多數都同意,不但他不障礙你,他還做你的護法。真做你護法,他督促你,你要是懈怠、懶惰、退心,他就來找你麻煩;你要用功努力他很歡喜,他在旁邊幫助你。所以說把冤親債主統統變成護法,彼此雙方都好,我修行成就了,那些人也統統都成就。所以這個意念要常常提起,不能忘記、不能中斷,肯定我們過去世、今生冤親債主很多。

我們在念回向偈的時候,回向偈裡面都念到,「上報四重恩,下濟三途苦」,這個四重恩,第一個報父母的恩。第二個報老師的恩,佛是老師,報佛恩是報老師的恩,老師教導我們才會有成就。第三個報國家的恩,沒有國家就沒有安定的社會,沒有安定的社會,世出世法都不能成就,不能忘記國家的恩。第四是眾生的恩,我們活在這個世間,每天飲食起居一切所需都要仰賴眾生。我們吃飯要靠農夫種植,我們穿衣也要靠工人來製作,這個世間任何一個人他所從事的行業,對我都有恩德。所以說一切眾生都是恩人,我們要互相尊重,要互相敬愛、互相關懷、互助合作,這個社會才是美好的,安和樂利。由此可知,有恩一定要報,有怨一定要把它化解,這樣體會到了,明白了,自自然然他就會勇猛精進好學。

非常稀有難得,我們在這一生當中遇到淨土法門,難中之難!為什麼?遇到淨土法門,你就可能在這一生成佛,這個緣無比的殊勝,到哪裡去找!我們冷靜來觀察,現在這個世界人口有六十七億,六十七億人當中,有多少人聽到佛法?國際上宗教裡面的統計,估計大概佛教徒有七億人,也就是七十億隻有七億人,是十分之一;十分之一,十個人當中有一個。十個人當中有一個,他遇到的佛法是真的佛法還是假的佛法?我們在前面跟諸位做過報告,現在佛法在社會上明顯的看到是有六種不同的佛法。正法是釋迦牟尼佛示現的,正法是教育,多元文化的社會教育,釋迦牟尼佛為我們示現一輩子。他老人家三十歲開悟,開悟之後就開始教學,教了四十九年,七十九歲圓寂的。我們看他一生的行誼,就肯定他的身分是職業老師,他的事業是多元文化社會教育家,他搞的是這個。

當時他的學生都不例外,學生真的是向他學習,也是過他同樣的生活,三衣一缽,一生沒建道場。他如果要建道場,不難,他的家族是帝王,是國王,他不需要靠別人,他的父母兄弟就可以給他建大道場。又何況他在教學過程當中,做他的學生,在佛門講皈依釋迦牟尼佛的,皈依就是拜老師,正式拜老師,拜釋迦牟尼佛為老師,經上跟我們說,當時有十六大國王。這都是釋迦的學生,對老師無比的尊敬,你說建道場不是很容易的事情嗎?老師不接受。為什麼不接受?我們想不通,可是到今天我們完全明白了,恍然大悟,建道場就有鬥爭。真的有不良之人,他為什麼出家?看你這個道場很大,他想得到,為這個來出家的,這就把佛法毀掉了;佛法毀掉還其次,他造業,這個人造業一定墮阿鼻地獄,很難出離。你豈不是害了這個人嗎?佛不願意害人,不給人造作罪業的機會,真慈悲到了極處。

所以教導我們,這一生跟著釋迦牟尼佛從事傳播多元文化的教學,要用什麼態度?隨緣妙用。他也給我們做了示範,當時確實國王大臣、長者居士、大富長者提供精舍、提供園林,經上最著名的只樹給孤獨園、竹林精舍,佛在那裡都住過好幾年,這隨緣。佛有沒有接受施主的財產?沒有接受。用現在的話說,佛接受使用權,所有權呢?所有權是你的。我在這裡教學,教了幾年之後,到別的地方去了,這裡物歸原主。出家人身心清淨,一塵不染,他才不會退心,才不會造罪業。他老人家在世都把這個樣本給我們做好了,我們只要依教奉行,哪有不成就的道理!所以,當時他的學生不少,常隨眾一千二百五十五人,這么大的一個團體,沒有一個人有私心。這個大眾裡面,修證的各種層次都有,從須陀洹到阿羅漢,這小乘;在大乘,從初信位的菩薩到等覺菩薩,全都有,給我們做出了示現。這種講學,從前李老師常常給我們講,這叫大講堂。什麼叫大講堂?不是人多,是各種不同程度的人統統有。譬如這個教室,有小學生、有博士生,問問你老師怎么教法?老師在上課,各種不同程度都得利益,這叫大講堂。大講堂只有聖人才能做到,所以「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,全都能得利益。我們現在知道,這叫稱性而說,能夠讓一切眾生都得利益。得多少?程度高的得的多,程度低的得的少,統統都得益,沒有空過的。

法門裡面,確實淨土是無比的殊勝,我們取這個法門,一生成就,只要往生極樂世界就一生成就。諸位要記住,往生不是死了才往生,是活著往生,所以才叫一生。臨終的時候,阿彌陀佛來接引你,你很清楚,你看到阿彌陀佛來接引你,佛光先照你,佛光一照就把你的境界提升一倍。我們實在講只能夠念到功夫成片,功夫成片裡面也有三輩九品,我們在下品裡面,佛光一照,提升到中品;如果我們修到中品,佛光一照,我們就到上品;如果我們修得上品,佛光一照,那就到方便有餘土,就不在凡聖同居土。所以,這是能帶得去的,這是真的跟著我們走的,我們要在這上下功夫。一定要「發菩提心,一向專念」,《無量壽經》上跟我們講得很多,上輩,經文是這樣,中輩、下輩統統是這樣。乃至於他不是修淨宗,修學大乘其他法門的,行,臨命終時,將自己所修學的功德回向求生淨土,也行,這一點很了不起。那我們要問,假如是信基督教的,臨命終時把他修行的功德回向求生淨土,行不行?肯定行;要不行,那就不叫極樂世界,就不能叫阿彌陀佛了。無論修什麼宗教,乃至於不相信宗教,念儒書的人,你能夠把五倫五常、四維八德都做好,就用這個基礎回向求生淨土,行不行?肯定得生。

這個法門太廣大,阿彌陀佛普度一切眾生,古大德說這個法門叫「萬修萬人去」,這一點不假。可是到了現在,念阿彌陀佛求生淨土,我早年在台中跟李老師學教,老師常常講,台中蓮社蓮友念佛的人,老師說,一萬個念佛人,真正能往生的也不過只有三、五個而已,這就不成比例。古德講的萬修萬人去,現在李老師講一萬個念佛人頂多只有三、五個,怎么會差這么多?原因在哪裡?原因就是在古人講的「口念彌陀心散亂」,口裡是想往生,心裡對這個世間有貪戀,捨不得放下,那就造成障礙。所以障礙不在這個法門,也不在釋迦牟尼佛的教誨,障礙完全在自己。古大德的教誨說得那么樣的懇切,說得那么樣的堅定,是古時候的人,跟現在人不一樣,古時候人從小就接受我們現在所謂的紮根教育,根扎得好。其中還有不少人,母親懷孕就教他,像《史記》裡面記載著,周文王的母親懷他的時候,記載里跟我們講,她「目不視惡色」,就是眼睛不看一切不善的東西,她不看,「耳不聽淫聲,口不出傲言」。你看講的身口意,為什麼?讓小孩在懷孕的時候就得其正,不讓他有邪惡的感染,這是胎教。小孩生下來之後,母親一舉一動,因為母親跟小孩接觸的時間是最長、最多,影響最大,讓小孩所看到的、聽到的、接觸到的全是倫理道德。這個倫理道德是做出來,母親孝順公婆、孝順父母、友愛兄弟,這他都看到,他從小就學會,這叫紮根教育。

所以教小孩,關鍵的時刻就是在嬰兒,中國古諺語說「教兒嬰孩」,嬰孩是剛剛出生的,嬰孩,三歲來不及了,他已經學壞了。現在人說小孩難教,真難教,為什麼?該教他那時候疏忽了。他三歲真學壞了,他天天看電視,他天天所接觸到的幾乎善的很少,不善的多,於是他就養成一種他的價值觀,你要想把他的價值觀再改變,可難了,可費事了。現在這種情形普遍到全世界,果報是什麼?果報就是今天整個世界社會災難,社會的混亂,加上天災人禍。你要問什麼原因?全是教育出了問題,東方人把聖賢教育疏忽了,西方人疏忽了宗教教育。如果我們今天要真的省悟過來,還來得及,不過難度當然比任何一個時代都要艱難,這肯定的。我們認真努力做,從哪裡做起?從自己做起,從我做起,從我家做起,做出成績、做出典範,肯定就影響周邊。然後這個影響自然會擴大,到能夠影響一個村一個鎮,我們居住在城市,影響我們自己居住這個區,那個擴展就很快了。可以用媒體,請電視、廣播、報紙雜誌這些新聞記者來採訪、來報導,全世界知道了。知道什麼?每一個人都迫切想這樣的環境,他一定來參觀、來考察、來學習,這樣世界就有救了。所以媒體雖然是報導很多錯誤的,我們讓他報導正面的,就會產生很大的影響。

所以我們念佛,念佛一定要持戒,祖師大德教導我們「持戒念佛」。諸位要知道,戒,戒律的根是善,《十善業道》是佛法所有戒律的根本。我們今天《十善業道》都做不到,什麼原因?它還有根,那個根是什麼?那個根是儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》。如果我們從《弟子規》、從《感應篇》學起,十善太容易了;十善做好了,三皈五戒乃至於《沙彌律儀》都沒有困難,真做得到。所以一定把根找到,千萬不可以輕視這個根,因為人家說這是教小孩的,我們何必要學?他不知道,菩薩八萬四千細行從哪裡來的?十善展開的。你就知道儒家也講三千威儀,從什麼地方展開?從五常、四維、八德展開的;換句話說,就是《弟子規》展開的。你們細心去觀察,《弟子規》文並不長,一千零八十個字,你想想,五倫、五常、四維、八德是不是統統在裡面?你能找得出來,統統在裡面。所以《弟子規》做到了,儒家所講的篤行你就真的落實,落實篤行,那個人是聖人、是賢人。真正落實,你去讀四書五經、十三經你才會讀出味道來,你才有真正的體會,孔子是存的什麼心,孟子是什麼心,你能體會到。為什麼?你的心跟他的心一樣,不一樣體會不到。所以他的言,字字句句裡頭有味道,佛法裡面叫法味。

如果我們念佛人都有這么好的基礎,只要有儒釋道這三個根,我們每一句佛號都跟阿彌陀佛起感應道交的作用,這就是決定往生。生到極樂世界,我們才真正報了恩,上報四重恩。生到極樂世界,我們有能力,像佛菩薩一樣,十法界裡面的眾生有感,我們自然就有應。這個應,應就是幫助他,幫助他破迷開悟,幫助他離苦得樂,所有一切怨結不但是化開,都化解了,而且都變成法眷屬,跟他們建立師生關係,你去教他,你是他們的好老師,這些冤親債主是你的好學生,這個關係多親密。我們知道這些事實真相,怎么能不認真努力?希望自己早一天成就,早一天報恩,早一天幫助這些冤親債主,幫他們成就。這一段我們就學習到此地。再看下面,底下這一段,第四十六節,第五段:

【世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣游散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。】

到這個地方是一段。這一段說得很多,它真正的重點就是『耽酒嗜美』,就是這一句,在五戒里這是酒,飲酒,嗜美是喜歡美食、貪愛美食。首先我們看經文,『世間人民,徙倚懈怠』,這個在現在可以說是非常普遍的現象。「徙倚」是古時候的一個術語,它的意思是徘徊、留連不去;在這個地方當作心志不定,我們講拿不定主意,到底怎么樣做好,猶豫不決,徙倚是這個意思,心神不定。「懈怠」是懶惰,苟安、放逸。在現前這個社會,我們普遍所看到的,這個現象太多了。凡是有這種現象,他的學習就非常困難,因為學習,真正能吸收是靠什麼?靠靜,身心清淨他容易吸收。這種現象現在的話叫心浮氣躁,心浮氣躁無論學什麼東西叫格格不入,他真的很想學,他確實無法體會。

我在早年,遇到章嘉大師,章嘉大師教人,我跟他三年他老人家往生了,他要不往生,我跟他的時間會很久。他非常重視,你的情緒穩定下來,他才跟你講,當你神情不定的時候他不跟你說。我們每次跟他提出的問題,他一定等很久,他看著你,他看我我也看他,至少要看五分鐘以上,你的心神定下來,他跟你講;如果還沒有定下來,他不講。我第一次跟他見面,我向他請教一個問題,我說方東美先生把佛法介紹給我,我知道佛法殊勝,知道佛法是大學問,我說佛門裡面有沒有方法讓我們很快就能契入?我這個問題也是大問題。他聽了之後看著我,我也看著他,我們看了半個多鐘點,我等他開示。半個鐘點之後,他說了一個字,「有」。我們的精神馬上就起來,態度就浮動,他就不說了,說一個有字就不說了。再等我們再定下來,大概有六、七分鐘,他跟我講,「看得破,放得下」。他講的話很慢,一個字一個字的講;換句話說,在這個狀況之下,教給你東西你一輩子都不會忘記。

所以我們才體會,古人的教學必須是雙方都是心平氣和,決定沒有一點浮躁的這種現象。這種現象人家不說,為什麼?說了沒用處,你是耳邊風,這耳朵進去,那裡就出去了,他不浪費這個精神。所以章嘉大師言語很少,言語簡單,但是字字都有千斤之力,非常難得。他自己可以說行住坐臥都在定中,我們在佛經上看到,「那伽常在定,無有不定時」,我們在章嘉大師身上看到了,他的動作很緩慢,都像在定中,那個很不容易學到。所以李老師跟我講,他很想學,學不到,學不像。這真是功夫,不是短時期學來的,從小訓練出來的,這是密宗。以後我跟他每個星期見一次面,我向他請教。熟了之後,我有一次就向他老人家請教,我說:活佛轉世是不是真的?我問他這個問題。那個時候我還沒有皈依,我跟他好像大概總有一年半,別的朋友勸我,他說:人家親近都沒有機會親到,你常常見面還不皈依大師?我聽到這個話,我才請他給我做三皈儀式。他告訴我,他說:大概前三世很可能,真的是轉世過來的,以後就不可靠了。他說話誠實,他說以後不可靠。他說:但是,被選定做靈童,這個小孩一定是有福報,一定是很聰明,他才會被選上。選上之後,他有機緣遇到最好的老師來教他,就跟皇太子一樣,你看皇上請的全國最好的老師,有德行、有學問的來教太子。他有這個機會,這個機會是一般人遇不到的,如果他真正好好的學,他肯定有成就。他給我這么樣解釋的,這個解釋真的是合情合理合法。

使我們想到過去帝王時代,你看帝王一登基,登基就是就職典禮,他就職的那一天,第一樁大事是什麼?立太子,培養底下接班人,而且讓這些大臣他們的子弟陪讀,陪著太子一起學習;換句話說,就是下面一個小朝廷已經在培養了。所以這個朝廷,這個皇上過世之後,他們來繼承,順理成章,一點都不亂。我想想那個制度是真好,國家長治久安,人民安定有福,它當中有道理。所以一直到現在很多人問我,法師,你贊成民主還是贊成君主?我贊成君主,不贊成民主。因為君主他真負責任,他底下接班人不是隨便挑的,都是已經受了十幾年、幾十年的訓練,他真有能力擔負起這個任務。所以實際上講,制度我覺得那不重要,君主、民主都不重要,最重要是德行。人是好人,無論什麼制度,他都會做出好事;人要不是好人,什麼好制度到他手上,他都會做壞事。所以古聖先賢講得好,「人能弘道,非道弘人」。

世出世間法我們要想有成就,第一個條件要立志。人不立志,他這一生他沒有目標、沒有方向,所以他就會猶豫不定,就是此地所講的徙倚懈怠。如果他有方向、他有目標,他會向著這個方向,希望能達到他的目標。古時候讀書人,目標是聖賢,學佛的人的目標是成佛、成菩薩,成佛、成菩薩是真難,是真不容易,章嘉大師真的沒有隱瞞我,把這個秘訣一語道破,看破、放下。看破,是對於宇宙人生真正明了,那是智慧;放下,是把你的煩惱習氣統統放下。大乘教裡面告訴我們,「一切眾生本來是佛」,這句話很重要,教學頭一個就是把總綱領傳授給你,你本來是佛,你應該要成佛,成佛是你回歸到你的原點。中國老祖宗教人,你看人性本善,「人之初,性本善」,教學的目標是什麼?是讓你回歸到本善。你的本性是善的,你的習性不善,你要從習性回歸到本善,這教育成功了。這個搞成功之後,其他沒有一樣不好,樣樣都好,不會有差錯的。

我們現在從佛為什麼墮落到這個樣子?佛講了,煩惱習氣太多,說不完的,佛把它分作三大類,這就好說了。頭一個無明,無明是迷了,這個東西儒家也講,《大學》一開頭,「大學之道,在明明德」,明德就是自性,明德上再加上個明字;換句話說,你現在明德已經不明了,現在要的是什麼?恢復明,所以叫明明德。頭一個明是動詞,下面明德是名詞,你的明德不明了,在佛家講無始無明。從無明就會產生分別,從分別就會產生執著,這就是煩惱。一般大乘經裡面講的,無明就變出塵沙煩惱,塵沙煩惱就是《華嚴經》上講的分別。由塵沙煩惱裡面,你就起貪著,就執著,叫見思煩惱,你的見解錯誤,你的思想錯誤,叫見思煩惱,見思煩惱《華嚴經》講執著。這三大類,你就還不了源。那緣起是從,《華嚴經》稱妄想,就是無明,你看從妄想發展到分別,再發展到執著。我們要還源,還源一定是先從執著,先斷執著,放下執著,再放下分別,最後再放下妄想,你才能回歸到原點,原點就是佛。所以夫子講求學,講「述而不作,信而好古」,暗中就透出這個訊息,這種修學的態度,你才能夠回歸到原點。如果像現在人要創新,要發明,那就完了,愈走愈遠,你怎么能回得了頭?這個原理原則我們不能不知道。

懂得這個原則,我們開頭從哪裡做起?這一點就很重要。我們必須,我在講經的時候常說,我們要從十六個字先放下,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,就是對五欲六塵的貪戀要放下,放下貪瞋痴慢。我也常講,我說這是不是證果了?沒有,這是到門口。到哪個門口?佛門國小一年級門口,沒進去。如果要進去,那你就是佛的學生,雖然很低,是一年級的學生,你真的是佛的學生。我說這十六個字把你帶到門口,要跨一步進去,那要用佛的標準,不是我們的標準,我們這個標準不行,要用佛的標準。佛的標準要用斷見思煩惱,就是你要破見惑。見惑,大乘教裡面講的八十八品,歸納為五大類,教學當中就好說了,這五大類。頭一個「身見」。我還以這個身是我,你就進不去。所以你要曉得,佛教裡頭國小一年級的學生他已經無我,就是《金剛經》上講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,他達到了,他才入門。這個門檻很高,我們一般人沒有辦法,我們一般人能到他門口就不錯了。所以頭一個破身見,為什麼?因為你有身見,你就出不了六道輪迴。六道輪迴的根就是你執著這個身是自己,這個執著非常堅固,很不容易放下的。放下身見,就證小乘須陀洹果,大乘十信位的初信菩薩,真的就入門了。

第二個是「邊見」,邊見我們今天講對立,大家好懂。對立要放下,不能跟任何人對立,不能跟任何事對立,也不能跟一切物對立,把對立的念頭放下。對立是所有煩惱的根,你能把它放下,煩惱的根拔掉了,這個很重要。其次的是「成見」,我們中國人講成見,我怎么個想法、我怎么個看法,這是我的成見。成見,佛把它分為兩大類,一個是因上的成見,一個是果上的成見,從因果講。因上的成見,佛學的名詞叫「戒取見」,戒是因,果上的成見叫「見取見」。在日常生活當中,你細心去觀察,你看小孩成見都很深,何況大人!都以為自己是是的,別人是錯誤的,自以為是,那是強烈的成見。最後一種,就是不屬於這個四大類的所有一切錯誤的看法,都叫「邪見」。這些東西斷盡,入門了。我們今天入不了門,所以我們能夠做到到門口,進門就容易了,這是要自己真下功夫。

入門之後就是聖人,叫小小聖人。為什麼是聖人?他不管出現在有沒有佛出現的時代,他是天上人間七次往返,肯定超越六道輪迴,他可以剋期求證。而且天上人間七次往返,他決定不墮三惡道,只是人天兩道來回,他在修行。這個根好,就是四相破了,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,四相破了,他四見沒破。《金剛經》後半部,我見、人見、眾生見、壽者見,那個很難破,那個破了之後就超越十法界。你看,四相破了能超越六道輪迴,四見破了超越十法界,《華嚴經》上初住菩薩,那是真佛不是假佛,他回歸到佛位。這是我們這一生要努力的。

我們要自己衡量自己,話說得很容易,做起來是真難。那我們就取淨土,淨土容易,淨土真的我們有把握往生。生到西方極樂世界,縱然是凡聖同居土下下品往生,也是一生成就。《觀無量壽佛經》上告訴我們,下下品往生人到西方極樂世界要修多久才能夠證得實報土?就是我們平常講的明心見性,大徹大悟、明心見性,要多長的時間能達到?《觀經》上講十二劫。十二劫在我們看起來好長好長,可是你要想到,你到極樂世界是無量壽,無量壽看十二劫也只好像看十二天,你就知道西方極樂世界多殊勝。我們在我們這個世間,像我們凡夫,要能夠修到實報土,大徹大悟,明心見性,佛在經上常講無量劫。我們看到惠能大師好像很容易就成就了,過去生中修了無量劫,今天這個結果被你看到。好像你參加博士班畢業典禮,你看到拿博士的,他怎么就一會兒就拿到?人家從幼稚園念上去,念了二十多年才念到,哪有那么簡單!今天畢業典禮被你看到了。你就曉得,惠能大師表現的,就是舉行畢業典禮我們參加的,你不知道他過去生中修多少世。要明白這個道理,所有佛菩薩都是這樣修成的。

但是有一個例外,遇到淨土的特別快,這個法門叫難信之法,這個法門是很不容易遇到的。我們能夠看得見,在這個世間你看到,學佛的人多少?修淨土的有幾個?修淨土的人也不少,真修的有幾個?他真修就成功,他不肯真修就沒有法子,那跟淨土結個緣。我們也是的,過去生中生生世世學佛跟淨土有緣,沒去了。沒去了是什麼?我們徙倚懈怠,我們對這個世間有貪戀,對淨土的信心不足。在這一生當中一定要把它補足,把世間名聞利養要舍掉,不再留戀,你就決定得生。所以過去善導大師講,他說若求明理、求解,你要多讀經論,各宗經典都要涉獵;如果講修行,那就是一門深入。這就好比我們要認路,可以認識很多條路到達這個目的地,但是我們走路只選擇一條。這就是行門,一門深入、長時薰修,解門要廣學多聞。可是我們也要知道,廣學多聞不是一開頭就廣學多聞,那你學了之後就變成專家學者,佛法真實利益你決定得不到。佛門裡面教你廣學多聞是什麼時候?標準,古人的標準是你開悟之後,你大徹大悟、明心見性之後廣學多聞。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,龍樹菩薩用多少時間把它都學完?三個月。為什麼那么快?因為他開悟了。

我們看看惠能大師,這是在中國給我們做出示現,《壇經》上有記載。法達禪師學《法華經》十年,沒有開悟,他去參訪惠能大師,見到惠能大師禮拜,禮拜頭沒有叩到地上,拜了三拜,三拜頭都沒有叩地。他起來之後,惠能大師問他,你剛才磕頭,頭沒有磕地,你一定有什麼值得驕傲的地方?他也很老實就說出來,他說弟子誦《法華經》三千遍。三千遍要十年,誦是背誦,不是對著經看,《法華經》很長,念一遍至少要六、七個小時,三千遍不就十年了。六祖就問《法華經》講些什麼?他不知道,他說不出來,向六祖請教。六祖說《法華經》我沒聽過,你念給我聽。《法華經》二十八品,他念到第二品,念到「方便品」。行了,不要念了,我全明白了。你就曉得,龍樹菩薩三個月把釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經他全學到了,就像惠能一樣。你看《法華經》,人家學了十年沒有學會,讓他聽,念到第二品的時候就不必了,全通了。跟他講《法華經》,法達禪師聽了開悟,開悟之後再拜,頭叩地了。

所以這是佛門裡面要求的,沒有大徹大悟之前,不可以廣學多聞。你看四弘誓願裡面,教導我們學習的順序,首先要發願,發願就是我有方向、我有目標。第一個願是什麼?「眾生無邊誓願度」,這是菩提心,無量無邊眾生在受苦受難,我要去幫助他。你要怎么能夠做得到?你先要斷煩惱,所以第二個是「煩惱無盡誓願斷」,你從這裡下手。煩惱都斷了,不就開悟了嗎?開悟之後,「法門無量誓願學」。煩惱沒有斷,你要學法門是增長煩惱,添煩惱,不是開智慧,這個道理不能不懂。法門學了之後,還得要成佛道,為什麼?不成佛道,度眾生就不能圓滿。佛是最高的,他能跟等覺菩薩講話;你如果說是等覺菩薩,你就沒有辦法度等覺,你只能度等覺以下的。你圓成佛道之後,連等覺菩薩都得度,度化眾生才圓滿。一定要拿到最高的學位,道理在此地。四弘誓願已經把那個順序清清楚楚給我們排好了,這個不能錯誤的。我們學佛會懈怠、會迷惑、會走上歧途,那是什麼原因?你那個願不是真的。你的願要是真的、要是堅定的,你絕對不會走上歧途,絕對不會走冤枉路。因為什麼?那是一個動力,推動你勇猛精進,你不會懈怠。願重要!願在前面領導你,沒有堅定的志願的話,不能成就。

所以,善導大師的話說得好,求解,是什麼時候求解?度眾生的時候要求解。因為眾生品類不齊,根性不一樣,你要能教化他們,那你門門都得通,你才能教他。自己成就是一門,成就之後再廣學多聞。善財童子五十三參是大徹大悟之後,他在文殊菩薩會上證得根本智,就是大徹大悟、明心見性,老師才說出去參學,參學成就後得智。《般若經》上所說的「般若無知」,那是根本智,得到根本智,然後才去求無所不知,「般若無知,無所不知」。為什麼無所不知?你一接觸就知道了,一看就明白,一聽就明白。我們相信龍樹菩薩是看,一看就明白了,惠能大師是聽,一聽就明白了,六根接觸就明白、就通達了。所以他快,釋迦牟尼佛四十九年的講經說法,三個月就完全通了。所以佛教導我們的順序,「因戒得定,因定開慧」,智慧開了你才能夠利益一切眾生。

諸佛如來沒有不勸人念佛求生淨土的,我們在《彌陀經》裡面看到六方佛,它的六方是講東南西北上下;在玄奘大師的譯本裡面是十方佛,四方四維上下。這一展開沒有邊際,真正是無量無邊、無數無盡的諸佛,沒有一尊不勸人念佛求生淨土。這個我們要多想想,他為什麼?可是十方諸佛勸請,還有人不相信,你能想得通嗎?想不通。看看現前社會你就通了,還不是很多人不相信嗎?相信真難,哪個相信的哪個成就;不是真相信的,猶豫不決的,那都是結個法緣,這一生不能成就,成就還等來生後世。佛菩薩勸我們修這一門,我們要知道佛法無邊,宗派在我們中國只有十個宗派,日本有十三個,當年印度分的派別也不少,可是有難易不同。譬如禪就很難,很不容易,你不是那個根性,你參一輩子也不會開悟。教也不簡單,我們一般人是可以學,要費很長的時間,就像念書一樣,國小、中學、大學、研究所,要很長的時間你才能收穫。淨土簡單,尤其是這個法門叫帶業往生,這是釋迦牟尼佛一生所說的經教裡面都沒有講到過的,只有在淨土三經裡頭說過,帶業往生。也就是說,我們一品無明都沒破,就能往生,也就是我前面所講的,我們只到門口還沒進去,我也能往生。在佛法裡面講,你沒有證得初果都不算,沒成就,你還會墮落,還會墮三途。可是這個帶業,那就太殊勝了,我們要信得過。有很多學教的人他不相信,哪有這么便宜的事情?釋迦牟尼佛講這個是騙老太婆的,不是真的。你看他這樣想法,他一生的機會就斷掉,他就不可以學這個。我們看看他修得怎么樣?古大德當中修成功的,學得不錯的,有,不是沒有;可是在現前這個社會裡,我沒有看見過,也沒有聽說過。於是我們就知道它真難,真不容易。

就是講修彌勒淨土的,我同輩分,在新加坡多年,演培法師,這邊的人大家都知道,他是修彌勒淨土的,他有沒有去?沒去。這是個講經的法師,著作等身,他的著作至少有五、六十種,《全集》印出來,一大堆。我在台灣也是提倡印經、印善書,來做法布施。他有一天到我們台北小道場去看,看到我們印的很多東西,沒有看到他的,「我的東西你們怎么沒有?」我說您老人家都有「著作權所有,翻印必究」,我們不敢印。他就愣住,他的著作權賣給出版社去了。以後送了一本,剛剛寫出來的,還沒有著作權,送給我們,我替他出版了一部書。這怎么行?我們想想,他修彌勒淨土為什麼沒能成就?這個念頭就是障礙,著作權所有就是障礙。好像我是到新加坡沒有多久,一九九九年的時候,他請我吃飯,在靈芝素菜館,請我吃飯。他就問我,他說:淨空法師,我想問你一個問題。我說:什麼問題?他說:你的法緣很殊勝,你是怎么得來的?我說:這個很簡單,布施!我每到一個地方講經,人還沒有去,結緣的這些經書大量都來了。第一次到吉隆坡來講經,前三天,運了一卡車過來,有好多好幾噸過來,在講經的道場統統結緣,別人可以喜歡拿什麼就拿什麼。他一聽到這個皺眉頭,他說「我很孤寒」,大概是這個地方講的話,就是很小氣。心量太小,不肯布施,把財看得很重,這都是他不能往生彌勒淨土的原因。所以我們要知道,佛教給我們放下,釋迦牟尼佛當年在世的時候,身上一分錢沒有,一生沒有接受過人家財供養。接受供養只有四種,飲食,每天去托缽,人家給一點飯菜,衣服破了接受一件衣服,生病的時候醫藥,睡覺的時候臥具,就這四樣,叫四事供養,其他的沒有,教我們真的放下。所以這些都是障礙,我們必須要把這些障礙放下,放下障礙,念佛就能往生。

底下這句說『不肯作善』,這句經文非常重要。我們在前面給諸位報告,修善有功德、有福德。就是同樣做的善,你行的布施,財布施、法布施、無畏布施,你在做,什麼是福德?你行善你沒有把自己忘掉,我做了多少好事,我將來有什麼樣的果報;果報是真有,不是假的,福報,福德。如果修善不執著這些,佛家叫「三輪體空」,沒有執著我做了多少好事,別人受我多少恩惠,我當中布施供養什麼東西、多少東西,統統不放在心上,那叫功德,這些東西放在心上是福德。所以,過去達摩祖師剛到中國來,梁武帝接見了。梁武帝是佛門大護法,他替佛教建的寺廟四百八十多座,大的寺廟。他供養的僧人,他很喜歡人出家,出家他都做他護法,供養了總有幾十萬人,這么多。所以他感覺得很自豪,見到達摩祖師他就把這個提出來,我做了這么多好事,我的功德大不大?達摩祖師說「並無功德」。這句話說出來之後,梁武帝就很生氣,非常不高興,話不投機,就把他送走了,就不護持他。所以達摩就跑到少林寺去面壁,等了九年,才等到一個慧可,把法傳給慧可,他走了。這就說明,梁武帝做那么多好事,念念沒忘。他如果要問,我的福報大不大?那達摩祖師就說,很大很大!功德不能著相,不著相的是功德,著相的是福德。連梁武帝那樣的人也著相,所以這個道理我們要知道。

我們修這些善事,不放在心上,不放在心上這句話就是真的話。如果是你做的,問你的時候你記不得,那你不變成白痴了嗎?學佛愈學智慧愈高,你怎么會不記得?問你的時候要都記得,不問你的時候都忘掉,這就對了。所以,諸佛如來、諸大菩薩示現在這個世間,他確實這樣的,你不問他的時候他什麼都沒有,他住在什麼?住在常寂光裡面;你問他的時候,隨問就隨答。釋迦牟尼佛四十九年講經說法亦是如此,所以他說他沒有講一句話,沒有主動講一句話,都是你來問我,我答覆你的。所以展開經論你去看,都是一問一答,都是有人啟請提出問題,佛再跟大家詳細講解。無問自說的有,很少,那是非常重要的,雖然沒有人問,但是佛知道眾生需要,眾生能接受,這是什麼?這叫冥感顯應。感應有四種,顯感顯應,我有問題提出來請教,他也是跟我回答,這是顯感顯應。我們顯感,我們明顯求他,但是好像他沒有回答,他也答了,冥應,冥冥當中他都做到了。所以冥應,那就是不說,不說也是答覆你。有的人機緣成熟,看到佛的動態,不說話他也就悟到了,叫冥應。第三種是冥感顯應,是我們剛才舉的這個例子。佛無問自說,像《彌陀經》,沒有人啟請,他自己說的,這是眾生的冥感顯應。還有一種是冥感冥應,那很不容易看出來,它真有。這四種感應,普遍在遍法界之中,一切眾生跟佛都會產生這個關係。

佛多,法身菩薩多,這芸芸眾生哪個不照顧的?照顧,眾生造作惡業,為什麼還要受災難?佛為什麼不來救拔?我們會常常這樣想法。其實,你造作是假的,災難也是假的,像我們看電影一樣的,是這種方式。你種的因,必須有果報報掉,把你的業消掉,所以災難是消惡業障;福報呢?福報是消你的善業障。你要能懂得,我在那裡消,消不要再造,那就好,那就高明,就妙用了;消的時候還再造,那你就錯了。佛來幫助我們、教導我們,就是消的時候別再造、不造了,不但惡不造,善也不造。因為造善,你的善業,善的果報老是不斷也不好,你老在三善道,你總出不了六道。善惡二邊都不造,二邊都不造是怎么個講法?斷惡造善,造善不著相就是不造了,造一切善的時候不要放在心上,作而無作,無作而作。惡是決定不造,善是造了不著相,這叫妙用,這個果報無比的殊勝。世間人沒想到,佛統統都教給我了。我們今天時間到了,就學到此地。

無量壽經菁華(第十一集)2009/12/29華嚴講堂檔名:02-038-11

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經》菁華第四十六節,我們將經文念一遍:

【世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣游散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。】

到這裡是一段。前面我們學過徙倚懈怠,今天接著看第二句『不肯作善』。能修善是福報,世間人無論是中國、外國,無論是信仰什麼樣的宗教,如果跟他談到財富、聰明、健康、長壽,他都歡喜,他都需要,但是他不肯作善,這是什麼原因?對於這些事實真相他不懂,他不知道。如果真的明白,明白作善是福報的因,修因一定得果報。我記得我們早年住在美國舊金山,鄰居,這是當地人,看到我們的生活很快樂,從來沒有愁眉苦臉的樣子,每一天都是歡歡喜喜,有一天這個鄰居來訪問我們,問我們是做什麼的,就是從事哪一個行業的,為什麼你們每天這么快樂,他看到很羨慕。我們同修告訴他,我們是學佛的。他就問什麼是佛?我們簡單跟他講,佛是覺悟,佛是智慧。你們為什麼這么快樂?我說我們是修淨土的。他們對淨土宗很陌生,提到佛他懂,他知道佛教里有禪宗、有密宗,禪跟密在美國比較普遍,而淨宗確實是比較陌生一點。他就問我:什麼叫淨宗?我說淨宗教人長壽。他聽了很歡喜,這個我們也需要。淨宗教人智慧,淨宗教人修福,有福報。他說:這些我們都需要。我們就勸他,我們在此地有一個小型的道場,他們多半都是基督徒,星期天都要上教堂。我說我們這個道場星期六、星期天都有活動,歡迎你們星期六到我們這裡來,來學長壽,來學智慧,來學幸福,星期天你們可以上教堂。我們跟他說得很清楚,佛是我們的老師,你們教堂有上帝,跟我們老師不衝突,上帝像是你們的父母,佛教是學校,你可以到學校來上課、來學習,一點也沒有衝突。他們聽了很歡喜,星期六就到我們淨宗學會,星期天他們就上教堂。告訴他沒有衝突,不要害怕。

所以一定要教他行善,佛門叫修善,善有善報,惡有惡報,業因果報絲毫不爽。這些是不是真的能求得到?我在初接觸佛的時候,章嘉大師教我,「佛氏門中,有求必應」,這他老人家教給我的。他又說:有時候你求不應,沒有感應,這是什麼原因?這是當中有障礙,這個障礙叫業障,你把障礙除掉,感應就現前,是這么回事情。決定不能懷疑,佛教給我這些方法,我認真去做了,沒有感應,你就退了信心,那就錯了。業障怎么樣消除?要懺悔,所以一定要懂得懺悔。什麼叫懺悔?大師告訴我,「不是在佛菩薩面前祈禱」,我那時候剛剛接觸,對佛法還是一無所知,所以老人很慈悲,用最淺顯的話來告訴我什麼叫懺悔,「過失只有一次,不能再犯同樣的過失,那就叫懺悔」。我聽明白了,這就是《論語》裡面所說的「不貳過」,夫子讚嘆顏回,顏回之賢就是不貳過,這一條很不容易做到,但是這是真正的懺悔。所以懺悔一定要把業障,就是不善的業障要懺除,你的感應一定就現前。

到以後我們對於經教涉獵比較深,對這樁事情就知道得更明白。做善事沒有得到善報,甚至於很多年都沒有得善報,也有見到一生到死沒有看到善的果報,這是什麼原因?這是過去所造的惡業太重,這一生修善確確實實是抵消了一部分,但是他還有餘惡,惡的果報,因此他這個修善會到來生享福,決定是有的。所以佛家講三世因果,我們明白這個道理就不懷疑,一定很認真努力去修善。這個與心量有關係,心量大,這個大小怎么分法?心量小的是為自己,心量大的是為眾生。如果為一切眾生不顧自己,這個消業障就消得快,縱然是過去造極重的惡業,都能很快的把業障消除。所以人千萬要記住,不要只為自己,只為自己消業障也消不乾淨,為什麼?還增長我執。一般人對於增長我執這個意思體會不深,這是大問題不是小問題。六道輪迴根本的原因就是我執,所以佛法無論大小乘經論,都是教我們要破我執,我們現在講放下執著。執著裡頭最嚴重的是對於這個身,把身當作我,也有人把靈魂當作我,那是相當聰明了,他知道身不是我,身有生死,靈魂不死。靈魂是我,死了之後,他再去投胎,他又去找一個身體,這是比一般人聰明多了。執著靈魂是我還是錯誤,大錯這不是小錯,為什麼?他出不了六道輪迴,所以佛經上常講無我,是教我們放下我執。

大乘法裡面有講真我,那我是什麼意思?我有個定義,「我」是主宰的意思,我對我當然能做得了主,做不了主,那就不是我了;第二個,我有自在的意思。我們想想,從大乘教裡面,這兩個定義認真去想一想,身,我這個身,有沒有主宰的意思?身要有主宰,那年年十八多好!為什麼要老?為什麼會病?做不了主。年歲大了常常感嘆歲月不饒人,一天比一天老化,所以你不能做主,你得不到自在。可是真的,如果超出六道、超出十法界,你就得到真我。真我確確實實這兩個意思突顯出來,它確實是主宰,不但主宰個人,而且能主宰宇宙,這個不可思議。它怎么能主宰宇宙?宇宙是境界,境隨心轉,所以它能主宰。能主宰自己,自己這個身心都是境界,所以對自己來講常講的相隨心轉,相隨心轉你就得自在。所以真正的我是講的心,這個心是真心不是妄心。真心能生萬法,它是萬法的本體,它能生能現能變,所有一切境界是所生所現所變,能生的是我,所生所變的還是我,能所是一,能所不二,這是大乘教終極的境界,佛門弟子最後希望證得的就是這個。我們稱它我,可以,稱它作心也可以,稱它作自性也可以,稱它作法性也可以,名稱有幾十個,講的是一樁事情。一樁事情,佛為什麼講那么多的名詞術語?這在教學有很深的意思在裡面,那就是教我們不要著相,怎么說都可以,不要著相,知道是一樁事情。眾生常常就是迷惑了,著相,佛希望我們一切時、一切處、一切境緣當中都不要著相,為什麼?凡所有相皆是虛妄。這個虛妄就是它根本不存在,這個話我們很不好懂。

早年我們讀《仁王經》,過去在台灣,台灣每一年中國佛教會都要舉行護國息災法會,「仁王護國息災法會」。法會當中依照《仁王經》裡面所說的,請一百個法師,七天法會誦《仁王經》,為國家祈福,照這個經裡頭所說的。而實際上能不能產生效果?不能說沒有效果,可是效果並不是很明顯,這是什麼原因?這是我們常常讀經沒有深入,沒有真正了解佛講的意思,就是開經偈上講「願解如來真實義」,我們疏忽了,沒有真正理解佛的意思。佛教導我們,國家、地區有災難的時候,舉行這種法會能夠消災免難,這個法會是由國王大臣發起,禮請法師他們來做。一百個法師,那不是數字,我們請一百個人,我們現在他講一百個法師,就請一百個法師,其實不是的,一百是代表圓滿,換句話說,這一個國家、這一個地區所有的法師都要請他。這法會是怎么做法?法會是講解《仁王經》,教學。所以真正看透了,原來國家、地區有災難,用什麼方法來解決?辦教育,趕緊教老百姓,教他們斷惡修善,教他們積功累德,是這個意思,這才叫真正的仁王法會。所以我們完全搞了形式,不知道實質。它實質,這就是救國的教育,災難來的時候趕緊教學,在這個階段當中,我們應當要用智慧,要用什麼方法來化解,絕不是天天在家念經就行,這不可以的。經典裡面教給我們怎么做法,要學到這些東西。所以我們如果真正明了,佛法是教育,佛法會教導我們怎么樣做人、怎么樣工作、怎么樣處事待人接物,依照佛法修學,肯定身心健康,煩惱輕、智慧長,家庭和睦、事業順利、社會祥和、天下太平,這是佛法。怎么樣做到?教學。所以佛弟子,經上常講「天人師」,他是這么一個身分。師是師範,師是老師,不但在人間是社會大眾的榜樣,在天上也是天人的好榜樣。

我們在《十善業道》裡面看到,上品十善是天道,天道裡面的上品十善有時候還有欠缺,做得不圓滿。諸佛菩薩接受天人之感,應化在天道,給天人做出最好的榜樣。我們在經典裡面看到,天人對佛菩薩很恭敬,常常禮請到天宮裡面去講經說法,他們知道,他們有智慧,認識、接受佛菩薩的教誨,知道修善是一切福報的根源。「佛氏門中,有求必應」,必須要懂得理論方法,如理如法,有求就應,肯定有應。所以財富是果報,有果必有因,因就是財布施,我們要想得財富,你就修財布施,布施的對象,你遇到有需要的,你就幫助他,這個就對了。自古以來,無論是中國、外國,富有的人少,貧窮的人多,這個原因我們了解,也就是說六道裡面,作善的人少,作惡的人多。作惡的人不善,他得的果報是苦報。我們明白這個道理,從自己自身去做起,先把自己的惡報轉變成善的果報,不但是利益自己,而且是利益大眾,讓大眾看我怎么轉過來的。

最明顯的例子,像《俞淨意公遇灶神記》,這個事是真的不是假的,明朝嘉慶年間的事情。俞老先生跟袁了凡同時代,我看過這些年譜,好像他比了凡先生大概是大十歲還是十一歲,同一個時代的人。俞老先生一生的遭遇比了凡先生可憐多了,他天天求神,他拜灶神,灶神管他一家,「上天奏好事,下地保平安」。可是二十多年,好像都不靈,一家過著非常悽慘的生活,幾乎到自己信心崩潰。這個時候灶神憐憫他,真的現身給他看,他真的遇到了,告訴他,他所犯的過失,雖然好像身口沒有什麼惡,這是意惡,念頭不善,把他這些毛病都說出來。他還不錯,說出來,他想想,沒錯,他都承認,痛改前非,以前那個做的好人,那是假好人不是真好人,表面是好人,心裏面貪瞋痴慢、嫉妒統統都有。真改過來之後,他的果報馬上就變了,第二年去參加考試就考中舉人。考中之後,年歲也大了,也不想做事,有個朋友對他的德行很欣賞,這就是真正是斷惡修善、積功累德,幫助他。剛好遇到首相想聘請一個老師教他兒子,有人就推薦他。一面教學,一面讀書,參加考試,考中進士,命運完全轉變過來了。這個故事非常感動人,它是真的,它不是假的。這一篇文章《遇灶神記》,是他的同鄉寫出來的,他自己沒寫,不像了凡先生,了凡先生是自己寫出來,教他的兒子。這都是作惡作善最明顯的果報。

財施、法施,用心、境界也都是深廣無盡。在近代印光大師給我們做了最好的榜樣,他老人家一生,四眾的供養,特別是在晚年,他是七十歲才出名,這給我們做榜樣,七十歲之前沒有人知道他,默默無聞。七十歲那一年,偶然的一個緣分,他住在普陀山藏經樓,他就是看守藏經樓的,寺院裡面派他這么一個工作,管理《藏經》的。他在藏經樓住三十年,遇到幾位居士,民國初年幾個有名的居士,到普陀山去朝山,遇到印光大師,看這個法師,親近他,感到這個人有德行。跟他交談,發現他真有學問,每一次談話的時候,他們都把它記錄下來,回到上海在報紙上發表,這一下引起很多這些讀書人、好學的人知道,就常常有人到普陀山去請教他。他因為鄉音很重,陜西人,很多人聽不懂他講話,請他講經,法緣不好,聽的人不多,所以他老人家完全用文字,用文字弘法十年,他八十歲走的。我們中國古人講「厚積薄發」,他積的學、積的德太厚了,所以發出來的力量不可思議,近代這一百年當中,出家人裡面,大家公推他是第一人。你看清朝末年、民國初年,無論在家、出家,也出不少人才,沒有一個人能比得上印光大師,對印光法師的尊敬,沒有一個人批評的。其他的大師,都還有批評的,唯獨對於印祖,沒有話說。以後知道這是大勢至菩薩再來的,現在走了,留下來的《全集》,精裝本,這么厚的本子七冊。他的東西,可以說是對治現前社會一切眾生病態最好的一服藥,契現代社會的機,契機契理,這是給我們做了個好榜樣。所以出名之後,這個供養多了,老人家一分錢沒有用。那個供養是真多,他把它統統用在什麼?用在流通法寶。錢多,他自己搞了個印刷廠,在蘇州報國寺裡面,叫弘化社,就是印經院,聘請一些專家學者,一些技術工人,那個時候他用,當時是最先進的鉛字排版,活字版,一生印經布施經論善書。

我們跟印祖有緣,我的老師李炳南老居士是印祖的學生,李老師的淨土是跟他學的,所以到台灣來的時候,把印祖的精神帶到台灣。我們怎么知道,他就做一樁事情,就做法布施。我們在「上海護國息災法會」的講演,這是他一生當中對大眾公開講演的,留下來的這些資料就這么一份,這也廣大、廣泛的流通。講演,他老人家自己說的,在當時北方有旱災,他聽到了,從印經款項裡面撥出一些錢來救災,這才知道他所有供養就做一樁事情。而印經、印善書,數量最大的是三樣東西,《了凡四訓》、《感應篇彙編》跟《安士全書》。我是在一九七七年,第一次到香港講經,在中華佛教圖書館裡面,看到弘化社出版的這些本子、這些書籍,圖書館蒐集得相當完整。我從著作權頁上看到,那時候令我非常驚訝,這三種書他印了幾十版,每一版至少都是五萬冊、十萬冊,我概略的估計一下,這三樣書超過三百萬冊。在那個時代,真是很驚訝,為什麼?我們就想這個道理,他是佛門一代祖師,對於佛經印的沒有這么大的數量,而對這三種書,這三種書都不是佛經。《了凡四訓》可以說是儒家的,《太上感應篇彙編》是道家的,周安士居士這一生寫了一點東西,四篇,第一篇是「文昌帝君陰騭文」,他蒐集了很多例證加以解釋,這個形式跟《感應篇彙編》相似,占全書二分之一的分量;第二部分「萬善先資」,勸戒殺;第三部分「慾海回狂」,勸戒邪淫;最後一篇「西歸直指」,是勸人念佛。印光大師非常讚嘆、非常欣賞,認為近一百年來這是最好的一本書,所以他一生大量流通,真正可以救這個世界。

你看我們今天這個世界,這是全世界不是某個地區,造的業,極重的罪業,一個是殺生,一個是邪淫,周安士就對這兩個重業特別的勸導。這些文字都是用很淺顯的文言文寫的,對今天來講一些讀書人產生妨礙,必須要把它翻譯成白話文。那我們要問,文言文翻成白話文,能不能把意思百分之百的翻出來?我想很多讀書人都知道不可能。一篇古文,你叫十個人翻,十個翻的都不一樣,有沒有把意思翻出來?難。從這個地方我們就能省悟過來,要學文言文,這比什麼都重要。我們的老祖宗對得起後代,老祖宗對後代確實盡到圓滿的職責,幾千年前他們就想到,怎樣把他們的智慧,把他們的經驗傳給後人。用什麼方法?在這個世界上,其他的國家民族都沒有這個方法,所以對待遠古沒有法子了解,只有極少數的考古學家。那他們是不是真的把古人的那個意思搞明白?也很難講,只是在判斷、在猜測。可是唯獨中國人,我們老祖宗發明文言文,這是了不起的大發明,能夠把幾千年老人的東西留下來,你只要懂文言文,就同面對面傳授一樣,用文字來傳授,這還得了嗎?

你說文言文難,那是什麼?那是你推卸責任,你無知。想到民國初年,大概在民國二十年,那時候小學生寫的文章,現在大學中文系的學生都看不懂,那是小學生寫的文章。為什麼那個時候的人行,現在的人不行?沒有學,問題在這裡。從前那些學生,他從國小就學,從國小展開書本就是文言文。童蒙養正的這些書,小學生念的,《三字經》、《千字文》,這一類的教科書,《弟子規》也在其中,國小讀的有幾十種,全是文言文寫的。從什麼時候開始學?六、七歲上學的時候就開始學,所以他到十歲十一、二歲的時候,那文章就寫得非常好,他能懂得引經據典。我自己實在講是疏忽,現在後悔莫及,早年我手上大概有十一、二本的樣子,民國初年,大概民國十年的時候,小學生的作文,這么多年來居無定所,常常搬家丟掉了,現在還剩兩本,放在澳洲。後悔什麼?沒有把它印出來,印出來讓大家欣賞欣賞,民國初年小學生,你看人家寫的文章,激發我們對文言文學習的信心。李老師很重視,我在台中十年,聽他老人家講了一部《古文觀止》,一個星期講一篇,十年,從頭到尾三百多篇統統講完,非常難得。老師告訴我們,說我們這些學生辜負了老師的好意,我們只是聽、只是學,沒有用功去照做。老師要求我們得背誦,這個事情我們疏忽了,我們那個時候只是聽講解,我們能夠復講,對於背誦這個功夫沒下,老師對我們也沒有嚴格要求。李老師在台中教學,科目很多,一共有十幾個科目,都是他一個人教。但是對同學有個限制,你只能學一樣,你不能學兩樣,就是一門深入、長時薰修。我們去聽,聽可以,旁聽可以,所以很多科目我們去旁聽,自己學的這一部東西要專攻。我跟他學的是經典,所以時間都是用在經典的學習上,國文是旁聽,唐詩、宋詞也是旁聽。所以文言文不是難事情。我們徐醒民老師,他是專攻國文的,四書五經,他專攻這個,儒家的,他學成就了,非常難得。今天對儒學,那我們一定是推崇徐醒民老師,年歲都大了,他小我一歲,今年八十二了。

希望,在我們這個年齡唯一的希望,希望後繼有人,有年輕人真正發心來學習,希望聖學一代一代的傳下去,這是真正的作善。所有善事裡面,再沒有能夠跟承傳聖賢的學術這樁善事相比,這是善中之善,這是大善。這裡面三種布施具足,財布施、法布施、無畏布施,三種具足;換句話說,這三種果報都能夠得到。如果這三種果報有欠缺,那我們得相信古人的一句話,「行有不得,反求諸己」,我們自己反省,一定還有過失,做得不圓滿。為什麼?我們果報不圓滿,一定就有不圓滿,因素很多、很複雜,細心去觀察,細心去反省,才能覺察到,覺察到之後,立刻要改過自新,這就對了。這三種施裡面,健康長壽是果報,無畏布施是因。我們看到眾生有恐怖、有困難、有害怕的,我們要怎樣去幫助他、保護他,使他心地安穩,離一切恐怖,這些都叫做無畏布施。我們一定要想到,我們今天最恐怖的是什麼一樁事情?不是沒得吃、沒得穿,也不是災難來的時候我們生命不能保,這些都小事。今天最大的憂患是佛法如何能傳下去,正法久住,聖學怎樣能傳下去,不至於湮滅。這是一個國家、一個族群乃至於全世界、全人類幸福的根源,這個東西能傳下去,後人有福,如果在這一代斷絕,往後的人可憐,沒人教他了,所以今天真正發心承傳聖學、承傳正法,這個人是真正的無畏施。這也是緣分、機緣,我們生在這個時候,聖教、聖學在存亡的邊緣上,被我們碰到了,我們真正發心,那你遇到這個機會有價值,你這一生沒有空過,你做的這個好事是無比的殊勝。中國古人所講的,「為往聖繼絕學,為天下開太平」,這還得了!在佛法裡面講續佛慧命,弘法利生,這個都是無比偉大的事業,要全心全力把這樁事情做好。這樁事情做好需要兩個基本的條件,第一個是德行的修養,真正要幹這個事情,德行的修養要扎四個根,像桌子一樣四條腿,四平八穩。這四條根就是除了《弟子規》、《感應篇》、《十善業》還要加一個《沙彌律儀》,《沙彌律儀》在家可以學,出家當然要學,在家也可以學,那就根深蒂固。無論是學儒、學道、學佛,都是聖賢事業,大聖大賢,我們希望年輕人要有這種認知、這個認識,努力向這個方向、目標去邁進。

再看底下一句,『治身修業』,治身是我們現在講的修身。民國初年,我記事的時代,那個時候的學校有這么一門功課,叫修身,有這門功課,小學生讀的,國小好像是高年級,有修身。以後抗戰期間就改了,改成公民,修身沒有了,改成公民;抗戰中期,好像改成公民應該是有三、四年,又改了,改成社會,所以我國小過程當中就經過兩次,修身沒有了。國小一、二年級就有公民,我好像是念到四年級,國小四年級的時候,公民就改成社會,與修身愈來愈遠,現在好像學校里沒有這個課程。那裡面是講倫理道德的,改成社會,這個倫理道德概念就很薄很少了,比例很少,裡面常識就比較多一點。修身非常重要,中國可以說自古以來教學有非常嚴密、非常有體系的一種教學方法,他教人從格物開始,這個格物是什麼?放下對於物質享受的欲望,你才能夠提升自己品德的修養,如果對於物質這種享受的欲望不能控制的話,德行教育沒有法子接受,所以它把這個擺在第一。格物而後致知,所以我們對於物質享受要淡薄。

在中國古時候,富貴人家對於兒女的教導,從小就要教他刻苦,不能教他享受。諸位要是看看曾國藩先生的家訓,你看他的家訓、家書,你就知道。曾國藩在前清,做官的臣子當中,沒有人能超過他。清朝的地方官員,最高的是總督,管兩個省,他也是做到總督,但是他管四個省,那是小皇帝。你看他對家裡面子侄的教訓,教勤勞,家裡傭人很多,不能叫傭人,你要抹桌子、掃地什麼都乾,都要學,所以他的家道能保持不衰,道理在此地。到民國就是到台灣,曾寶蓀教授是他的後人,世世代代還出好人,祖宗之德。這些在古人我們都可以能夠看到,確實他們做得很好,從小不是嬌生慣養,不是小孩要怎樣就順著他,沒這個道理的。從小就順,那還得了嗎?你怎么教他?從小就嚴格的管他,才能把小孩教好。所以中國人講修身、齊家、治國、平天下,它這是一個體系下來的,一步一步幫助你成長。

業是事業,事業一定要看這個人,他的根性、他的性情、他的學術、他的能力,幫助他選擇行業,與他相應的行業他做起來不難,他會做得很成功。人在這個社會上一生不能沒有事業,事業是什麼?回饋社會。我們活在這個世間,需要多少人的幫助,需要多少人的貢獻,我們每天的生活衣食住行,你想想來處不易,多少人在工作,為我們的衣食住行,我們也要有一個行業去回饋他、去報答他,這個才是真理。所以人不可以無業,一定要有個工作、有個行業,報答社會。釋迦牟尼佛是以教學,自己深入聖人的經藏,學習好了教化眾生。教化首先是身教,自己要做好,然後才是言教。你看聖人教學,身教為主,言教是輔助,現在是顛倒,現在的教學,它是言教為主,身教沒有了。看整個社會這個病態因素在哪裡,細心觀察你不難發現。什麼人教?人人都在教,每個人做人都端正,他影響周邊的人。所以中國人講君親師,君親師一定是做君的人他才能做到?不是的,人人都是君親師。君是什麼意思?做個好榜樣來給人看,帶頭,君是領導,帶頭,你是一個好的帶頭人。親是親愛,對一切人都關懷、都照顧,跟大家一起互助合作。師是教導,無論是在德行上,特別重視在德行上,再就是學術、技能,善巧方便,時時刻刻都在幫別人。所以每一個人天職都是做別人的君、做別人的親、做別人的師,我是他的君親師,他也是我的君親師,是平等的,是互助的,不是哪一個比哪一個強,不是這樣的,裡面決定沒有競爭,取得真正互補的作用,這樣人人都是完人,人人都是善人。

下面經文,『父母教誨,違戾反逆,譬如怨家,不如無子』。這個在現在社會上常見的,古時候的社會不多見,有。沒有,佛怎么會說出這句話來?少,現在這個現象是普遍。這裡頭不能怪父母,也不能怪兒女,因素非常複雜,我們讀到經文,我們看到社會的現象,要有憐憫心,不要有怨恨、不要有責備,要有同情心、憐憫心,像世尊所說的一樣,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」,你不能怪罪他。今天這個社會不是一下突變的,有它歷史的淵源,我們將聖賢、佛菩薩的教誨疏忽了幾乎是一個世紀,現在這個果報現前,現在的社會就是果報,就是這種現象。兒女為什麼不聽父母的?父母從小沒有把他教好。為什麼沒有教好?不知道,無知,他的父母沒有把他教好。他的父母為什麼沒有把他教好?像我這一代碰到戰亂,跟日本的八年抗戰,我們正是在受教育的時候,天天逃難,抗戰期間我三年沒有念書,失學,居無定所,那是苦不堪言。我這個家庭很簡單,父母、兩個兄弟,四個人住四個地方,一年難得聚會一次,誰教你?沒人教你。我們接受的這些,從小在農村父母教的這一點東西,那是紮根,懂得一點做人的道理,沒有學壞。如果在兒童時代沒有扎這個根,不被社會同化的人能有幾個?現在這個社會影響力太大,在誘惑,真正不容易。我就想如果我在現在這個時候,要是二、三十歲這個年齡,你能不學壞嗎?不可能的事情。在這個時代,二、三十歲要沒有學壞,我說那都是佛菩薩再來的,那不是凡人。這就是對父母不孝,兒女對父母有怨恨,現在在這個社會上常見的,埋怨父母、仇視父母,真的是佛在這裡講「不如無子」。可是這裡面有因果,佛在經上告訴我們,這一家人都是過去生中的緣分,沒有這種親密的緣分不會變成一家人。什麼緣分?佛在經上多次的提到,報恩、報怨、討債、還債,這四種緣。如果是報恩的,這個小孩肯定孝順,不要人教,他是報恩的,他對父母自然知道尊敬、知道孝養;如果是報怨的,那個麻煩大了,看到父母,前世仇人,他就變成叛逆。知道這些因果關係,孝順的兒孫要幫助他走聖賢道路,來報怨的兒孫要把這個怨化解,化冤孽為法侶,我們大家一同在一起修行,一同在一起互助合作,提升自己的靈性,這就好,所以要能化解。可是一般人、不學佛的人都不懂這個道理,讓父母跟子女雙方都充滿了怨恨,父母不如無子,兒女看父母為冤家,責怪父母沒有照顧好他,他自己需求的這些享受給予太少了,所以彼此都感到失望。

接著下面說,『負恩違義,無有報償,放恣游散,耽酒嗜美』。孩子忘恩負義,父母養育之恩他完全不能夠覺察到。「無有報償」,這個不是講報恩,這是講對父母的養活,父母老了,不養父母了,這在中國是大不孝。現在人不講孝了。在外國,當然每個國家還是不相同,我早年在美國住了十五年,我對那邊情形了解,美國到十六歲就算成人,他就自己有權離開家庭,父母不能追究。我在舊金山,我們有箇中國人,華人,他的小孩十八歲,離家出走,他去報警。警察問他,多大?十八歲。警察笑一笑,十八歲就不要管了。這一離開,可能永久就不回來。所以美國小孩離開之後,要是一年他的生日給他寄個生日卡,那就歡喜得不得了,我的兒子還沒有把我忘掉。沒有報償,他不顧你。好在美國二戰之後是全世界最富有的國家,所以他的老人福利事業就建立,國家養老。但是美國是合眾國,它每一個州就是一個國,它州有憲法,所以每一州並不一樣。這一州財稅徵收得多,老人福利事業也就多,譬如在加州,一個月的生活費用可以拿到六百塊左右,它富!這個州富。我們也住過德州,德州就差了,德州的老人一個月大概可以拿到三百五十塊,它每州不一樣。這就是物質生活國家照顧你,到月的時候,真的支票就給你寄來了,可是精神生活沒有。美國的老人到退休,自己的房子賣掉,去住老人院,接受國家的供養。在老人院裡,我們看到了,人都是痴痴呆呆的,彼此互相都不打招呼的,就像陌生人一樣,真的中國諺語所謂坐吃等死,他是什麼樣的心情?我們學佛的人知道,老人心情不愉快,心裡頭有怨恨,將來死了到哪裡去?到三惡道,多半都是鬼道跟地獄道,這才叫真可憐。一生勤勞的付出,為社會,到最後落到這樣的下場,你說怎么不可憐?

我的個性希望照顧老人、照顧小孩,所以我每到一個地方,我最關心的,我一定會去看的,老人福利事業跟青少年教育。所以這么多年來,我也常常想著,怎樣辦一個很好的養老院,做一個典範,讓其他養老院都來看、都來學習,讓老人晚年過到最幸福、最快樂的生活,這是中國古代都是如此。古代的中國人年老了,那真的是晚年最幸福的,兒孫滿堂,天倫之樂,中國老人是真享福,跟外國不一樣。中國人是最苦的、最守規矩,什麼人都能教你、都能夠打你、都能罵你的,什麼?兒童。兒童接受管教,一點點事情做錯,大人都要糾正你,你不能不聽。而且什麼樣的大人他都會管教你,你不認識的,我們生長在農村,小孩那時候,在民國二十年前的時候,我們做小孩,在外面玩耍,做錯了事情,外頭走路的人看到教訓你,我們父母看到,向那個人道謝,感謝他。就是大人有責任要把小孩子教好,不管是不是你家的人,不管你認不認識,你看到就有責任。所以小孩是這樣養成的,到大的時候他感恩,現在沒有了,現在的小孩嬌生慣養,父母教他還勉強,別人教他,他不會聽。別人要打他、罵他,父母還得要來干涉,這小孩怎么能教得好?從前是大家庭,反正比你大的,就是哥哥姐姐,都會教你,都會教訓你,你都得聽著。所以中國小孩是最沒有權利的,什麼人都能管教他。可是中國的老人是最幸福的,老人退休到晚年是最幸福的,家庭養老,那是大家族。諸位看《紅樓夢》就知道,那就是大家族,上上下下總有二、三百人。

可是現在我們的家破了,真叫家破人亡,家沒有了。家沒有了,人最大的顧慮,我老了怎么辦?我死了怎么辦?特別是學佛的人,這是大問題。現在的老人院,你的命要是好,遇到幾個好的護理人員照顧你,那就算不錯。只是照顧你的生活起居,沒有人孝順你。如何這個老人院,裡面所有服務的人員,從老人院的院長,所有的員工都像孝子賢孫一樣,我們要做這樣一個老人院,那老人就有福了。做這樣的老人院,那個功德不知道有多大,這是無畏布施,給諸位說,財布施、法布施、無畏布施統統具足。財布施是什麼?內財,我身體要為他服務,內財布施;我要想種種方法讓老人開心、讓老人愉快,這是法布施;我每一天讓老人平平安安,這是無畏布施,讓他沒有恐懼,度過一個幸福快樂的晚年,三種布施具足。這裡頭最大的好處是什麼?你真正盡孝,把老人院的老人都看作自己的親生父母,這是盡孝。孝能感動天地,連鬼神都尊敬你,他是你的父母,鬼神尊敬你,不是你的父母,鬼神更尊敬你,你能把對孝順父母的,孝順一切眾生、一切老人。老人晚年快樂幸福,他不墮三惡道,等於說你把他從墮三惡道裡頭拉出來送上天堂,你說這功德多大!這還得了嗎?所以辦老人院要以這種心態就對了,我是來救這些老人,把這些老人送上天堂,學佛的人,把這些老人送到西方極樂世界。彌勒菩薩講過,我這把扇子上寫的就是的,好像是彌勒菩薩所說的,大慈菩薩就是彌勒菩薩,你能勸兩個人修,比自己精進;你能勸十幾個人,福德就無量;如果能勸一百到一千,那你是真菩薩;你要超過一萬,你就是阿彌陀佛。我們能夠把這個老人院辦好的時候,你能夠將來照顧到一百個人、一千個人,你真菩薩。這個老人院做好的時候,肯定會影響其他的。

所以我對這樁事情就非常關心,因為自己也老了,也要進老人院了,我進老人院可以天天給老人講經。我在澳洲跟陸克文總理,我就跟他談這個事情,他就希望我做一個樣子出來。他說我只要把這個模式做好了,他會帶國會議員來看,來看的時候議員們同意就可以立法,向全國推行。所以這個老人院,我們一定要附設一個護理學校,或者是護理中心,短期的,教什麼?他們都曾經在護理學院畢業,都有這種知識,照顧老人的知識,就是沒有孝心。我們就補這個課,我們教《弟子規》、我們教《感應篇》,我們把因果的道理透徹的給他講好,使每一個人都知道,這個事業是世間最偉大的事業,無比殊勝的事業,那就是什麼?「孝養父母,奉事師長」,我們從老人院裡面把它做出來,盡孝。盡孝道是提升自己的靈性,我們這樣念佛,哪個不往生?個個往生,對自己來講,保證往生,而且品位很高,真的天龍善神沒有一個不尊敬你,這個事業怎么能做不成?所以我們的總理陸先生,他對我這個事情很關心,他告訴我,「你說出來,你得要做出來」,希望我趕快去做。把老人院辦成老人大學,他在裡面天天學習,有些老人身體很好,只要他快樂,他精神就好了,身體就好了,毛病就少了。他有很多技能,他有很多知識可以傳授,一個星期上個二、三個鐘點課,他就很快樂。我們可以把這個公布出去,社會上的年輕人想學什麼東西可以跟他學習,你說這多快樂。老人自己學的東西,深怕沒有人傳授,如果有人來學習,傳授給他,這比什麼都快樂。發掘這些老人的優點、長處,這個事業應當做,而且要快做。所以說這個護理人員要參加我們這個班的學習,傳統文化教學的學習,要學《弟子規》,要把這些業因果報,這是各家各個宗教裡面所說的,要開這些課程,讓他真正明了,他做的這個行業是世間無比神聖的大事業,這不是小事業,不是普通人能做到的,這是聖賢事業。這是講他的兒孫造孽,我們這些人,真正知道事實真相的人,我們來幫助他,來成全他。所以這些人,這經上講這些人不但不能孝養父母,而且「放恣游散,耽酒嗜美」。嗜美是講的美食,就是我們講好吃。放恣是放逸,放恣的恣是縱情所欲。游散是不務正業,我們講好吃懶做,現在這種人社會上愈來愈多了。假如我們養老院這裡辦好了、辦成功了,可以開放讓每個國家養老的事業來觀摩、來學習,同時我們讓所有媒體向全世界報導,這樣也能激發那些不孝的人,讓他們良心發現,讓他們回頭是岸。養老院裡面的工作人員,從上到下,上面是主管、領導,下面是員工,做出大聖大賢的事業,做出對社會盡善盡美的奉獻。這是講養老。

另外一個大事,育幼。這個育幼,我早年想,想辦個什麼學校?辦個一條龍的學校,從幼稚園辦到研究所。我那時有個想法,幼稚園的老師,帶班的老師,他這一班跟著學生提升,學生上國小,他是國小老師,永遠這個老師帶他,帶他一輩子。這個現在叫班主任,我們念書的時候叫級任導師,現在叫班主任,班主任是一生的,你一生就帶這幾個學生,就把這幾個學生教好。這個學習的方法要用中國傳統的辦法,一門深入,長時薰修。課程很多,一年一年的學,一年學一樣,不要一年學個二樣、三樣,把學生都教糊塗了,一年學一樣。語文是根本基礎,語文在國小完成,德行跟語文,國小完成。像我們現在流通的《德育故事》,那就是很好的教材,它是文言文寫的,讓小朋友讀,講故事給小朋友聽,讓他背,他古文的基礎文言文不就打好了嗎?李老師教導我們是一百篇古文,《德育故事》,這四冊不止一百篇,裡面所講的孝悌忠信、禮義廉恥,八德,這多么好的教材,國小教材,在這上紮根。所以老師也要認真進修,老師不學別的,老師專門修倫理道德,因為到他長大,關於科學技術上的這些老師可以聘請,請老師教他,生活教育這個班主任要負責,一直把他帶到大,帶到博士班畢業,這老師比他親生父母恩還要大。我頭腦裡頭的教育是這么辦法的。都要做實驗,做實驗實驗出來讓大家看,這個好,這個國家才會有教育改革。他必須真看到,我們想到跟他講,他不相信,這是理想,這做不到,所以必須要做出好樣子。

『魯扈抵突,不識人情』。這些經典,釋迦牟尼佛,你看三千年前所講的,確實是我們現代的社會,現在社會這些事情太多了、太普遍了。「魯」是魯莽,「扈」是跋扈,「抵突」就是衝突,很容易跟人家發生衝突。現在聯合國你看天天在教怎么樣消弭衝突,我參與這個會議之後,我不講消弭,我講化解,這中國人講的化解衝突。你要消滅他,他要消滅你,這個衝突永遠不能化解,所以中國人講的是要化解。連醫院裡面,你看西醫講消毒,那個毒菌要消滅它,我們中國人不講消毒,叫解毒,我們把這個解開、解除,不要消滅它。所以中國人真的是推己及人,起心動念都有慈悲心,都有仁愛在裡頭。不像外國人那么強烈,他要把對方消滅,對方你這一生消滅他,來生他消滅你,他就不知道冤冤相報沒完沒了,你說這個痛苦多大。所以現代西方人,確實像湯恩比所說的,他需要中國孔孟學說跟大乘佛法。實在講要講得圓滿一點,中國儒釋道三家的教育,迫切需要。我們中國人做好了,外國人向我們學習,我們不找他,他會來找我們,就怕我們自己做不好,自己做好了,真管用。所以抵突就是不懂得人情世故,脾氣怪、粗魯、不講理,我們現在常說心浮氣躁。

『無義無禮,不可諫曉』,就是好話聽不進去,他也不能接受,這種人是非常非常的可憐。無禮是他起心動念言語造作不合理、不合情、不合法,與情理法完全相背,這是「無義無禮」。現在社會造作這個罪業的人很多很多,我們要想辦法去幫助他、去救他。今天時間到了,我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第十二集)2009/12/30華嚴講堂檔名:02-038-12

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經》菁華,今天我們從第四十七節看起:

【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】

這是世尊跟我們將五惡說完之後,五惡是因,五痛、五燒是果報,這幾句總結五惡。『天地之間』是講宇宙,宇宙之間有無量無邊的眾生,高等生物的星球,所以遍法界虛空界都是我們活動的場所。我們在《華嚴經》裡面看到,宇宙、萬物、生命都是自性變現出來。大經裡面佛告訴我們,「唯心所現,唯識所變」,能現、能生、能變的是自性,所現、所變是萬法,宇宙之間一切法能所不二。所以宇宙是永恆的,生命也是永恆的,所有一切變化是由於念頭不一樣。我們現在所講的心態不相同,心態的差別,那真是無量無邊、無盡無數,這是變化之來由。『五道』就是六道,這是非常貼切我們人類的境界,人在五道裡面。佛經上有的時候說六道,還有的時候說七道,那到底是幾道?無論怎么講法都是事實真相,說五道是講天道、人道、畜生、餓鬼、地獄這五道;如果說六道,六道就加上阿修羅。佛在《楞嚴經》上,告訴我們阿修羅除了地獄沒有之外,其他四道都有。所以說五道,天阿修羅歸天道,人阿修羅歸人道,他歸在這五道裡面去。若是說六道,阿修羅專門指天阿修羅,天就分成兩道,天道跟修羅道,他也算是三善道,天阿修羅。說七道,這是釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的,六道之外加上一個仙道,我們講神仙,加上一個仙道。所以無論是講六、是講七、是五,都是一個意思。

「五道分明」,這是果報。到哪一道,這在佛法講是屬於業力,業力牽引著你入那一道,你有這一道的業,造的這個業。天,他所造的是上品十善,這就生天,中品十善是人道,下品十善是阿修羅道。實際上他那個下是怎么下?說老實話,他修的善也是上品,不是上品他怎么能生天?上品裡面夾雜著好高、傲慢、嫉妒,他有這個煩惱習氣夾雜在裡面,他真的修上品十善,所以他超過人間的福報,他到天上去。到天上還帶著這個習氣,我們在經論上看到,世尊有時候提到,阿修羅跟忉利天主打仗。所以天上也有戰爭,也不是很太平,這是欲界天裡面下面的兩層,欲界天有六層,愈往上去德行就愈殊勝。大概天阿修羅可能只是在忉利天、四王天,地居天,夜摩是空居不在地面上,這些境界都是我們沒有法子去想像的。由此可知,我們在日常生活當中處事待人接物,一定要學謙虛,在佛法裡面講謙卑,我們中國儒家講謙讓,對自己決定有好處。傲慢、嫉妒,要不是修大福報,一般都是墮到餓鬼、地獄,這是我們不能不知道的。

人在這個世間,確實有五道分明,這個意思是告訴我們,人有沒有死亡?人道死了天道生了,這是講六道輪迴。六道輪迴被人發現得很早,什麼人發現?印度古婆羅門發現的,婆羅門教比佛教早,至少要早五千年。他們裡面的長老,我也認識一些,跟他們交談,他們告訴我不止八千年,他們的宗教代代相傳下來至少有一萬多年。佛教從釋迦牟尼佛到現在,按中國歷史記載三千多年,外國人承認的,現在都用外國,用國際上大家承認,二千五百五十三年,跟中國記載大概相差六百年。這些我們無須去考證,用不著在這上分別執著,我們知道凡所有相皆是虛妄,不要執著這個,了解事實真相就好。身有生滅,靈性沒有生滅,靈性才是真正的自己,身不是,身是什麼?身是我所有的。像我們穿的衣服,我所有的,這不是我,我的衣服。然後你曉得這個身不是我,這是我的身,身不是我,是我的身。這個事實真相搞清楚之後,你就不怕死,為什麼?沒死,死了以後就換一個身體,換一個境界。這樁事情在現代,現代西方很流行催眠,中國現在也有,大陸上有,台灣也有,香港也應該有,有這催眠術。人在深度催眠之中,他能夠回到過去世,過去一世、過去兩世。我看到一個美國醫生的報告,他曾經對一個人催眠,讓他回去好像幾十世,他那個時代好像文明還沒有出現,他確實是個人身,住在洞穴裡面,你看還沒有房子,還不知道做房子,住在洞穴裡面,大概是四千年,能夠回到那么遠。

也曾經看到報告,這個催眠能叫人看到未來,這比較少,比較難相信,看到過去這個我們可以理解,還能看到未來。說明婆羅門教講的六道輪迴,釋迦牟尼佛肯定承認它有這么回事情。釋迦牟尼佛在年輕的時候曾經向他們學習過,我們相信四禪八定,釋迦牟尼佛一定修得很好。雖然六道搞清楚,這一段統統講的是六道,可是真正學佛,學佛要求圓滿的智慧,肯定還得追根究柢,六道從哪來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?這些是大問題,這個問題,在當時印度宗教與學術裡頭都不能夠解答。所以世尊在外面參學了十二年,把所學的東西都放下,在恆河旁邊大樹底下,畢缽羅樹,在大樹底下入定,入更深的禪定。這就是像中國大乘佛教裡面所說的,大徹大悟、明心見性,這才把所有的疑問徹底解決,成就究竟圓滿的智慧。這一年釋迦牟尼佛三十歲,開悟之後就從事於教學,教了一輩子,他老人家七十九歲過世的。所以經論上的記載講經三百餘會,會就是我們現在講的辦班,他也是辦班教學,辦了多少次?辦了三百多次。這個班的規模大小不一樣,人數多的超過一萬人,人數少的十幾二十個人,時間長的辦好幾年,時間短的幾天不一定,總是因人、因時、因地、因事而有不同,他的教學非常活潑。

底下告訴我們,『善惡報應』,這是講五道現象的由來。為什麼會有五道?心善、行為善,感生人天兩道,這是善道,這個善有標準,標準就是《十善業道經》。心惡、行為惡,果報在三惡道,地獄、餓鬼、畜生這三惡道。三惡道裡面,佛告訴我們,是什麼樣的惡業感得的?貪瞋痴,這是三惡道的第一個因素。貪慾是餓鬼道,鬼道貪心重;地獄道是瞋恚、嫉妒心重;畜生道是愚痴,所以貪瞋痴這叫三毒煩惱,他所感的是三惡道。由此可知,三惡道沒主,不是佛菩薩做主,也不是上帝做主,也不是閻羅王做主,誰是主?自作自受,這個道理要懂。所以佛教弟子、教大眾常常講,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,息滅貪瞋痴,貪瞋痴是因,三惡道是果報,息滅貪瞋痴,你就不會受三惡道的果報,道理在這個地方。我們學佛有沒有貪?學佛,我們世間這些財色名食睡、名聞利養不貪,貪佛法行不行?貪功德行不行?不行。為什麼?你的貪心沒除掉只是換個對象而已;換句話說,你還是在三惡道。不過你的對象好一點,到惡道裡面去受的苦都少一點,是這么個道理。

所以佛教我們去除貪心,沒有叫我們換對象,世間法不能貪,佛法也不能貪。《金剛經》上說得很好,「法尚應舍,何況非法」,那個法是佛法,非法是世間法,佛法以外的統統都要放下,統統都不能貪。佛給我們做了榜樣,佛確實一生為我們示現的斷惡修善,斷惡裡面沒有貪心,沒有貪圖果報的心,沒有。我斷惡,我一定會得好果報,沒有這個念頭;修善也沒有貪心,為什麼?斷惡修善是自己應該做的。你本性裡面只有善沒有惡,習性裡面有善惡,如何能把習性放下,回歸到本性,這我們老祖宗知道,《三字經》裡面所說的,「人之初,性本善」。所以本善是我們的本性,一切眾生都一樣,諸佛菩薩也不例外,都是一個本善。可是習性,習性我們講習慣那就不一樣,古人所謂「近朱則赤,近墨則黑」,你會被外面境界染污。你見到善人就染善的習氣,見到惡人你就會染惡的習氣,這就不好了。佛家的教學目的沒有別的,如何能夠放下習染,回歸自性,這是佛教,佛陀的教育。我們學佛一定要了解,我們學的是什麼?不是求升官,不是求發財,不是求權勢,不是的,佛法完全幫助我們提升靈性。

所以釋迦牟尼佛一生為我們所示現的,他是王子他捨棄了王位。我們說放下名聞利養,他是現成已經得到的,他不是給我們說假的,他真的捨棄,從事於多元文化的社會教育。為什麼?他知道,他太清楚,這人聰明到絕頂,這個世間所有的行業,哪一個行業最好?教學,這個行業最好。中國古人所謂得天下英才而樂育之,這是人生最大的樂事,所以他從事於教育工作。我們再回頭看看,這世界上其他這些大宗教的創始人,幾乎都跟釋迦牟尼佛一樣,同樣的認知,也同樣的行為,都是從事於教育工作。不過宗教跟佛教不一樣,那就是佛教裡頭沒有講神,佛教裡頭也說了很多天神、鬼神,但是都是六道眾生,跟我們是平等的。沒有說神是造物主,神是一切的主宰,沒有,佛家沒有這個說法。誰是造物主?我們的自性是造物主,一切法不離自性。《地藏菩薩本願經科注》很多人讀過,我過去講了幾次《地藏經》,也是依這個做主要的參考資料,它在五重玄義裡面講性識,講得很完整。為什麼?性能現、能生,識能變,所有一切變化是識它在起作用,識是什麼?識是分別執著,分別執著能叫一切現象產生變化。這個五道就是變化,五道從哪來的?分別執著不一樣產生的。所以它講個性識的確講得好。

由此可知,輪迴完全是善惡報應。善跟惡,佛經裡面講兩種業,前面也跟諸位提過一種是引業,引導你到哪一道去受生這叫引業。另外一種叫滿業,圓滿的滿,滿業是你在這一道,這一期生命過程當中,你所享受的貧富貴賤不同,大家不一樣。同樣是人,有的人得富貴,有的人得貧賤,這什麼道理?滿業不一樣。引導我們的引業是五戒十善,這是引導你到哪一道;滿業是你過去生中,對於富貴貧賤,你所修學的不相同。佛經上講得很清楚,你的福報,你這一生有多少財富,是你過去生中修的,你修的大福報,你這一生就享大福報。福從哪來的?中國人講福是講五種,你的財是過去生中修財布施得來的,你的布施修得愈多,你這一生財富愈多,你的心愈清淨,你這一生得來的很容易。無論從事哪個行業,所謂財源滾滾而來,那是什麼?過去生中修布施,歡喜布施,歡喜心。我們也有看到人發財,財是發了,可是經營得很辛苦,那是什麼原因?他也肯布施,他不布施沒有財。布施呢?布施之後又後悔,布施之後心裡很難過,他得來的財是可以得來,很辛苦得來。還有一種布施是勉強的,看到別人布施自己不好意思,不是自己甘心情願的。所以那個心態不一樣,那個發財也不相同。果決定跟因相應,聰明智慧是法布施,健康長壽是無畏布施。

我昨天跟諸位講的養老育幼,這個事業是神聖的事業,這個事業,要用孝敬的心對老人,仁慈的心對小孩,你來生的福報不在人間,人間沒那么大的福報,至少你要到欲界天去,就享天福。就是我們懂得會做歡歡喜喜的布施,全心全力的布施,果報不可思議。真乾,不要等來世,這一生的果報就現前,現前沒有貪心,現前怎么樣?再布施。所以佛門講的捨得,捨得兩個字是佛家的術語,現在社會上大家用得很多。捨得有兩重意思,第一重意思告訴你,你只要舍你就有得,舍財得財,舍法得聰明智慧,就有得。得到之後第二個意思,舍,把你所得到的那個也舍掉,舍掉怎么樣?你後頭得的就更多,得的更多還要舍,永遠舍,這個福報就變成無量無邊,無有窮盡。可是世間人他沒有這個智慧,他不了解事實真相,他一發財心裡就歡喜,沒有發財的時候還舍,發了財之後他就不捨,增長貪心,好像財富他聚集的愈聚愈多,不肯施財。施的時候是什麼?施的時候一定有條件,與他有利益他就施,與他沒有利益,你找到他很勉強的布施一點。這個我們就知道,他這一生的財富無論得到多少,享盡他壽命就到了,他帶不走。誰拿去?那是欠人的,是還債,他自己帶不走。來生呢?來生他沒有財富。

所以我們看到有許多所謂是大慈善家,他所做的一些慈善事業,沒有離開名利,都是為自己的利益才做這個,希望社會大眾讚嘆他、恭維他。真的,社會大眾一讚嘆、一恭維就沒有了,蓋一棟大樓標上自己的名。我在泰國,幫助泰國建一個佛教的醫院,名字上用我的名字,你說糟不糟糕?我一再向他們要求,我說不要用我的名字,把它換成佛法僧三寶的名字,這個多好,人家看到名字就念三寶,得利益!看到我的名字得不到利益。我請求多少次,他沒有聽,我看看那個外頭照片還是那名字在那裡,這不聽話!我們懂這個道理,他們不懂。我們希望社會大眾,眼所見的、耳所聞的都是聖賢的教誨,深深印在我們心裏面,熟透了時時刻刻幫助我們提起觀想,這個好,這才算是你做了一樁真的好事。那個醫院招牌不換,以後我再不到那裡去。所以修福沒有智慧不行,一定要有智慧,智慧從哪裡來?古聖先賢教誨裡面來。修清淨的福德,決定沒有煩惱習氣夾雜在其中,這純,純淨純善這是我們應該要學的。

下面說『禍福相承』,這是說禍中有福,福中有禍,這得要有智慧你才能看得清楚,你才能夠巧妙的運用。禍中有福,我們舉一個例子,在中國學佛的同學大概都念過《金剛經》,《金剛經》上曾經提起忍辱仙人被歌利王割截身體,遭這么大一個難。歌利是梵語,歌利王要是從意思上翻成中國的話,叫暴君,王是君王,歌利是殘暴,暴君。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身,他在修菩薩道,特別修忍辱波羅蜜。這個故事,在《大涅盤經》裡面講得很詳細,《金剛經》上只是提了一下。這個國王帶著他的人馬,宮中這些宮女侍候他的人到山上打獵,打獵的時候他可能是累了就休息,在帳棚裡面休息,可能也睡著。這些宮女偶然發現附近有個山洞,洞裡有個修行人,看到很歡喜,大家都去禮拜,向這修行人請教,這個修行人就是忍辱仙人,給他們大家說法。這個國王醒了之後,看到自己的宮女不見了,就去找,發現在洞門口。他就很生氣,認為你這修行人不守戒律,怎么會引誘我的宮女,這一生氣的時候把他凌遲處死,凌遲是拿刀一片一片的肉割下來,這最殘酷的。他先問忍辱仙人,你修什麼?他修忍辱。好,我看你能不能忍?這樣處死之後,忍辱仙人告訴他,我不會怨恨你,我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛成佛,第一個得度的憍陳如尊者,憍陳如的前身就是歌利王,佛說話算話。你看看這是禍中有福,他真的能忍,若無其事的真能忍,沒有怨恨,不但沒有怨恨還得感恩,感謝他,等於說碰到考試,來試試看我能不能忍?忍辱波羅蜜圓滿。因為這樁事情,釋迦牟尼佛成佛提前,他本來是賢劫第五尊佛,在彌勒之後,彌勒先成佛,他後成佛。這么一來的時候他提前,他先成佛,彌勒菩薩在他後面,禍中有福。

所以我們遭遇到困難,遭遇到災難不要害怕,逆境、惡緣在那裡考試你,看你有沒有怨恨?沒有怨恨你就大幅度的提升;如果有怨恨,你這個考試就失敗,你就不及格。所以境緣對我們有沒有關係?沒有關係。我們是禍是福完全在自己,自己在逆境裡怨天,惡緣里恨別人,那你就墮落,往下面去。如果在這個境界裡面不怨天、不尤人,還生感恩的心。因為他造惡業他要墮三途,他很苦;我們有怨恨心,會報復,冤冤相報沒完沒了。報復雙方都痛苦,不如把這個就舍掉,舍掉讓自己大幅度提升。他會墮落,墮落的時候生憐憫心,對他生憐憫心不是怨恨,他無知,造作惡業他將來墮落。我們還要生什麼?還要救拔心,我怎么樣幫助他,他在受苦的時候幫助他減少受苦。那就是你每天誦經拜佛,把功德回向給他,他在惡道裡面減輕痛苦。他在傷害你的時候是無知,他覺悟之後他知道他錯了。我們對他更好,沒有一點怨恨幫助他。等到他脫離惡道的時候,我們自己是佛菩薩身分,真的能夠超度他,這就是禍裡面有福。福裡面有禍,蓮池大師《竹窗隨筆》裡面,有一個故事,是一個修行人住在山上,也有十幾年不下山。以後被人發現,這個人有道有學,禮請他下山去弘法,這一下山弘法,受人恭敬供養,福報就現前,福現前了。這一現前之後,道心就退了,沒有從前那么樣勇猛精進。有一天遇到蓮池大師,蓮池大師就講個故事,實際就講他,講一個修行人住山很好,以後被名聞利養誘惑,自己做不了主,墮落。他就問:你講是哪一個?他說:就是老兄。這是說明什麼?福裡頭有禍,那你自己要看不清楚、看不明了很容易墮落。

所以特別是年輕的法師,要遇到豐厚的供養,他遇到魔王,肯定墮三途,縱然講經說法講得很好也不例外。我們在「安世高傳記」裡面看到一個例子,那是安世高的同學,這在古代,它做龍王,宮亭湖,就是現在的江西鄱陽湖旁邊一個小湖,它在那做龍王。安世高這是得道的高僧,他就度他這個同學,這個同學早年是在一起的,明經好施。你們想想看,喜歡布施,對於經典通達,經講得好!所以這個神,水神龍王很靈,很靈是什麼?他明經好施。福報很大,周圍一千里的地方人都來拜它,都來供養它,香火鼎盛。那是什麼?他喜歡布施,他的財布施布施得多,托缽的時候他多餘的都能夠施捨。怎么會變成龍王?那個時候每天吃飯去托缽,托缽托的飯菜不太合口味,心裡就有一點難過,就這個原因他沒有能上升,墮落,龍王是畜生道。幸好他這個同學成就,同學知道它。所以安世高在中國翻譯經典,這個工作告一段落之後,就到宮亭湖去度它,去看它。它知道,它託夢給這個廟裡面的住持,告訴他,明天它有一個同學要來看它,好好的招待,聽他開導。所以第二天他們一進這個寺廟,這個廟祝就在外面迎接,就告訴他,龍王託夢要大家來恭恭敬敬的迎請大師。安世高進了大殿給它誦經念咒,然後請它出來讓大家看看。它不好意思,安世高說一定要出來,讓大家知道業因果報,這就是你的真正懺悔,教化眾生。它出來了,出來是一條大蛇,所以那個地方現在還叫蛇村。它把這個寺廟裡面所有的財產都送給安世高,請安世高去建一個寺廟,這個寺廟建在現在的南昌,叫大安寺,這個建寺廟的錢就龍王捐獻出來的。安世高跟大家說,這個龍王以前的錯誤,就是托缽菜飯不好吃的時候,心裡難過,就這個果報墮在畜生道。墮在畜生道裡面就造罪業,它瞋恨心很重,往來行船的人要不去拜拜它,它就會把你船弄翻,所以人都要到廟裡面去拜它。它的確很靈驗,這是什麼?做龍王在享福,福中有禍。它知道造的這些罪業死了之後,這個龍王死了之後必定墮地獄,遇到安世高來救它。安世高裝著這些財物繼續往南行,就到現在的南昌,走的是贛江,在船上大家看到有一個年輕人站在船頭上,向安世高拜了三拜,以後就不見。安世高講那個年輕人就是龍王,他已經脫離蛇身,脫離蛇身生忉利天,有這么一段故事。所以看到這一點,我們真是寒毛直豎,這在一般講這能算過失嗎?太微不足道,但是果報太可怕!佛經裡面像這種公案很多,我們相信佛沒有妄語,拿過去這個案例提供給我們做參考。

我們今天德、學不如人,可是我們覺得不滿意的事情很多,他墮龍王,我們恐怕墮成蝦兵蝦將,得不到這個地位,你就知道因果可畏。所以在這個地方,我們就得到一個結論,福報現前的時候要特別小心,不能讓自己有一點點貪戀,有貪戀餓鬼道去了,縱然明經好施也做個福德鬼。福德鬼是什麼?民間拜的這些鬼神、土地公。福德鬼裡面正神,城隍、土地、山神這一類去了,還是鬼道,離不開鬼道。逆境、惡緣決定不能有怨恨心,要承受,就是要接受,什麼樣的惡緣我也接受,沒有怨恨。我們念佛人心裏面只念阿彌陀佛,求生淨土必定得生。總而言之,一定要記住,決定不跟人結冤仇,他看我過不去,我們想到我這一生沒有得罪他,可能在前世,因果通三世,無緣無故對你無禮,這肯定是前世因果。這些事情在平常會見到,你只要留意想一想,我們到外面去走一圈,有的時候碰到人,陌生人都不認識,見到你笑一笑、點點頭,善緣。有的時候碰到瞪你一眼,看到你好像很不如意,那是什麼?那是惡緣,可能我們第二次就遇不到。就一念之間,你就能看到善惡不一樣。所以都要用歡喜心、恭敬心去接待,他瞪我,看我不舒服,我給他阿彌陀佛,這回報很好。可以說是一切時、一切處、一切境緣當中,都是我們修行提升境界的地方,都是道場。道場不一定寺院庵堂,哪裡都是!我們才能成就道業。所以這一句,真的是要有智慧看清楚,巧妙的來運用。

看到貧苦的人,特別是自己,在困境裡面,我們學佛的人真的了解,放下萬緣老實念佛,求生淨土,那不是一個很好的增上緣嗎?所以有很多同學問我,我都告訴大家,我們生在這個時代是很好的、很幸福的一個時代,為什麼?災難這么多,社會這么混亂,你對於這個世間沒有留戀,正好到極樂世界去。如果這個世界太平盛世,你生活在這裡頭,你對它貪戀,你不想往生,就把你這一生作佛的機緣錯過了。所以蕅益大師講得好,「境緣無好醜」,境是環境,物質環境,緣是人事環境,人事環境跟物質環境沒有善惡、沒有好醜,好醜在人心,在自己的心。我們用清淨心來對,都是好,順境好,逆境也好;用清淨心來對待,好人好,惡人也好,沒有一樣不好。如果我們不清淨,用傲慢、嫉妒、障礙,那什麼境界都不好,都是幫助我們往下墮落的,我們要明白這個道理。佛在經典裡面常常教導我們,學佛的人不要忘記,「以苦為師、以戒為師」,人不怕吃苦,人必須持戒。戒從哪裡做起?一定從《弟子規》做起,千萬不要忽略《弟子規》。《弟子規》的來源,是中國古代每一家的家訓、家規,它擷取的是共同必須要修學的。我們家譜裡面的家規不止這些,後面還有很多,那什麼?那就不是共同的。共同必須要遵守的就這一百一十三樁事情,這一篇裡面總共是講一百一十三樁事,這是戒律的基礎。

我們在這么多年當中走過許多的地方,接觸到各地學佛的同修們,我們很明白,能理解在家的同學生活在今天的環境,十善業做不到,出家的同學沙彌律儀沒做到。所以佛教衰,為什麼衰?道理在此地。戒律沒有,佛就沒有了;禮沒有,儒就沒有了;善沒有,道就沒有了。佛法修學,佛在經典裡面告訴我們,佛子「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,這佛教給我們,像讀書一樣,先念國小再念大學,循序而進。我們今天不要小乘,直接入大乘行嗎?放棄小乘直接學大乘,不從我們這開始,唐朝中葉就開始。可是人家小乘放棄,他用儒、用道代替小乘,所以他能成就。我們現在儒也不要,道也不要,小乘也不要,一開頭就是大乘,所以學一輩子沒成就。這個我們細心觀察,太多太多,那怎么辦?一定要回頭,要補習,要惡補。我們可以不用小乘,我們用儒、道,我們採取儒的《弟子規》,道的《感應篇》,用這兩樣東西代替小乘就可以,認真的學習。有這個基礎再學十善業不難,十善業道是佛門的根基,無論出家、在家都是以這個為根本。釋迦牟尼佛在《十善業道經》裡面,講得很清楚,這個十善業是人天法,聲聞菩提、緣覺菩提,乃至無上菩提的大根大本。你不從這修怎么行?根本是用樹木來做比喻,樹木它有根,本就是它的主幹,那是本,它有根、有本它才有枝葉、才有花果。沒有根本怎么行?沒有根本那個花果,那是花瓶裡面插的。我們現在一般人喜歡欣賞花瓶的,不知道真正去紮根,過失在這個地方。所以一定要從根本去修,儒釋道都要從根本。

在中國過去,確實老祖宗的教學發揮很大的作用,幾千年來每一個朝代都有聖賢出世,在佛門裡面有高僧、有高士,在家的居士有成就的,為什麼?根扎得好。紮根的教育是從小開始,小到什麼時候?剛剛生下來,生下來那一天母親就教他。母親怎么教?你要知道小孩剛生下來,他眼睛睜開他會看,他耳朵還會聽,他雖然不會說,他已經在看、在聽、在模仿。所以父母在他面前,言談舉止都印在他阿賴耶識裡頭,這樣看了三年,聽了三年,接觸三年,根深蒂固。所以母親在嬰兒面前,不行也得要裝模作樣,在嬰兒面前,不能讓他看到負面的,聽到不善的都不可以。讓小孩看到父母對他父母的孝順,他看見,那就父母對他的祖父母,他看見。他將來長大他就會孝順父母,他是這么學的,一舉一動他已經模仿到了。所以中國古諺語有一句話說,「三歲看八十」,三歲扎的根,八十歲不變,這個教育成功。所以人生在世間,真正你的第一任的老師是母親,母親在過去不一定讀書識字,沒念過書,不認識字,她很會做人,她很懂得孝順,那是她上一代教的,世世代代要把做人的道理教好,這就是《弟子規》。所以《弟子規》不是念的,不是講的,是做出來給兒女看的。做到什麼?做到老,老也不能夠離開這規矩。你是一個人你就得像人樣子,《弟子規》就是人樣子,標準的人樣子;違背了真的失去人格,在佛法里講來生就不能得人身。

我們講的引業,引導我們到哪一道去,乃至於滿業統統在裡頭。引導我們到人道來是五戒,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不飲酒是智,不妄語是信,你看仁義禮智信,老祖宗講的五常全在《弟子規》裡頭,你細心看看,五倫、五常、四維、八德全在裡頭,《弟子規》落實了中國傳統文化的總綱領。我們一定要很認真的把它做到,落實到生活,落實在工作,落實在處事待人接物,那你是個標準的中國人。現在人講感覺得驕傲錯了,我們要講謙虛,不要驕傲,感到做中國人驕傲這就不好了,那你就裡頭又犯了過失。做人要謙卑,要懂得尊敬別人、關懷別人、照顧別人,跟別人互助合作,才能造成一個美好的社會。所以頭一個我們要想真能做到,不要怕苦,吃苦是福報,不怕吃苦。一定要持戒,一定要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做好,我們有這個基礎,念佛求往生,給諸位說,決定得生,你是極樂世界非常歡迎的人物。真正覺悟、真正明白,一定要選擇極樂世界,為什麼?極樂世界能幫助我們一生證得究竟圓滿,在佛法裡面講成佛。成佛,很多人不懂得為什麼要成佛,佛是什麼?他不知道,我們講證得圓滿,什麼圓滿?智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、福報圓滿,你一絲毫欠缺都沒有。如同阿彌陀佛,如同《華嚴經》上毗盧遮那佛,所以稱之為大圓滿,一生當中可以得到。

成佛之後有沒有事情乾?有,幹得不亦樂乎。這裡頭沒有忙,忙得不亦樂乎是很辛苦,諸佛菩薩不亦樂乎他不辛苦。就像觀世音菩薩一樣,千處祈求千處應,那個千不是數字,是遍法界虛空界有人求你幫助,你一定去幫助他,這樣的人這是真忙,真辛苦。為什麼他不忙、不辛苦?他化身去的,無量無邊的化身同時去應。在哪裡化身?就在那個求的人面前。《楞嚴經》上所說的,這個化身「當處出生,隨處滅盡」,他來幫助你。他來幫助你,為什麼說他沒有忙?他沒起心、沒動念,起心動念尚且沒有,他怎么會有分別執著!所以他不忙,這沒起心動念。沒起心動念怎么會應?這個應是感,眾生有感他就應,眾生有心感,菩薩無心應。就是眾生有起心動念他才感,菩薩應絕對沒起心動念,這是不可思議的境界。這個道理大乘經裡面講得透徹,真的!我們學確實很困難,講都難講,那聽怎么會聽清楚?所以最近這幾年,我們發現日本江本博士做這個水實驗,那個時候我在澳洲,悟平法師從網路上發現的,她就下載四頁,這報告拿給我看。我看了很歡喜,我們正是沒有法子解決這個問題,這有了科學證明。這就是什麼?有心感,無心應。水是礦物它有心嗎?它沒有分別、它沒有執著,可是我們對它,善念對它它知道,它有很好的反應;我們以惡念對它,它很醜陋的反應。實驗了幾萬次,證明水真的它會看、它會聽、它會懂得人的意思。水尚且能做到,明心見性的人他怎么會做不到!

我們從這個例子裡面就能肯定,佛菩薩的應確實不起心、不動念、不分別、不執著,這才叫得大自在。而感應的道理,就是宇宙是一個生命共同體,像我們身體一樣,我們這個身體,是細胞組成的身體,這個細胞數量就太多,是這些細胞的共同體。任何一個細胞有了狀況,你都能感覺到,痛癢你都能感覺到。所以到明心見性的時候,才知道遍法界虛空界跟自己是一個生命共同體,所以遍法界虛空界,哪個地方有一點點事情都知道,自然就有應。知道這個事實真相,你就覺得修行成佛有這必要,這才是我們修學當中第一樁大事。尤其是遇到淨宗法門,為什麼?淨宗法門是保證你一生成就。就怕你不肯乾,你要肯乾的話,你這一生決定成就。明白這個道理,就是所有一切世間,善緣、惡緣你都能放下,不但你不再去分別執著它,你可能對它都不起心、不動念。這一切善惡在你面前,就像水裡面起的泡沫一樣,它自然就沒有,不用去理睬自然就沒有,這是到最高的層次。自己在這一生當中決定成就,這是真正懂得處理禍福的最高指導原則。往生淨土我們的心更懇切,我們的願力更堅定,這不是古人所講的因禍得福嗎?從另一方面來看,這個世間有許多富貴人學佛,雖然念佛,有口無心。富貴人喜歡做佛事活動,喜歡要站在別人前面,喜歡燒香也要燒頭一炷香,燒第二支香他就不高興。所以寺廟已訂成規矩,第一支香多少錢,第二支香多少錢,它有價碼的。這絕對不是佛規定的,這不是佛門中的東西,這是什麼?這是人為的,這是福中有禍。出家人為什麼要這樣做?在家人叫他做,所以雙方都有過失,害自己也害別人。還有一個破壞佛教形象,這個罪名可大,這個罪名是墮阿鼻地獄,讓社會大眾看到這個形象的時候,不敢學佛。

從前我的老師告訴我,方東美先生跟我講過很多次,印象很深刻,佛教要想再復興,一定要恢復叢林制度。唐宋時代的叢林制度是什麼?佛教大學,恢復教育。叢林是學校,叢林的主席叫方丈,是校長;首座和尚,是現在學校的教務長;維那師是訓導長;當家師叫監院,總務長。你們想想看,跟現在學校這個分工完全相同,下面的執事,看這個叢林規模大小,愈大分工就愈細,所以它是教育,它是教學。沒有這些經懺佛事這一類,「佛事」這兩個字就是教學,用現在的話來說是教育,如果從這兩個字原本意思上來看,沒錯,佛是智慧、是覺悟,事就是我們的工作,這是屬於智慧的工作、覺悟的工作,這上課,上課是覺悟的工作,這兩個字的意思沒錯。現在講到佛事都是什麼?都是講經懺,為死人服務不是為活人服務。佛家慈悲,有沒有為死人服務?有。地藏菩薩在地獄就教化眾生,他在那裡做工作,他為那一道的眾生服務。你們看放焰口,那個焰口台對面扎了一個紙人,鬼王,叫焦面大士,那個鬼王在鬼道裡面教學,教鬼道。那個鬼王是誰?觀世音菩薩,焦面大士是觀世音菩薩。在鬼道現鬼王身,在人道現人身,在天道現天身,他不是一個身,他有無量身。他本來的身是什麼?本來沒有身,沒有身能現一切身。要是本來有一個身,他就不能現一切身,我們現在不能現一切身,認定這個身是本身,所以就不能現第二個身。如果哪一天我們突破,我們肯定這身不是我,我就能現一切身。所以現在搞顛倒,佛門才衰,大家不知道學佛是怎么回事情?富貴人學佛是有困難,為什麼?現在善知識真的是太少。所以有口無心迷戀娑婆世界,造種種不善的業,把當生成佛的機緣錯過了。

末後說『身自當之,無誰代者』,這些事情自作自受,沒有人能代替。如果有人能代替,佛菩薩大慈大悲,他要不代替我們,慈悲何在?所以佛在經上講自作自受,你作惡你肯定墮地獄,可是佛菩薩到地獄裡幫你忙,你哪一天覺悟,哪一天懺悔,哪一天回頭,你就超越,所以叫回頭是岸。佛菩薩幫忙是幫這個,只能把事實真相告訴你,你當前得樂,樂從哪裡來的?你當前受苦,苦從哪裡來?給你講清楚、講明白,你能夠把苦因遠離,你就離苦;你想得樂,你好好的修樂的因,你就得到。這樣教你,滿足你現前的欲望,這個不究竟。如果你有智慧,你還想提升,人間的樂,樂裡頭有苦不究竟,我不願意享這個福,真的是樂極生悲,人間樂是假的。天上樂比人間真實,天上沒有苦受,到什麼時候才有苦?壽命終的前七天,開始感到有點苦受,平時不感覺到,永遠不衰老,這是天人。天人到什麼時候老?壽命終了前七天突然之間老化,他一老化就曉得壽命到了。那個時候他也恐懼,沒有辦法他還是要墮落。有緣殊勝的,碰到佛菩薩,告訴他念佛,告訴他修善,他的壽命又能延長。這是佛在經典裡面給我們透的信息。我們再看下面這一節:

【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。】

這是世尊在這一品經裡面,最後勸導我們的話,我們要記住。『若』是假設,『能自於其中』,就是說在我們現前這個複雜、惡劣的五濁惡世之中,最重要的是什麼?『一心制意』,「意」是念頭,怎樣把這個念頭克制住,惡的念頭不能讓它生,這是真正修行,這是真正做功夫。惡念沒有就不會有惡行,一定要把惡念控制;換句話說,違背倫理道德的是惡念,違背佛菩薩教誨的肯定是錯誤念頭。每天要親近聖賢,怎么親近?讀經,讀經是親近佛菩薩,讀聖賢書就是親近聖賢,跟聖賢、跟佛菩薩做朋友。這是《弟子規》裡面勸我們,「能親仁,無限好」,展開經卷就是親近聖賢。世間東西誘惑太大怎么辦?我們可以拒絕,電視誘惑的力量大,我不看它;報章雜誌誘惑力量很大,我也不看它。我拒絕這些媒體,大概有五十年,我學佛五十八年,最初還看看,以後就不再看,出家之後就不再看,我學佛七年出家的,不再接受這些染污。有些重要的信息我也知道,從哪裡得來的?有些同學他們很熱心,現在多半從網路上,重要的這些信息下載一點送給我看,這是保護自己。熱鬧場合裡面決定不插足,我們的生活圈子很小,都市是很大,我們住在這裡頭其實非常陌生。我認識一條路就是住的地方到道場講經,就這一條路比較熟悉,其他的路都不認識。所以生活愈單純愈好,為什麼?你問我今天怎么樣?今天天下太平,沒事;如果你要是接觸這些媒體,天下太亂。所以我這一生天天過太平盛世,真的是如此。我天天見到的都是同參道友,各個都是善人,諸上善人俱會一處,他怎么不快樂!怎么會不自在!由此可知,在這樣的社會當中,我們能過太平盛世的生活,能過諸上善人俱會的這個美好的時光,都要自己能夠一心制意,你就辦到了。

『端身正念』,端是端正,守法、守禮,決定遵守《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的教誨,把它落實到生活,落實到工作,落實到處事待人接物,這就是端身正念。正念裡面,尤其是念念不要離開阿彌陀佛,確確實實把阿彌陀佛放在心上,心裡除阿彌陀佛之外什麼都沒有,連父母親人都不要了,是像這個樣子,但是這是真正孝順父母,真正對親人好,為什麼?我到西方極樂世界作佛,無論你在什麼地方,我都能看到你,我都能照顧你,我都能幫助你,我都能孝順你。萬一去不了西方極樂世界,人一死了之後各人走各人的路去,再也碰不到,見面也不認識,這真的。現前我們常常聚在一起,緣分很深,如果有人給你做一次深度的催眠,你會發現,現在我們聚會在一處的人,好幾世之前我們也在一起。緣是真的不是假的,知道有這么深厚的緣分,緣分一定要善,結善緣、結法緣。這裡頭要有智慧、要有德行,這個慾念要把它伏住,用智慧把它化解,佛法裡面講「煩惱即菩提」,把煩惱轉變成菩提就對了。而且我們現在用的方法,是無比的殊勝、微妙,就是阿彌陀佛,無論是善念、惡念起來,立刻「阿彌陀佛」,都歸到阿彌陀佛去。用一句阿彌陀佛把所有的念頭都化開,這就是古人教人的,「不怕念起,只怕覺遲」。如果你覺悟得遲,你就隨著你這個邪念走了,那就造業。所以第一個念頭起來,第二個念頭阿彌陀佛,要養成這樣的習慣,這叫真念佛,真管用。《金剛經》上佛說「降伏其心」,我們用一句佛號比什麼方法都殊勝。只要這一句佛號念得熟,時時刻刻能提得起,這端身正念。

『言行相副』,這句話很重要,就是決定沒有妄語、沒有兩舌,兩舌是挑撥是非。我們要是聽別人來挑撥是非,用什麼方法去對待?看對方,對方有善根可以教,要勸導他;對方沒有善根,一句話不說,阿彌陀佛,不必去辯駁,辯駁諺語所謂愈描愈黑,那不是解決問題的方法。佛陀解決方法是默然,一句話不說,沒有任何表示,守住自己的清淨心,讓外面的是是非非自然化解,這個好,這是真正智慧的方法。這是言行相副。『所作至誠』,無論對人、對事、對物,不怕吃虧,不怕上當,這是一定要學的。中國古人教人「吃虧是福」,這個話是真的不是假的,會不會上當?不會的,表面是上當,實在後面有大福在後頭。我們學佛之後了解三世因果,才真正知道世間沒有一個吃虧的人,也沒有一個上當的人,沒有占便宜的,為什麼?來世要報,欠命要還命,欠債要還錢,還的時候還要付利息,你哪裡吃虧,所以一定曉得因果通三世。我們在這個世間跟人相處心就平,對人、對事才能真正做到公平。公是什麼?沒有私,沒有私就公,沒有分別執著就平。不肯吃虧,不肯上當,那個麻煩大了,來生還要討命,還要討債,你想想看,你要不輪迴,你怎么能討債還債?他在輪迴裡面。為了這一點債,為了這一條命,不能出輪迴,你說你這個當才上大了,這虧吃大了。欠命不要討命,欠債不要討錢,我這一生才能到極樂世界去。你還要老是念著它,那就是念著輪迴,這個道理不可以不懂。

後面這兩句話好,『獨作諸善,不為眾惡』,大家都造惡,我一個人我不造惡,最後怎么樣?我這個『身獨度脫,獲其福德』,你要到極樂世界不是得到大福德了嗎?這個帳總得要算清。不要貪圖眼前小利,小名小利那是魔,在那裡誘惑你,讓你在六道永遠出不去。你要真能放下,真能捨得,對眾生有利益、有好的事情多做,全心全力去做,沒有後顧。做完之後沒事,心地清淨一塵不染,就對了,那你就真正得大福德,大福德現前你才知道,是你意想不到的。今天時間到了,我們學習到此地。

無量壽經菁華(第十三集)2010/1/6華嚴講堂檔名:02-038-13

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經》菁華第一段,這段經文是《無量壽經》第二品,「德遵普賢」經文的第一段,我們把經文念一遍:

【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】

這一句就是淨土宗的修學宗旨。古大德將「普賢行願品」最後一章,也是最後的一卷,單獨提出來流通,並且附在淨土三經之後,稱為淨土四經。學習經教的同學,也許知道淨土四經這個說法。把它附在三經之後,是清朝末年鹹豐年間魏源居士他做的。這個做法很值得讚嘆,讓大家明了淨土跟《華嚴》的關係是一不是二。在更早的時候,乾隆時代彭際清居士說過,說過不只一次,他說《無量壽經》就是中本《華嚴》。我相信這也許給魏源居士的啟示,他將「普賢行願品」列在三經之後,稱為淨土四經。現在我們所看到的是淨土五經,這五經從哪裡來的?我們現在都熟知,淨土宗最近的一代祖師印光大師,這第十三代。印光大師將《楞嚴經》裡面二十五圓通章,第二十四「大勢至圓通章」,把這一章經取出來放在淨土四經的後面,就變成淨土五經。

我們再想想,我們能不能再找一個東西放在後頭變成淨土六經?找不到,為什麼?它已經圓滿,真的是圓滿了。為什麼?四經等同《華嚴》,換句話說,極樂世界修什麼?就是修「普賢行願品」。為什麼說到「大勢至圓通章」圓滿了?「大勢至圓通章」實際上只有二百四十四個字,比《心經》還少,《心經》是二百六十個字,它只有二百四十四個字。我在早年講經,都稱它作淨土宗的心經,簡單扼要。如果說《般若心經》是六百卷《大般若經》的精華,六百卷《大般若》歸納起來就是《般若心經》,《般若心經》展開來就是六百卷《大般若》,釋迦牟尼佛當年在世二十二年所說的。所以《心經》念的人很多,懂得人不多,為什麼?如果真的懂了,六百卷《般若經》你全就通了,這是真的。可是「大勢至菩薩圓通章」不僅是淨土宗的心經,它可以說是一大藏教的心經,也就是說,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,他的核心宗旨說的什麼?就是「大勢至圓通章」。這個由來,歷史很久了,唐朝時候,善導大師曾經說過一句名言,他老人家講,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」。諸佛不是釋迦牟尼佛一個人,遍法界虛空界所有一切諸佛出現在世間,這個世間是無量無邊的諸佛剎土,出現在十法界,每一尊佛的剎土都有十法界,一切諸佛出現在十法界、出現在六道,他說什麼?就是說彌陀淨土。「大勢至圓通章」內容是什麼?內容就是教給我們「都攝六根,淨念相繼」,專修淨土。「念佛憶佛,現前當來必定見佛」,這是果;「都攝六根,淨念相繼」是因,你看看念佛是因,見佛就成佛了,成佛是果。所以印祖把這一章拈出來就圓滿了,以後再不可能有六經出現。我們明白古來的祖師大德這樣的用心,我們對這個法門就肯定了,堅定信願,信願持名,求生淨土。

這一句經文說明了,極樂世界四土三輩九品,從下下品到上上品,下下品是凡聖同居土,上上品是實報莊嚴土,皆修普賢之德。我們就曉得了,淨宗跟華嚴是一不是二,難怪彭際清居士說《無量壽經》就是中本《華嚴》,換句話說,《華嚴經》就是大本《無量壽經》;他講箇中本,那當然還有個小本,小本就是《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》,是一而三、三而一,略說就是小本,細說就是大本,而《無量壽經》折衷,便於受持。這個意思就是說,華嚴會上四十一位法身大士,這四十一位是從十住說起,十信不說,為什麼?十信沒出十法界。十信圓滿,上升到初住,就超越十法界,生到毗盧遮那佛的實報莊嚴土,這是法身大士,真的成佛,這不是假佛,真成佛了。可是這四十一個階位,十住、十行、十回向、十地,再加上等覺,四十一個位次,都要隨普賢菩薩念阿彌陀佛求生極樂世界,那是華藏世界。早年我住在新加坡,有同修問我,極樂世界跟華藏世界他辨別不清楚,這兩個世界有什麼不同?哪一個殊勝?我給他舉個比喻說,你就好懂了。華藏世界好比是新加坡,新加坡城市國家,極樂世界好比是烏節路,新加坡最繁華的一條街道,烏節路。我說烏節路就是極樂世界,新加坡就好比華藏世界,這大家就明白了。所以,生到極樂世界就到了華藏,生到華藏世界也就到了極樂,是一不是二。可是十方菩薩生到華藏世界,還要跟著文殊、普賢去逛烏節路,你就曉得極樂世界是多么的殊勝。

佛在許多大乘經上說,大乘經論讚嘆彌陀淨土的有一、二百種經論,曾經說過,菩薩如果不修普賢行就不能圓成佛道,圓是圓滿。也就是說,圓滿的佛果是從普賢行裡面成就的,就是天台家所講的圓教的佛果。我們在這一生得到人身、聞到大乘,在大乘裡面又有緣分聞到淨土、聞到《華嚴》,這實在是無比的稀有、無比的幸運,我們真正明了極樂世界是普賢願行成就的。現在我們遇到2012,傳說地球上有大災難,普賢行能造極樂世界,如果我們這個世界人一下覺悟了,我們來修普賢行,我們這個世界所有一切災難都化解,也變成極樂世界。諸位想想這個道理,我們就相信了,我們要認真努力來學習這個法門。這個法門具體教導,就是《華嚴經》末後善財童子五十三參。五十三參講什麼?它的內容講我們現前社會上,男女老少、各行各業怎樣落實普賢行,善財做出榜樣給我們看,這太稀有了,叫五十三參。善財跟五十三位佛菩薩來表演,把《華嚴經》像舞台表演的方式演出來給我們看,也就是教我們怎樣學佛,學佛是個什麼樣子。這裡面有出家、有在家,實際上出家不多,五十三位善知識,出家只有六個人,其他的全是在家的。最詳細的就是《華嚴經》裡面講的《四十華嚴》,這一品經就是五十三參這一品,有四十卷經文。這品經傳到中國來是完整的,沒有欠缺,在中國也是把它圓滿的翻出來,翻得非常好,我們有機會會在一起學習。

下面一句講,『具足無量行願』,無量行願,行是實行,我們中國人講篤行,夏蓮居老居士講真乾,行是真乾;願是志願,佛家講發願,歸納起來講就是四弘誓願。四弘誓願是「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這是普賢行願歸納,這四句;展開來那就是無量行願,展開。佛家為了教學方便起見,無量太多了,四願又太簡單,所以普賢菩薩以「十大願王」做為無量行願的總綱領,這就是普賢行願。我們經文裡面講『遵修普賢大士之德』,普賢大士之德就是十大願王。普賢行,普賢菩薩修行與其他行門不一樣的地方在哪裡?在普賢菩薩的用心,普賢菩薩所用的心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。普賢菩薩沒有分別執著,在如來的實報土,連起心動念都沒有。我們今天學普賢菩薩,真修普賢行,要怎樣才像個普賢菩薩?把我們的分別心、執著心放下就像了。如果還有分別執著,那就不像,那不是修普賢行,雖然學普賢十願,也不是普賢行,為什麼?他不是普賢的心。當然普賢心是真心,我們怎么學也學不像,也學不到,可是總得方向沒錯,向著這個方向,對準這個目標,雖然還沒有到,目標對準了,方向沒有錯,也算是普賢行,為什麼?你將來決定會達到。那就是大經裡面常常教我們的,必須要把執著放下,從哪裡放起?要從自私自利放起,放下自私自利、放下名聞利養;放下五欲六塵的享受,那不是好東西,那是六道裡面的誘惑,你要貪圖,你就出不了六道輪迴,一定要放下;最後要放下貪瞋痴慢,我們的方向、目標就正確,這幾種障礙必須要排除。

「普賢菩薩於華嚴會上逝多林中,稱嘆如來勝功德已」,這是在大會上,普賢菩薩,這個如來是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛為大家宣講《大方廣佛華嚴經.離世間品》,就是《華嚴經》修行的方法,說完之後,普賢菩薩讚嘆。然後「告諸菩薩及善財言,如來功德,十方諸佛,經剎塵劫,說不能盡」,此地講的如來是自性,所以佛法平等,每個人自性裡面本具的功德,就是此地所講的如來功德。釋迦佛有,彌陀佛有,毗盧遮那佛有,一切佛都有,一切菩薩也有,一切眾生也有,一切人有,一切畜生也有,乃至於餓鬼、地獄統統具足,平等!遍法界虛空界,不但包括有情眾生,還包括無情眾生,無情眾生是什麼?花草樹木有,山河大地有,遍法界虛空界統統都有。所以這個功德要讚嘆,十方諸佛經多少時間?經剎塵劫,塵是微塵,一粒微塵就算一劫。這個地球上多少微塵,你能算得清嗎?不是一個地球,是一個剎,剎是什麼?剎是佛國土,一尊佛的教化區,經上常講的三千大千世界,一個佛剎。這一個佛剎裡頭磨成微塵,一塵即一劫。這一劫是多長的時間?佛法裡面講,劫有大劫、中劫、小劫。小劫有好幾種講法,經上最常講的是從人的壽命,一增一減是一劫。人的壽命最短的時候是十歲,那是平均年齡,最短的時候十歲,那時候人很苦、很可憐。每過一百年加一歲,這樣加到八萬四千歲,你就知道那是多少年,那可以算得出來的。然後八萬四千歲那是滿了,不會再高了,到八萬四千歲之後就往下減,一百年減一歲。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間是減劫,也就是他那個時候一般平均壽命是一百歲,一百年減一歲,減到我們現在,我們中國歷史上記載是三千年,那就減了三十歲,現在平均壽命就七十歲。一增一減叫一個小劫,二十個小劫叫一個中劫,四個中劫叫一個大劫。多少個大劫?剎塵大劫,這是講的大劫。十方諸佛經這么長的時間,說不能盡,贊不完的,為什麼?塵剎劫確實它還是有數,自性裡面本具的功德沒有數。真的,佛經上講的是無量無邊無數無盡,給你講真話,讚嘆不盡的。一定要知道,這是我們自己自性本具的功德,《華嚴經》上所說的真是剎塵裡面的一塵而已,怎么能說得盡?釋迦牟尼佛四十九年,如何能說得盡?說不盡!

為什麼說這些話?這些話你真正懂了,你真正明白了,你就曉得成佛好,趕快去成佛。成佛真的得大圓滿,智慧圓滿,功德圓滿,壽命是無量壽,真正得大自在,那個福報,人間天上沒得比,那才真正享受。所以你看看《華嚴經》上講的,毗盧遮那佛的依正莊嚴,看看《無量壽經》所講的,阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴,佛也不過就略說說而已,我們就會非常感嘆為什麼在這個世間受苦受難。錯了,錯得太離譜,真的搞清楚、搞明白,你就會回頭了。回頭再來,那就是佛菩薩示現,來乾什麼?來教化眾生的。教化眾生有沒有吃苦?看樣子是好像吃苦,實際上不是那么回事情。釋迦牟尼佛當年在世,也住世八十歲,講經教學四十九年,過的是苦行僧的生活,日中一食,樹下一宿,三衣一缽。我們世間人看到這個樣子苦不堪言,而釋迦牟尼佛若無其事,為什麼?他沒起心動念、沒有分別執著,他是來做樣子給世間眾生看的!什麼意思?看到希望你們覺悟,真的,善根深厚的人一看到就開悟,不必去聽經、不必去學教,就開悟了。上上根人一見到就開悟,上中下根的人還不行,上中下根人要教學,所以要聽教誨,要向釋迦牟尼佛學習。

上根一般的都會有成就,中下根性的人就不一定,可是與淨土有緣的人,能夠遇到佛說這個法門,佛說這個法門真正慈悲到極處。世尊當年在世,無論講什麼經都是一遍,沒有重複的,唯獨講《無量壽經》,古大德告訴我們,至少他講過三次,他不是一次。這是講至少,為什麼?《無量壽經》在中國從漢朝到宋朝八百年間,曾經翻譯過十二次,也就是說《無量壽經》有十二種不同的版本。可是其中有七種版本都失傳,古時候沒有發明印刷術,經典都是手抄本,數量很少,很容易失傳。宋朝時候才開始有編輯《大藏經》,就把佛的經典收集起來編成一套叢書,分門別類把它整理出來。這個時候只收集到五種《無量壽經》,其他的七種再找不到了。這七種本子裡面,裡面的差別很大,所以古人講原本絕不是一種。原本要是一種,翻譯出來,當然翻譯的人不同,翻譯的文字不會一樣,可是總是大同小異,這是一定的道理。最明顯的也最重要的,阿彌陀佛發的願,我們常講四十八願,這五種本子裡面,四十八願的只有兩種本子,二十四願的也有兩種本子,三十六願的一種,宋朝翻譯的《無量壽莊嚴經》,它是三十六種。這是決定不應該的,不應該有這種現象的。為什麼這么明顯、這么重要的出現了三個,二十四、四十八、三十六?古大德從這個地方就肯定,從印度傳到中國來的《無量壽經》,至少是三種不同的本子,我們翻譯出來才會變成這樣子,否則的話不可能。失傳的那個七種還不曉得,所以說至少,世尊當年在世,《無量壽經》講過三次,這個推想是非常合理的。多次宣說,那不一樣,就說明這個法門重要,這個法門跟一般法門不相同,希望我們明了之後要珍惜。

下面普賢菩薩說,「若欲成就此功德門,應修十種廣大行願也」。這就是勸我們,你要想成就性德,自性本具的功德,我們是迷失了自性,自性里無量功德現在變成什麼?給諸位說,變成無量煩惱,本來是功德,現在變成無量煩惱。現在怎么樣從無量煩惱再回頭,再回歸到無量功德?那就得修這十種行願,這十種行願能夠幫助我們轉煩惱成菩提,這就重要了。十願第一個,「禮敬諸佛」,先說禮敬。佛法,大乘,尤其是普賢行,大乘當中的大乘,第一個重視的就是禮。我們再回頭想想,我們的老祖宗,在中國古聖先賢對禮重視。現代人常說中國特色、中國精神,有人問過我,中國特色是什麼?中國精神是什麼?我說用一個字來代表,那就是「孝」,孝道是中國特色,是中國的精神。如果細說,它四個科目,五倫、五常、四維、八德,這是具體說明中國特色、中國精神。它最重視的是仁、義、禮,為什麼?它說得最多。五倫裡面,君臣有義,五倫裡頭有義;五常裡面,仁、義,你看有義;四維裡面,禮、義,你看又有義;八德裡頭,信、義,這四科裡頭都有義,這對義重視。第二個,仁也是四個,五倫裡面,父子有親,親就是仁,仁愛,所以五倫裡頭有;五常裡面,仁義禮智信,有仁;四維裡面沒有,八德裡頭有兩個,仁愛和平,仁,愛也是仁,所以它有兩個仁,一個親、一個愛。你看看這是中國人的精神。所以孟子見梁惠王,告訴梁惠王不要講利,「亦有仁義而已矣」。仁義代表了儒家,「孔曰成仁」,孔子講仁,孟子講義,「孟曰取義」,成仁取義。禮講了三個,這對禮就重視,四維裡頭,禮義,頭一個就是禮,禮義廉恥;五常裡面,仁義禮智信,有禮;八德裡頭有禮,講了三個,這都是最重視的。

禮跟敬常常連在一起的,「禮敬諸佛」,人人都有禮,社會就和諧,矛盾化解了,衝突化解了。你想罵人、責備一個人,人家給你深深一鞠躬,你口就開不開了;你看到那個人有禮貌,在從前,趴在地上給你磕三個頭,你還有什麼話說?所以中國人古時候稱為禮義之邦,和諧社會。中國的社會教育是禮教,禮跟義是連著的,是教禮、教義。在佛法裡面,《觀無量壽經》裡面講的三福,第一條就說「孝養父母,奉事師長」,孝親、敬師,這是中國特色的根本。中國人他是怎樣學成聖賢君子?就是從這個根裡面做出來的,孝親、尊師。尊師是重道,內心裏面把道看重,這是我們現在講價值觀,中國人的價值觀是什麼?是仁義,中國人的價值觀是孝親尊師。跟西方人不一樣,西方人是功利主義,跟我們恰恰相反,西方人認為富有就樂,中國不是的,中國貧而樂,富就更不必說了。外國人貧他就苦,中國人貧他還是快樂,沒有不快樂的。兩種不同的文化,不同的價值觀,不同的人生幸福。

所以禮跟敬,是我們學習聖賢、學習佛菩薩入門之處,沒有禮、沒有敬你永遠不能入門。老師教學,早年老師常常告訴我們,這個人他有十分誠敬對老師,真誠、恭敬到老師這個地方來求學,老師要教他九分,他有十分的心,教他九分,老師對不起學生,你沒有能滿足他,你打了折扣。如果這個學生只有一分誠敬,老師不會教他兩分,為什麼?他只能接受一分,你再加他一分,漫出來了,他不能接受,那叫浪費時間、浪費精力。老師如何看出學生誠敬?就在平常禮敬上,很重要。老師不是神仙,沒有他心通,所謂「誠於中而形於外」,你外表的是你內心的反應。首先觀察你誠不誠實,誠實是第一個條件,再觀察你孝不孝順,然後你再觀察他對長輩恭不恭敬,要客觀的觀察。對長輩都尊敬,對老師當然尊敬,這個尊敬是真的,出自於內心的,真誠心,不是裝出來的,那老師就得認真教他。

我早年在台灣親近這三個老師,那個時候真是貧窮潦倒,連吃飯都有問題。很想學一點東西,經濟條件不夠,上學繳不起學費,自己要謀生要養自己,收入非常微薄,僅僅夠生活而已,沒有多餘的。聽說方東美先生在台灣是個很著名的哲學家,在台大授課。我們就打個妄想,我給他寫了一封信,寄了一篇文章給他看,目的是希望旁聽他的課,他能夠答應我旁聽他的課。我寫的信是毛筆工工整整寫的,很規矩,寫了一篇文章,文章不長,兩千多個字,也是用毛筆工楷寫的,這是什麼?這是誠敬。寄給他,一個星期之後他回我一封信,約我到他家裡去見面,我就準時到他家裡面去拜訪。見面之後,我們很恭敬,這是心目當中最佩服、最仰慕的一位大德。他讓我坐下,問我家庭狀況,問我過去的學習。我告訴他,因為抗戰,戰亂逃難,這期間當中失學三年,我只念到國中畢業。他看著我:你有沒有騙我?我說:我說的是真話,不敢騙老師。他就說:你寫的信,你寫的文章,我們台灣大學學生寫不出來。所以他懷疑我欺騙他。我就給老師說,雖然失學,沒有在學校念書,我很喜歡讀書,我幾乎沒有離開過書本,喜歡讀書。這他才明了。然後告訴我,他說現在的學校,諸位要知道,六十年前,「現在的學校,先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去聽課,你會大失所望」。我聽老師這些話,這是涼水澆頭,我希望是去學校旁聽他的課,這他老人家明顯的拒絕了。我聽到很難過,表現得當然很沮喪。大概五分鐘之後,他告訴我:這樣好了,你每個星期天到我家裡來,我給你上兩個鐘點課。這是我們作夢都不敢想的,沒有繳學費,沒有一絲毫的供養,他不讓我到學校去旁聽,他到家裡單獨教我,我們受寵若驚。

大概二十年之後我才恍然明白了,他為什麼?那就是誠敬心,大概他所遇到的學生,沒有像我對他這么恭敬的。就證實印祖所說的,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,我們那表現得十分誠敬。所以單獨教我,給我講了一部「哲學概論」,一個星期兩個小時。我工作,也只有星期天有時間,到他家裡去上課。我對佛教認識就是他介紹的,給我講一部「哲學概論」,最後一個單元是「佛經哲學」。他從西方哲學講起,講到中國、講到印度,最後是講佛經哲學,告訴我,「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」,我們從來沒聽說過;「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,這聞所未聞;「學佛是人生最高的享受」,這才把我們以前對佛教那個誤會化解了。以前我們都認為它是宗教、它是迷信、它是多神教,比基督教都比不上,基督教只有一個神,唯一的真神,它什麼都拜,泛神教、多神教在宗教屬於低級宗教。才把這個觀念轉過來,真不容易。我很好奇,我說老師,你佛經哲學從哪裡學來的?我們能相信他。他告訴我,抗戰期間他在中央大學教書,有一年生病了,抗戰八年,生病他在峨嵋山養病。那個時候講峨嵋山我還不知道,沒去過,終於在二000年,我上了峨嵋山。我陪同新加坡九個宗教的代表團到中國去旅遊、參訪,由中國宗教局接待,派了一位司長、一位處長全陪,安排我們到峨嵋山去參訪,確實那個環境非常之美、優雅。他告訴我,在峨嵋山養病的時間很長,好像住了幾個月,山上沒有報紙、沒有雜誌,那個時候連電話都沒有。他什麼東西都不能看,看書也看成習慣了,喜歡讀書,只有佛經,他就在那裡看經,愈看愈有味道。養病期間當中,他認識了佛教,所以他肯定佛教是哲學,佛教不是宗教,把這個觀念介紹給我,我也繼承他這些觀念。

我在認識佛教不久,大概還不到兩個月,很幸運我認識了章嘉大師。我說,方老師把佛法介紹給我,我知道這是好東西,這是大學問,我向大師請教,有沒有方法讓我很快能夠契入佛法的境界?他教我,「你學佛首先要認識釋迦牟尼佛,你要不認識他,你很容易走岔路」,中國人講走彎路,可能把路走錯了,你首先得認識他。叫我去看《釋迦譜》、《釋迦方誌》,這兩種書在台灣當時找不到,只有到寺廟裡面去找《大藏經》。從《大藏經》裡面找到,我們抄,沒有這個書賣,抄,把它抄出來,好在分量都不太多。從這個地方就認識了釋迦牟尼佛,佛是什麼意思?佛就是中國人講的聖人,菩薩就是中國人講的賢人,印度話跟中國話不一樣,就這么個意思,所以才明了。釋迦牟尼佛一生的行誼,知道他是王子出身,聰明好學,十九歲離開家庭出去求學。在當時印度,確實是文化、學術在全世界那是最高峰的一個時代,無論是宗教,印度宗教很多,學術學派也很多,都有輝煌的成就。他們學習的特色都著重禪定,所以佛經上講的四禪八定,是古老婆羅門教所傳的。我們有理由相信,釋迦牟尼佛四禪八定一定修得非常好。在禪定當中,空間維次就沒有了,突破了空間維次,所以他能夠看到、能夠接觸到整個的六道,六道裡面的空間維次突破了。六道上面有二十八層天,下面是畜生、餓鬼、地獄,全都看見了。只要你修學這個方法,你就能看見,所以這個決定不是騙人的。

在一般,修到第八定就不能再突破,第八定看到什麼境界?好像我們中國古人講的混沌,「混沌初開,乾坤始奠」,我們中國人有這種講法,以為那就是宇宙的源頭,宇宙就從那來的。這個說法,釋迦牟尼佛還不滿意,肯定他有疑問,為什麼?我們如果入這個境界,我有疑問,至少我還要想了解三樁事情。六道是從哪裡來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?我至少會有這三個問題。這三個疑問,當時印度宗教跟學術都不能解答。所以釋迦牟尼佛學了十二年,十九歲開始去學,到三十歲,孔夫子也說「三十而立」,孔子十五歲有志於學,三十而立。釋迦牟尼佛三十歲大徹大悟,怎么悟的?他入更深的禪定。禪定的功夫,實在講也是沒有止境的,絕對不是只有八個階段。阿羅漢是第九個禪定,比八定高一個階級,他就脫離六道輪迴了。佛入得更深,就是中國禪宗所說的,大徹大悟,明心見性,這一見性所有的疑問全都解答了。這個時候他就出來教學,那一年三十歲,教了四十九年,他過世是七十九歲,我們中國人講虛歲,講八十歲,教學四十九年。經上講,講經三百餘會,那個三百餘會就是我們現在人講的辦班,辦班三百多次,教學四十九年。

這樣我們才真正恍然大悟,明白釋迦牟尼佛是個什麼人?職業教師。佛經裡面所講的佛陀、菩薩、羅漢,就像我們現在學校的學位,博士、碩士、學士,它是學位的名稱。最高的學位是佛陀,其次的是菩薩,最低的是阿羅漢,阿羅漢他超越六道輪迴了,這是阿羅漢;超越十法界是佛陀,菩薩在十法界,在十法界裡面,成佛超越十法界了,我們這才搞清楚。所以佛經上說「一切眾生本來成佛」,他本來是佛,迷了才出現十法界、出現六道輪迴;迷得輕的,四聖法界,迷得重的,六道輪迴。六道跟十法界不是真的,佛經上常常把它比喻在作夢,十法界是作夢,六道是夢中之夢。什麼時候你夢醒了,六道沒有了,四聖法界現前,你從夢中夢醒過來了,你還在作夢。再一次夢醒,真醒過來,十法界沒有了,什麼境界現前?諸佛菩薩的實報莊嚴土現前。實是真實的,說明十法界、六道是假的,不是真實的,真實的才現前,真的身體、真的我出現了。十法界、六道裡頭沒有我,所以講常樂我淨完全是一種幻覺,沒有,無我;可是到實報莊嚴土就有真的,常樂我淨四淨德是真的,不是假的,為什麼?有真我。「我」,在佛法裡面的定義很多,主要有兩個,我是主宰的意思,第二個是自在的意思。我們想想,現在我們把身體當作我,這身體能做主宰嗎?如果要能做主宰,我頭一個就希望年年十八,行不行?不老、不衰、不病、不死,那才做得了主宰。做不了,沒法子,任何人做不到,歲月不饒人,你一天一天的衰老,你做不了主。第二個,你得不到自在,你不能自在,不能夠隨心所欲,做不到。可是在實報土裡面的我,就都做到了,明心見性,那個我真的是主宰,無量壽!那個世界裡頭沒有變化,不思議的境界。

佛證得了,普賢菩薩證得了,他們希望我們也能夠證得,那是什麼?佛家常說的「父母未生前本來面目」。原來佛教教學的宗旨,一般講破迷開悟、離苦得樂,這個話講得沒錯,離什麼樣的苦,得什麼樣的樂,你想像不到。離六道輪迴的苦,離四聖法界變易生死的苦,這事很少人知道。得什麼樂?得究竟圓滿的樂,為什麼?因為你本來享有究竟圓滿的樂。這不是佛給你的,也不是你修得的,你本來是的,你現在迷失了自性,去作惡夢去了;現在沒有別的,從惡夢當中把你喚醒,把你叫回來,佛法教學的宗旨、目的在此地。可是這樁事情,佛菩薩雖然很慈悲,大慈大悲,苦口婆心的來教我們,可惜怎么?我們不相信,我們不能接受,我們只安於現前,這夢中不錯,夢裡頭有苦有樂受的,他以為是真的,不知道自己在作夢。佛在古時候教學,確實古人比我們老實,有這個耐心來聽佛講經,有這個善根能夠領悟佛陀講的這些道理,依照這些道理去修行。修行是什麼?修行實際上就是放下,放下妄想、放下分別、放下執著,這是真正的禪定。有了定功,佛所講的這個境界逐步就現前,從這個地方建立信心、建立弘願。要成就自己回歸自性,回歸自性就是四弘誓願裡面「佛道無上誓願成」,要修養德行、成就學問,那是自性裡頭本來具足的,見性之後統統恢復了。有智慧、有德能、有無量的神通方便,才有能力像佛一樣,隨類應身去幫助那些還在迷惑顛倒的眾生。像古佛幫助我們一樣,我今天成佛了,也要發心去幫助眾生,應以什麼身得度就現什麼身,應該給他講什麼法門就講什麼法門,他接觸到、他看到、他聽到,能生歡喜心,能認真的學習,他就成就了。

佛菩薩出現在這個世間,從什麼地方表演開始?從禮敬,這個諸位要知道,從禮敬諸佛。再說諸佛,諸佛有過去佛,釋迦牟尼佛在佛經上給我們介紹,過去千佛、過去萬佛,經典裡面有《萬佛名經》,就是佛的名字,有《千佛名經》,這都過去的。有現在佛,釋迦牟尼佛給我們介紹的,現在還住世,不在我們這個世界,他方世界,他給我們介紹了很多。特別是《華嚴經》,給我們講十方世界,每一方都有佛在那裡教化眾生。未來佛,未來佛在哪裡?一切眾生皆是未來佛。所以佛對眾生不敢輕慢,為什麼?他知道你將來一定作佛,他對你用什麼禮節?用對佛的禮節來對你,這是佛。我們見佛都是恭恭敬敬的頂禮三拜,釋迦牟尼佛見到我們沒有看到他頂禮三拜,好像釋迦牟尼佛沒做到。不是的,那是形式,諸位要知道,佛法重實質不重形式。釋迦牟尼佛要對你頂禮三拜,就把你嚇跑掉了,你還敢跟他學嗎?你什麼樣的根性,他用什麼樣的態度來對你,那是表現在外面;內心對你的恭敬,跟對一切諸佛如來的恭敬沒有兩樣,重實質不重形式。形式有差別,眾生根性不一樣,這叫善巧方便不相同,內裡面那個真誠恭敬心是平等的、是一樣的。所以決定是平等恭敬、禮敬,這個我們必須要知道。

大乘經教里常講,「一切有情眾生皆有佛性」,這裡頭著重「佛」字,佛什麼意思?佛是覺悟的意思,佛是智慧的意思。換句話說,一切眾生自性裡頭本具有圓滿的智慧,本能有圓滿的大覺,這不是從外頭來的。而現在呢?現在他迷失了,怎么迷的?他起心動念,六根接觸六塵境界起心動念就迷了,那叫無明;本來明,現在不明了。因無明,他就起分別,分別是第二重的迷惑;因分別,他就有執著,執著是第三個迷惑。所以六道裡面迷得太深了,那是無明、分別、執著統統有,這是六道,智慧、覺悟完全喪失掉,沒有智慧就是愚痴,沒有覺悟就迷惑顛倒。這樣的心態,所以他對於自己、對於環境,他想錯了,他看錯了,當然他就說錯了、做錯了。這些錯誤讓他感得的是苦報,這個苦報是什麼?苦報就是六道,六道是果,果從哪裡來的?是從他造作因上來的。這個因果裡面又有善惡,斷惡修善的人,諸位要知道,斷一切惡、修一切善,他的分別執著沒斷,果報在哪裡?還在六道,出不了六道;要造作種種不善的業,那就是下三道,六道裡面下三道,畜生、餓鬼、地獄。

前天有個同學從網路上下載一個報導送給我看,我看過了,我也給大家看。印度有個十六歲的小孩,車禍死了,他在死之前告訴他的家人,他在同一個家庭曾經來了五次。第一次投胎在這個家庭,小孩,六歲死了。第二次,死了之後沒離開這個家庭,投什麼胎?蜜蜂,投蜜蜂。第三次是蒼蠅,第四次是一條蛇,被他們家人打死了。所以這是第五次,人身,十六歲車禍死了。這是講六道輪迴,你看,人、畜生。那個家人不知道蛇是他家的小孩又來了,如果要是知道的話,他怎么會忍心把它打死?你看換個身體就不認識了,那個蒼蠅,人也不認識,也會把它打死。這就是說明真的有六道。現在外國,我不知道此地有沒有?催眠術,深度的催眠能讓你這個人回到過去世,你過去是什麼樣的身分,這一催眠,人一說出來,都知道了。這個小孩,當然受這些身,壽命都不長,你看蒼蠅、蜜蜂壽命都不長,所以他清清楚楚、明明白白。前世是個人,這一世變成蒼蠅,別人不知道,他清楚。所以,我們不能瞧不起這些小動物,它知道它前世,我們不知道。這是給我們有力的一個證明,這些例子很多,要去蒐集這些資料真是太多了,證明真有六道輪迴。在最近半個世紀,在西方,我在美國住的時間比較長,美國的心理醫生很多,也就是這半個世紀,疾病,心理病的人是愈來愈多。而這些心理醫生對他們治療的方法,多半都是用催眠去找出他的病根。病根找到之後,他一明白、一覺悟了,心態一轉變,很容易治好。所以醫藥對疾病,常言道只有三分的效果,心態轉過來,那是七分的成功,這個事情就不是假的。我們了解事實真相,首先我們把恐懼這個錯誤的觀念就能放下,人有沒有死?沒有死,換個身體而已。可是換什麼身體?可別去換蒼蠅,可別去換蛇,這個都是一般人討厭的,我們自己也不喜歡;要換人身,要換天人身,要往上面去,不要往下墮落。要往上去,修養倫理道德,幫助我們提升。如果遇到宗教,宗教都是好的,無論哪個宗教都可以幫助你生天,這是真的,一點不假。但是佛法能夠幫助你超越六道、超越十法界,這無比的殊勝。這個我們不能不感謝釋迦牟尼佛,要不是他的出現,我們只知道天道是最高的。所以許多人羨慕天人、羨慕天堂。

學習,釋迦牟尼佛學習的態度、學習的精神非常值得我們效法。他在世的時候,跟我們中國孔子非常相像,但是孔子學成之後很想做官,這一點釋迦牟尼佛跟孔子完全相背。釋迦是王子出身,他要學成之後,回到家裡繼承王位,他不乾,他捨棄王位,過苦行僧的生活,來教化眾生。用我們今天眼光來看他,他是個非常偉大、非常了不起的社會教育家。尤其難得的是有教無類,不分國籍、不分族群、不分宗教,你只要找到他,他一定會教你,熱心的教你。我們中國人還講,一分恭敬教你一分,兩分恭敬教你兩分,釋迦牟尼佛連這個都不說,無論你是什麼樣的心態找他,他統統教你,真難得,叫大慈大悲。是個義務的工作者,他不收學費,完全義務來教導,非常的難得。我們把他搞清楚、搞明白了,才曉得他跟宗教風馬牛不相干。現在人把他看作宗教,那是什麼?那是極大的誤會,沒有去看看他經典,他所講的是些什麼、他所教的是什麼,誤會他是個宗教。可是在現實上來說,現在的佛教寺院、庵堂,它真的變成宗教,叫變質,變成宗教了,我們也不能不承認它。應該怎么說?宗教的佛教,要這樣說法才對,才不冤屈釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛他本身是什麼?他本身是教育的佛教,這是正當的,他是教育,教育的佛教。現在除了宗教的佛教之外,還有很多,有學術的佛教,學術的,許多大學裡面開的佛學課程。方東美先生晚年在台灣大學,完全開的是佛經的課程,他講有三個大單元,一個單元都講好幾年,他講過「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」。台大退休之後到教會學校輔仁大學,天主教的學校,博士班教「華嚴佛學」。我跟他老人家認識二十多年,二十多年在學校里全講佛經,這是很少見的,非常少見。

所以說到眾生有佛性,有佛性,這個佛性就是他有智性,他有覺性,他當然可以成佛。佛又說到了,無情眾生,無情就是我們今天講礦物、植物,動物是有情的,有感情的,植物好像沒有,礦物沒有,佛說了,它有法性,無情眾生有法性。法性跟佛性是一個性,所以《華嚴經》上有一句名言,叫「情與無情,同圓種智」,有情跟無情,同,都能夠達到圓滿的種智。種智是成佛,是佛所證得的,叫一切種智。阿羅漢他所證得的是叫一切智,阿羅漢所證的,他脫離六道輪迴了。一切智裡頭主要所講的是萬法皆空,這是一切智,沒有例外的,跟《般若經》上所講的一樣,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這阿羅漢證得。菩薩比阿羅漢高明,菩薩證得一切智,也懂得道種智。道種智是這一切萬事萬物,什麼道理形成的,什麼道理而存在的,這個阿羅漢不知道,菩薩知道;一切這些幻相,六道裡頭、十法界裡頭依正莊嚴怎么來的,菩薩知道。這叫什麼?這叫道種智,種是種種,宇宙之間種種的事他統統知道,這差別的現象他都知道。到佛果的時候,這兩種智慧都圓滿,所以叫一切種智,種智就是道種智,一切智是阿羅漢證的,這種種道理是菩薩證得的,佛才圓滿,你看「情與無情,同圓種智」。換句話說,你修行將來成佛了,你會看到樹木花草、山河大地全成佛了。這個境界我們想不通,真的是想不通,為什麼?你想是妄想,妄想怎么能通?真實智慧,智光照見就通了,妄想是想不通的,必須得真實智慧。所以「情與無情,同圓種智」。因此,我們對無情眾生要恭敬,也就是對樹木花草也要恭敬,對山河大地要恭敬,對自然現象要恭敬,這才叫諸佛,統統是諸佛。真正學佛人看到一個螞蟻,合掌稱螞蟻菩薩;看到一個蒼蠅,稱蒼蠅菩薩;看到一棵小草,稱小草菩薩,樹神菩薩、花神菩薩。這不是迷信,這是恭敬,禮敬諸佛,為什麼?同一個自性變的。

我們讀了賢首國師的《妄盡還源觀》,那講得多詳細,整個宇宙萬事萬物是一體,一個「自性清淨圓明體」,都是這一體變現的。所以體是一個,是自性。自性圓、明,這是說自性的性德,圓是圓滿,明是智慧。圓裡面,德行的圓滿,我們今天講覺悟的圓滿、相好的圓滿,把智慧,智慧另外說一個,明是智慧。正是《華嚴經》上佛說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,德相用一個圓字來代表,智慧用個明字。自性圓明體,這是哲學裡面所講的本體,整個宇宙從哪裡來的?自性變現的。我是自性變現的,人也是自性變現的,佛也是自性變現的,菩薩還是自性變現的,乃至於樹木花草、山河大地都是自性變現的,一體!遍法界虛空界跟自己是什麼關係?一體,你恭敬它就是恭敬自性,這是華嚴的宇宙人生觀。一體裡面,到什麼地方去找對立?對立找不到。對立找不到,哪裡有矛盾?哪裡有衝突?什麼問題都解決了。所以學《華嚴》、學普賢行,決定得大圓滿,究竟圓滿。今天時間到了,我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第十四集)2010/1/7華嚴講堂檔名:02-038-14

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經菁華》第一段:

【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】

前面我們用了兩個小時在一起學習,這句經文的含義無量的深廣,無論是世法或是出世法,無不是從禮敬做起。『大士之德』就是十大願王,十大願王就是諸佛菩薩『無量行願』的總綱領。在中國古老的時候,我們老祖宗從三皇五帝就教導我們謙虛、恭敬。《禮記》裡面第一句話就說,「曲禮曰,毋不敬」,跟禮敬諸佛的意思完全相同,不過佛經裡面解釋得詳細、解釋得透徹。我們再看其他宗教,我們在最近編輯了一本書,《世界宗教是一家》,這裡面我們選擇十個宗教的經典,無論哪個宗教也都把禮敬放在重要的修學項目。由此可知,禮敬諸佛非常重要。我們特別要了解諸佛的含義。經上講,一切有情眾生皆有佛性。有情,在我們現在的話是講動物,動物都有顯著的感情反應,稱為有情眾生,他有分別、他有執著。第二種講無情眾生,實在說它反應遲鈍一點、慢一點,不太明顯。像哪些?像植物,植物有反應;礦物,礦物現在科學家證明它也有反應,不過很不容易覺察它的反應,得用科學儀器來測驗才知道它的反應,可以說不亞於有情眾生。佛說無情眾生有法性,有情眾生叫佛性,佛是覺悟的意思,也就是明顯的反應。植物、礦物,乃至於自然現象,為什麼自然現象也稱眾生?它也是眾緣和合而生起的。凡是眾緣和合而生起的現象,也都稱為眾生,這眾生的範圍太大了。所以《華嚴經》上說,「情與無情」,有情跟無情,最後「同圓種智」,圓是圓滿,種智就是一切種智。那我們知道,一切種智是佛所證得的,菩薩證得一切種智就叫成佛,究竟圓滿的佛果。由此可知,我們對有情眾生要禮敬,對無情眾生也要像敬佛一樣的恭敬。為什麼這樣做?這在《弟子規》里有一段講「謹」,謹慎,謹慎裡面就是恭敬。無情,像我們每天接觸到的,我們家裡用的一些家具,桌椅、板凳,這都無情,我們對它如何禮敬?不是每天對它磕頭禮拜,那你就完全錯了。以恭敬心對待它,把它擦得乾乾淨淨,擺得整整齊齊,這就是我們對它的恭敬,整齊清潔,這種行為就是普賢行。

『普賢』菩薩,他的德號,簡單的說,普是「德周法界」,這我們學過《妄盡還源觀》就知道了,《妄盡還源觀》三種周遍,第一個周遍法界,菩薩德行周遍法界。賢,實在講就是四德裡面質直柔和,它說得更細,它說調、柔、善、順,講四個字,「調柔善順」這叫賢。調,我們通常講調解,就是化解,調什麼?沒有對立、沒有矛盾、沒有衝突,這叫調,讓自己的心性與性德圓滿的相應;柔是柔和,我們處世待人的態度;善是善良;順是隨順,恆順眾生,隨喜功德,這叫賢,賢有這四德。這四德周遍法界,這就叫普賢菩薩。那我們要記住,前面說過,菩薩不修普賢行就不能圓成佛道。這個圓成佛道,從究竟上來講是妙覺位,從一般的來講是初住菩薩,圓教初住菩薩,就是普賢德行的圓滿。由此可知,西方極樂世界所有的居民,我們這樣講大家好懂,極樂世界居民人人都是「修普賢大士之德」;換句話說,調柔善順四德統統具足。我們今天發願要往生極樂世界去,這四個字可重要了。德周法界那個德到底是什麼德,不知道,這四個字說出來就清楚、就明白了,時時刻刻調順自己的心態,務必與性德相應。

我們講性德,在中國是倫常、是四維八德,這是標準,展開來就是《弟子規》,在佛法裡面就是十善業。三皈是調順的總綱領、總原則、總的指導方針。三皈是什麼?三皈是覺正淨,佛是覺而不迷,法是正而不邪,僧是淨而不染。換句話說,時時刻刻,古德常說「不怕念起,只怕覺遲」。念,凡夫當然有妄念,肯定有的;沒有,他就不是凡夫。念起不怕,這是什麼?習氣,它一定會起來的,怕的是什麼?怕的是你覺悟太遲。第一念起來,第二念就覺悟,這就好。第一念是貪瞋痴,第二念是阿彌陀佛,好!第二念就拉回來,這就叫覺,這叫真做功夫。念念相續,不能叫它失念,失念就疏忽了,就是說覺太遲了,妄念一個接一個、一個接一個,全是妄念,那就煩惱起現行了。覺得快,煩惱不起現行,永遠保持正念,這就對了。這都是屬於禮敬,對法性的恭敬,對萬事萬物的恭敬。

所以六根所緣的境界,無論是物質境界或是人事境界,決定要把它調到標準,也就是叫它與《弟子規》相應。與《弟子規》相應就是與五倫相應、五常相應,與四維八德相應。內心永遠保持謙敬,自己謙虛,對一切人事物恭敬,平等的恭敬,這就是學普賢菩薩的禮敬諸佛。不但佛法從禮敬學起,我們在課誦本看到,課誦本是會集經、咒、戒律,便利我們日常生活當中時時刻刻提醒自己的。早課是提醒,不要忘記佛陀的教訓,依教修行,晚課是反省,是檢點自己,我這一天當中,佛陀教誨我們的有沒有做到?做到了,很好,希望明天再繼續;沒有做到的要改進,明天不犯今天同樣的過失,這叫真懺悔。課誦儀規常常念到,你看「一心恭敬,一心頂禮」,常常看到這種句子,一心就是普賢行,為什麼?一心是平等心,平等心是真心。你看看,起心動念,心不平等,心起了波浪;分別執著那更不平等,那是巨風大浪,平等是真心,這要知道。

所以佛在經論裡面告訴我們,十法界,十法界是果報,果當然有因,因太多了,《華嚴經》上說的「無量因緣」,這是真的。無量因緣裡面,哪一個因緣最重要,主要的因緣,你要把它找來。譬如我們種植,我們種植果菜、種植糧食,因緣也很複雜,哪個最重要?種子最重要,什麼樣因緣具足,沒有種子它長不起來,所以種子最重要。平等是成佛的種子,我們要想成佛,那就在生活裡面修平等心,在工作、在處事待人接物、在六根接觸六塵境界裡面,時時刻刻不要忘記平等。可是你要曉得,我起個平等已經不平等了,平等是不起心、不動念就平等,起個念頭就不平等。這個事情真不容易,說都不容易,那做當然更不容易。淨宗法門它妙就妙在阿彌陀佛,把所有的念頭都歸到阿彌陀佛。其實阿彌陀佛也是一個妄念,但是這個妄念它有個好處,為什麼?能到極樂世界去,能見阿彌陀佛,等到極樂世界見了阿彌陀佛,再把阿彌陀佛放下,那就對了。不用這個方法,我們極樂世界進不去,阿彌陀佛見不到,見不到阿彌陀佛肯定就見六道輪迴,這是我們不能不知道的。

所以念佛的功德不但是無比的殊勝,微妙到極處,這樁事情釋迦牟尼佛在經上講得很好,微妙到什麼程度?殊勝在哪裡?他老人家常常講,「唯佛與佛,方能究竟」,這話說得好,只有真正成佛他才明了;換句話說,十地菩薩、等覺菩薩雖然知道它好,他沒有完全透徹了解。為什麼?真理說不出來,事實的真相也說不出來,告訴我們,言語它有限的,它有一定的範圍,超越這個範圍真說不出來,所以有限。不但言語有限,你的思惟也有限,你的想像也有範圍,這個範圍比言語大,可是它不究竟。無論是理、是事,講到究竟處你沒辦法想像,所以佛在經上常常用兩句話來說明,這都是事實真相,叫「言語道斷,心行處滅」,說不出來,言語道斷,說不出來,你自己去體會;心行處滅,不能想,你想決定想不到。這學了大乘教就懂得,學了大乘教,我們講第六意識,在八識裡面活動範圍最廣,也極其靈敏,它能夠緣,就是能夠想像,遍法界虛空界它都能緣得到,就是緣不到自性。內,你看它能緣到阿賴耶,外能緣到虛空法界,就是緣不到性,心行處滅。

那自性是什麼?自性才是諸法實相,諸法實相就是明心見性。我們用念佛的方法能不能念到這個境界?能,但是真正能到這個境界的很少,自古以來,我們淨宗這些大德不多。這叫什麼?理一心不亂,淨土宗叫理一心不亂,禪宗叫大徹大悟、明心見性,教下叫大開圓解,名相不相同,它的境界、意思是完全相同的。所以念佛能成佛,這個說念佛成佛,真正功夫念到家的,不一定到西方極樂世界成佛,念到理一心不亂,在這個地方就成佛了。達不到這個標準,那我們就求生西方淨土,到極樂世界再完成這個項目,這就對了。保證你不會墮落,你不會走彎路。這是淨宗比其他法門殊勝之處就在此地,稀有難逢。

這是說明一心是普賢行,一心是平等心,二心就有分別,三心就不恭敬。我們一般常講三心二意,三心二意是佛家語。哪三心?法相宗裡面講的心、意、識,心是阿賴耶,意是末那,識是第六意識。這是什麼?這是妄心,不是真心。現在我們這么多年來受大乘佛法的薰習,雖然沒證得,我們明白了。佛在經上講得很清楚,我們在經典裡面學習,明了了,這個東西從哪裡來的?這個東西是從真心來的。真心怎么來的?迷了,真心迷了就變成阿賴耶,阿賴耶裡面就出現這種現象,這是科學跟哲學裡面討論的宇宙的起源、生命的起源、萬物的起源。佛經上說得透徹,最初是什麼?最初是一念不覺。為什麼會有一念不覺?什麼原因一念不覺?一念不覺沒有原因,一念不覺裡頭沒有時間,一念不覺裡頭也沒有空間,這愈說愈玄了,這是事實真相。所以一念不覺,佛把它稱作無明。諸位要曉得,明是自性,自性的本來面目、本來的樣子是光明,所以佛法里又稱這叫大光明藏,常寂光淨土,那就是自性。一念不覺,這個明就失掉,就變成無明,它本來是明的,無明了。

我們中國人也懂,你看《大學》裡面講的「明明德」,明德是個名詞,明德是什麼?很像佛經上講的大光明藏,這一片光明。一片光明裡頭什麼也沒有,裡面沒有物質現象,也沒有精神現象,那是自性。可是一念不覺它就變成無明。我們老祖宗講的明明德,是不是明德不明了,在上面加個明字,明明德?明德不明,加個明才對。如果明德明,再加個明,那就也變成無明了,於頭上安頭。講得真好!《大學》的三綱,明明德、親民、止於至善。這句話很難講,用佛法來講就不難,不用佛法那真的是難講。自古以來,哪一個人把這一句話講清楚、講明白?親民是什麼意思?止於至善是什麼意思?在佛法裡面講,親民,民是萬民,展開來是萬物,就是《華嚴經》講的「情與無情」;親,一體,一體才親,遍法界虛空界跟自己是一體。止於至善,《還源觀》上講的四德,那真的是至善,二用跟三種周遍都說一體。拿這個來解釋《大學》上的三綱,《大學》跟《華嚴經》境界平等了。

這是湯恩比博士所說的,中國人心胸大,包容不同的文化。印度的佛教到中國,中國人接受了,接受之後確實豐富了本土的文明,儒跟道是本土的,豐富了本土的文明。講得對,有道理,拿佛法來解釋,把儒跟道都提升了。可不可以這樣說?可以,為什麼?佛法是講到究竟,究竟是平等的,沒有一法不平等。禮敬講到究竟處就是一心,不能用三心二意。我們給人敬禮,裡頭還是三心二意,做不到一心!所以你看佛門裡面的表法,佛門敬禮通常合掌,這合掌表什麼意思?十個指頭叫散亂,把散亂的合而為一,這就表一心,一心就是禮敬,它表這個意思。所以掌一定要合攏,它用來表一心的意思。這我們對合掌的意思懂得了,合掌是表一心。一心,當然一心一定連帶著謙虛,《易經》六十四卦,每一卦都有吉、都有凶,只有一卦有吉沒有凶,這個卦就是謙卦。謙卦那個象是地山,你看山是在地上面,謙是什麼?地在山的上面,這叫謙,很有意義。

所以處事待人接物,我們要用低姿態就對了,一切處、一切時永遠保持低姿態,那你所向無不吉利。在這樣吉利的行為表現,如果你還受到冤屈,別人還冤枉你,還來侮辱你,要不要忍?是要忍,還是要忍。你看釋迦牟尼佛告訴我們,遇到歌利王割截身體都要忍,甚至於比歌利王割截身體還厲害的那種侮辱,有沒有?有,現在所謂精神的虐待。你是善人、你是好人,你念念念著苦難眾生,念念念著正法久住,孝敬父母,奉事師長,還受這樣的屈辱,要不要受?要受。為什麼要受?兩個原因,第一個原因,消自己宿世今生的業障,應該要受;第二個,為這個世間,在佛法講的,《華嚴》講,為法界虛空界所有苦難眾生,要受。四德最後一條,「代眾生苦」。你看四德第一條「隨緣妙用」,第二條「威儀有則」,要做好樣子給別人看。第三條「柔和質直」,這是講處世做人的態度,外表柔和,內心正直,就是誠懇。末後一條「代眾生苦」,這一條就是教你遇到逆境惡緣你要忍。順境善緣還是要忍,順境善緣容易起貪愛,逆境惡緣容易起瞋恨、起怨恨,所以都要忍。這個謙德之效不可思議,能忍才接近到平等,能忍才回歸到一心。這是諸佛菩薩、祖師大德在一生行誼當中,做出來給我們看,我們要能夠體會得到,要能夠向佛菩薩們學習。

修行,這兩個字一定要搞清楚。行是行為,起心動念是行為,言語是行為,動作是行為,行為犯了錯誤,把它修正過來,叫做修行。所以修行在哪裡修?在日常生活當中修,在起心動念之處修,在言語造作裡面修,這叫真修行。離開了環境,你到哪裡去修?大修行人不是躲在深山裡頭,不是去住岩洞,不是去閉關。大修行人要跟這些世間人混在一起,在這裡頭練功夫,練到真的不起心、不動念、不分別、不執著,成佛了。我們也看到有人住洞,住山洞,有人住茅蓬,離開城市、離開村莊,連村莊的邊都不沾,找到沒有人去的地方在那邊修行。那是不是修行?那是修行到了家,已經成功了,不需要再接觸這個環境,那是什麼功夫?修行已經成功了。沒有成功,說是一接觸就想去閉關,就想去住山,那錯誤了。你在山上住了幾十年再下山,一下山就被染污,為什麼?你沒功夫。人家在下面練到如如不動再上山,那行。不能錯會意思。閉關住山修行,以前老師告訴我們,它兩個條件,剛才我說是第一個,他修行成就了,他證果了,證果應該怎么樣?應該像釋迦牟尼佛出來教學。他為什麼去住山?沒人請他,總不能說我修行成功,證果了,你們應當來請我去教學,這話說不出口。說這個話是什麼?說這個話是自己夸自己,錯誤,這是傲慢,這不是謙虛。那怎么辦?住山,住山就是告訴大家,我修行成就了,可以不必在城市裡去鍛鍊,這個階段我已經完成,這么一個意思。所以從前人參學,去參訪善知識,誰是善知識?他自己決定不承認,自己一定說我無德無能,我什麼都不會,謙虛。善知識,閉關的善知識,住山洞的善知識,住茅蓬的善知識,你去找他,你有問題向他請教,他要不能指導你,你就把他關門打開,請他出來一起去參學,你還不夠資格閉關。從前真是這樣的,這是一種人。第二種人是名氣太大,每天都有很多人來找他,他沒法子修行,只好宣布閉關,這是可以的,他閉關靜修。如果這兩種條件你都沒有,那你好好的隨著大眾一起修行。

可是一定要記住,先學禮敬,一切恭敬,這就對了。要落實《弟子規》,落實《弟子規》從外面儀規上學習,就是戒律儀規,啟發自己的真心,這是功德。如果只著重戒律儀規的外表,裡面還是分別執著,那也是修行,修什麼行?修六道行,不是修菩薩行,你出不了六道輪迴。如果你裡面還有貪瞋痴慢疑,那你是修三惡道行,這不能不知道,表面上裝的那個,那是欺騙佛菩薩,欺騙眾生,欺騙自己,你怎么會有成就!禮敬這一願我們就學到此地。

第二願,「稱讚如來,謂愛樂佛之功德,以微妙舌根,出無盡音聲,稱揚讚嘆,故云稱讚如來。」稱讚,誰不願意人稱讚?我想每個人都喜歡人稱讚他,先禮敬,後就稱讚。可是前面講禮敬諸佛,這個地方不說稱讚諸佛,換了個名詞講如來,如來跟諸佛有沒有差別?如果沒有差別,他換了那就毫無意義。真的有差別,稱佛是從形相上說的,所以我們要一心平等的恭敬,從相上;如來是從性上講的,不一樣。如果說是與性德相應的,那要稱讚,應該稱讚,為什麼?讓許許多多大眾觀摩學習。譬如這個人孝順父母,好事,值得稱讚,大家都應該學;尊敬長輩,好事;友愛兄弟,服務老人,這都好事情。也就是中國人講的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,他能把這個東西做出來,值得讚嘆。佛法裡面講的十善業,十善這值得讚嘆,與性德相應:十惡,十惡就不相應了。這個人造作十惡,殺盜淫妄,我們見他要不要禮敬?要,要禮敬;要不要讚嘆?不要。禮敬跟讚嘆意思在這個地方。這個人造惡,為什麼要去禮敬他?他有佛性,他將來會成佛,所以我們要禮敬他。為什麼不讚嘆?他現在糊塗,他迷了,我們不能讚嘆迷,要讚嘆覺。所以禮敬跟讚嘆就有差別。

人人都行在道德仁義,這個世界祥和,這個社會安定。中國在古代,我們從典籍裡面讀到「禮義之邦」;換句話說,中國人都懂禮,都講義。什麼叫義?義者循理,中國人講「仁者愛人,義者循理」。所以孟子講仁義,仁是推己及人,己所不欲,勿施於人。就是想到自己立刻就想到別人,我不願意接受的我決定不能夠加給別人,我喜歡的別人也喜歡,我討厭的人家也討厭,從起心動念處。義者循理,義是什麼意思?合情、合理、合法,這叫義。起心動念言語造作合情、合理、合法。用現在的話說,這是中國古人的價值觀,人生活在這個世間,一生求什麼?求仁、求義。仁跟義把中國的特色、中國的精神顯示出來了。用一個字來講就是孝,所以中國是孝文化,孝表現在外面就是仁義,詳細的說那就是五常、四維、八德,我們通常用十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,十二個字,中國人的價值觀。中國人自古以來所追求的目標,我們一生不離開這個標準,這叫做人。

民國以來,在抗戰之前還有,這個社會還保持著傳統這個形態,抗戰勝利之後就沒有了。最近這半個世紀,連這些名詞都聽不到了,都沒人講。這是社會動亂,我們生活在痛苦環境的根源,把老祖宗的教誨丟掉了。我們想想,老祖宗東西還有價值嗎?這是現在一般人的想法。以前方東美先生跟李老師常常教導我們,老祖宗的東西能夠傳五千年,你能說它沒道理嗎?它要沒有道理,早就被淘汰掉,絕對不會到今天。我們想想,這個話很有道理,這世世代代幾千年來沒有高人嗎?沒有一個明白人嗎?老祖宗東西不好,它還能傳下來嗎?哪有這個道理!其實,特別是李老師告訴我們,糟粕、不好的東西早就淘汰光了,留下來的是精華。老師舉了個例子,像李白、杜甫,這是唐朝大詩人,韓愈、柳宗元是大文學家,他們寫了多少文章,今天留下來是幾篇?什麼原因?不好,早淘汰掉了。為什麼?從前沒有印刷術,要手抄,不是好東西,誰抄你的?所以人家挑挑選選的,這篇不太好,算了,不抄,不要去浪費那個時間跟精神,所以留下來都是最精華的。老師給我們這么一說明,有道理!對於古聖先賢的典籍就起了恭敬心,沒錯,世世代代都在淘汰。所以有人說傳統東西裡面有好的,也有不好的,說這個話的人值得商榷。李老師心目當中,留下來的是最好的,不好的東西早就被淘汰掉了。我們想想有道理。

所以稱讚是讚嘆與性德相應的,那都是最精華的、最好的,好事,要讚嘆;不相應的那是不好的,不好的東西不提,這個好。惡人、惡事,恭敬而不讚嘆,這種做法確實能夠改善社會風氣,讓那些心行不善的人會感到慚愧。你看看,我做一點點小的好事情,大家都讚嘆,我做錯事情的時候,別人都不提,都包容我。他會生慚愧心,良心發現,改過自新,不必責備他。特別是現在這個時代,我們見到許多人心行不善,決定不可以責備,為什麼?沒人教他。佛在《無量壽經》對這樁事情說了一句名言,我們要把它記在心上。佛說「先人不善」,先人是什麼?你的父母,你的父母沒學過;「不識道德」,古聖先賢的道、德他不知道,沒有學過,所以「無有語者」,沒人告訴他,那他今天做錯事情就不能怪他。你要怪他,你太過分了。他要是知道、學過,明知故犯,這可以責備他;他不知道,不知道犯的這個過失,責備他就過分了,有失厚道。這是古聖先賢對我們的教誨。那怎么辦?我們要教他,怎么教?不是用言說,言說他不相信,要做出樣子來給他看。現在五倫不講了,五常、四維、八德都不知道了,我們要把倫常八德做出來給他看,他看到之後歡喜。這個東西不是說,說什麼?說他不相信,做出來之後他相信,他懂了,他就接受,他也跟著幹了。這就叫善教,老師教學要善教,善教是什麼?以身作則。釋迦牟尼佛以身作則,孔子、孟子以身作則,所以他學生多,學生都被老師感化了。這種教育可以稱它為叫深度的感化教育,收到了很好的效果。學生世世代代都像老師一樣,都懂得深化教育,這個教育成功了。

佛陀教導我們稱讚如來,意思在此地。善財童子五十三參是給我們做出最好的例子、最好的榜樣,菩薩修行在哪裡修?在日常生活當中修行,經典裡面給我們舉出五十三個例子,這五十三個人有男有女、有老有少、各行各業,你看看他們是怎樣行菩薩道?菩薩在哪裡?菩薩就在大眾民眾當中,男女老少、各行各業那都是菩薩。善財童子去向他們請教,向他們學習,成就圓滿的後得智。佛法所求的不是別的,真實智慧。所以修行,修行要有本錢,就是說你得有基礎,你沒有基礎,你怎么個求法?我們看到善財童子的老師是文殊菩薩,他在老師那裡學到了本事。什麼本事?覺悟了,真正學到了覺不迷、正不邪、淨不染,學到了。這叫什麼?叫根本智。《般若經》上講的,「般若無知,無所不知」,那個無知就是根本智。實在講,根本智給你講清楚就是覺不迷、正不邪、淨不染,就是三皈依。他得到了。得到之後,老師叫他出去參學,去體驗一下,看看你是不是真的?你不接觸不知道,接觸一切眾生,接觸五欲六塵,看看你在那個裡頭迷不迷?他真的不迷、真的不邪、真的不染,這成功。生活是考驗,什麼都接觸。五十三位善知識裡面出家的有六個,其他全是在家的。清涼大師把這種修行的方法定了一個名詞叫歷事煉心,歷是經歷,這事你不經歷,怎么知道你的心是覺正淨?如果你沒有這個功夫,一接觸境界馬上就是迷邪染。所以參學不是平常人能夠參學的,參學真的心裡頭有覺正淨,境界現前還是覺正淨,你才能參學。沒有到這個境界呢?老實跟一個老師。什麼時候能離開老師?古時候叫出師,從老師那裡出來了,現在叫畢業。老師那裡學成了,你到外面去練習,現在講實習,不通過實習不是真學問,真學問要通過實習。遇到了錢財,億萬錢財擺在面前,動不動心?動心就完了,你這個貪心一起來,你迷了,你邪了,被染污了。也就是五欲六塵,財色名食睡、色聲香味觸法擺在面前,你還是能保持覺正淨,你就成佛了。這要禁得起考驗。所以《華嚴經》到末後五十三參,考試,那是大考不是小考,看你是真的還是假的。

我們看看,善財童子在文殊菩薩那裡成就了覺正淨,老師讓他出去參學,叫他經歷順境逆境、善緣惡緣,統統去經歷。在經歷過程當中,看看你還能不能把持住覺正淨。他參訪善知識,先禮敬,後讚嘆,這些善知識,大德!可是這五十三位善知識當中,有三位善知識他有禮敬沒有讚嘆,這就顯示禮敬諸佛、稱讚如來。這三個善知識是什麼人?頭一個是勝熱婆羅門,婆羅門現的相是貪瞋痴裡面的痴,愚痴。他用這個方法度眾生,他有本事,他自己愚痴,招的都是一批愚痴人,他能讓這一批愚痴人慢慢都開悟,妙不可言!這是以毒攻毒,這個方法不是一般人能幹的,大智慧表現愚痴,叫大智若愚,他能做到這個。我們李老師告訴我好幾次:我想學愚痴,學不像!那不是容易事情。古人說這句話裡頭有大道理在,勝熱婆羅門就是大智若愚,他是佛。像我們中國古時候傳說濟公活佛,瘋瘋癲癲的,他不是個瘋子,他是阿羅漢,真有這個人,《大藏經》裡面《高僧傳》裡頭有他,那不是市面上賣的《濟公傳》,《高僧傳》裡面記載的那是真的,真有其人。他用那種方式行菩薩道,度那一類的眾生。所以善財童子參訪他有禮敬沒有讚嘆,為什麼?他這個與性德不相應。但是我們要知道,這就是諺語所謂以毒攻毒的方法,度一些特別因緣的眾生。

第二位是甘露火王,脾氣很大,惹火了他就要殺人,所以他代表瞋恨,貪瞋痴裡頭恨,瞋恨。善財童子也是有禮敬沒有讚嘆,他去參訪他,甘露火王告訴他,他用這個方法度一些瞋恨的人。你瞋恨,我比你還厲害,用這個方法。愚痴也是,勝熱婆羅門度愚痴,你愚痴,我比你還愚痴,這真叫以毒攻毒。被他教化的,他是用地獄的方法來度眾生,造作罪業的,把你放到裡面,讓你在裡頭消業障,業障消除之後,就感覺到自己坐在青蓮花上。這叫甘露火王,看到他,進到他那個宮殿,就像是地獄的現象。第三位是伐蘇蜜多女,代表貪愛。她是什麼身分?妓女。善財童子也去參訪她,也是有禮敬沒有讚嘆。這就告訴我們,與貪瞋痴相應的,這就是與十惡相應的,決定沒有讚嘆,不鼓勵大家去作惡。這些佛菩薩們,他們智慧圓滿,神通廣大,善巧方便,用這些方法接引眾生。難,太難了!能把這些貪瞋痴的眾生轉邪歸正、轉迷為悟、轉染為淨,這還得了!他要沒有這個本事,那善財童子怎么會去參訪他?參訪,善財也學到這個本事,然後才能普度眾生。六道裡頭搞貪瞋痴的人不少,很多!這就是說喜歡正道的,佛示現用正道方法來接引你,用孝悌忠信來接引你;喜歡搞貪瞋痴慢的,他也用這個手段來接引,都是接引有緣人,都是給這些人種善根,慈悲到了極處。所以佛菩薩哪裡都去,喜歡賭博的,到賭場裡去,別人賭博都輸錢,他賭博都贏錢。那些人也想跟他學,學了才把他帶入正道,是這種方法。所以菩薩哪個地方都現身,無處不現身,無時不現身。

我們這個世間現在苦,災難多,邪知邪見多,這裡頭有沒有佛菩薩?肯定有,我們是肉眼凡夫不認識。如果沒有佛菩薩摻雜在其中,這個世界就毀滅了,這肯定的。世界的成住壞空是眾生的意念,眾生的念善,世界成就;眾生的念不善,世界毀滅。今天作惡的人這么多,這世界還存在,肯定這裡面有許多佛菩薩在其中,這個我們要曉得。許許多多眾生為什麼要作惡?迷了,沒人教他。什麼人能教他?只有跟他氣味相投的人能教他,為什麼?他容易接近。你說喜歡賭博的、喜歡打牌的、喜歡跳舞的,絕對不會到佛堂里來聽經,他怎么會來?那菩薩一定現跟他同類身,你喜歡跳舞,我也喜歡跳舞;你喜歡賭博,我也喜歡賭博,那就交上相同的朋友,他用這個手段來把他們帶回頭。菩薩厲害,有智慧、有神通,有他心通,有些人很容易把他帶回頭,他覺悟;有些人要叫他吃盡苦頭,他才會覺悟,那就得給他苦受,受盡了,他就出來。

我們明白這個道理,就看那五十三參,我們才恍然大悟,原來地獄、餓鬼、畜生不是壞事。你造作這些惡業,你這個惡業是怎么能消除?在那個地方消你的罪業,罪業消除之後,你就出來了。你出來,一接受佛法很容易就解脫了。這些惡業要不消除,你遇到諸佛如來也無可奈何,不是佛不肯教你,你不能接受,你有業障障住,一定要幫助你消業障,餓鬼、地獄、畜生,這三道是消業障的。那你修那些好的善事,有福報,所以人天這兩道是讓你消福報的,就這么個道理。所以真正把事實真相搞清楚之後,我們才恍然大悟,才曉得六道輪迴是怎么回事情!真的古人一句話說破了,自作自受。什麼時候你能省悟過來,這個時候佛菩薩就現前。這一省悟就是感,你並沒有求佛菩薩,但是你省悟了,清醒了,知道錯了,行善的時候知道對了,這是感應現前,這些大聖大賢、諸佛菩薩一定來幫助你、來教導你。聖賢佛菩薩,不是神仙,是一個圓滿智慧德行的人,他來點化你,指示你一個方向、一個目標,路還是要自己走,他不能代你走路。

譬如在佛法裡面,佛菩薩教導我們的是經典。釋迦牟尼佛當年在世可能就知道,現在這個社會仿冒的很多,假東西太多,所以他老早就想到了,到這個時代有假的佛法。所以他在過世之前就對學生說明,佛要過世的時候,阿難尊者向他老人家請教,您老人家在世,我們依你為老師,你要不在世了,我們依靠什麼人?佛沒有指點哪一個人,佛只說了兩句話,「以戒為師,以苦為師」。你要真正成就,不怕吃苦,要守戒律。戒律是佛的行為,戒律從哪來的?世尊日常生活,他的工作就是教學,他是職業老師,處事待人接物把它記錄下來就叫戒律。戒律是佛的行為,經論是佛的智慧。說這么兩句話。所以學佛要從紮根教育做起。我們今天學佛,學了沒有成就,原因是什麼?我們沒有紮根,就是基礎教育疏忽了。基礎教育是什麼?《十善業道》。幾個人學佛是從十善業開始的?其實十善業還不行,十善業底下還有基礎,那是什麼?小乘。佛在經上說過,「佛弟子不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,釋迦牟尼佛否認,你躐等。像念書一樣,一定要從國小、中學、大學,這就對了。國小、中學不念就念大學,沒這個道理的,你決定不能成功的。所以要求你先學小乘。

那我們的《大藏經》經典傳到中國來,小乘經典翻譯得非常完備。南傳是小乘,我們看看巴利文的經典,跟我們中國《大藏經》的四阿含小乘經論,經律論一對比,分量幾乎差不多,將近三千部的經典,巴利文經典比我們只大概多五十部的樣子,你想想看翻譯得多完整。所以中國在隋唐時候,小乘兩個宗,那是基礎,成實宗、俱舍宗,這兩個宗現在沒有了,早就沒有了。唐朝中葉以後,我們祖師大德就放棄了,不學小乘了。不學,那怎么辦?用儒跟道代替。所以中國傳統文化就融合,學佛一定要學儒、學道,代替小乘;學道的人,你看道長,他也學佛,他也學儒;念孔子書的人,他也念經,念佛經,他也念道。所以形式上有儒釋道三家,實際上合成一體,實際上分不出來,它都通。這是中國傳統文化的特色,我們應當要曉得。學習,這個指導原則收到很好的效果,你看從唐到現在,這將近八百年當中,成績卓著,出家的高僧,在家居士,高士,成就的人很多,超越印度。到我們現在,這一代問題出來了,小乘不學了,儒跟道也不學了,一下就學大乘,所以學了一輩子依然不能成就,原因在此地。

因此我們在這么多年當中,在國內、在海外,細心觀察,為什麼在家學佛,《十善業道》做不到?出家學佛,《沙彌律儀》做不到?總的綱領,三皈依不但沒有做到,三皈依什麼意思都不懂,正確的意思不懂,原因到底出在哪裡?出在滿清亡國之後,我們把傳統文化的三個根疏忽。雖然疏忽,它這個影響,影響到民國二十年,民國二十年之後逐漸淡薄了,中日戰爭之後,八年抗戰,就完全沒有了,這在文化上來講是無比的損失。所以我們現在不管是學儒、學佛、學道,都沒有辦法跟古人比。不要說太早,跟民國初年的人比就比不上,差距就很大!人家那個時候都有這個基礎,所以無論學哪個他都有成就。

在現今的社會,印光大師,這是佛門的大德,他老人家一生極力提倡的是因果教育。我們當時看到老人家這種作風還不以為然,到現在我們才完全明白他老人家用心良苦。我們得到一個結論,人如果受過倫理道德的教育,他不願意作惡,為什麼?他有羞恥心,禮義廉恥,做不善的事情覺得羞恥,所以他不會作惡,羞於作惡。人要知道因果報應的事實道理,不敢作惡,為什麼?他有報應。所以中國幾千年來,就是這兩種教育維繫到整個社會的安全,幾千年來的長治久安從哪裡來的?得力於這個教育。而佛法的教育是建立在這個基礎上,如果沒有倫理道德、沒有因果,佛法就沒有了。像蓋樓房一樣,第一層是《弟子規》,第二層是《太上感應篇》,第三層是《十善業道》,所以前面兩層沒有,十善業道就做不到,就流於形式。我們終於把這個原因找到,找到之後,極力提倡要扎三個根。三個根紮下去之後,無論學什麼,你學儒,你成聖成賢;你學道,那成神仙;你學佛,你能成佛、成菩薩,都能成功,這一點我們不能不知道,不能不重視。過去沒學,現在趕緊補習,把這個課程補出來,一樣能成功。扎這三個根需要多少時間?真正肯乾,一年就夠了,一年我們就把基礎扎穩了,往後的修學,那這個進步真是一帆風順。

有人問我儒釋道要怎樣才能復興?我在這三個根上加了一句話,三個根是德行,你有這個德行,現在找不到老師,沒人教你,那你還是不行。古聖先賢留下來的典籍全是文言文,現在雖然有人把它翻成白話,翻成白話味道就變了,不是原味。你要真正想成就,你得要嘗到原味才行。原味怎么?你得學文言文,你不會文言文,你就沒有能力閱讀古聖先賢留下來的經典。文言文怎么學法?文言文要背誦、要講解。背誦,你找到漢語拼音的,在台灣的注音符號的,沒有問題,你可以讀誦,你先把它背熟,然後再求解,字字句句把它講透。過去李老師告訴我,五十篇,你能夠熟讀五十篇的古文,你就有能力讀誦;換句話說,儒釋道三家的典籍你有閱讀的能力。要用一年的時間,一個星期學一篇,五十個星期五十篇,用一年的工夫,你就有能力閱讀。如果用兩年的工夫,你熟讀一百篇,李老師說,你就有能力寫文言文。文言文是《大藏經》的鑰匙,是《四庫全書》的鑰匙,你拿到這把鑰匙,這些典籍就是你的文化財產。如果拿不到這把鑰匙,這個典籍擺在家裡沒用處,你看不懂。所以連三個根,加上文言文一百篇,總共三年,三年時間你就拿到了。

我把這樁事情告訴蔡老師,蔡老師聽了很歡喜,他說他發心學一百篇古文,他要講。我說太好了,找一些志同道合的人,一個星期學一篇,指定一篇文章先讓大家讀。讀,不必在一起,個人去讀,要讀到能背。講解,或者用一天、二天的時間,同學們聚集在一起,蔡老師去學習,講給大家聽,一個星期一篇,兩年這個鑰匙大家都拿到了,這是好事情。不能依靠白話文的翻譯,依靠白話文翻譯,你永遠沒有能力自己直接去讀古人的作品。這個對於我們發心學習聖賢典籍是非常非常必要的一個手段,真正想成就,你要用三年功,一年把德行養好,就是一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這三樣東西不是念的,不是背的,是要做到,真正做到,你就有聖賢的基礎,學習聖賢的條件。

在日常生活當中著重禮敬非常重要。稱讚懂得了,稱讚的標準、分寸的拿捏清楚了,與性德相應的讚嘆,與性德不相應的不提,只有禮敬,也有供養,沒有讚嘆。供養是平等的,禮敬是平等的,這稱讚標準在此地,我們知道了要認真學習。中國古人講「隱惡揚善」,看到人家不善的不說,也不要放在心上,看到人家好事要讚嘆、要表揚。今天時間到了,我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第十五集)2010/1/8華嚴講堂檔名:02-038-15

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。

普賢大士之德第三是「廣修供養」,這個意思說「謂諸佛如來,為最上福田,當起正信,悉以上妙財法等,所謂最勝華鬘、塗香、貲財、眾具,及以勤修善根菩提妙法,皆悉無量,以用供養,故云廣修供養」。在菩薩,對一般眾生叫布施,布施有財布施、法布施、無畏布施,我們對諸佛如來、對父母師長,就稱為供養。布施、供養,事是一樣的,那個心不一樣,尤其是普賢菩薩的心,前面跟諸位講過。記住,普賢菩薩德號的含義,德周法界這叫普,調柔善順曰賢,用這樣的心來廣修供養,這是普賢行。普賢行是平等心,上對諸佛如來,下對一切眾生,不叫布施,都叫供養。由此可知,為什麼大乘經裡面說,菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道,這個意思我們就明白了。菩薩還是有分別,用布施、供養那就是分別,普賢沒有分別。

為什麼要修布施、修供養?佛門有一句話說「福慧雙修」,有所謂「法輪未轉食輪先」。我們看世間法,再想到出世間法,如果沒有福就不能成就,所以人不能沒有福報。諸佛如來他們的福報是圓滿的,所以經上稱它作最上福田。沒福,沒福我們得種福,修福就是種福,這就好比五穀雜糧,我們勤於耕種,這才能有收成,耕種是因,收穫是果。不但佛在經上教導我們,世間聖賢也是這樣教導我們。說到福報,第一個是財富,財富從哪裡來的?從大乘經裡面講,是自性裡頭本來有的,惠能大師明心見性,性是什麼樣子他說了五句話。第一句說「何期自性,本自清淨」。第二句話說「本不生滅」,自性沒有生滅,自性是清淨的,永遠不會染污,不生不滅。第三句說「何期自性,本自具足」,這句話就是佛在《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以眾生跟佛是平等的,是自性裡頭本來具足的,具足的德,具足的智慧,頭一個是智慧,無量智慧,第二個德是能力,我們今天講能力、德能,第三個是講相好,相好裡面就講的財富、壽命,壽命也算是德,無量壽是德,相好莊嚴是福報。經上形容報身如來,身有無量相、相有無量好,不是三十二相八十種好,三十二相八十種好是我們地球上的人,相貌最好的,三十二相八十種好。

智慧、德相我們雖然有,我們迷失了自性,所以性德本來具足的,我們現在享受不到。自性沒有生滅,我們現在這個身體有生老病死,真的有六道輪迴,有十法界依正莊嚴,這都不是自性的。什麼時候我們能夠脫離六道、脫離十法界就見性了,那個時候跟惠能大師所證得的就相等,也可以說完全是一樣的。能大師所證得的跟十方一切諸佛是平等的,明心見性才平等,迷失心性就不平等。性具的不能起作用,那怎么辦?那就要靠修德,好比你家裡有億萬財產,是在你家裡,你享受不盡,你現在流落到這個地方,舉目無親,你連吃飯都成問題,那怎么辦?他得去打工,你不打工,你沒飯吃。落在十法界、落在六道裡面,就是你離開家園,你不打工就不行,這個打工叫修德。你要修智慧、你要修財富、你要修健康長壽,得修這些。佛教你修,怎么個修法?布施、供養,學布施、供養。財布施得財富,財供養就得大財富,為什麼?你的心真誠,你所得的財富比布施的要大,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,你得真幹才行,不乾不行。所以佛在經教裡面,無論大乘、小乘,可以說是時時刻刻提醒我們、勸導我們福慧雙修。只修福不修慧,行不行?不是不行,果報不一樣。如果專修福不修慧,沒智慧。佛在經上有個比喻說,大象掛瓔珞,大象是畜生,過去生中修福沒有修慧,現在投胎在畜生道,這個大象是國王乘坐的,所以滿身的珠寶披在身上,福報,它有福,跟我們人一樣,戴的一些珠寶瓔珞,大象也戴珠寶瓔珞,那個價值比你戴的還要名貴,國王的。這是什麼?前世修福不修慧,得這個果報。要是專修慧不修福,佛也有一個比喻,阿羅漢,他證得阿羅漢,他修慧,證阿羅漢果,到外面去托缽沒有人供養,托個空缽。這兩個比喻很值得我們反省。所以佛教給我們福慧雙修,你見性那就不說了,為什麼?性德流露,沒有見性一定得福慧雙修,非常重要。你看它排列的順序,「禮敬諸佛,稱讚如來」,接著是「廣修供養」,你就曉得重要性了。

福田,我們種福,種福要找福田,要找最上福田,最上福田是諸佛如來。諸佛如來還要我們去布施供養嗎?不要了。為什麼我們還要找諸佛如來?諸佛如來的實報莊嚴土,我們有沒有辦法去莊嚴它?有。用什麼方法?發菩提心,修戒定慧,就能莊嚴諸佛如來實報土。我們沒有看見,真發心、真修行,釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,我們這個地方發菩提心,真正念佛,極樂世界七寶蓮池裡面就一朵蓮花長出來,那個蓮花就是我們將來往生之處,這個蓮花也莊嚴了七寶池,也莊嚴了阿彌陀佛的國土,我們明白這個道理,才知道供養諸佛如來的真實義。我們今天很不幸落在六道輪迴裡面,諸佛如來慈悲,慈悲到極處,一個眾生都不捨棄,佛氏門中。示現在六道,示現在人間,我們要幫助佛接引眾生,幫助佛教化眾生,幫助佛普度眾生,這是不是無上福田?是,真的是無上福田,你要有慧眼,你要有善根。今天佛法在這個世間,我們看得很清楚,這個世間人用什麼眼光來看佛法?都帶著懷疑的眼光,見到佛法,是宗教、是迷信,一般人,尤其是知識分子,不敢接近,這是現代。我們要怎樣才是真正的供養諸佛如來?《還源觀》上給我們講的四德,我們要是做到了,那就是真正的供養諸佛如來,你就修了無上的福田。

這個四德,第一條「隨緣妙用」,第二條「威儀有則」,第三條「柔和質直」,第四條「代眾生苦」,得真修。這四條裡頭最難的是第一條,第一條什麼?你要是不覺悟你做不到,可是大徹大悟那真不是容易事,怎么辦?我們想想,世尊當年在世,講經教學四十九年,為什麼?就是為我們,我們對於佛法的真相不知道,對於宇宙人生的真相也不知道,佛是大慈大悲,苦口婆心天天在教導我們,讓我們明白,讓我們覺悟。這個覺悟雖然不徹底,管用,管什麼用?我們知道怎樣做人,知道怎樣跟佛學習,知道依教奉行,就能夠讓佛法在這個世界世世代代的傳下去,利益無量無邊的眾生,這是真的廣修供養。我們看看釋迦佛滅度之後,弟子們把弘法的任務、教學的任務擔負起來,在家的弟子,許多國王大臣、長者居士,護法的工作他們承當,弘護一體。佛法傳了幾千年,我們從歷史上看到,有些地方二、三百年,以後就沒有了,也有些地方五、六百年,七、八百年,佛法消失了,傳到現在,中國歷史記載是三千多年,外國人承認的二千五百多年。傳到今天,今天還有沒有?有,有正法,愈來愈少,佛法變質了。為什麼?這裡頭的因素很多,最重要的,在前一個世紀,我們還不能說前一個世紀,前一個世紀是二十世紀,二十世紀的初期之前,東方人還守著古聖先賢的倫理道德教育。

我出生那個年代,應該是我在十五歲之前,那個時代人都還講求倫理道德,西方世界還遵守宗教教育,還受到神的約束,社會秩序穩定,還有一些高僧大德認真的修學、在弘傳。二次大戰之後,這個社會開始動亂了,大大小小的戰爭一直到現在都沒有終止過。科技發達了,人們的貪瞋痴慢、欲望不斷的上升,相信科學,不相信古聖先賢的教誨,西方人也不相信宗教,變成什麼?變成人心失去依靠,我們佛法講歸依,人心沒有歸依處,這是今天全世界混亂第一個因素。西方的宗教沒落,東方佛教也跟著沒落、變質了,佛教不是宗教,它變成道道地地的宗教,我們不能不承認,宗教真的是迷信。所以我在想想自己小時候,父母帶著我們去拜佛、拜神,小孩,我們相信。走進城隍廟,母親常常告訴我們,不能做壞事,做壞事你看看有果報,看看閻王殿,真的害怕。這印象深刻,確實影響一輩子,起心動念會想到城隍廟、會想到閻王殿,自然就收斂了。可是以後慢慢長大到十幾歲,上學念書了,學校里不講這個,學校里說那是迷信,那是封建時代嚇唬人的,我們也聽得很多,於是對宗教再也不願意接觸,也就相信科學,實際上科學是什麼?一無所知。

實在是佛教表現在外面,得不到廣大民眾的尊重,這半個世紀可以說我們說一代不如一代,這太明顯了,我們用十年做一個階段,十年十年比,大幅度的向下滑坡。我們看到這個現象,我們終於搞清楚、搞明白,所以我感激方老師,如果我要沒有遇到他,我這一生都會把佛教當作迷信,不會碰它。我跟老師學哲學,他把佛經哲學介紹給我,把我從前錯誤的觀念一百八十度的扭轉過來,告訴我,「釋迦牟尼佛不是神」,他是什麼?方老師說的,「他是世界上最偉大的哲學家」,我跟他學哲學,他是最偉大的哲學家,「佛經哲學是世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我是接受他老人家的教誨才真正回頭,佛法講的回頭是岸。而方老師有智慧、有善巧方便,如果我走進寺廟裡一看,跟方老師講的不一樣,我就會懷疑,方老師把話講在前面,「佛經哲學不在寺廟」,在哪裡?「在經典」,他教我去找經典,從經典裡面去學習。告訴我,古時候的寺廟是學校,寺廟裡頭的出家人那真的是有德行、有學問,現在寺廟變質了,研究經典的人愈來愈少,民國初年還有,現在確實非常少,所以你要學佛,你從經典下手。真的,我也是好學生,聽話,依教奉行。那一年我二十六歲,接受老師的教誨,到處去找佛經,老師也有指導,他指導的就是《華嚴經》,他說《華嚴經》是佛法概論,他是這樣介紹給我的。以後接觸到之後,古大德稱這部經叫根本法輪,跟佛學概論意思相同,一切經都是《華嚴》眷屬,好像一棵大樹一樣,《華嚴》是什麼?《華嚴》是根、是本,一切經呢?一切經是枝、乾、花,枝葉花果。把這部經介紹給我,我跟這部經也特別有緣分,雖然初學的時候不懂,但是非常喜愛,蒐集《華嚴經》的註解,註解不多,都是唐朝人的著作。我們現在讀的《疏鈔》,清涼大師的,唐朝人,李長者的《合論》,也是唐朝人,《華嚴》的《搜玄記》、《探玄記》都是唐朝初年時候的作品。我們現在講《華嚴經》用的課本《疏論纂要》,《纂要》是清朝乾隆時候道霈大師他編纂的,編得很好,把經論簡化了,便利於初學,我們就採取這個本子做課本來學習。

所以我們認識佛教非常重要,知道佛教是教育,釋迦牟尼佛是個真正偉大的社會教育家,他一生的身分是職業老師,從三十歲覺悟就開始教學,七十九歲過世的,教學一天都不中斷,四十九年。他走了之後,佛家講圓寂,圓寂之後,學生將他一生所教的、所傳的,整理、編輯成為現在的《大藏經》,流傳給後世。可是《大藏經》最晚翻譯的是南宋,所以他使用的文字是文言文,最淺顯的文言文,這是翻經的這些大德,希望經典人人能看得懂,便利於流通,一般人都能得利益,所以不用很深的文字,用很淺的。這很淺顯的文字現在人都看不懂,所以語文的教學就比什麼都重要,中國老祖宗留下來的典籍無比的珍貴,在這個世間那是無上的寶藏。這些年印刷術發達,照相、影印,跟從前的印刷,便利太多了,所以經典流通的量比過去大多了。可是這么多典籍,不錯,莊嚴道場,擺在圖書館裡很好看,沒有人會念也是枉然。我們今天供養如來,我們學習文言文,文言文是把這個鑰匙拿到,打開《大藏》的寶庫,打開《四庫全書》,你都能夠接受古聖先賢的教誨,這是真供養,這才是最上福田。這什麼?法供養。我們自己得到古聖先賢所傳的法寶,我們也能幫助別人分享這個法寶,這個果報是無量智慧,這個智慧是現前就可以得到,不要等來世,現在就能得到,來世得到的更豐富。佛家講你現前得到的是花報,來世是果報,花報殊勝,果報可想而知。像植物,你看它開花,花開得非常好,就知道將來果實一定結得好。所以這是我們談到供養三寶,要這個供養法,要認真努力的學習。

可是諸佛菩薩、古聖先賢他的教誨,真實利益就在四德裡頭的第一句「隨緣妙用」。隨緣這兩個字好,我們生在哪個時代,就隨這個時代的緣,生在哪一個地區,就隨這個地區的緣,這叫隨緣。妙用,我們現在一般人,你不能不隨緣,你生在這個時代、生在這個地區,這個地區要是有苦難你不能不受,這什麼?這是不妙了。尤其現在的社會,現在的社會最可怕的東西是什麼?電視,你們知道嗎?最可怕的,網路、電影,這些傳播的。為什麼說可怕?它教你什麼,你看看這裡面的內容,如果教導我們是正面的,是倫理、是道德、是因果,那就好了,這世界就得救了。如果它教的是負面的,現在人常說的暴力色情、殺盜淫妄,這個社會就亂了,引導你向無止境的欲望去發展,這個事情麻煩就大了。這教人什麼?教人自私自利,教人們的一些觀念,全都是錯誤的,損人利己。現在一般人都學會了,所以整個社會產生嚴重的病態,人沒有誠信了。你看我們中國人講五常,這是基本的德行,仁義禮智信。仁是什麼?仁是愛人。現在不愛人了,現在愛自己,損害別人利益自己,而損害別人的時候,那就真是什麼樣的手段都做得出來,沒有誠信那就能做損人利己的事情。

我們現在的飲食,沒有安全感,連蔬菜,吃素的都很可憐,這些農作物大量的化肥、農藥,長得很好看,養分跟從前的人工農作相比大幅度的降低,營養價值降低,看的樣子好看。你要喜歡吃肉的話,那更不必說了,我曾經見過養鴨的、養豬的,我見過。從前養豬、養鴨,農家養的,都是在野外,你看那個鴨子到處走,豬也是如此,都是養在外面,沒有養在家裡的,所以它是健康的,它自己到外面找東西吃。一隻鴨子要養大得半年以上,通常大概養到九個月、十個月才殺這個鴨子。現在我看到養鴨的,是關在籠子裡面,是用很強光電燈泡底下長大的,餵的飼料是激素、賀爾蒙,讓它趕快長大。它長得真快,一隻剛剛生下來的鴨子,拿到市場去賣的時候多少天?兩個星期。從前要養成這么大的鴨子,要半年以上,現在兩個星期,科學進步了。可是這種鴨子,它的營養、它肉的味道跟從前的鴨子不能比,沒味道了,而且什麼?而且有毒,所以你吃多的時候,你會得奇奇怪怪的病,中國古人講「病從口入」,道理在此地。你說多可怕!我從看到之後我就告訴許多同學,因為我們吃素的人,有很多同學還吃雞蛋、鴨蛋,我跟他講這個事情,不能吃了。我說你們仔細想想,你吃雞蛋、鴨蛋的味道,跟從前一樣不一樣?真不一樣。不但雞蛋、鴨蛋的味道不一樣,蔬菜也不一樣,從前的蔬菜多鮮多美,現在沒有了。為什麼?土壤被破壞,大量的農藥,土壤破壞了。縱然不用農藥、不用化肥,土壤里滲透著有農藥,破壞了,所以長出來的東西,能長,味道變了。世尊在《無量壽經》上講,是講我們這個時候的人,「飲苦食毒」,我們喝的是苦水,吃的是毒藥。

為什麼會搞成這個樣子?人心變了。人心為什麼會變?沒有人教。老祖宗告訴我們,「人之初,性本善」,每一個人的心,良心,良心都是善良的,那個良心為什麼不見了?被欲望迷失了。從前人不敢做壞事,讀了聖賢書,不善的念頭、不善的行為感到羞恥,不願意做,相信因果報應,不敢做。現在倫理道德沒有了,因果也沒有了,他真敢幹,真敢幹後頭有果報,果報他沒見到他不相信,到果報見到的時候後悔莫及,來不及了。所以我們今天看到廣修供養,我們無限的感慨,今天我們對這個社會、對這些大眾,我們要供養他什麼?我們要供養他倫理、要供養他道德、供養他聖賢教誨,這是他們當前迫切需要的。聖賢教誨多,典籍豐富,我們從哪裡下手?從《弟子規》,從《感應篇》,從《了凡四訓》,印光大師給我們介紹的《安士全書》,道家的《玉曆寶鈔》。我們佛教也是這兩年我們從《大藏經》裡面,把釋迦牟尼佛對於地獄的因跟果,經典裡面所記載的,我們把它抄起來會集成一本《諸經佛說地獄集要》。這裡頭一共有二十五種經論,講得很詳細,比《玉曆寶鈔》詳細,《玉曆寶鈔》只是你造惡業有果報,但是那個因沒有講得清楚,佛經里的因講得清楚,什麼樣的因有什麼樣的果報,這個很重要。我們是抄出來了,當然還得要有人發心去學習、去講解,不講解一般人看還是不容易看懂,這好書。真正能夠化解災難,真正能夠恢復傳統的倫理道德,帶給社會大眾幸福美滿,帶給世界安定和平,這就是今天我們迫切需要的廣修供養。

依佛陀教誨,依聖賢的典籍,那都是無上福田。所以這個裡頭首先要有信心,這一點我們得學孔老夫子,孔夫子一生為我們做出榜樣,「信而好古」,我們要跟他學這句話。信是對古聖先賢有信心,對於中國傳統文化有信心,好古,好是愛好,向古人學習。中國諺語裡頭有所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,古人就是老人,古聖先賢的典籍就是老人的教誨,老人的智慧、老人的經驗、老人的教導,如果我們能接受,我們活在這個時代就不會吃虧、就不會受苦,這比什麼都重要。先接受,像孔夫子一樣,「述而不作」,完全接受古聖先賢的東西,我們自己沒有創作、沒有發明,為什麼?我們的智慧、我們的能力跟古人一比,比不上人。如果說我們有創作、有發明,那一定是超過古人才行,沒有辦法超過,沒法子超過就老老實實做個好學生就對了。孔子給我們做了模範,他一生所學的、所修的、所教的、所傳的統統是古人的,古聖先賢的,他沒有說他自己有創造、有發明,沒有,述而不作,信而好古,好學生,真老實,所以他得到老師的東西。我們印祖常講,「一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益」,孔老夫子是十分恭敬,他接受古聖先賢教誨是得到圓滿的利益,你說這多么可貴、多么難得,這是我們要學的。

真正發心學習,就是發心要做聖人,發心要做賢人;學佛,發心要作佛,發心要作菩薩,這是現前的大德,我們要幫助他,我們要照顧他。幫助他、照顧他得有智慧,如果沒有智慧,你會把他害死了。為什麼?看到這樣的大德,趕快造一個宮殿好房子來讓他住,一切供養讓他豐有,好了,馬上墮落到貪瞋痴慢去了,人家才發心,你把人家拉回來,把他送到地獄去了。發心是好事情,沒有智慧,反而害了他。怎樣照顧他?只要照顧他衣食,夠了,住的地方簡單,不要讓他起貪心,小茅蓬可以避風雨行了。那是什麼?那是真護法,真善知識。如果說這個修行人,覺得這個護法建給我這個不夠意思,對我太刻薄,走了,算了,他不會成就的。為什麼?他吃不了苦,吃不了苦是什麼?他不聽佛的話,釋迦牟尼佛滅度的時候告訴後世的弟子,必須遵守兩句話,第一個「以戒為師」,第二個「以苦為師」,你要持戒,你要吃苦。你不能持戒,你不能吃苦,你不會有成就。經典講得再好,講得天花亂墜,你出不了六道輪迴,這是真的不是假的。所以財色名食睡、名聞利養,那是害人的東西,不是好東西,拿這個東西來供養法師,錯了。所以真正修道人,自己要有高度警覺,這些東西來怎么?趕快轉布施過去,這怎么能要?這個比毒蛇猛獸還厲害,怎么能夠沾染。一定要懂得怎樣照顧一個年輕的法師,幫助他成就,高度智慧,千萬不能害他。

我們跟李老師學習,那個時候我出家了,第二次再回到台中跟老師學習,老師告訴我,你一個月,包括吃飯在內,生活費用超過那個時候台灣錢一百五十塊錢,你就不是出家人,這是他給我的警告。一百五十塊錢,那時候的台幣差不多跟美金比是一比將近四十的樣子,一比四十,一百五十塊錢四塊美金不到,一個月生活費用、零用錢一起不可以超過。老師在旁邊看到,我們自己也真做。所以有許多善心同修對我的供養,我統統叫他們買書給我,我沒錢買書,好書把書名開給他,你們去找,找到書,買書送給我,我很喜歡。要建一個道場送給你,那就要命了。道場,李老師以前告訴我,建道場的時候個個都是菩薩,大家同心協力建道場,道場建好之後個個都變成羅剎,爭名奪利。我也看到了,我才想到釋迦牟尼佛一生不建道場,為什麼?他早看到這個現象,所以世尊一生不建道場,沒有道場,大家就不爭了。佛陀的用心,佛陀給我們做的示範,真的是苦口婆心,講經是苦口,做出榜樣那是婆心。念念幫助後學怎樣才能成就,怎么樣才叫如法,你才不至於墮落。

這個道理我們這么多年搞清楚、搞明白了,所以在現前我們所做這三種布施,這是章嘉大師教的,財布施、法布施、無畏布施,它的根本是自己「受持讀誦,為人演說」,這是根。這一句話佛在一切經裡頭不知道說了多少次,說的次數愈多,這句話最重要。受,接受經典的教誨,經典的理論、經典裡面的教訓,我們接受;持是保持,是要把它做到,這叫受持。讀誦,讀誦是提醒,每天早晚讀經,讀經是提醒自己,早課讀了之後,這一天起心動念、言語造作不能違背經典教訓,這是早課。晚課是反省,晚上在讀經的時候,我這一天有沒有犯過失,有則改之,無則嘉勉。經典上教我們做的,我們做到很歡喜,明天還要繼續去做,這是早晚課的真實義,這是讀誦。後面「為人演說」,演是表演,我要把佛陀教導我的,我要表演出來、做出來給人看,這是什麼?身教。釋迦牟尼佛一生他的行誼就是在那裡演,表演給我們看的;說是有人來問,你得詳詳細細跟他解說。最重要的是演,你沒有表演,就是你沒有真正做到,單單有言說,不行,人家聽了不相信的,你自己一定要做到,別人才會有信心。今天是末法,佛法衰到極處,要想把佛法振興起來談何容易,必須真正發心,把世尊最後遺教的兩句話真正做到,持戒、吃苦,才能幫助佛法再復興起來。如果這兩句做不到,佛法衰滅是肯定的。今天佛法在興滅的邊緣,我們走到這個地步,它不能興就滅掉了,我們今天是幫助佛興旺起來,還是幫助魔把佛教滅掉?沒有中間的路子,就是兩條路。幫助佛法興,那就真的廣修供養。幫助魔來滅佛法,這個果報我們就不說了,大家自己知道,業因果報絲毫不爽。

經典裡面所講的這些莊嚴具,講華鬘、塗香、貲財、眾具,佛法裡面常講的華鬘、香燈,這個都是表法的,你一定要懂得這個意思。供養佛最普遍的是燃香,燒香。燒香什麼意思?香代表戒定,戒定真香,你看到這個香,看到了,聞到這個香的香氣,你就要想到戒定,持戒修定,它提醒我們的。特別是大眾在聚會的時候,在佛前麵點三支香,是教大家什麼?教所有大眾要想到戒定,它提醒你這個的。除這個意思之外,香代表信,誠信,對佛陀誠信,對經典誠信,對老師誠信,推廣,對一切眾人都要誠信,它取這個意思。你只是燒,不懂意思,這香白燒了。花代表,佛前面供花,不是佛喜歡看花,不是的。花代表因,植物先開花後結果,花好因好,你要多做好事,取這個意思,看到花就想到我們要種好因。佛前面要供果,果是代表果德,開花結果,我們要想好的果報就要修好的因。統統是表法的,都是教育意義很深。佛前面供燈,燈代表什麼?燈最好是油燈,現在油燈沒有了,都用電燈,電燈表法不容易看出來,油燈容易,蠟燭容易。那是什麼?燃燒自己照亮別人,取這個意思,念念不忘為苦難眾生服務,這個範圍非常之廣大,捨己為人,不是損人利己,損己利人,燃燒自己是損己,損己利人。所以全是表法的意思,全是在那裡教學,這個要懂。你要是真正懂得,你在寺院裡看到這些、一切的陳設你就會開悟。

供的佛像,供佛像是代表尊師重道,中國古人講的慎終追遠。釋迦牟尼佛,三千年前創教的老師,我們對他念念不忘,菩薩是佛陀當年的學生,是我們的學長,我們對老師、對學長的尊敬,這個寺院大殿裡面供佛像是這個意思,不是神明,這不是迷信。而且佛菩薩,每一尊佛菩薩代表一個學科,諸位熟知的觀世音菩薩,代表慈悲,看到觀音菩薩像,你燒香磕頭頂禮求他保佑,那是假的,那是迷信。他能不能保佑你?真能保佑你,他用什麼保佑?他的名號,那就保佑你。你能夠看到一切苦難眾生,慈悲心就生起來,就援手去幫助別人,這就是福報,你真的種福了。地藏菩薩代表孝親尊師,你得做到,他在那裡表法,你要懂得表法的意思。文殊菩薩表智慧,普賢菩薩表實踐、表落實,他在那裡教你。這就是你看在幾千年前,佛教就用藝術來教學,這最高明的,你喜歡看,看裡面又含著有很深的意義在裡頭,讓你時時刻刻提起你的警覺。佛像代表果德,菩薩像代表因德,修因,修因證果。所以最少供佛菩薩形像供三尊,一佛兩菩薩,佛是代表體,《還源觀》裡面講「自性清淨圓明體」,佛代表體,菩薩是代表作用,從體起用。你看西方三聖,阿彌陀佛代表體,自性的性體,觀音、勢至代表自性起用,性德。觀音菩薩代表慈悲,大勢至菩薩代表智慧,慈悲跟智慧要巧妙的起用,只有慈悲沒有智慧那就變質,叫慈悲多禍害,有智慧沒有慈悲也不行,所以它兩個要合起來,要圓融起來,那就叫妙用。慈悲裡頭有智慧,智慧裡頭有慈悲,沒有一樣不是表法,不是在教導我們的,這是什麼?這是佛門對一切眾生的法供養,教導你。

我們莊嚴道場造佛菩薩的形像,知道造這個形像是供養大眾的,提醒大眾的。連建築都是表法,你看佛教的大殿,大雄寶殿,你在外面看是兩層,裡面看只有一層,從相上看有真諦、有俗諦,到裡面去看真俗不二,這代表一切法是圓融的,一切法是一體的,外面有分別,裡頭分別沒有了,沒有一樣不講求。所以它真的是方東美先生所說的高等藝術、高等的教學。現在沒人講了,把佛菩薩都當作神明看待,這就變成宗教、變成迷信,你說多冤枉、多可惜。我們不知道,那情有可原,我們知道了,有責任對社會對大眾講清楚講明白,然後才知道佛法裡頭沒有迷信,佛法裡頭沒有宗教的色彩。佛法承認有天神、有鬼神,天神、鬼神都是六道眾生,是平等的。佛是我們的老師,菩薩也是我們的老師,乃至於阿羅漢他也有能力教導我們,所以佛法是師道,師道一定建立在孝道的基礎上,中國人自古以來就提倡孝道。所以人家要問起,我是有人問過我,中國特色、中國精神是什麼?一個字代表,就是孝。中國講的是孝文化,倫常、四維八德都是孝文化的德目,總綱領是一個字,展開來,五倫、五常、四維、八德,這是中華文化的特色,這是中國的精神。幾千年來中國人都是受這個教育,所以這個民族令世界許許多多專家學者羨慕、讚嘆。

和睦幸福,長治久安,禮義之邦,和諧社會,怎么樣締造成的一定要曉得。我們的祖宗、古聖先賢對後世子孫的布施是這些東西。我們怎樣報答?我們接受過來,依教奉行,那就是我們供養祖先。祖先把這個東西給了我們,我們還是用這個來供養祖先,這就對了。佛菩薩以經典、以智慧、以德能、以相好布施給我們,我們接受了,依教奉行,報答佛菩薩,上報四重恩,下濟三途苦,報恩跟濟苦是一樁事情,不是兩樁事情。救度一切眾生就是報恩,真正報恩哪有不弘法利生的道理?弘法利生就是報恩。弘法首先要自己做到,所以要勤修善根,頭一樁大事。四弘誓願裡面講的,四弘誓願只有第一句是願,「眾生無邊誓願度」,苦難的眾生無量無邊,你要去幫助他。用什麼幫助?用財物幫助那是救一時,用教育幫助那是幫助他永久。釋迦牟尼佛幫助人沒有用財物,他沒有財,完全用教育幫助人破迷開悟。他知道眾生苦從哪裡來的?苦從迷惑來的,我們今天世界上那么苦難,都是從迷惑來的。樂從哪裡來的?樂從覺悟來的。這兩句話是真理。

所以佛菩薩一生教學,釋迦牟尼佛是王子,他要不出家他繼承王位,國王,捨棄了不要,為什麼?做國王你只能夠利益一國的人民,如果你從事於社會教育,你能利益全世界的人民。佛法再向上提升,跟你講究竟的,利益遍法界虛空界的一切眾生,那個範圍多大!你無法想像。佛菩薩不為別的,為救一切眾生苦,這一點我們曉得,我們知道、明白了,自己深深感覺到,這個幫助苦難眾生才真正到究竟圓滿了。所以一些覺悟的弟子跟著佛去學習,也像佛一樣,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢,也發四弘誓願廣度眾生,但是度眾生不是一句話能做得到的,你自己得真正有德行。德行怎么修?煩惱無盡誓願斷,煩惱斷盡德行就圓滿。為什麼?前面跟諸位報告過,佛說了,「一切眾生皆有如來智慧德相」,你自性里有德,圓滿的德,現在德為什麼沒有了?是因為你迷了,破迷開悟,你的德,圓滿的德行就現前,所以頭一個斷煩惱。第二個學法門,煩惱沒有斷不要去學法門,為什麼?學不到,你所學的夾雜著煩惱在裡頭。這話什麼意思?你不會開悟,你所學的東西是死的東西,如果煩惱斷掉之後,你學法門一學就開悟,一部經通了所有經都通,一個法門明了一切法門都明了,道理在此地。

你沒有德行怎么行?所以這些年來,我跟很多同學在一起,特別重視要扎三個根,儒釋道的三個根,儒家的《弟子規》,道家的《感應篇》,佛家的《十善業》。這三個根紮下去,你學儒你能成聖、成賢,你學佛你能成佛、成菩薩,你學道你能成神仙。如果沒有這三個根,無論學哪一家,都不會成就,學佛你不能成佛菩薩,學儒你也不能成聖賢,然後你才曉得這個根是多么重要,這叫勤修善根,有勤修善根才有菩提妙法。菩提是印度話,意思就是覺悟,覺了之後你就有善巧方便,善巧方便就是妙法。這個妙法落實在哪裡?落實在生活。頭一個落實在你身體,身心健康、幸福快樂,孔子所說的,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅是喜悅,喜悅從哪裡來的?從學習來的。你把你所學的東西,全部落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,就是妙法。所以你的受用,身心健康、家庭美滿、事業順利、社會安和、世界大同,這怎么不快樂?都從學習當中得來的。佛教裡面稱為法喜充滿,常生歡喜心。歡喜心從哪裡來的?覺悟來的,明白了,不迷惑了,這個是供養真正得到的受用。

所以財布施得財富,財富不要自己享受,自己享受那你後面會樂極生悲,你就有苦來了。有財富怎么樣?自己過一個簡單樸實的生活,多餘的財幫助需要的人,你多快樂,你多幸福。不可以留下來,留下來就會生病,像水一樣,水要讓它流通。我們中國古人對於錢財叫通貨,通就是流通的,像水一樣它流通的,活水,這邊去了這邊就來了,活水。如果是死水,死水就變臭水溝,就會腐爛,所以一定要活水。錢要活的,這邊來了那邊就去了,這邊去的愈多來的也愈多,永遠用不盡。決定不能儲存,一儲存就壞了,就壞事情。身體永遠健康長壽不生病。人要準備一筆錢,準備將來養老,他就老了,為什麼?他心裡想的,我要養老,就老了。還要準備一筆醫藥費,他一定生病。所以我沒有養老金,我也沒有醫藥費,所以我就不會老,我也不會生病,道理在此地。誰教的?佛菩薩教的,老師教的,這真話不是假話。決定不要替自己想,多替別人想,別的人他不懂這個道理,他一天到晚胡思亂想,想慢慢老了,真的老了,老了一定生病,真的病來了,怎么辦?我們還要幫助他,幫助他養老,幫助他治病。這是什麼?這叫無畏布施,無畏布施的果報是健康長壽。所以你真的要懂得怎么布施、怎么供養。

我們今天看現前的社會,老人最可憐。我這些年來走了許多國家地區,我每到一個地方我會看兩個事情,一個看這個地方的老人福利事業,我會去參觀,另外一個,我會了解這個地方青少年的犯罪率,這社會上的大問題。青少年犯罪率普遍在上升,青少年要不能教好,下面的社會怎么辦,下一代,這不是小事。老人一生辛勤的付出,到年老的時候兒女不孝,他不養,交給國家。國家帶頭養老的是美國,澳大利亞也是跟進,許多國家也就跟進了。美國現在窮了,養不起,怎么辦?你說老人多可憐。老人年老了,退休進了老人院,進了老人院那個氣氛非常不好,非常的孤獨,老人跟老人不講話,生活在一起彼此見面不打招呼、不講話的,孤獨,我們中國人所講的坐吃等死,你說他是什麼樣的心情。澳洲的老人院辦得最好,他那裡人少地大,所以老人居住的環境好,都像居住在公園一樣,物質生活照顧得令我們滿意,但是精神生活沒有。所以我就很想辦個老人院,把老人院辦成老人學校、老人大學,裡面開很多科目,讓他把老忘掉,他在裡面繼續學習,喜歡學什麼,我們都請老師來教,充實老人文藝活動。每個星期天可以舉行一個晚會,大家在一塊交流,要讓老人歡喜,個個都喜歡說話,他們有講不盡的故事,上台說說,大家來分享,你說多快樂。他身體還不錯的,他還有專長的,他可以教學生,我們可以打出廣告,讓外面年輕人免費到這邊來學習,一個星期給他開個一堂課、兩堂課,讓老人來教。老人院裡的教室有像學校設備一樣,讓他晚年過個非常愉快的生活。老人你要知道,學佛的人都知道,心情不愉快、有怨恨、有不平,死了以後都是到三途去了。他晚年非常愉快、非常快樂,他死了以後都到天堂去了。等於是你把這個人從地獄裡面拉出來送他到天堂,你說這個功德多大!老人院裡面做護理的這些人都是天使,他們這一份工作是無比的神聖。

所以我想了好多年想搞老人院,我要讓老人院的院長到底下所有的員工,都能夠明了他們的責任是神聖的責任,真的是把人從三途送到天堂,比宗教裡面的傳教師高尚得多,我們比不上,他們真乾,真的把這些三途人送到天堂,我們還未必能做到。他要有這個認知,要用什麼?要用孝順心對老人,要把老人看作是自己的父母一樣,要那樣的關懷。也就是說老人院裡面護理的人員都要學《弟子規》,都要學《感應篇》,都要學《十善業》,這三樣東西學好了之後,他就是標準的孝子賢孫,你說老人怎么不快樂!不要做多,只要做一個就行了,一個做出來了,開放給大家看,每個國家都有老人福利事業,請他們來參觀,看到好,大家來模仿,大家來照做、來推廣,老人就有福了。老人有福這個社會就有福,這個國家就有福,世界就有福,大家都有福,這個世界上所有災難都化解了。真正做化解衝突、社會祥和、世界和諧的工作,這個工作多有意義、多有價值。到老人院裡面去做一個員工,去做一個孝子賢孫,把中國的孝文化向全世界推廣,來化解災難,把這個世界回歸到安定和諧。希望真正有這個認知的人,有這種願心的年輕人,參與這項工作,這樁工作就是孝養父母。

年輕人我們要辦學校,學校把倫理、道德、因果、宗教教育加進去,讓年輕人從小就有德行,有德行的教育他不敢做壞事,羞於作惡,他懂得因果教育,他接受過宗教教育,他不敢作惡。這兩重約束,這個人一生是善人、君子,他不會做壞事,你叫他做壞事,他不敢做。所以古聖先賢道德教育要不能夠恢復,這個世間以後麻煩就大了,這社會混亂如何能化解?所以真的要記住,不聽老人言,吃虧在眼前,現在還不聽,後頭還有大麻煩,還有大苦要受。所以我們明了、覺悟的人,趕緊把老人找回來。我常常說,社會發生問題要問誰?有人問過我這么一句話。我舉個例子,我說你看看二、三歲的小朋友,他遇到困難他問誰,肯定去找他爸爸媽媽,同樣的道理,我們是古聖先賢的後代,碰到問題找老祖宗,只有找老祖宗才能解決,捨棄老祖宗我們沒有辦法解決。所以今天我們看到廣修供養這一條感觸太深了。我們怎樣修布施,怎樣修供養,得到真實的功德、真實的效果,這個不能沒有智慧。好,現在時間到了,今天我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第十六集)2010/1/9華嚴講堂檔名:02-038-16

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經》菁華第一段:

【普賢大士之德。】

十願我們學到第三「廣修供養」,今天我一到此地,就看到許多同修送紅包來供養,這樁事情可以不必。這是古禮,古禮不只這一樁事,古禮講經是開大座,大座的時間至少要四、五十分鐘,這個禮節很多,當中有供養。古時候可以,農業社會大家都有這個空閒。大座之前這些儀式它有兩個作用,第一個是莊嚴道場,講經非常隆重不是隨便的,引起大家的恭敬心。第二個意思,是怕有遲到的等他,等這個後來的,所以這個儀式完了之後,這才開始講經。實際上講經兩個小時的時間,前面四十分鐘儀式,後面回向,就去掉一半時間,當中大概真正講經是一個小時。現在這個時代不一樣,我們是要來聽教的,我們不願意接受這些繁瑣的儀規,叫人看到就害怕,所以現在全都省略,供養也都省了。我們知道這是古禮,知道就好了。現在供養,最重要的是修行供養,我們把經意思聽懂,聽明白,真正去照做這是真供養,這個供養的意義超過財寶太多。因為我們希望佛法能夠興旺,興旺要靠我們修行,修行的人愈多,佛法就能興旺起來;這個供養再多,佛法興旺不起來。

昨天我們已經學過很多了,今天我們再接著學第四條,「懺悔業障,懺,梵語具雲懺摩」。我們中國人喜歡簡單,不喜歡麻煩,尾音就省略掉,懺摩,我們就用個懺。你看佛陀耶,我們用一個佛,後頭兩個字省掉;菩提薩埵,我們就用菩薩,提埵省掉。這是印度人不怕麻煩,中國人喜歡簡單,你看到什麼地方,要適合當地的狀況,適合當地的人情,就會受到當地人的歡喜,這一點我們要知道,該省的要省略掉。印度話叫懺摩,翻成中國意思叫悔過,「華言悔過,今言懺悔,華梵兼舉也」,這是翻譯這個名詞一半是梵語,一半是中國字,名詞的懺悔是華梵合譯。「謂之懺者,陳露先罪,悔者,改往修來」,這講懺悔它的含義,梵語懺摩這個意思,是在大眾或者對著老師的面前,把自己做錯的事情能說出來,這叫懺。跟中國的悔意思相通,但是在儀式上不太一樣,中國的悔是改過自新,不一定在大眾當中宣布。所以印度人這個懺悔,一定是在大眾當中宣布,說出自己的過失,改過自新。

下面就解釋「若欲懺除業障,即當自念無量劫中,由貪瞋痴,作諸惡業,障彼真性,今當清淨三業,於諸佛菩薩眾前」,我們現在有佛像、菩薩像,眾是大眾,在大眾面前「誠心懺悔,不敢覆藏」,覆藏是隱瞞,不敢隱瞞自己的過失,這叫做「懺悔業障」。實在說大乘教裡面的修行法門很多,我們常講八萬四千法門,那什麼法?可以說都是懺悔法。世尊在《華嚴經》上常說,「一切眾生本來是佛」,又說「一切眾生皆有如來智慧德相」。現在我們為什麼變成這個樣子?在一生當中受這么多的苦難,是什麼原因?那是我們迷失了本性,無量劫來隨順煩惱習氣造作許多的罪業,墮落在六道輪迴。既然在六道輪迴,這個六道裡面每一道我們都住過;換句話說,我們住過地獄,當過餓鬼,也淪落為畜生。這一生很幸運,罪業消了一些,才能夠又得人身,可是得人身怎么樣?過去那些壞的習氣,在三惡道的習氣還常常起現行,遇到惡緣又會造惡業。我們這一生死了以後到哪裡去?就像《地藏經》上所說的,又回到地獄。地獄裡面有菩薩、有鬼王,他們看到都搖頭,「怎么你才出去幾天,怎么又回來了?」確實是這個現象,經上講的句句都是實話。在古時候還好,社會上善人多,惡人少,正法流行,所以惡道出來得人身,有機會聽到聖賢教誨,有機緣遇到佛菩薩的聖教。如果我們真正有信心、有願心,一心修學,很可能在這一生當中,超越六道輪迴。那是大成就不是小成就!

但是我們生在現前的社會,科學技術發達,社會大眾崇尚科學,忽略了聖賢教育,也忽略了宗教的學習,把宗教看成迷信,不願意接觸。換句話說,我們在這一生當中,就接受不到聖賢教誨,沒有聖賢教誨,惡緣非常普遍,六根所接觸到的都是!我們細心去思惟、去觀察,這個世間現在崇尚什麼?崇尚殺盜淫妄,尤其是邪淫。邪淫,我們中國古人說「萬惡淫為首」,社會上處處看到殺盜淫妄,那就是古人講的,你起心動念、言語造作都在那裡造萬惡,你的身心會健康嗎?你的家庭會有幸福嗎?你的社會會安定嗎?這世界會有和平嗎?今天的動亂,災難頻繁從哪裡來的?佛說得好,「眾生的業感」。我們所謂的自然災害,是眾生的共業,個人的那是自己的別業。我們學佛的人要常常想到這些,要常常想到懺悔這個方法,只有懺除業障,我們的信心、道心才能夠建立起來。否則的話,我們一切的願望都會落空,我們希望的成就都不能夠如願,為什麼?這當中有業障。業障在哪裡?只要我們自己冷靜去觀察,你就看到了。現在在這個社會裡面太多,道場裡面你會常見到有附體,冤親債主附身。這是佛在經上所說的,欠命的他來討命,欠債的他來討錢,你要不能滿他的願,冤結不能解開,他就障礙你修行,障礙你開悟,障礙你證果。所以懺除業障,跟這些過去現前的冤親債主,用這個方法跟他們化解,誠心誠意的化解,對方絕大多數都同意。

為什麼?他們也清楚,這種冤冤相報沒完沒了,彼此雙方都痛苦。所以學佛的人,一定要拿定主意,我欠別人的一定要還,欠命要還命,欠債要還錢,要把它還清,再也不傷害眾生,再也沒有去占別人便宜的念頭。諸位要記住,占別人便宜的念頭是屬於盜心,你只起這個念頭你就欠他,你說多么可怕。別人有對不起我的地方,我要把它放下,不再記在心上,不再有報復的念頭,我們解脫了。如果你還有怨恨,你還想報復;換句話說,你必須留在這裡搞輪迴你才能報復。這個念頭不能放下的話,念佛不能到極樂世界,為什麼?你還想報仇。你要想到西方極樂世界去親近阿彌陀佛,這個東西要放下,再大的怨恨都要放下,都不能放在心上,這不能不知道的。人家欠你再多的錢,也一筆勾消不要了,我們才能到極樂世界去。阿彌陀佛來接引你,某人欠我多少錢,某人跟我不愉快,我還要去報復他,阿彌陀佛就走了,你這一生的緣就斷掉。這是別人欠我們的好辦,容易;我欠別人的,這個事情難辦,別人一定要討回。那怎么辦?我們跟冤親債主如何把這些帳把它清了?這個相當不容易。那怎么樣?學佛同學修行最基本的早晚課誦,早晚課誦裡面都要把修學的功德,回向給過去現前的冤親債主,誠心誠意,再求三寶加持讓他能夠感動,真誠心就有感應。我們這有感,他就有應,希望他也像我一樣放棄了,他能放棄他就不干擾你;他不放棄,真有一類很執著的眾生,他不肯放棄。如果我們真心求懺悔,真心希望化解,我們以修學功德來補償,他真想報復也沒機會了,為什麼?這有護法神護持。你的功夫、你的往生他不至於來干擾你,護法神保護你,他不能靠近你。你得真乾,不真乾沒有護法神。

經上給我們說得很好,真正皈依,就有三十六位護法神日夜保護你,你真皈依;假的沒有用處,有名無實那個沒有用處。持戒,五戒,你能夠持一條戒有五尊護戒神保護你,五戒你都做到,就二十五尊護戒神他日夜保護你。那你犯戒他就走了,他就不保護你,這是唐朝悟達國師給我們做了很好的榜樣。學佛同修很多人知道,佛門裡有個懺儀,叫《慈悲三昧水懺》,拜水懺也是求懺悔的,求消災的。這是悟達國師的故事,這個人從漢朝到唐朝十世都是出家人,都是很好的修行人,十世高僧。到第十世他成為帝王的老師,稱國師,佛門大德,皇上送他一個沉香寶座,就是太師椅沉香雕的。諸位想想,沉香我們現在知道,論兩賣的,那個多么名貴!做這個太師椅供養老師,皇上供養老師。他看到之後心裡很歡喜,感到非常安慰,皇上送沉香寶座,也覺得自己的地位高過一切人。這是什麼?傲慢的念頭不嚴重,才起來有這么點意思,他的護法神走了。這一走了之後,真有一個冤親債主,十世世世都跟他,是以前被他殺的這個人要報仇。十世都有護法神障礙住,他不能貼近,這一念,一念傲慢,護法神走了,他就貼到身上,長了一個人面瘡,幾乎把命送掉。這是幸虧迦諾迦尊者,是一位阿羅漢來跟他化解,把過去今生宿世因緣講清楚、講明白,對方接受了離開,他人面瘡好了。就告訴他,你只有一念差錯,你看看冤親債主就逃不過。所以真修行有佛菩薩加持,有護法神保佑;可是你煩惱一起現行,護法神就走了,這不能不知道。

所以佛菩薩教導我們,時時刻刻要保持正念,正念是清淨心、平等心,天天不能離開聖教,早晚要讀誦經典。早晨讀誦目的是提醒自己,我這一天遵守佛菩薩教誨,依教奉行。晚課就是懺悔、就是反省,我今天從早到晚有沒有犯過失?有沒有依照經教去修學?現在我們用什麼樣的標準,來反省、來改過?這些年當中我們提倡的儒釋道三個根。為什麼?這是基本的戒律。也就是說最低的標準,你能把這三個根紮下去,也就是真做到,你就會得三寶護念,你就會得到護法神的照顧。冤親債主雖然多,他也不能靠近你,諸位要記住,這是最低的標準。在過去,我們想想,悟達國師這個標準一定是完全具足,冤親債主為什麼來找到?那個時候人人都有這個標準,所以這樣的標準不希奇,那你要把標準提升。像悟達國師這樣的人,要提升到菩薩戒,持戒清淨才行;這一念傲慢起的時候,戒就破了。現在我說的這很低的標準,護法神都照顧你,為什麼?現在這很低的標準都沒有人做,你能做到那很希奇,那就很難得。人同此心,心同此理,我們想想就明白,務必要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到。每天用這三樣東西來反省、來檢點,真的有過就要改,無過要勉勵自己,明天做得更好,這樣修行自然得佛菩薩照顧,你身心安穩。境緣那是肯定的,順境、善緣、逆境、惡緣,這是我們過去今生自己造的,遇到之後自己要承當。如何在環境,物質環境、人事環境裡頭保持清淨心,這比什麼都重要。決定不能夠受影響,決定不能夠被染污,這才叫你真有功夫,你真有成就。

懺悔有五種,祖師大德教導我們的,《普賢觀經》上說,「若國王大臣欲懺悔者,當修行五事」。這一段很值得我們做參考,特別是在家同學,我們淨宗同學,在家同學多。祖師大德教我們講的五樁事情,這五樁事情就是懺悔,第一個「不必禮拜」,你看特別在我們現在這個時代,只要求你「應常憶念第一義空」。這個不必禮拜下面有解釋,「謂不必拘於禮誦之功」,就是禮拜讀誦這些功德,「但當存心憶念正理,不謗三寶,不於修梵行人作惡留難,是即懺悔」,這是第一條。你看佛對誰說的?對國王大臣。說國王大臣就把所有一切各行各業都包括在其中,這範圍非常廣大。要真正修行懺悔,不必拘束於形式,這就是過去我初學佛的時候,章嘉大師告訴我,「佛法重實質不重形式」,就是這個意思。你要從真心去悔過,不在於形式,所以開頭就給我們講不必禮拜。應該常常憶念,什麼叫第一義空?起心動念是第二義,不是第一義;第一義就是不起心、不動念,這是第一義。起心動念尚且沒有,諸位就想到,分別執著當然沒有,這是什麼境界?是真心現前的境界,不容易做到。佛要求的水平很高,我們做不到,做不到可以求其次。所以他要求的水平很高,高了我們做不到,那我們做其次,真的這個意思就在此地。

我們也真要得常常想著,常常怎么想?《金剛經》上有很多句子好,跟中國人也特別有緣分。在古時候不是佛教徒,一般念書人沒有不念《金剛經》的,儒也好、道也好,所以《金剛經》流傳很普遍。《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,這一句話很簡單又好記,常常想到所有一切現象都是虛妄,你的心就放下了。不要把這些現象放在心上,順境、逆境、善緣、惡緣,都不要放在心上。常常保持自己的清淨心,清淨心是自己的真心,真心現前那是真懺悔。這個意思好!經上又教導我們,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。這是給你講什麼叫有為法,有為法就是有生有滅,這就是有為法,有生有滅。你看看哪一法是不生不滅的?找不到。動物有生老病死,有為法,植物有生住異滅,礦物連地球都有成住壞空;換句話說,我們六根所接觸的六塵境界,統是有為法。佛說這些有為法就像作夢一樣,夢裡頭有境界,我們醒過來之後曉得那是一場空。我們現在就是夢境,就是在作夢,你要曉得統統是夢中境界,過眼雲煙,你決定控制不住,你決定得不到,所以佛菩薩教我們放下。放下之後保持自己的清淨心,清淨心生智慧,智慧能照了一切法的真相。你在一切法裡面不受影響,在一切法裡面沒有障礙,那就是華嚴境界,理事無礙,事事無礙。

應該怎么看法?佛在《仁王經》上告訴我們,他說一彈指有六十剎那,一剎那裡面有九百個生滅。現在我們都是用秒做單位,我們一秒鐘能彈幾次?大概可以彈四次,彈四次一秒鐘,六十乘九百再乘四是二十一萬六千個生滅。這是什麼?這是宇宙現象,所有一切萬事萬法的現象。就像我們看電影一樣,我們現在看電影,電影院裡面看電影。現在電影我不知道,以前電影是用幻燈片,放映機裡面鏡頭一打開一張幻燈片打在銀幕上,再把鏡頭關下來再打開又換了一張,一秒鐘二十四張。我們覺得那個銀幕上好像是真的,很逼真,我們的眼睛被它欺騙。佛說我們現前的境界,一秒鐘是多少張的幻燈片?《仁王經》上講的二十一萬六千張,你怎么會知道這個境界是假的?電影銀幕上是平面的,我們現實的它是立體的。一秒鐘二十一萬六千個生滅,這是佛的方便說不是真實說。

我們看到《菩薩處胎經》,這菩薩就釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛投胎,在摩耶夫人肚子裡面住胎的時候,有一部叫《菩薩處胎經》,這是不可思議的境界。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在討論,宇宙之間的真相,萬事萬法的真相,真相從哪裡來?從念頭生的。這大乘教上常講「一念不覺而有無明」,無明一現前就生起三細相,三細相就是阿賴耶。由阿賴耶變現成萬事萬法,變成這個宇宙,宇宙這么來的,生命是這么來的。這三細相裡面現在科學也知道,也說出來,我們不能不佩服,科學家告訴我們,宇宙之間只有三樣東西,除這個三樣東西一無所有。這三樣是什麼?第一個是能量,第二個是物質,第三個是信息,它就這三樣東西。這三樣東西確實就是講的阿賴耶,阿賴耶的業相就是能量,阿賴耶的境界相就是物質,阿賴耶的轉相就是信息、轉相就是念頭。你的意念現在人講精神,境界相是物質,物質跟精神都是從能量裡頭變現出來的。可是科學家發現這三樣東西,這三樣東西從哪裡來的,他沒有說清楚,佛經講得清楚它從哪來的。我們能夠觀察到這一點,你對於所有境界相,你就不會去執著它。你也不可能在境界裡面去起一個對立的念頭、矛盾的思想,統統沒有了。這是什麼?這是你心定下來,外面境界相,無論是善緣、惡緣、逆境、順境,你都能在那裡頭如如不動,它對你再也不會產生影響。這個影響,無論是正面、負面都沒有了,這是什麼境界?這就是定中的境界。

大乘教裡面常講,「那伽常在定,無有不定時」。那伽是印度話,意思是龍、是象,龍我們沒有看到過,象看到過。你看大象,你細心去觀察,它好像都在定中,站著像入定,坐著也像入定,走動也像入定,慢吞吞的。所以行住坐臥都在定中,不會受外頭境界影響,為什麼?你了解真相是什麼,真相是剎那生滅。《菩薩處胎經》裡面,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,他說「心有所念」,我們凡夫起一個念頭,我們都不知道。這一個念頭是多少細念成就這一念?像一彈指,一彈指是多少細念成就的?好像我們拍這個電影一樣,從前老式的電影攝影機,它是用膠捲拍的,你一按這膠捲的時候,它就一張一張的在那裡拍攝,我們拍一秒鐘,拍一秒鐘它要用幾張?一秒鐘二十四張。它怎么樣組成的?多少個念頭組成一念?《仁王經》上剛剛說過,《仁王經》上講是二十一萬六千,二十一萬六千個生滅組成的。可是《菩薩處胎經》不是這樣說的,彌勒菩薩回答世尊,他說「彈指之頃」,這一彈指,一彈指是多少?不是九百生滅,一彈指是「三十二億百千念」,百千是十萬,三十二億乘十萬這是一彈指,三十二億乘十萬是三百二十兆,這一彈指三百二十兆。那一秒鐘四次彈指,再乘四,一千二百八十兆個細念組成一念。

所以我們看了《處胎經》,回過頭來看《仁王經》,那是釋迦牟尼佛的方便說不是真實說。你說這念頭多細,太微細了!波動的現象,宇宙確實是波動形成的,沒有波動就沒有宇宙,波動形成的。非常微細的波動,誰看到?所以諸位要曉得,佛法是科學,科學講證據,科學講實驗,要把證據拿出來。佛法是科學,佛法不需要用機器來測驗,不需要這種東西,它用什麼?用禪定。禪定有等級,這很高的禪定,佛經上講八地菩薩他見到。七地以前沒看到,八地、九地、十地、十一地、妙覺,這五個位次。《華嚴經》上講菩薩修學的位次,五十二個位次,最高的那五個位次都看到。你要修到八地菩薩你就看到了,所以這東西不是騙人的。佛家它講求的是信解行,最後是證,如果你沒有證得,不是你自己的,那是別人的,你聽說的。佛法要求的,要求你證果,你要證得那才是你自己的,你才管用。你自己沒有證得,你得不到真實的用途,我們講真實的利益你得不到,你必須證道你才真正得到。所以佛法不是說你信了就成就,不是的;你理解就成就,你在那裡修行就成就,不是,一定要證得!佛對我們的幫助,只能幫助我們信解,你看《法華經》上講的「開示悟入」,佛能幫助我們是開示,悟入是我們的事情,是我們學生自己的事情。開是開啟,我們不知道,他給我們講清楚、講明白,我們知道了,知道有這個事情。

知道之後怎么個修法我們還有困難,佛很慈悲,指示我們怎樣去修證,為我們做出示範,這個示是身教,做出樣子來給我們看。我們依照他的理論方法去修學,這是行,行要累積功夫,功夫到了你才能證。證還層次,你看看五十二個位次,就像五十二層樓一樣,你得慢慢向上爬,爬到頂端那就是究竟的佛果,你全就明白了。可是沒有到頂端,到四十八層就是八地,宇宙之間極其微細的波動你看到了,到第四十八層就看到,不是假的。你認真去做,你會見到,有人見到嗎?有,見到的人很多。沒有人提出來釋迦牟尼佛講錯了,不是這樣的,沒有人說這個話。那就說明,他們見到的跟釋迦牟尼佛講的一樣,釋迦牟尼佛沒有騙人。所以佛法是科學。早年方老師把佛法介紹給我,說它是高等哲學。我學了五十多年,今年二0一0年,五十九年,我五十九年裡面發現到它不但是高等哲學,它是高等科學,比我們現在科學講得清楚多了。它真的是科學,他要你證,證得才算數。我們現在雖然沒證得,我們對佛經上所講的,我們信得過,為什麼?有許多修行到這個階段來的人,到這個層次的他們證得。他們沒有說,釋迦牟尼佛說的這是假的,沒有說這個話,我們就能夠信得過。信得過在現前的階段,我們能夠常常這樣去想,對我們放下大有幫助。

我們現在為什麼放不下?以為這都是真的,這是(身體)真的我,我住的房子真的是我家,真的是我的財產、我的眷屬,牽腸掛肚,一樣放不下,不曉得這些境相是剎那生滅。就用《仁王經》上所講的就夠用,一秒鐘二十一萬六千次的生滅,比電影快多了,能夠常常想到這個事實真相,你還有什麼放不下?真正想通,這個世間還有什麼災難?沒有了。就像觀世音菩薩所說的,「一切災難化為塵」,沒有了。《般若經》上講的「一切法無所有,畢竟空,不可得」,哪來的災難!所以化解災難最微妙的方法,就是佛家裡面的空觀。這裡教我們觀第一義空,災難就沒有了,災難真沒有了嗎?真沒有了。你能觀到第一義空,在你的境界裡頭沒有災難;他要觀第一義空,他的災難就沒有了。如果我們住在地球上的居民,一百個人當中,有一個人能夠觀第一義空,這些災難真的就沒有了。所謂「一人有福連帶一屋」,那些九十九個人都沾光,那是真的。這是佛法裡面講自行化他,我們自己修行,那就是真的幫助別人。別人的行為善惡,千萬不要放在心上,為什麼?都不是真的,沒有一樣是真的。他有執著,他就好像是真的,他就有苦樂憂喜舍的受;如果你統統放下,苦樂憂喜舍都沒有了,叫正受。所以,念頭太重要了。

下面接著說「不必拘於禮誦之功」,這是特別對什麼?對國王大臣們說的。他們學習佛門這些儀規,對他講有困難,他沒有這種時間來學習。所以這些儀式、儀規都可以不必,不拘於形式重實質,「但當存心憶念正理」,正理就是宇宙萬有的真相。唐朝華嚴宗第三代的祖師,就是清涼的老師,賢首國師的《妄盡還源觀》裡面講得清楚,講得太好!他是完全根據《華嚴經》說的。講宇宙的緣起不是大爆炸,大爆炸講不通。講宇宙的緣起,講萬物的緣起,講生命的緣起,講我從哪裡來的,講我的緣起,講得透徹。把這些搞清楚、搞明白,你的心就定了。你看到這個宇宙人間萬事萬法就清清楚楚、明明白白,大學問,大道理。他這篇論文我們講過兩次,第一次大概用一百多個小時,第二次用了兩百多個小時。我們在講《華嚴經》的當中,穿插這部小論,為什麼?我們已經學《華嚴》學了四千多個小時,怎么樣能夠入華嚴境界?這是很多人都有這個意念,都有這個願望,我們就選擇《華嚴義海》里這一篇論文。藉著這一篇論文幫助我們修華嚴觀,也就是現在人所講的宇宙觀、人生觀、價值觀,你能夠得到正確,沒有一絲毫差誤。這對我們的受用就很大。

對我們修行方向、目標,我們就能夠肯定了,我們真希望在這一生當中成就,尤其是要在短時間成就。為什麼?我想同學們很多都看過「2012」的電影,那是災難。同學們對我很關心,還找到了四種不同的紀錄片,這四種不同的紀錄片是許多專家學者在討論這個問題。究竟這個問題可不可能?專家學者提出的意見,根據科學的觀察認為很有可能。佛法裡面化解,實在講很容易,但是就是我們不肯做,要肯做真是不難。佛講經講了一個很好的原則原理,他給我們說「相由心生」,我們每個人的相貌,每個人的體質從哪來的?從念頭來的。你的念頭善相貌就善,身體就好;念頭不善相貌也不善,身體也不好,相由心生。山河大地,這個宇宙太空裡面這些星系,它是怎么回事?那都是我們境界,境隨心轉。如果我們地球上的居民,人人心善、行善、言善,行為善,這個所有宇宙的星系運轉都會很正常,不會出一點錯誤,這個地球上什麼樣災難都沒有。這些居民心不善,念頭不善、言行不善,那什麼樣災難都出來。乃至於影響太陽系行星的運行,這是佛在經上告訴我們的。我們學佛的人相信,怎么辦?諸佛如來、祖師大德都叫我們,「一心稱念南無阿彌陀佛」。能不能解決這問題?能,肯定能。為什麼?這一句名號是我們性德的名號,這個要知道,就是自性性德的名號。念佛你就成佛,念菩薩就成菩薩,念善,善境界現前;念惡,惡境界現前。念什麼,什麼現前,為什麼?一切法從心想生,這原理你要掌握住。

一切念頭裡面沒有比念阿彌陀佛更善,念阿彌陀佛你一心真正去念,頭一個你所得到的是什麼?身心健康,馬上就有效果,你能夠看得到。接著你家庭和睦,你事業順利,你所居住的地方沒有災難,大災難化成小災難,小災難就變成無災難,真是這樣的。你所到之處,你讓別人跟你接觸,明顯感覺到什麼?磁場不一樣,你的磁場是柔和的,你的磁場是安定的,你的磁場讓人感到非常舒適。我在早年初學的時候,這個磁場強烈的感應,頭一個就是章嘉大師,他所居住的環境,跟別人真的不一樣。其次李老師跟方東美先生,方東美先生不是學佛的,一個哲學家,那個磁場也不一樣。所以存心憶念正理,這是你的心正,你的念頭正,心念正,你的言語行為當然正。這是真懺悔,無始劫乃至於今生,所造的一切業障都能懺除。下面那是自然你會做的,「不謗三寶」,三寶是佛法僧,你不會毀謗,你不會毀謗一切聖賢的教法。「不於修梵行人作惡留難」,也就是對於真正修行人,你會愛護,你會照顧,你會幫助,你不會給他為難。就如同前清雍正皇帝之所為,雍正在歷代帝王當中非常難得,他在沒有做皇帝之前,雍清王,雍和宮是他做王子的時候住的住宅,他在那一段時期他讀了很多書。真的,中國所講的三教九流,他都接觸,他都學習,所以他的底蘊非常深厚。對於中國儒釋道三家,他是平等的禮敬,平等的護持。三家偶爾有門戶之見,他還能調解,所以他能夠締造乾隆的盛世。乾隆是最有福報的皇帝,祖父、父親給他奠定這么好的基礎,讓他去享福。這是真懺悔,這是第一樁事。

第二樁事,「孝養父母,恭敬師長,《梵網經》雲,孝名為戒,亦名制止」。我們先說這上半段,人世間最大的事情,無過於孝,中國的傳統文化,如果用一個字來代表,就是孝字。中國幾千年來是孝文化,這是世界上其他國家地區沒有的。曾經有人問我,現在這個世界太亂,災難太多,哪個地方會好一些?美國,美國在二戰之前,表現得還不錯,還講道理,二戰之後變了,這大家都曉得。講英國,講歐洲這些國家,你細心看它的歷史,幾百年前、幾千年前他們祖宗做的些什麼?累積的是什麼樣的行業?你就知道了。再看看印度,古聖先賢除了佛教之外,印度大的宗教很多,那個底蘊很厚,所以印度是值得考慮的一個地方。再看看中國,中國至少是五千年,我常常講決定超過一萬年。我們祖宗教的是什麼?倫理、道德、因果,積的德深厚。大災難的時候到哪裡去?到中國去,到印度去,這兩個地方可靠,祖宗有德,其他地區都不能夠相比,這要知道。諸位讀《了凡四訓》,你就會得到這個啟示,讀古書。所以古人看這個家庭會不會發達,看他祖宗有沒有積德,祖宗積德的時候,兒孫一定會發達。我們的老祖宗積的德太厚,全世界找不到第二家,印度比我們早,但是在最近,這個兩千年來中國超過印度。佛法在中國生根、茁壯、開花、結果,在中國的成就超過印度,所以災難來了哪裡好?中國好,印度好。我常常用這幫助人解釋疑惑,我們根據世世代代的積福,這是真的不是假的。

所以孝是中國文化的特色,中國精神的特色,從孝展開來就是五倫、五常、四維、八德。如何落實在日常生活當中、落實在你的工作、落實在你處事待人接物?給諸位說,就是《弟子規》。儒的《弟子規》、道的《感應篇》,佛家的《十善業道》那是落實。所以孝敬是大德,一個人孝順父母,恭敬師長沒有不發達的。你自己不發達,那是你過去世業障深重,你的子孫必定發達。這個在歷史可以給我們做證明,凡是在歷史上留名這些人,你細心去讀,都是孝子,都是好學生。佛法尤其重視師道,佛法是師道,師道是建立在孝道的基礎上。所以《觀無量壽佛經》,是淨宗重要的典籍,淨業三福第一句說「孝養父母」,第二句「奉事師長」,跟這講的意思是一樣。我們的身命得自於父母,我們的慧命得自於老師,老師的恩德跟父母是相等的。

在古禮裡面就非常清楚,平常這稱名,你就能看出來,中國古時候對人尊重,小孩可以叫他名字,叫他的名,他成年就不可以叫,要對他尊重。男子二十歲行冠禮成人,冠是什麼?戴帽子;女子十六歲成年了梳頭,這她成年了。成年,他的同輩分兄弟姊妹,或者是朋友,送他一個字,以後大家就稱字不稱名,對他尊敬。什麼人稱他名?父母一生稱名,老師一生稱名,就這兩個人。你在朝廷裡面做官,皇上見你也稱字不稱名,對你尊敬。你看稱名只有父母跟老師,這個非常明顯。如果皇上稱你名你犯罪了,你要被判刑,那個時候皇帝稱你名,不稱你字。所以孝養父母,恭敬師長,這是德行的根基,倫理道德的大根大本。不孝父母,不敬師長,他要是學什麼道德仁義,那都是假的不是真的,那是裝飾門面,別有企圖,所以這個道理我們要懂。我們要奠定這個真正的德本從哪裡?就是從孝親尊師。念念不忘父母,我們的心就正,行為就正,為什麼?不正,我們讓父母蒙羞,那是大不孝。起一個惡念不孝父母,父母在社會上怎么做人?不敬師長,師長是怎么教你的?所以背師叛道那個罪,跟不孝父母是同等的,在佛法裡面,都叫阿鼻地獄。古時候讀書人,一生不會忘記父母,不會忘記老師,我們要培養德行,要從這個地方做起。你看《弟子規》一開頭就是講怎樣孝養父母,講孝悌,而老師跟父母是同等的,都在一起的。

《梵網經》上說「孝名為戒,亦名制止」,這是說什麼?佛家講持戒。釋迦牟尼佛滅度之前教誨弟子們,「以戒為師,以苦為師」,戒是什麼?戒裡頭的根就是孝。沒有孝親尊師那個戒就沒有了,根沒有了,縱然有是假的不是真的,花瓶裡面插的花幾天就枯死了,它不是活的。所以孝是戒的根,這就是說明師道是以孝道為根基,沒有孝道就沒有師道。孝道跟師道沒有了,這個天下怎么能不亂?今天社會的混亂,根就找到。為什麼混亂?這個世間人不知道孝順父母,不知道尊敬師長,社會就動亂,你要找動亂的根源。如何能化解這個問題也在此地,怎么樣來收拾這個動亂,讓這個社會恢復到安定,這個世界恢復到和平?沒有別的,提倡孝親尊師就做到。所以古時候帝王做人民的榜樣,做人民的模範,你看他對父母的孝,對老師的尊敬,上學行拜師禮,他為什麼要這樣做?為社會安定,為天下太平。別人一看的時候,皇上都這樣的,那還能不學嗎?皇上進學堂,也是向孔老夫子行最敬禮,三跪九叩首,天下人都服了。皇上對父母的孝敬,照顧無微不至,全國的人都向他學習,帶頭!把君那一個字做到,君就是領導,他真的做到。我們從小怎么知道孝養父母?老師教的。怎么知道恭敬師長?父母教的。都要第三者教,沒有第三者不行。父母雖然養育你,你也不懂,父母也說不出來,「我是你的爸爸,你是我的兒子,你應該孝順我。」話說不出口!兒子再問:為什麼要孝?這個事情多麻煩,多難講。老師講,老師把父母的恩德點,點滴滴告訴學生,他才明白,他才懂得回家孝順父母。

老師對學生也如此,也是說不出「你是我的學生,我是你的老師,你必須要對我尊師重道。」也說不出來!這個話父母教,父母在家裡要把老師的恩德,也要說給兒女聽,讓他真正懂得尊師重道。所以雙方面教,才把一個人教出來。現在這個社會,問題出在哪裡?父母不教兒女尊師重道,老師也不教學生孝順父母,這個社會它怎么會不亂?哪有這種道理?所以社會病了,地球也病了,要把那個病根找出來,應病予藥,你才能把它恢復到正常,正常就是健康的。這孝是戒。下面說「亦名制止」,就孝也是制止,制是什麼?制是制度,制是法治,止是禁止。這個意思是說禁止一切不善的念頭,不善的行為,人只要真正孝順父母,他不會有惡念,他不會有不善的言行。為什麼?他想起我要這樣做法,我對不起父母,甚至於想到我對不起祖宗,這孝產生多大力量。所以有孝行的人,孝心、孝行肯定不會違背倫理道德,五倫的關係他懂得,他會做得很好。五倫十義,他在生活當中他會做出來;五常八德,是他起心動念、言語行為的準則,他不會違背。這就是制止的意思。

「既能孝養父母,恭敬學法受戒之師,則無悖逆之罪,是即懺悔」。這把懺悔的意思說出來,這個人既然能夠孝養父母,恭敬學法受戒之師,學法的老師,受戒的老師,這兩種老師在我們現在學校裡頭,學法的老師就是管教務的,受戒的老師就是管訓導的。你看你們在學校念書,校長底下有兩個幫助他的人,一個管教務,一個管訓導,你對這些老師都能夠恭敬。印光大師說得好,一分恭敬得一分利益,十分恭敬你就得十分利益,你能夠得多少是從你恭敬心上得來的。為什麼?恭敬心能夠受益,能接受;那個不恭敬的心他不能接受,他排斥,老師教他不會接受。恭敬心的人他會接受,愈恭敬接受得愈多,就這么個道理。老師教學,除了個別之外,團體教學,大家是一樣的。現在學校都是團體教學,沒有個別的;古時候有,私塾裡頭,團體教學之外有個別教學。個別教學這個老師就是看學生恭敬的程度,絕對不是老師希望學生對他恭敬,那就錯了,那不是個好老師。老師從學生恭敬態度上,了解他求道的心是不是懇切?如果求道的心十分懇切,他對老師肯定就十分恭敬,是從這個態度上,看出他求學求道的心。老師對他的教學就不能含糊,他有十分懇切的心,老師教他九分就對不起他,為什麼?他還能接受一分,你沒有能滿足他,你對不起他。如果他只有五分求道的心,老師不必教他六分,為什麼?那一分裝不進去,你白教。所以老師教學的時候,他的用心看學生求學的心態,這個很有道理。所以印光大師常講,「一分恭敬得一分利益,二分恭敬得二分利益,十分恭敬得十分利益」。這裡頭說對老師的恭敬是自然的,真正的意思是對你求學那個學習心裡的恭敬,是這個意思。

這樁事情,在中國講了至少五千年,現在不講了。現在是道跟學沒有了,現在是什麼東西?現在是技術。在學校里學習什麼?學習技能。所以現在社會有個問題很嚴重,許多的企業家想招聘人才找不到。大學、研究所每年畢業的這些人,他們不要,為什麼不要?不會做人,對做人的道理不懂。所以我們這些年提倡《弟子規》的學習,企業家們也來觀摩,非常歡喜。能夠接受過《弟子規》的,這人是好人,這個人是可以靠得住的人。從這一點我們重新認識傳統文化,對現在的社會它還是有價值的,還是一樁好東西。我們學習倫理、道德、因果,就絕對不會有悖逆之罪,他的思想、言行一定能夠遵守道德,遵守倫理的規範,不會做出遺棄父母,背師叛道,不會造這種罪。能造出這種罪的人他在一個公司服務,他對老闆能忠心嗎?不可能。他為的是什麼?為的是利,有利他就做,沒有利他就不做,而且雖然是做未必認真負責,這差別就太大,不負責任這是罪業,這是過失。所以從根本上來講,孝親尊師,這是從根上的懺悔,這是五種懺悔裡面的第二種,這祖師大德根據經論裡面的道理教導我們。特別是在現前這個社會,我們要特別重視提倡孝親尊師,端正社會的風氣,這個國家民族就有前途,這個世界才有和平的指望。今天時間到了,我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第十七集)2010/1/10華嚴講堂檔名:02-038-17

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經》菁華第一段:

【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】

普賢行願就代表了無量的行願,我們學到第四「懺悔業障」。《彌陀懺》裡面給我們說五種懺悔,我們學了前面兩種,今天從第三看起。「正法治國,不邪枉人民,謂以正順之道,治安邦國,亦常教化人民,敬信三寶,修持戒善,勿以邪法枉屈於人,是即懺悔也。」這個五種裡面,第一種教我們常常憶念第一義空,這就是懺悔,第二條講孝親尊師,真正能把這兩條做到,也是真正的懺悔心。這兩條在現代許多人都疏忽了,世出世法的根本就是孝親尊師,所有一切善法都從這個地方延伸出來的,所以這是一切善法的根。我們中國古人有句話說,「百善孝為先,萬惡淫為首」,所以邪淫古人稱作萬惡,孝敬是一切善的根源,真正認真修學,都是屬於懺悔法門。今天第三條教導我們「正法治國」。因為這五種懺悔,前面引用《普賢觀經》裡面所說的,都是勸導國王大臣的,用現代的話,就是社會各個階層的領導人,從國家領導人一直到地方,到鄉鎮、到農村,都要明白這個道理。

在佛法的正法就是十善、三皈、五戒,我們在《十善業道經》,「雍正皇帝上諭」等於這部經的序文,裡面說得非常清楚。在歷代帝王當中,這是一個非常難得的帝王,他在沒有做帝王之前,對於中國傳統文化下了很深的功夫,可以說儒釋道三家他都通達,確實不容易。佛法裡面,首先教人的就是十善業道,從十善業道的基礎上才能建立三皈、五戒。由此可知,在近代,佛教確實已經衰了。在家的同修不少,不但很多人受過三皈五戒,還有不少人受過菩薩戒,受戒了,有沒有能夠做到?這是值得我們深深去反省、去檢點的。沒有做到!不但三皈五戒沒做到,連基本的十善也沒做到。《觀經》淨業三福裡面告訴我們,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是我們學佛入門第一天老師教導我們的。這四句要沒有做到,後面全都落空了,好像蓋房子一樣,這四句是地基,基礎沒有做好,你的房子怎么蓋?三皈是第一層,五戒是第二層,菩薩戒是第三層,基礎沒有了,上面三層當然就不存在。這是在家學佛。出家學佛,最基礎的是沙彌律儀,往上面去是比丘戒、菩薩戒,也是三層。沙彌律儀的基礎是什麼?是十善、三皈、五戒。如果戒律沒有了,諸位同修一定要知道,佛法就沒有了;禮沒有了,儒就沒有了;因果沒有了,道就沒有了。我們看看現前這個社會,為什麼動亂?為什麼災難這么多?幾千年傳統的教育儒釋道,在現前的社會只有形式沒有實質,甚至於連形式我們也看不到了,這個問題出在哪裡我們明白了。

一般說儒家,治國平天下,自古以來都是以儒家為代表。儒家的根也是孝親尊師,從「父子有親」衍出五倫,「君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信」,這是講人與人的關係。一個人生長在世間離不開人群,人是社會動物,我們跟一切大眾有什麼樣的關係?儒家講的是人倫。懂得關係,我們要怎樣處理這些關係?用什麼樣的心態?古聖先賢教給我們五常,常是常道,是一時一刻都不能夠離開的,也就是做人的道理,你要離開這五個字,那就不是人了,就這么樣的嚴重。這五個字,仁義禮智信,這正法。仁者愛人,是從父子有親親愛裡面衍出來的。義者循理,中國人非常重視義,叫義氣、正義,為什麼?五倫裡頭有義,君臣有義,你看有義字;五常裡頭有義,仁下面就是義;四維裡頭有義,禮義;八德裡頭有義,信義,你就知道中國人多么重視義這個字。孟子見梁惠王,對梁惠王的建議也只是「亦有仁義而已矣」,勸梁惠王,這是個國王,你把仁義兩個字做到,你就國治天下平。義是什麼意思?義者循理,古人的說法;用現在的說法,起心動念言語造作合情、合理、合法,這叫義,情理法面面俱到。禮是禮節,很重要,不是說天天見面可以馬虎一點,不行,嚴格的遵守,這是古人,現在不講求了。有同修跟我說,我們現在要帶頭把它做出來,難,太難了!做出來,是要做,從哪裡做起?從《弟子規》做起。諸位要曉得,《弟子規》是儒家的禮,一定要在日常生活當中做出來,要做出一個榜樣。我們一個人做、一家人做,影響不大,如果我們能有一個村莊做、一個小鎮做,就會產生大的影響。真正做好了,可以介紹媒體去採訪,讓媒體去報導,讓世人都知道這個小鎮懂得禮義,把倫常道德做出來、表演出來,值得大家去參觀、去考察、去學習,這樣就產生很大的影響。禮太重要!中國過去這是世界上著名的禮義之邦,表現在外面有禮,內裡面講義氣、講道義;換句話說,中國人都是好人,中國人受傳統教育,沒有壞人、沒有惡人、沒有邪知邪見的人,這個社會多么祥和,「禮義之邦,和諧社會」是這樣締造成的。

過去我們有輝煌的成就,只是最近這幾十年來我們疏忽了,把它失掉了,才感受現前的苦難。這個必須得用佛法來解釋,大家就會清楚、就會明白。小從個人,大到社會、到國家、到全世界,佛法裡面告訴我們說「相由心生」,我們的形相、我們的體質都包括在相這個字裡頭,善、不善都從心生的。如果你的心善,相貌就善,身體就好,心要不善,相貌就不好,身體也不好。你看,心是什麼?心是念頭。《十善業道經》上佛告訴我們,他說「菩薩有一法」,有一個方法,「能斷一切世間苦」,這句話了不起!能斷一切世間,不僅是我們人道,包括天道,六道裡面的苦統統能斷盡。這個法我們要留意,這個法我們要認真學習,這法是什麼?就是十善業道,教我們心善、思惟善(就是你思想善)、言行善。善的標準就是十條,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴,菩薩的法就是這個法,真正做到了,能斷一切世間苦。看起來很簡單,十條,這個十條要展開來,就讓我們感到非常驚訝。小乘阿羅漢展開來是三千威儀,你看從十條展開來是三千威儀;大乘菩薩,把這十條展開來是八萬四千細行。於是我們明白了,我們體會到了,不但釋迦牟尼佛當年在世四十九年講經教學,這十善全包括了,決定不能夠超越十善,乃至十方三世一切諸佛如來所說的無量法門也超不過十善,十善展開來統統都包括了,一條不漏。所以,《華嚴經》上說「一即一切,一切即一」,諸佛所說的一切法歸納起來就是十善,十善展開就是一切法,不增不減。於是我們可以將這個意思來引申,《弟子規》裡面講了一百一十三樁事,《十善業道經》只講了十樁事,十樁事能展開變成八萬四千,《弟子規》展開亦復如是,《弟子規》展開也是菩薩八萬細行,你怎么能夠輕視它?所以,祖宗教導我們修學的次第,博學、審問、慎思、明辨,後面有個篤行,篤行是什麼?篤行就是《弟子規》,佛法裡面的篤行就是《十善業》。所以《十善業》在佛法是正中正,《弟子規》在中國傳統文化裡頭它是正之正,用這個治國就對了。如果再加上道家的因果教育,佛法的十善教育,那就圓滿了,盡善盡美,這就是正法。

我們知道什麼是正法,首先用正法治身,《大學》裡面跟我們講的修身。修身之前還有幾個步驟,首先是格物、致知、誠意、正心,再講到修身,如果沒有前面這個四層功夫,拿到《弟子規》也沒有辦法把身修好。所以學習聖賢教育,用佛法說,得有前方便,前是學習之前,方是方法,便是便宜,方便就是最適當的方法。第一個,格物,物是物慾,就是欲望,格物就是把欲望放下。什麼欲望?我們在學習之中常常提到的十六個字,這十六個字放下了,我們的《弟子規》才能落實。我們要放下自私自利,要放下名聞利養,要放下對五欲六塵的享受,要放下貪瞋痴慢,這是格物。為什麼要這個說法?釋迦牟尼佛當年在世是這么做的,孔子、孟子在中國當年也是這么做的,聖人給我們做出榜樣,所以他修學沒有障礙。我們今天苦心去求學,為什麼學不成?四種障礙沒有放下,怎么學都學不像,問題在此地,這個不能不知道。這四樣統統放下,如果說百分之百的放下,給諸位說,你就成佛了,你就成為聖人。百分之百的放下不可能!怎么辦?我們從哪裡做起?我們先從放下百分之一,再提升到百分之二,用這個方法來學習。希望一年、二年的工夫,能夠放下百分之五十,一半,這佛經上講煩惱輕了,不是沒有,沒有就成就了,放下一半,輕了,智慧就長了。智慧長是什麼?就是致知。

你的六根接觸六塵境界,也就是你眼見色,眼所見的統統用一個色做代表。色,用現在話來講是物質現象,佛法用一個字做代表,眼所見的一切色相。耳所聽的一切音聲,六根接觸六塵境界,鼻嗅香、舌嘗味,乃至於意能知一切法。煩惱輕的時候,六根接觸六塵境界他有悟處,那就是智慧,不用學,一看就明白,一聽就明白,不需要學。這是智慧,這不是知識。智慧管用,能解決問題,這叫致知,你看格物、致知。致知而後意誠,你的真誠心,真誠心是你的真心,你現在妄念紛飛,那是妄心,真誠心就現前。真誠心現前,你起心動念就能得其正,你不會走上偏激,也不會有邪念。正心那個正字是不偏不邪,從哪裡來的?從誠意來的,意誠而後心就正。有這樣的功夫,你再學《弟子規》,身就修了。你自己身修之後,肯定影響你一家,家就齊了。這道理是這么發展出來的,一點都不錯。家齊,國是不是就治了?在從前,國就治了,現在治不了國。為什麼?因為家跟從前的家不一樣了,從前的家齊了,國就治了;現在家齊,國治不了。你要問什麼原因?現在沒有家。中國自古以來,一直到民國初年,我這樣的年齡,十歲之前,中國傳統的家我還見過。我們住在農村,這個村莊王家村,那個村莊張家村,一個村莊就是一家人,中國人講家是這樣的家,家是個社會組織。這一家人少的大概也有二、三百人,這人丁不旺的;普通家庭應該是三、四百人,這是一般的,正常的;家庭興旺的,六、七百人,五代同堂,六代同堂,那是大家庭。那么大的家庭,給諸位說,不分家的,每一個人在外面工作賺的錢都歸公,所以他家庭就是個組織。諸位要是看過《紅樓夢》,你就懂得《紅樓夢》是一家,他所描寫的就是一個家庭。

家庭裡面有組織的,所以有家道,家道是相同的,共同的家道就是五倫、五常,這是家道,共同的。有家規,《弟子規》是共同的家規,除這個之外,他家做的事業不相同,那還有另外的規矩,他還要定,這個是一般的共同家規,人人必須要學的。如果你家是經商的,還有一套經商的規矩,你家是從政的,有一套從政的規矩,那就不一樣,那個我們沒有選出來,我們選出來的是共同的家規,一百一十三樁事情。人人都遵守,從小到老各個都遵守,這家就治了;換句話說,家庭裡面,你看看它有家學、有家業。所以,家治好、管好了,這一家個個是好人,每個人所做的事,事事都是好事,這就家齊了,國不就治了嗎?國家的領導人叫垂拱而治,垂拱,沒事!沒有案子辦。所以在古代這種社會裡面,三百六十行,哪一行最好乾?做官的,你看待遇很好,地位很高,沒有事情做,沒有案子辦。為什麼?每個家都治好了。所以人喜歡讀書,為什麼?讀書將來做官,這個行業最舒服,令人羨慕!在中國,乾隆皇帝編的《四庫全書》,《四庫》你看集部,集部是文學,文章詩詞歌賦,這裡面大部分是什麼人寫的?做官的人寫的。他沒事幹,在家裡寫文章,遊山玩水,你看他多么快樂。所以家齊,國自然就治了,國治,這世界就和平,和諧社會、和諧世界就現前。這是中國,在中國幾千年的經驗,幾千年的成績,那不是空口說的,真的,不是假的。像今天這種動亂的社會,中國歷史上找不到,從來沒有過,什麼原因?我們把教育丟掉了。也就是說今天的教育不講格物、致知,也不講誠意、正心,也不講修身、齊家,都不講,問題嚴重了。現在大學裡面講什麼?講治國,國是愈治癒亂,把這些人民是愈治癒苦,你要曉得根在哪裡!你看《大學》裡頭,清清楚楚、明明白白。從前做出那么好的成績,為什麼我們不去想想?今天遭受重大的挫折,遭遇到最大的困難,沒法子救,儒釋道裡頭統統都有,真實智慧,真實的經驗,很簡單的方法就把人治好了。每個人規規矩矩,沒有邪思、沒有邪念,言行都得其正,這正法治國。我們祖宗對後人對得起,真的愛護,後人不聽話,不肯學,那就沒法子了。不是祖宗對不起我們,是我們對不起祖宗,我們辜負了祖宗。

正法治國,當然你就不會邪枉人民。什麼是邪?正的反面就是邪。你看今天的社會,講的是什麼?講的就是自私自利,講的就是名聞利養,就是貪圖五欲六塵的享受,內心裏面充滿貪瞋痴慢,這是邪惡。十善的反面叫十惡,殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌到貪瞋痴,這是邪惡。今天社會教人民是什麼?它教邪惡,它不教正法。辛苦了國家各個階層的領導人,真辛苦,辦不完的案子!我們在旁邊都看清楚、都看明白了。所以,佛菩薩在此地教導我們、勸告我們,要以正順之道治安邦國。正順之道,道是方法,對上、對理,要順正道,對事、對下,要順民心,人民喜歡什麼,要順民心。人民喜歡的是安居樂業,身心安穩,人民喜歡這個。現在迷了,心都浮躁了,過去人心是定的,為什麼?他沒有貪慾,很簡單的生活他就滿足,他快樂,決定不會跟人比賽。現在人學外國人,外國人從小就教競爭,就是要跟人家比,想盡方法要往上一個階層比。我們看到,我們在旁邊很感嘆,可憐!早年我住在美國德州,我住的那個區域,一般人收入的標準是兩千美金,居住在這個區域的。美國人作興,他是這樣做法的,這裡有一家,他的工資提升了,可以拿到三千塊,他趕快就搬家,搬到三千元收入那個地區,住那邊去了,就覺得住這裡不好意思,我身分高了。所以他永遠受苦。你說,你住在兩千塊錢,你提升三千塊錢,你還住在這裡,你多快樂,你慢慢可以把債務償清,你住的這房子屬於自己的。其實美國人很可憐,美國人沒有錢,房子、土地都是銀行貸款、保險公司貸款,一旦職業沒有了,銀行要拿來拍賣,你什麼都沒有了。所以他工作很認真,非常努力、非常認真,怕失業,老闆一不要他,他一切就完了。為什麼一定要跟人家比,要比那個面子?這個思想是錯誤的,這個思想是不正常的,他不懂,給他講他笑笑,他還是搬家。我們中國人在西方的表現總算是不錯,不跟人在這方面比賽,中國人都有儲蓄,過得心安理得。所以這個正順之道,細說說不盡,簡單的用十善業道來說,心正、思惟正、言語行為正,守住原則。中國人的標準實際上是十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,就這十二個字,我們起心動念、言語造作不違背這十二個字,你就都得其正了。你能隨順倫常道德,能隨順因果的教育,後面這四個字你就得到了,治安邦國;治是治理,安是安定,現在講安全,邦是你的家,你居住的這個小鎮、小城,國是國家。用正順之道,邦國就安寧,邦國就興旺。

下面說「亦常教化人民」,這個很重要,教育一定要重視,一定要提倡。常字用得好,常是不可以間斷,活到老,學到老。老年不學了,那老年就苦了,為什麼?我們從《論語》裡面體會到,喜樂,快樂,喜樂從哪裡來的?從學習來的,你天天學,就天天有快樂。《論語》頭一句話說,「學而時習之,不亦說乎」,悅就是喜悅,喜悅這個快樂不是從外面來的,是從內心裡頭髮出來的,內心什麼?內心對於仁義道德有領悟、有體會,快樂從這生的。在佛法裡面講悟處,只要你天天學,天天有悟處,天天提升你的智慧,提升你的靈性,他怎么會不快樂?你不學,不學這個快樂就沒有了。快樂對於一個人比什麼都重要,我們中國有句諺語說得很好,「人逢喜事精神爽」,內心歡喜,你說這個人活得多么幸福、多么美滿,不在物質享受,這是一種精神享受。釋迦牟尼佛為我們表演的,在物質生活方面他非常貧乏,沒有!釋迦牟尼佛一生沒有自己住的房子,衣服,三衣一缽,全部財產;生活方式,每天出去托缽,日中一食;睡覺,樹下一宿,一生過的這個生活。臨終的時候他不是在房間裡面過世,他在樹林裡面。他過的是什麼生活?最快樂的生活,我們一般人沒有法子想像,為什麼?精神生活!物質生活不要緊,精神生活重要。他過的是靈性的生活,是無上智慧的生活,世間人怎么能跟他相比?世間真正聰明人都跟他學,你看他那個僧團,可以說從有史以來,我們還沒有見過釋迦牟尼佛那么大的僧團,常隨弟子一千二百五十五人,在印度沒聽說過,在中國這兩千年來也沒有聽說過。那些人是什麼?那些是一等聰明人,去享受精神生活的快樂,跟釋迦牟尼佛學去了。從前世間人明白,懂,對他們非常尊敬,現在人不懂,現在我們感覺得莫名其妙,有福不曉得享,為什麼去過這樣的生活?這是現代人。為什麼現代人會有這種想法?現代人沒有接受過聖賢教誨,連聽都沒有聽說過。他的心、他的思想都被社會嚴重污染,從來沒有見過清淨心的人,也沒有聽說過。所以有這種想法就難怪。由此可知,教學重要,要常教化人民。

教化人民從哪裡學起?我們在此地看,祖師大德實在是非常慈悲,都給我們具體說出來,教我們「敬信三寶」。這個三寶是廣義的,不是狹義的,我們要這樣去看,你就對了。廣義,第一個是聖賢,第二個是經教,第三個是聖賢弟子,這個範圍就廣了,包括世間不同的族群。哪一個族群都有聖人,都有聖人的教誨留下來,這些我們稱它為經典,世世代代都有人在學習,這些學習的人,這個我們稱為三寶。我們把它解釋為佛法僧,範圍就小了,這是佛教裡面的,我們這個解釋能夠遍及整個社會,不同的族群、不同的宗教統統包括在其中。學習的態度,孔子是標準。今天中午,我們還有幾個朋友在一起聊天,談到中國傳統文化,孔子以前應該是個什麼樣子的?我們有理由相信,中國傳統文化肯定超過一萬年,底蘊深厚!中國傳統文化的根源是什麼?用一個字來代表,孝道,世世代代傳下來的。以前沒有文字,是靠言教身行,靠這個世世代代傳下來。文字的開始是從伏羲,伏羲畫八卦,而真正形成文字是在黃帝。伏羲到黃帝一千年,從畫八卦到真正形成文字一千年。黃帝到孔子至少是兩千年,你看黃帝,當中堯、舜,下面是夏商周,周朝是八百年,夏商都是差不多五百年左右,所以黃帝到孔子超過兩千年。到孔子才集大成,也就是說,把古老的這些傳說用文字記錄下來,就是孔子集大成。他來整理,古老東西傳下來的來整理,重新編輯,成為教科書,成為教材,這再傳下來。我們稱孔子為大成,就是集大成的先師。

他自己修學的態度好!《論語》裡頭說到,「述而不作」,這句話給我們說明白,他老人家一生,他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的,都是古聖先賢的東西,自己沒有創作、沒有發明,全是古人東西。又補充了一句話,「信而好古」,他對於古人東西喜歡,對古人傳下來的深信不疑,他完全接受,依教奉行,把古聖先賢的教誨他都做到,他就變成聖人。這是中國千萬年的傳統修學的態度。現在西方人,西方人從小,幼稚園就教他要創新,要他講究發明、要創新。西方人跟東方人想法不一樣,東方人守舊,西方人創新。創新創到了現在,我想你們都看過「2012」,創新!創新到二0一二就沒有了。如果守舊?守舊還有。佛教守舊,釋迦牟尼佛告訴我們,他的法運一萬二千年,從他滅度之後,第一個一千年叫正法時期,第二個一千年叫像法時期,往後一萬年叫末法時期。末法一萬年,現在是末法第一個一千年,後面還有九千多年,不是末日。佛告訴我們,相由心生,境隨心轉,境是什麼?山河大地,宇宙是我們的環境,環境從我們心轉;換句話說,我們的心主宰了環境。如果地球上居民個個都能夠推行仁義道德,個個都能夠修行十善業道,災難就沒有了,社會就安定,世界就和平。這靠什麼?常教化人民,靠教育!

在這個地方我們同學一定要知道,你的家興衰是你的家教,你的家有教育,你家的後代人興旺;你家要沒有教育,你後代人就會衰敗,你看教多重要。社會也是如此,社會如果有倫理、道德、因果的教育,社會安定。為什麼?人人懂得倫理道德,羞於作惡,寧願餓死、凍死也不會起盜心,為什麼?他要守住義,不可以做不義之事。它社會會安定,不會出問題,真能守得住,不貪生怕死,要提升自己的道義,提升自己的靈性,這個比生死事大。生死事小,不忠、不孝、不義這是大事,這個不能做,所以他不會做。相信因果報應,不敢做壞事。這兩種教育,維繫中國幾千年的安定和平。到民國我們才疏忽了,幾十年,造成這樣一個困難的局面。如何恢復安定和平?還是把老祖宗的東西找回來,問題馬上就解決了。

前些年,我們有緣分參與聯合國的和平會議,我們把中國這套東西介紹給聯合國的朋友們,大家聽了歡喜。可是會後,我們在一起吃飯聊天,發現了,他們懷疑,他說這是個理想,不能實現的。為這樣的一個原因,我們才在湯池小鎮做了實驗,三年的實驗非常成功。目的是什麼?給聯合國這些從事和平工作的,給他們做見證,做出來,他們相信。這個三年沒有白做,真的產生了影響,馬來西亞成立了「中華文化教育中心」,就是湯池的這個事業,馬來西亞大家發心我們繼續經營,好事情!這是真正幫助社會化解衝突,促進社會安定和平,好事!我們看到馬來西亞這么多的老師,這么多的華人,連馬來人也參與,讓我們看到了無量的歡喜。還有人問我,我說我年歲大了,我只帶個頭,後續有人做,我在這裡鼓掌,我在這裡讚嘆,我不能再參與,我再參與,那就錯了。前面是做對了,頭帶起來,後繼有人,我要回到我的本行,本行就是講經教學。希望,如果說還能多活幾年,能把《華嚴經》講圓滿,這是我最大的一個期望,這部經聽的人很多,聽的人都非常歡喜,法喜充滿。每天從事這個工作,這是我本行的工作,也是方東美先生所說的,說真話,不是說假話,人生最高的享受的工作。我們把這樁工作做好,奉獻給社會大眾,這就好了。所以,對古聖先賢要有信心,對古聖先賢留下來的教誨有信心,我們要認真來學習。對於學習古聖先賢的這些人,我們要尊重他,我們要幫助他,這在佛門叫護持、護法。因為他們在做這些學術,這是師道,做老師的人都很辛苦,為什麼?他沒有從事生產事業,所以在物質生活上都缺乏,我們有餘的要幫助他,照顧他的物質生活,讓他安心修學道業。他成就了,把精神生活回饋給我們,我們幫助他物質生活,他幫助我們精神生活,這就很圓滿。

敬信還不夠,還要怎么樣?還要「修持戒善」,戒就是三皈五戒,善就是十善業道。這一句我也要跟諸位說明,也要把這個意思引申推廣,所有宗教裡面典籍教給我們持戒的,我們都要學,教導我們修善的,我們也要認真學。可是諸位你細細去觀察,讀誦其他宗教的典籍,確實佛教裡面三皈、五戒、十善都包括了,沒有相違背的。所以宗教是一家,宗教可以團結。在理論上,是一個目標、一個方向,在方法上,幾乎與十善、三皈、五戒都相同,我們經典念多了才曉得。我們的體會,今天我們有些朋友是伊斯蘭的朋友,我們體會到,大家都相信宇宙有一個真神,主宰,有一個真神。所有不同宗教的創始人,都是那個主宰的化身,一個人,沒有多。所以我常常講,這么多年來跟許多宗教往來,我提出來的是「世界宗教是一家」。我所接觸到的宗教,他都能同意這個看法,還沒有反對的,我原先以為還需要辯論,從來沒有遇到過辯論,大家都能夠認同。為什麼?真神有圓滿的智慧,真神有廣大的神通,他會變,在不同的族群、不同的國家、不同的文化,他變不同的身分來教導大家。方式上縱然有些差別不同,方向、目標是相同的。方式為什麼會不一樣?教學方法為什麼不一樣?那是因為每個地區文化不相同、習俗不相同、生活習慣不相同,他必須要適應。這個明白之後,宗教與宗教之間不會有衝突,會相親相愛,知道那是一個真神的善巧方便做出來的。我們統統學,就全都得到了,學一個其他不學,你得到是一部分,統統都學就全都得到了。底下一句,「勿以邪法枉屈於人」,這句話非常重要,教別人千萬不能教邪法。正法的對面就是邪法,違背倫理的,違背道德的,違背十善業的,那就是邪法。用邪法教人,那真是冤枉,真是叫人受屈了。這個事情不可以做,這是懺悔。

下面第四條,提出一個具體的方法勸導我們修學。「於六齋日,敕諸境內令行不殺,六齋日,即每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。」這是教我們一個月當中,這六天不殺生,這六天不吃肉,這是好事情。在過去,中國古老社會裡面,確實有些官員,特別是地方上的領導,像縣市長、鄉鎮長,他們確實勸人民。不過從前一般生活都很清苦,農村裡頭哪裡有肉吃?不可能。我們做小孩的時候,我是十歲離開農村,住到城市裡面去。在農村裡面,一個月能吃到一次肉就不錯了,買不到。農村裡面是殺一隻豬,差不多是一個月才會殺一頭豬,有日期的,知道是哪一天可以能夠到市場買到肉。但是肉在城市裡面天天有,所以這個話要對城市人來說。不過現在農村也一樣,農村也天天吃肉,天天吃肉,跟眾生結的冤仇就重。這個話現在也不能說,說了什麼?說了是你迷信,說了是你這是宗教,吃肉有什麼不好?實在講,如果說是六十年前的話,你要吃肉我不反對,今天吃肉我就很反對。為什麼?今天吃肉,肉裡面都帶著病菌,你不怕死可以吃,你要怕死你就不敢吃。為什麼?所有飼養的這些動物,都是用化學、激素、飼料餵大的,它長得很快。我在前面跟諸位報告過,我曾經去看過一個飼養鴨的農場。普通在我們過去經驗當中,小鴨從出生,到拿到市場去賣,快的話半年,晚一點應該是十個月,十個月它才長成。現在這個養鴨的農場,我去參觀,都把我嚇到了。鴨子從出生到拿到市場去賣,已經長這么大了,很肥、很大,多少時間?兩個星期,你敢吃它嗎?兩個星期!我看到這個現象,告訴很多同修,他們有吃蛋的,蛋不能吃。你看看,這怎么得了!現在社會奇奇怪怪的病從哪來的?病從口入,吃來的,真的不可以。科學技術發達了,仿冒的手段巧妙,也發達了,全都做出假東西給你吃,都不是真的,愈想愈可怕。連蔬菜都有問題。我們學佛的同學告訴我,菜農,種菜的農夫,菜農,他們種的菜是賣給別人的,他自己吃的,另外種一個小區,他自己吃的。為什麼?他知道農藥毒素很可怕,他自己種的這一塊他不用農藥,也不用化肥,有時候化肥用得比較輕一點,農藥他是決定不用。他賣給別人的,大量的化肥、農藥,你看那個菜是長得很大,長得很好看,很漂亮,蟲都不吃,為什麼?蟲怕,蟲吃了它要送命的。他都分開來,把這個賣給別人。這種菜農,諸位想想看,他是不是謀財害命?在過去,他要受過倫理道德的教育,他決定不會這么做,真缺德!對吃的這些人他完全不負責任,法律上責任他是沒有,因果責任他還是要承當。所以,你就想到傳統教育是多么重要,再不提倡、再不恢復,下一代怎么辦?

所以我們今天在此地看到六齋日,現在記這些日期也很不方便,我通常教人一個星期選一天,或者是星期天不吃肉,或者是星期六不吃肉,這個樣子好記。這是農曆,現在很少用,所以總得有變通,讓大家生活當中得到方便,不要找這些麻煩。但是這個地方有個講求,我們把下面文念下去。這六天,「以此六日,四天王差遣使者巡察世間,若遇修善人民,注祿增壽,不善人民,即降災殃,若能敕諸境內令行不殺,則合國常臻福善,永享安榮,是即懺悔也」。這樁事情學佛的人聽過,懂得,中國道家也懂,而且道家跟這些神仙他們都很崇拜,所以道家講求這些。佛法裡面也講,佛對於這些天王,天王是天神,他所派遣的那是鬼神,看人間人民是行善還是作惡?善惡果報實在講是感應,並不是他們做主的,他們不能夠隨便降禍於人、降罪於人,他沒這個權,依舊是眾生業力感召。這個業力感召,現在科學證明了,日本江本博士做的水實驗是個很好的證明,他做了十幾年,做得非常成功。水是礦物,它不是生物,可是他發現水會看、會聽,懂得人的意思。我們以善意對待它,在實驗室裡面,在顯微鏡之下,能看到它非常美的結晶,我們善意;如果我們以惡意對它,它反應是很醜陋的結晶。他做了應該有十二、三年了,做得很成功。在過去,曾經做過一次祈禱,在日本有個內陸的大湖,那個大湖很大,大湖真的像海一樣,琵琶湖,它的形狀像個琵琶,稱它作琵琶湖。琵琶湖有個海灣,這個灣是死水,二十多年這個灣區的水很髒,氣味很難聞。他們就用這個海灣做個實驗,大概找了一百五、六十個人,找了個老和尚,領導大家去祈禱。讓大家在祈禱這個時候,時間不長,不超過一個小時,把所有的念頭都放下,一心,一心祈禱。只想一樁事情,大家一起想,「湖水乾淨了」。你看就想這么一句,一百多個人就想這個,「湖水乾淨了,湖水乾淨了」,念了一個鐘點。真的,三天之後,湖水真乾淨了,氣味沒有了,保持了半年,半年它又恢復老樣子。所以,我跟江本博士說,我說你每兩個月去祈禱一次,那水就永遠保持乾淨了。這說明什麼?說明佛在經上講的境隨心轉。我們人心以善心,一個妄念沒有,這就是真誠,真誠心心裡頭祈禱湖水乾淨,它真的就乾淨了。

「2012」的事情,如果我們全世界人都能以真誠心,放下萬念,祈禱「災難沒有了」,那災難真的就沒有了,這個話可以相信。念的力量真大!科學家沒有方法來抗衡宇宙這種災難,念力可以。現在科學家沒有發現精神力量的偉大,他只是在研究物質,物質的能量,心理的能量超過物質能量太多了,這是佛經上講的科學。今年,江本博士還要在琵琶湖召開一個會議,來做祈禱。我是前天收到他的邀請函,我們也是老朋友,他邀請我參加這次活動,給他做一個小時的講演,我現在正在考慮當中,要不要去。很值得提倡的。所以就是希望人,大家斷惡修善,懺除業障,這是好事,這不是壞事。像一個村行善,這個村不遭災難,這些事情我們也常有所聞。旱災、水災,某個地區沒有被淹到;地震,周邊的房子都倒了,唯獨他一家不倒。問問這一家做什麼?這一家念佛的,這一家行善的,真有!新聞也報導。我在澳洲,澳洲南部森林大火,周邊的房子都燒掉了,只有一家沒有燒到。到那裡去看看,那是個出家人,是個比丘尼,就是她沒有被燒到。我到墨爾本去訪問,她還特別來看我。一般人都感覺得奇怪,念力不一樣!大火的時候,她逃不出去,她躲在房子裡面念佛,沒有想到火沒有燒到她,她自己也沒想到。

所以,如果說是有這么好的一個官員,但是這樁事情要先教。一切的惡,兩種最嚴重,罪過最大的,一個是殺生,一個是邪淫。所以,周安士他老人家一生勸人為善,把這兩樁事情特別寫成兩篇論文,一篇叫「萬善先資」,勸戒殺,另外一篇「慾海回狂」,勸戒邪淫。一切惡裡頭,佛家講的十惡,這兩個最嚴重,排在第一位,很有道理!他這部書印光大師讚嘆,說它是在近代一百年當中最好的一部書,《安士全書》。裡面是四篇東西,第一篇是「文昌帝君陰騭文」,道教的,它的性質跟《太上感應篇》相同,它舉出古今許多事實的案例來證明,每一句話確實是真的不是假的。最後一篇是勸人念佛求生淨土,叫「西歸直指」。這四篇東西合訂在一起,叫《安士全書》,文言文寫的。所以文言文我們要重視,要認真學習,不難。文言文,你看現在人學外國文,學外國文比學文言文難。學外國文可以跟不同的文化溝通,但是學文言文可以跟古人溝通,幾千年的古聖先賢留下來的典籍你能看得懂,你能知道他在說些什麼。所以,文言文是縱的,跟古人交通,世間這些文字是橫的,跟現在不同族群溝通。重要!不能不學。將來,我想我們這個班會有老師開這門課,希望這門課學習的人愈多愈好,特別是中國小的老師。為什麼?你們學了之後就能教學生,這個將來是中心裡頭重要的課程。

我早年學佛,李炳南老居士教我們,教古文,一個星期教一篇。告訴我們,如果能夠熟讀五十篇,最好能背過,熟讀五十篇,你就有能力閱讀文言文,就是說這把鑰匙你就拿到了。一個星期學一篇,一年就完成了,你看古人的東西就沒有障礙了。如果你能夠學一百篇,你就有能力寫文言文。最好是能寫,為什麼?如果你的東西要傳給後世,還是文言文好,它永遠不會變質。白話文,語、文完全相同,語言會變,幾十年它就產生變化,幾百年之後人家就看不懂了,不知道你說些什麼。這是老祖宗了不起的發明,對後代子孫愛護到無微不至,全世界哪個族群裡頭都沒有。就是什麼?他把言分成兩部分,一個是語言,一個叫文言,語言會變,文言永遠不變,它才能傳得下去。像歐洲,他們的古人老祖宗,他們用的文字跟語言是一致,是相同的,變成現在,你看拉丁是他們的古文,沒有人懂了。在那個時候是白話文,語文,到現在沒人懂了,專家學者、考古人士也沒有辦法完全懂得,多辛苦。然後回想起來,我們老祖宗有智慧!

還有人問我,這都是什麼?看了「2012」的人,來問我,他說法師,將來災難我們到哪裡去?我就告訴他,我說你想想,哪一個地區、哪一個國土,他前面老祖宗積德,那就是好地方,祖宗積德,後人一定會發達的,你就想這個。如果這個地區的先人不善,它肯定要遭難;他的先人是積大德的話,肯定平安。我過去在美國,看到美國人畫的地圖,就是將來災難之後世界會變成什麼樣子,我一看那個地圖,歐洲都沒有了,亞洲差不多三分之一也沒有了,印度在。印度為什麼在?你想想看,佛出生在那個地方,祖宗積德。再仔細看看,中國還在,為什麼?中國古聖先賢都講仁義道德。把仁義道德疏忽了,也不過最近一百年而已,以前的我們那些祖先不是,這積大德。不是積德,靠不住!我的話就點到此地為止,你們細心去想想。看一個人家也是如此,這個人家子孫會不會發達?他祖先有沒有積德?祖先積德,肯定會發達,他們家後代一定出人才。如果前一輩的人不積德,造作種種不善、種種惡業,他後人遭殃。中國歷史可以為我們做證明,我們要深深相信,業因果報絲毫不爽,這裡頭有大學問在。今天時間到了,我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第十八集)2010/1/11華嚴講堂檔名:02-038-18

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。今天我們接著看五種懺悔裡面最後一條,「深信因果,知佛不滅。所作為因,感報為果。謂若信因果不虛,則無造惡之過;若知法身常住,則無斷滅之見。是即懺悔也」。這一條講得非常之好,因果的道理很深,因果的事相也很明顯,只要我們細心去觀察,你就能夠明了善因善果、惡因惡報。知佛不滅,佛是講的自性。在中國唐朝時候禪宗六祖惠能大師,在他見性的時候向五祖忍和尚提出報告,說明見性的樣子。性是本性,在佛法裡面稱之為佛性,也稱之為法性,釋迦牟尼佛宣說這樁事情用了幾十個名詞,這裡面的含義很深,總的來說,教我們不要執著名字相,知道是這樁事情就行了,如果分別執著那就錯了。自性也是真心,也是禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」,這是真正的自己。

佛家說見性自性裡面四淨德就現前,這個四淨德是自性本具的,就是常、樂、我、淨,這四個字是真的不是假的。沒見性之前,不但在六道,即使在十法界,這四個字有名無實,見性之後真的得到了。常是什麼?常是永恆不滅,就是此地講的「知佛不滅」,惠能大師所說的「何期自性」,就是沒有想到自性本不生滅,本來沒有生滅。六道眾生哪一個不怕死?提到死沒有不恐怖的,見性的人知道沒有生滅,生滅是什麼?生滅是這個形相,身體這個形相,這個形相不是我,《金剛經》上佛說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,這是真的不是假的。我們世間人常講身有生滅,靈魂不滅,世間人講靈魂。可是孔老夫子不說靈魂,孔老夫子真的比一般人高明,為什麼?那個魂不靈,魂要靈就好了,他不靈、糊塗,所以他在六道裡頭才墮畜生、墮餓鬼,他要是靈他怎么會變畜生?怎么會變餓鬼?如果是靈,到人間來投胎一定選富貴之家,不會選貧賤家,他不靈、糊塗。所以孔子講得好,孔子叫遊魂,游是什麼?他的速度很大,他不穩定,這是真的,確確實實把他的形相說出來了。《易經繫辭傳》裡面孔子寫的文章,「遊魂為變,精氣為物」,物質是從哪裡來的,他也說出來,說得很有道理,精氣為物。精氣就是我們今天講的能量,能量變成物質,物質可以變成能量,你看現在科學家才發現,這孔老夫子他也曾經這么說過。我們不能夠小看孔子,我們學佛人的心目當中,孔子肯定也是佛菩薩應化來的,要不然這些話他怎么說得出來?夫子出現在中國,這是佛菩薩,大乘教裡頭常講,應以什麼身得度就現什麼身。中國這個地區的居民善根很厚,尊重聖賢,孝順父母,所以佛菩薩以聖賢身出現在這個地區,教化這個地區的人民,這有道理,也是跟《普門品》上講三十二應非常相應。

在大乘教裡面不叫靈魂,也不叫遊魂,叫靈性。靈性不滅,靈魂還有滅。佛經上講生死有兩種,一種叫分段生死,這是講物質,叫生滅,一段一段的,講得好。什麼是一段?一念就是一段。你們諸位細心去想想,就像我們看電影,電影的膠捲一樣,膠帶,膠帶裡面是幻燈片,一格一格的,每一格都不一樣,沒有兩張是相同的,鏡頭一打開,這一張放出去了,這是生,再把鏡頭關起來,換一張,它就滅,張張都有生滅,只是它速度快了。一秒鐘這個鏡頭開關二十四次,也就是說這個幻燈片換了二十四張,我們在銀幕上看到好像是連續的,其實不是的,是一張一張的。特別明顯的,現在我們看動畫,卡通的動畫,你一看就曉得,它原來是一張一張畫的,沒有兩張是一樣的。這叫什麼?分段生滅,講生滅大家就好懂,實際生滅跟生死是一個意思,分段的生滅。第二種叫變易生滅,變易生滅不太好懂。譬如我們在學校念書,今年上一年級,一年級念完明年升到二年級,一年級滅了,二年級生了,這種叫變易,還是這個人,程度不一樣。所以兩種生死。我們肉身兩種都有,兩種生滅都有,靈魂?靈魂沒有分段,分段生滅沒有,變易有。靈魂是迷,他一旦覺悟了,他就不在六道,他就超越六道,六道裡面就變成四聖法界,那個不是分段生死,是變易生死。從四聖法界聲聞法界提升到緣覺法界是一次變易,緣覺法界提升到菩薩法界又是一個變易,從菩薩法界再升到佛法界又是一個變易,它不是分段,它是變易,不斷向上提升。大乘教裡面講靈性,靈性就不生不滅,那就是自性,那就是真心。如果知道這樁事情,我們對於六道裡面輪迴的生死就不會有恐懼的這個念頭,知道六道裡面這兩種生滅是正常現象,與我相不相干?不相干,身體不是我,是我所有的,靈魂也不是我,也是我所有的。靈魂要沒有超越六道輪迴,有明顯的變易,所以他兩種生死都有,超越六道輪迴,在四聖法界了,他覺悟了,再也不會墮落到六道輪迴。所以佛經上講他證三不退裡面的一種,叫位不退,他的地位不會退轉,佛法裡面跟我們說得清楚。

底下兩句跟我們講因果,「所作為因,感報為果」,所作範圍很廣,起心動念是所作,言語是所作,身體造作的行為是所作,佛法裡面講作業,業是因,有業了,業遇到緣,果報就現前。你造的業是善業,善惡的標準是以《十善業道》裡面所說的為標準。殺生是惡業,遇到緣果報就現前。果報是什麼?小的果報是生病,叫業障病,大的果報是還命債,你殺了別人,欠命的還命,欠債還錢,果報就現前。你要是行的善的,不殺生,愛護一切眾生,緣成熟的,你得長壽的果報,你得健康的果報,你遇到災難的時候會有很多人來幫助你的果報,這都是屬於不殺、不盜的果報。佛給我們講業因果報經典裡面講得非常詳細,我們在沒有查《大藏經》之前我們了解得不夠深刻,所以看到道教裡面講因果,一般民間所信奉的因果多半是屬於道教的,講得好,講得沒錯,印光大師他老人家在世非常推崇,你看跟一般佛弟子介紹《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》,都是屬於道教的。我請江逸子居士,他跟我同學,這是當代的一個畫家,我請他畫一張地獄變相圖,他也很歡喜。找什麼參考資料?我們還是用道教的《玉曆寶鈔》,裡面所講的地獄裡面的狀況。這一張圖完成了,我心裡在想,揣摩著,《大藏經》裡面釋迦牟尼佛對地獄一定有說明,我們知道的經很有限,只看到平常讀誦的《地藏菩薩本願經》裡面講到有地獄。我就找了幾位同學去查《大藏經》,用了半個月的時間,查出有二十多部經論對於地獄講得很詳細,比《玉曆寶鈔》好。《玉曆寶鈔》只講造罪受這種果報,沒有細說,對於業因講得不夠詳細,佛經講得詳細。我們把它全抄出來,印在一起,這是馬來西亞淨宗學會印的,很好,印成這樣的一本,這是《諸經佛說地獄集要》,這裡頭一共二十五部經論,佛講地獄的統統抄在這一起,很值得我們做參考。這個書要看了之後,我們起心動念、言語造作自然就謹慎,為什麼?造因很容易,果報現前很難受。我們不願意受苦報,我們就不能造惡因,我們希望享受福報,那你一定要知道造善因。所以人不能沒有福。

在前一節我們講到「敬信三寶」,我從這句經文引申了很多意思。三寶原本是講佛法僧,佛法僧是從相上講的,你一定要懂得它裡面的意思,不要著相。《六祖壇經》裡面講三寶,它是從義理上去講,講得好,不迷信。六祖大師給一般人傳授皈依,我們現在傳授皈依都是「皈依佛、皈依法、皈依僧」,他不是這樣講,他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」,這樣講大家好懂,不至於產生誤會。然後給大家講解,「佛者覺也」,佛是覺悟的意思,「法者正也」,正知正見,「僧者淨也」,六根清淨,一塵不染。皈依三寶原來是皈依清淨心,皈依正知正見,皈依一塵不染,你看這就很明白了,不至於發生誤會。能大師是唐朝時候的人,他這個說法讓我們就想到,佛教漢朝時候傳到中國來的,到唐朝的時候差不多有七百多年,傳了這么久,七百多年,民間可能產生誤會,都著相了,聽說皈依佛,一定就想到佛像,聽說皈依法,一定就想到佛經,聽說皈依僧,就想到出家人,就著相了,著相就錯誤了。你說皈依佛,俗話常說「泥菩薩過河自身難保」,你靠它怎么能靠得住?所以你一定要懂得形相代表的意義,你明白這個就不會錯誤。佛像代表什麼?代表覺悟,自性覺,不是別人覺悟,所以皈依叫三自皈,不是皈依他,皈依他,他靠不住,自己靠得住。那就是皈依佛是皈依自性覺,皈依法是皈依自性正,自性正知正見,皈依僧是自性清淨心,你看這個解釋就沒錯,這是佛門裡面講的三寶。

我們把這個意思引申,依舊在佛門裡面講,三寶是什麼?戒定慧是三寶,慧是佛寶,定是法寶,戒是僧寶。我們學佛從哪裡學起?從戒定慧學起,因戒得定,因定開慧。如果就我們現前這個社會,我們也需要有三寶做依靠,這個三寶是什麼?這是佛教以外的,第一個是人要有道德,道德是最重要,人要有智慧,道德是寶,智慧是寶,人還得有福報,福報也是寶,這三樣具足你這一生會很幸福美滿。這三寶,德是體,道德是第一,是本體,福報是形相,智慧是作用。你要有智慧,你真的就會享福,你要沒有智慧,你那個福報就造孽,那個後面果報就不好了,那還不如沒有福報。所以人最重要的是倫理道德,能有這個基礎,那我們要修福。修福必須把《弟子規》做出來,你就有福了,條條都是福報,都是教我們修福的,把《感應篇》做出來,把《十善業》做出來。佛菩薩常常教我們福慧雙修,理是智慧,事是福報,一而三、三而一,所以會修,這種修法就是福慧雙修,《華嚴經》上講的「一即一切,一切即一」。一定要懂得修福,人不能沒有福報,諺語所謂「福人居福地,福地福人居」。現在我們這個世界混亂、災難頻繁,什麼原因?我們沒福,才感得這么多的災難、災禍,如果有福報那就不會了。

所以從這裡我們就要想到,佛在經教裡面教我們兩句話非常重要,相隨心轉、境隨心轉。你看都是心,心就是念頭,我們的念頭善,我們相貌善,心地慈悲的人,一看這個人很慈悲,心地很清淨的人,一看這個人相貌很清淨,他都看得出來,心地不善的人,一看這個人相貌很兇,你都能看得出來。你看他喜悅、歡喜的時候相貌很好看,發脾氣的時候很難看,都從心轉。相隨心轉,我們的身體,身體健康狀況也是從心生的,心善,身體健康,心裏面煩惱多、憂慮多,身體就不健康,他就會生病。這是說我們如何在這一生當中身心安穩、自在快樂,這個心情非常重要。我們自己能夠修得好,能感應到我們居住的環境,這佛經上說的,這個地方的居民心善、思惟善、言語行為善,他所居住的這個大地就非常堅牢,《地藏經》上講的「堅牢地神」,這地堅固,不會有災難。如果我們的心不善,念頭也不善,言語、行為都不善,這個地方居住的土地就松,就不堅固,才會有地震、有旱災、有水災、有風災。這些災難,佛在《楞嚴經》上講得很清楚,水災的第一因是什麼?貪婪,貪婪感來的是水災。火災的第一個業因是什麼?瞋恚,人一發脾氣,所謂是無明火,這是火災的第一個業因。風災的第一個業因是愚痴,地震第一個業因是心裡不平,不平它就有震動。佛給我們講貪瞋痴慢所感得的是地水火風,大地地震、水患、旱災、風災,感這些。這是講境隨心轉,我們起心動念會影響山河大地,我們的言語造作亦復如是。很可惜科學家還沒有研究到這一個題目,等到他研究搞清楚、搞明白,才知道佛經裡面早就講清楚、講明白。我們現在要等科學家來證明,科學家不證明還有許多人不相信。不相信就是愚痴,愚痴的果報是感風災。

好像這些災難都不是一個單獨的,它會連帶其他災難一起來。尤其我們現在看到電影「2012」,那個災難全都來了,那真是麻煩事情。有許許多多專家學者在討論這些問題,我們在網路上也看到至少有四種不同的版本在研究這個問題。不少的人說有可能,也有一些人說不可能,到底可能不可能?得到二0一二那一年才能夠證明。不過給我們學佛的人帶來了高度的警覺心,我們要認真念佛,我們要斷惡修善,絕不吃虧。念佛求生淨土,整整三年工夫,三年工夫我們念到功夫成片,不就有把握往生了嗎?到時候災難沒有,沒有不能掉以輕心。很可能沒有,那是什麼原因?全世界的人都知道這樁事情,全世界的宗教徒我相信都會為這樁事情做祈禱,這個力量很大,這個力量不能把這個災難化解,也能夠減輕,這肯定的,推遲,這是肯定可以做得到的。所以我們不能夠掉以輕心,一定要認真努力,有災難我們就往生,歡歡喜喜,總算是離開苦海,到極樂世界親近阿彌陀佛,滿自己的願;如果自己還留在這個世間,那你就曉得你有任務、你有使命,要幫助這些苦難眾生,代眾生受苦,幫助他們覺悟,那是要行菩薩道。所以人信因果,不敢作惡,人要相信聖賢教誨、佛菩薩教誨,羞於作惡,覺得作惡、起個惡念,對不起佛菩薩,對不起父母,也對不起自己,這個約束比什麼力量都大。

後面說「若知法身常住,則無斷滅之見」。這句話有相當的深度,前面所說的好懂,這一句不好懂。什麼是法身?佛告訴我們,法身是自己的真身。什麼時候你才能證得?明心見性就證得了。法是什麼意思?法是一切法,遍法界虛空界一切法。身是什麼?身是自己。什麼時候你恍然大悟遍法界虛空界是自己心裡變現出來的,自他是一不二,這叫證得法身。法身怎么會滅?法身就是宇宙,宇宙不會滅,宇宙會有一些變化,它不滅。所以法身是自己。知道法身的人,慈悲心生出來了,法身菩薩那個慈悲叫無緣大慈,無緣是沒有條件,對一切眾生的愛護沒有任何條件的,無緣大慈,同體大悲,為什麼對他?他跟我是一體,遍法界虛空界跟自己是一體,大乘經上常說,我們也會說,沒有證得,為什麼?對人、對事、對物,還分我、你、他,還分,就不是一體,一體裡頭哪有我你他?沒有。所以佛法要證得才算數,會說不算數,一定要證得。誰證得?《華嚴經》上初住以上的菩薩證得了。諸位要曉得,十信位沒證得,他知道,他知道比我們知道得還透徹、還清楚,沒有親證,入了初住親證,真的是一體了,上面跟一切諸佛是一體,下面跟十法界、六道眾生是一體,他多親切!我們說一家人,一家人裡頭還分,給你講一體,那就講到家了,真的是一體。我們在最近幾個月裡頭,將賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講過兩遍,這就是修《華嚴》,怎樣契入華嚴境界,華嚴境界就是自己跟整個宇宙融合成一體,叫妄盡還源,這是佛法講到究竟圓滿。我們要問有沒有災難?什麼災難都沒有了,真正是在一般所講的,入佛境界,這是真正懺悔。無斷滅之見,斷滅的反面是真常,真則不是假的。諸位要知道,「凡所有相,皆是虛妄」,假的,不是真的;你要入華嚴境界之後曉得,是真的,不是假的。真常,永恆不滅,這是真正的懺悔。所以懺儀裡面給我們說了五種。

天台大師給我們講五悔,悔就是懺悔,也很值得一提。他說下面「五種皆稱悔者」,這五樁事都叫做悔,為什麼?「以其皆能滅罪故也」,由此可知,懺悔的目的是滅罪。我們無始劫來一直到今生,要知道,迷失了自性,就像《地藏經》上所說的,「閻浮提眾生」,閻浮提是地球,這個地球上的眾生,「起心動念無不是罪」。這些罪業造成了障礙,障礙我們覺悟,你看我們學佛不能開悟,障礙我們契入佛境界,也就是障礙證果。這個障礙勢必要把它消除,障礙不消除我們出不了六道,念佛都不能往生。念佛法門雖然講帶業往生,那是比其他法門容易多了,也要把這些業障控制住,叫它不起作用,我們才能往生,控制不住不能往生。控制住比業障消除那是容易多了,所以懺悔法門在佛法修學裡面講是非常非常重要,祖師大德都把它列在首條。「懺悔則滅身口意所作之業」,身體的造作,口的言語,意裡頭的念頭,所造一切不善的業,我們正在造的時候叫事,事造完之後阿賴耶識裡面落下的那個種子叫業,業就是事的結果。所以一般把事業連起來講,你是從事哪個事業,事是造作,後面是結業。善的事業感六道三善道的果報,不善的事業是感三惡道的果報。由此可知,惡業不能做,善業最好也不要做,為什麼?善業出不了三善道,脫離不了六道輪迴。所以佛教我們怎么做法?佛教我們修淨業。什麼叫淨業?斷惡是淨業,那個惡斷掉了,斷惡這個事情是淨業,修善也是淨業。那跟一般斷惡修善有什麼差別?一般斷惡修善他想著果報,這個業就不善,就不清淨了。學佛的人明了,「凡所有相,皆是虛妄」,所以斷惡離斷惡的這個念頭,要斷,不能不斷,斷了之後不要去想它,修善不要著修善的相,善要不要修?要修,好事做得愈多愈好,不要貪圖福報,你心就清淨了。也就是說斷惡修善是修行人應該要做的,不要著相,就叫淨業。念念將功德回向淨土,我為什麼斷惡?我不是怕墮地獄,我為什麼修善?我也不是想上天堂,到底為什麼?我想到極樂世界去,我想去親近阿彌陀佛,這叫淨業。念頭重要!這是先將他講了五樁事情簡單介紹,第一個講懺悔。

第二要勸請,勸請什麼?「勸請則滅波旬請佛入滅之罪」。釋迦牟尼佛當年在世,那個時候一般的壽命平均壽命是一百歲,佛八十歲就走了,早走二十年,為什麼?沒有人請佛住世,波旬是魔王,他就得便了,得到一個機會了,沒人請佛住世,他請佛入般涅盤,佛就答應了。所以佛在這個世間就減少了二十年,說法四十九年,本來是六十九年,說法六十九年,少了二十年,波旬請佛入滅的罪。我們今天要勸請,要學著會勸請。「隨喜則滅嫉他修善之愆」,這講隨喜功德,能滅嫉妒別人修善的過失。這個過失不輕!那看影響多大,如果影響的面大、影響的時間長,他的罪就很重,如果是障礙別人學法,我們在經典裡面看到,他墮阿鼻地獄。佛在經上說得很多,殺人身命罪輕,斷人慧命罪重,為什麼?你殺他,他如果有福報,福報還沒享完你把他殺了,他四十九天又到人間來,又投胎了,他還有餘福沒享完,他很容易又得人身又來了,所以這個罪小。可是法身慧命聞法的機會那個很難,他雖然到人間來了,來的時候於這一生當中有沒有機會接觸到佛法,這個不容易。所以障礙別人聞法,斷別人法身慧命,這個罪重,統統都是墮三途,三途出來之後再到人道,得什麼報應?愚痴。你過去障礙別人,今天自己得愚痴的果報,這是不可以不知道的。第四個是回向,「回向則滅求生三界之心」。三界上面好,欲界天、色界天、無色界天,但是都沒有出六道,我們回向我們就不會求生天這個念頭。我們回向西方極樂世界,我們回向阿彌陀佛,這是正確的。末後「發願」,發願也非常重要,「則滅修行退志之過」。天天發願,天天提醒自己勇猛精進,你不會退墮。所以這五種都講滅罪。

我們現在一條一條的來學習,先看懺悔。前面我們講了五種懺悔,在此地我們簡單的介紹,懺是梵語,古印度話,「具雲懺摩」,中國人喜歡簡單,把尾音省掉了,懺摩就說一個懺,翻成中國的意思是悔過,所以懺跟中國的悔意思很接近,所以把它翻作懺悔。「華梵兼舉,故稱懺悔」,悔是中華的字,懺是梵文音譯的,這是懺悔兩個字的由來。它的意思,「懺名修來,悔名改往」。這個懺前面給諸位報告過了,發露懺悔,要把自己所造的過惡對大眾宣布,自己決定不隱瞞,讓大眾做證明我從今天改過自新。跟中國的悔意思相同,表達的不一樣,中國的悔是自己後悔,不一定要向大眾宣布,懺是一定向大眾宣布的。「悔名改往」,過去做錯了,中國人講的「不貳過」,我不再犯同樣的過失,這叫悔。底下說「謂修將來之善果,改已往之惡因,是為懺悔」,這個解釋很簡單也很清楚,我們很容易記住。我希望將來得好的果報,那你一定要修善果,修善果必須把過去所造的惡因要消除,斷一切惡、修一切善。一切善裡面,這是大乘經上佛告訴我們,不但釋迦牟尼佛這樣說,一切諸佛如來幾乎跟釋迦牟尼佛是同一個音聲,勸導我們真正發心求生淨土,親近阿彌陀佛,這是世出世間無比的大善。在修行上講,那你真的是成就了,你永遠成就了,你圓滿成就了,因為生到西方極樂世界,一生,不要等第二生,一生決定證得無上菩提,也就是你會成就究竟圓滿的佛果。

西方淨土不難去,善導大師講得好,「萬修萬人去」,只要你肯修。那為什麼有很多念佛人去不了?就是他那個惡因沒有改,產生了障礙,你真正把過惡,你的過失、你的惡念、你的惡行統統改掉,你就決定得生。而且我們看看以往修淨土的人,你看《淨土聖賢錄》、你看《往生傳》那些念佛成就的人,他修了多久?一大半都是三年,時間不長。三年是個標準時間,決定能成就,一千天。大勢至菩薩教給我們念佛的方法,八個字,「都攝六根,淨念相繼」,這念佛的方法。都攝六根就是改往,六根是眼耳鼻舌身意,現在我們眼耳鼻舌身意往外跑,眼喜歡看色,耳喜歡聽音聲,舌去嘗味,你看看都在那裡搞這些,美其名為享受,而實際上?實際上造罪業,什麼享受,果報都是不善。菩薩教給我們收回來,眼不看外面色,耳不聽外頭聲音,收回來的時候你的心就定了,這句話就是我們現在所講的萬緣放下。再說得明白一點,用佛家的術語來說,把五欲六塵放下,這叫都攝六根,淨念相繼,用清淨心念佛。五欲六塵放下,心清淨了,還有兩樁事情,不能懷疑,懷疑心不清淨了,念佛不能夾雜,夾雜不清淨了。所以前面一句都攝六根是放下五欲六塵,淨念是不懷疑、不夾雜,一心專念阿彌陀佛,念念不斷這叫相繼。這個念念不斷難,你要懂得它的真實義,不在乎口裡念念不斷,在什麼?在心上真有佛,心裏面真有佛那叫不斷,那個才真管用。口裡面念佛中斷了,心裏面的佛忘掉了,這個不行,口裡可以不念,心上真有佛。大勢至菩薩說得好,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,你看話說得多肯定,現前是現在,當來是到極樂世界,你決定見佛。過去我們淨土宗第一代的祖師東晉慧遠大師,他可以給我們作證,傳記裡面寫得很清楚,他往生的時候告訴大家,西方極樂世界過去曾經看過三次,他沒有跟人說,在念佛的時候看到的。他說今天又看到了,阿彌陀佛來接我,阿彌陀佛後面有很多人,是哪些人?是蓮社先往生的人,跟著阿彌陀佛一起來了,他說我要走了。這真的不是假的,清清楚楚、明明白白,他前面三次,這是第四次見到極樂世界、見到阿彌陀佛,都是說現前,生到西方極樂世界天天跟佛在一起,那就是當來,現前當來必定見佛。我們要深信不疑,認真努力,我們用三年時間,什麼都放下,一心念佛,決定成就。

第二是「勸請」,勸請有兩個意思,第一,「謂十方世界有佛將入涅盤者,勸請住世利濟眾生」。十方世界真的有這回事情,我們不見得知道,它肯定有,有佛出世,也有佛入般涅盤。對於入般涅盤那個佛,我們在此地意念當中要請他常住世間教化眾生,要有這個念頭。第二,「謂十方世界有佛初成正覺者,勸請轉法輪度諸眾生」,這么兩個意思。佛修行、菩薩修行,大徹大悟,明心見性,這就是初成正覺,什麼地位?《華嚴經》上圓教初住的地位,我們就要請他,請他常住世間教化眾生。後面有一句話,「雖不面見諸佛」,滅度的佛你也沒見到,初成正覺你也沒見到,可是我們用虔誠的心勸請,這樣才達到「歸敬之誠」,這是勸請的意思。誠誠懇懇為一切苦難眾生請佛。

「三、隨喜。謂隨他修習善因,喜他得成善果,是為隨喜」。這裡面都講得很簡單,很容易明了,也是幫助我們初學。別人修習的善因我們見到了,要盡心盡力的協助他、幫助他、成就他,這是我們有力量做得到的;如果力量做不到,生歡喜心,祝福他、鼓勵他。他要是做弘法利生的事情,幫助他宣揚,勸導別人跟他學習,這都是屬於隨喜。隨喜的功德不可思議,隨喜的果德跟修行善因善果的人是平等的,這要會修。如果看到別人行善、修善因,看到別人善的果報現前,你要是嫉妒、障礙、毀謗,那罪過就大了。你是不是真的能障礙他?不能,如果你真有能力障礙他,這就違背了因果,沒這個道理。我們舉個例子來說,《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得很清楚,法師講經說法,教化眾生,好事,遇到兩個同行的人,也是出家人,也是兩位法師,看到這個狀況,很多人聽他講經,法會很殊勝,大家對這個講經的法師很恭敬、很讚嘆,他生起嫉妒心,破壞道場,對這些信眾們說,這個法師雖然會講,他沒有德行,他破戒的,於是法會就散掉,大家就不來聽了。有沒有破壞法師?沒有,法師講經隨緣,有緣就要教,沒有緣就不教,對他不相干。法師真有德行,你毀謗他、你破壞他,他沒有怨恨你。沒有怨恨,他修的忍辱波羅蜜很得力,他的境界往上提升。你造的這個毀謗的罪跟誰結罪?跟聽眾,聽眾大家聽佛法的緣,因你毀謗而斷掉了。所以結罪不是跟法師,是跟大眾,你是何苦來?如果這個法師真的像你毀謗的,沒有德行的,那他一定怨恨你,怨恨你的果報來生這個怨結上去,生生世世冤冤相報沒完沒了,那就更苦不堪言。這些道理、事實真相我們不能不懂。所以日常在生活當中,看人、看事一定要很謹慎,要看得清清楚楚、明明白白。我們說是破壞一個人,是不是真的破壞了?沒有,那個人有修養、有德行,你絲毫破壞不了他,你把他殺了,你也破壞不了他。殺了他,他不但不恨你,他還感激你,為什麼感激你?他生天的生天,到極樂世界就到極樂世界去了,你要不殺他,他還得晚去幾天,你這一殺他,這歡喜,提早去了。害不了人,害自己!一般常說害人頂多害人三分,害自己七分,這個帳要會算。真正算清楚,懂得了,你不但不會有害人的言語、行為,害人的念頭都斷掉,為什麼?害自己,沒有害到別人。

下面第四回向。「謂三業所修一切諸善,乃至懺悔、勸請、隨喜種種功德,回施法界一切眾生,同證菩提,是為回向」。這是說自己從起心動念這一個善念、善言、善行,不是為自己,為什麼?為一切眾生。為哪些地方一切眾生?為法界一切眾生,那就全包括了,不是為這一個地區。遍法界虛空界一切眾生,我做的點點滴滴的好事完全回向給他,為什麼?你的心才清淨,你的心才平等。做這些好事,為我做的,我將來得多少福報,那就完了,將來能不能得福報?能得福報,出不了六道輪迴,你來生在人天享福。為什麼?你執著你所修的善因,會在這個世間結善果,超越不了六道輪迴。你回向法界一切眾生,這還得了嗎?不但超越六道輪迴,他超越十法界,那個成就是不可思議,希望跟十法界一切眾生同證菩提,這個果報不可思議!菩提就是佛道,無上正等正覺。我們發的這個心能做到嗎?賢首大師《妄盡還源觀》裡面告訴我們能做到,真能做到。為什麼?我們動一個念頭,這個念頭不管是善念、是惡念,極其微細的念頭,時間非常短暫,大師依《華嚴經》的教義告訴我們它有三種周遍,第一個「周遍法界」,所以這真的不是假的,一念周遍法界。第二個「出生無盡」,這個出生是講變化,變化沒有止境,這一念變化沒有窮盡。這個意思很不好懂,一念周遍法界我們還比較容易體會一點,說出生無盡,淺而言之,佛經上講的十法界,我們娑婆世界的十法界,釋迦牟尼佛的教區,那就不得了。黃念祖老居士告訴我,很多人以為這個單位世界是一個太陽系,我們初學佛的時候也以為是太陽系,黃老居士說不是的,經上講得很清楚,四大部洲跟日月繞須彌山在轉,繞須彌山,在須彌山腰。須彌山是一個單位世界的中心,我們今天天文學裡面告訴我們,太陽是繞銀河轉的,銀河系才是一個單位世界。須彌山是什麼?銀河系的中心是黑洞,那個就叫須彌山。一個單位是一個銀河系,這個範圍可就廣大了。一個小千世界就是一千個銀河系,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界,一個大千世界是十億個銀河系,這是一尊佛的教區。要是出生無盡的話,就是十億個銀河系你這一念的信息統統得到,這是出生無盡。

這一念怎么會產生這么大的變化?我想了很久,想到小時候玩萬花筒,萬花筒很簡單,我們這裡有一個,這萬花筒,這萬花筒很新式、很時髦,用這個方式來做的,從這邊看的時候,你看很簡單,沒有多少東西,你在這裡面去看它的變化無有窮盡,你看上一年,你找不到兩個相同的畫面,這個我們就曉得了,一念比萬花筒還厲害,千變萬化,無有窮盡,十法界依正莊嚴。法界一切眾生可就大了,法界大了,法界裡面像佛的三千大千世界不計其數,可以說是無量無邊無數無盡,統統是自性變現的。這個微塵裡頭一念不僅僅是這個大千世界,一切諸佛剎土裡面統統都有變化。所以世尊在《華嚴》末後一品說「不思議解脫境界」,不思議解脫境界就是法界,真的唯證方知,你要沒有親證你不知道,你一定親證你才會知道,唯證方知。第三個周遍的,「含容空有」,含是包含,包含空,空是虛空,你看這個多大,包含虛空,含空;容是容納,容納萬有。佛門裡常常用兩句話來說這樁事情,「心包太虛,量周沙界」,你看心量多大,心量本來是這樣的,包虛空、包法界的。這是《還源觀》裡面跟我們講,極其微細的一念就有這三種周遍。我們的回向要用真心,十分虔誠的心去做,真有這樣的效果。不要以為我們這個信息發出去了,十方諸佛收不到,他統統收到了。將要涅盤的那尊佛他也收到了,他接受你的啟請,可能再住幾十年,初證菩提的,初成正覺的這個菩薩,他也收到你的信息,也收到你的祝福。絕對真實的,不是我們在打妄想,讀了《還源觀》你就明白了。

末後發願。「謂發誓願,要制其心,凡所修行,期證道果」。這是說發心的重要性,佛家講發心,儒家講立志,立志跟發心是一個意思。人要不立志,你在這一生當中沒有方向、沒有目標,你會過得很痛苦,你不會有成就。人要立志,他在這一生當中他有努力的方向,他有努力的目標,他一定會完成,他能夠達得到,只要他一生不改,他就會有成就。立志做聖人,他真做聖人了,孔子、孟子就是的,志在聖賢,他真做到了。學佛的,過去這些祖師大德,志在成佛、成菩薩,他也成就了。最簡單的成就,生到西方極樂世界親近阿彌陀佛,成佛就成就了。到西方極樂世界還要修,但是他不會退轉,保證你一生成就。誰保證?阿彌陀佛四十八願那是保證單,你們去念念看,它保證你。所以《無量壽經》,我講《無量壽經》跟大家宣布,那一本書是阿彌陀佛給我們成佛的保證書,你拿到這個保證書你一生決定成就,只要你老老實實依教奉行,沒有一個不成就的。我們要珍惜,這一生遇到是真不容易,你們想想看,我們現在這個世界有六十七億人,六十七億人當中多少人遇到佛法?百分之一都不到,恐怕千分之一都不到,你說多難,我們遇到,何期幸運!這是「人身難得,佛法難聞」。聞到、接觸到佛法的人,有幾個人接觸到大乘?這一淘汰就淘汰了很多。接觸到大乘的人裡頭有幾個人接觸到淨土?你這一層一層淘汰,剩下來沒幾個人,那幾個人是真幸運,只要他認真修學的話,他就一生成佛,肯定得到諸佛護念、龍天善神擁護。我們得從這個地方建立堅定的信心,堅固的願心,決定不退轉,決定不走彎路。

淨土的經論不多,全部的只有六種,五經一論。五經一論裡面只要學一樣就行,任何一樣都能夠幫助你在這一生當中成就。《華嚴經》是《無量壽經》詳細的說明,裡面講的什麼?就是極樂世界,你讀了之後你才會對極樂世界生起嚮往之心。這么好的地方,十方諸佛介紹,這還能錯得了嗎?只要依照經典的理論方法去修行,你這一生決定成就。我們也看到很多念佛人沒能往生,而且人數真多。我早年在台中跟李老師學教,老師常常說,對蓮社蓮友說,我在台中的時候,剛到台中,台中的蓮友有二十萬人,李老師教導的。我在台中住十年,我離開台中的時候,蓮友增加得很快,十年我離開的時候五十萬人,老師對大家宣布,一萬個念佛人當中,真正往生的只有二、三個。為什麼大多數人不能往生?自私自利沒放下,名聞利養沒放下,五欲六塵沒放下,貪瞋痴慢沒放下,這個東西障礙了他,也就是說他沒有認真修懺悔法,還在貪戀這個世界,那就沒法子了。真正放下,不再貪戀了,心裡除了阿彌陀佛之外什麼也沒有,這種人就肯定得生。

所以發誓願,常常發願,普通的願就是四弘誓願,「眾生無邊誓願度」。我們在初學,自己在學習過程當中,我們怎么度眾生?把淨土法門介紹給有緣的人。什麼是有緣?他肯接受就是有緣。我們送佛像給他,送佛經給他,送光碟給他,哪個地方有淨土的道場介紹給他,有講經的地方介紹他來聽。現在我們的講經都是用網路、用衛星電視,把這些頻道告訴他,他回家隨時都可以聽得到,這就是眾生無邊誓願度。隨時隨地你得有這個念頭才行,真正幫助人,把佛法介紹給他,自己心地清淨一塵不染,隨緣而不攀緣,這比什麼都重要。所以我們要對治我們自己的心,自己什麼心?懶惰、懈怠、不肯幫助別人,也就是學佛我們太消極了,要積極幫助別人,你看有一個人接受了,歡喜接受,依教奉行,他就往生極樂世界去了。大慈菩薩說得好,你勸兩個人,這兩個人真的往生了,比你自己修行更精進。你要是勸了十幾個人往生,你功德就無量,你勸幾百個人,那你就是真的菩薩。所以常常有心,存心勸人,這是好事情。

「凡所修行,期證道果」,這兩句話重要。我們自己日常所修的,所修一切功德不希望現前的福報,不想貪圖世間的名聞利養,不要為這個,為這個是能得到,但它就報掉,你修的善因就報掉了。不求人天福報,人間福報不求,天上福報也不求,期望什麼?期望證道果。八萬四千法門,我們要想證道果都不容易,為什麼?它要斷煩惱,斷惑證真,真難!只有淨土這個法門它不要斷惑,它伏惑,把這個煩惱伏住就能往生,伏煩惱容易,斷煩惱難。用什麼方法來伏?就是那一句佛號。譬如我們看到歡喜的東西,心裏面貪心起來了,這是煩惱,立刻阿彌陀佛,用阿彌陀佛取而代之。這是宗門裡面的話,「不怕念起,只怕覺遲」,貪心才起來,我們就警覺到了,阿彌陀佛,把貪心打掉,這是真念佛、真功夫。遇到不順心的事情,瞋恚就起來,怨恨就起來,也是阿彌陀佛,把瞋恚、怨恨去掉。我們用這個方法伏煩惱,果然用功得力的話,有個一年,你的心就清淨多了,煩惱少了,到二年、三年,真的伏住了,你煩惱有沒有?有,有習氣,它不起作用,它才冒出來,阿彌陀佛,就壓住了。這是我們人人做得到,能成功。臨命終時最後一念是阿彌陀佛,沒有其他任何雜念,肯定往生,這個就是期證道果。我們把期望統統定在決定得生淨土,決定親近阿彌陀佛,這就沒錯了。

底下說,「若不發心,或恐退失」。我們要不發心常常會退轉,所以這個心要天天發,天天發是什麼?天天提醒自己不要退心。所以要發度眾生的心、要發斷煩惱的心,「煩惱無盡誓願斷」,就用一句阿彌陀佛斷煩惱,「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這不是四願嗎?四願我們只特別重視前頭兩願,度眾生、斷煩惱,後面學法門、成佛道,到極樂世界再說,先在這裡完成前面兩願,決定往生,生到極樂世界,完成後頭兩願,就沒錯了,我們的心就定了。這一生當中要不要學無量法門?不要,一個法門就夠了,我只學一門,到極樂世界才學無量法門,為什麼?有的是壽命,到極樂世界是無量壽,在此地不行,壽命太短,來不及,一門學好就行了。成佛道那就更難,都到極樂世界去,到那個地方再辦後面兩條,先在這一生當中完成我們這兩條。「所謂若不發心,萬事不成。是故諸佛菩薩,莫不發諸誓願,而成正覺,是為發願」。所以一切諸佛在因地修行的時候,天天發願,天天懺悔,發願是天天提醒自己,懺悔是天天檢討自己,把自己的過失、毛病天天減少。所謂「煩惱輕、智慧長」,這是人生最高的享受,人生第一快樂的事情。孔夫子說「學而時習之,不亦說乎」,大乘教裡面佛常講,常生歡喜心、法喜充滿,都是從發願、都是從懺悔當中得來的。人不知道發願、不知道懺悔,你就沒有辦法得到法喜。法喜用現在的話來說,是人生最好的養分,你快樂無比,幸福無比,都從這個地方來的。懺悔這一段我們就學習到此地。

無量壽經菁華(第十九集)2010/1/12華嚴講堂檔名:02-038-19

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經菁華》第一段:

【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】

普賢行願就是『無量行願』的總綱領。《華嚴經》上給我們說了十種,稱之為普賢菩薩十大願王。過去祖師大德告訴我們,菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道。普賢菩薩跟一般菩薩差別在哪裡?就在名號之中。菩薩心量大,大乘教裡面常說「心包太虛,量周沙界」,確實,菩薩發心包容遍法界虛空界,這是圓成佛果的基礎。在形相上為我們說了十種,從禮敬到稱讚、供養、懺悔,我們學過了,今天我們看第五段「隨喜功德,謂佛從初發心,不惜身命,舍頭目髓腦,修諸苦行,以至成道滅度,所有功德,乃至六趣四生、聲聞、辟支佛、一切菩薩等,種種所有諸善功德,我皆隨順歡喜,故云隨喜功德。」前面我們學過,「隨喜功德」是對治我們的嫉妒心、傲慢心,這都是嚴重的煩惱,嚴重的過失。在修學過程當中,這確確實實是一樁大事,「十大願王」天天念,早晚課沒有不念它的,可是這個嫉妒障礙很難避免。人家修得好,我們看到了,能不能承受?人家做得好,有沒有起嫉妒心?我學佛五十九年了,真正看到隨喜的不多,看到嫉妒障礙的太多太多了。所以佛法為什麼衰?佛法為什麼沒有人才?我想不是沒有人才,人才不能出頭,剛剛出來,就被人糟蹋掉了,這是真事。如果要從果報上來說,那就太可怕了,嫉妒障礙是滅佛法,滅佛法果報,諸位都曉得在阿鼻地獄。佛在經上講得很清楚,可是我們讀誦疏忽了,講演也疏忽了,沒有認真細心去思惟、觀察。

這一段講得很清楚,從初發心一直到般涅盤,這是講的諸佛如來所示現的八相成道,確實難行能行,難修他能修。真正發心學佛的弟子們,無論是在家、出家,一定要知道隨喜功德,跟菩薩修學的功德、教化眾生的功德沒有兩樣。他們發心修行難,得的功德不容易;我們隨喜容易,可是隨喜所得的功德跟他是平等的。譬如一支蠟燭,它是點燃的,放光;我們也是一支蠟燭,沒有點燃,我們借他的光點燃,點燃之後,我們的光跟他的光是一樣的。我們不但不去借光,還要把他的光給他吹滅,那就是嫉妒,那就是障礙,不但自己不能成就,也害他不能成就。我們要試問,我這個比喻好懂,你把人家的燈吹滅了,你確實黑暗了。問題,能不能把他吹滅?確實,善根薄的人被你一障礙真的退心了,菩薩道難行。可是真正發大願,真正能修忍辱波羅蜜的,那就不一樣,你怎么障礙他,他能承受得了,這邊的路把它堵住不通,還有那邊的路。老子所說的「上善若水」,水攔不住,這邊攔了,流到那邊去,那邊攔了,流到這邊來,它總是往下流。

我們明白這個道理,那最殊勝的,看到別人發心修行,我們心裏面歡喜,隨分隨力去幫助他、鼓勵他、成就他,這個功德大,跟他修行等同的功德,我們為什麼不做?特別是在現代的社會,現在社會好像這種種惡行似乎是現代的時尚,已經做得很習慣了,沒有感覺得這是過失,更不知道這種行為是罪業,沒有感覺到,都認為這是應該的,別人不能超過我,跟古時候的教育確實不一樣。古時候,只要是個讀書人,乃至於不讀書人都知道,雖然不是佛學的名詞,叫「隨喜功德」,不是這種名詞,可是實際上他都做到了。中國古時候,你看做官的穿的禮服,戴的帽子,那個帽子就是表法的。現在我們看不到了,可是我們在舞台上看到,在戲台上看到,那個帽子叫「進賢冠」,平常我們叫「烏紗帽」。這進賢冠,你看他那個帽子,前面一層低的,後面一層高的,高出來的,那是什麼意思?戴著這個帽子,常常想到提拔後人,希望後人都比我高,這個意思好。前面是自己,謙虛;後面是別人,希望別人都比我好。有沒有道理?有道理!在這個社會上,人人都高過我,我享福了,他們高人造福,我享福;如果人人都不如我,我很苦,別人比我更苦,那成什麼世界?這是從前人的存心,跟現在人恰恰相反,現在人這烏紗帽是倒過來戴,自己很高,別人都很低,都不如我。錯了!

所以隨喜,佛菩薩祖師大德常常教導我們,隨喜不但是有這個心,而且要有行為,那就是跟他學習,他是我的好榜樣,認真努力向他學習。他比我好,我要敬重他、要推崇他,無論在什麼樣的場合,希望他來領導我們,領導大家,這是真正的隨喜。釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣,這個地方幾句話完全從佛身上說的。佛能夠捨棄王位,出家、學道了。我們從經典裡面看到,釋迦牟尼十九歲離開家庭出去參學,以後就再沒有回去了。我們有理由能夠相信,他絕對不是十九歲那一年才發心。孔子告訴我們,他老人家十五歲發心的,有志於學,發心求學;三十而立,就是十五年,他成就了,而立是成就了;四十而不惑,境界十年十年向上提升;五十知天命,六十耳順,七十歲隨心所欲不逾矩,這是夫子說他,你看真是示現給我們所謂活到老學到老,一生不懈怠。釋迦如來亦如是,我們也相信他很年輕時候就發心了,就有很好的基礎,十九歲的時候出去參學。我們知道在他那個時代,在整個地球上,宗教學術最發達的地區就是印度,他出現在印度,印度是宗教之國、是哲學之國。這兩樣東西,我們從今天經典裡面讀到,就像方東美先生所說的,是哲學的最高峰。他出去參學,做學生很苦,過著苦行僧的生活,「日中一食,樹下一宿」。十二年中,印度所有的宗教他都接觸,所有的學派他也都學過。

古印度無論是宗教,或者是學術,都著重禪定。我們知道,定生慧,那是個高度智慧的地區,有大智慧的人很多。禪定能夠突破空間維次,也就是說,我們一般人,我們生活在三維空間,四維以上的空間,我們就接觸不到。空間維次在理論上講是沒有邊際的,科學家的研究,現代科學家,他們肯定、承認至少有十一種不同的空間。這個話是黃念祖老居士告訴我的,他是學科學的。在四禪八定裡面,四禪八定是古婆羅門所修的,到第八定,他能夠突破無色界天的維次,他能夠看到六道最上面的非想非非想處天,能夠看到最下面的阿鼻地獄,六道裡面的狀況他清楚、他明白了。這六道的範圍多大?就是佛經上講的「三千大千世界」,用我們現代的話說,十億個銀河系。十億,我們今天科學沒有辦法,達不到這個境界,在四禪八定裡面他能達到,所以對這六道裡面狀況就太清楚了。這不是假的,這是佛法裡面講的科學。科學的精神是什麼?拿證據來。四禪八定有沒有證據?有證據,你入,你見到了;他有這個禪定,到這個程度,他也看到了。你要不相信,問問修到第八定的人,他統統知道,那就不是假的。所以他不需要用儀器來觀察,他是用定功,用清淨心,他真的看到了,這不是作夢。定中的境界,在佛法叫「現量境界」,跟我們現前所看到的、所聽到的,我們相信,我親眼看見的,定中是現量境界,跟作夢不一樣。夢中境界,這是獨頭意識起作用。但是定中不是這樣的,定中完全是清醒的意識,所以它是科學,你沒有這個功夫你見不到。

可是在現代有一些特異功能,他們功夫沒有那么深。特異功能一般講有兩種,一種是與生俱來的,他生下來他就有,但是他會失掉。我曾經見過,是在美國洛杉磯,從中國有十幾個有特異功能,他們組了個團到美國去訪問,在各地表演。他真能看見,透視,像X光透視,你們檢查身體,你身體裡面的狀況他都能看見,哪個地方曾經有毛病,他也能指出來;然後你去檢查、去透視,果然位置一點不錯。我問他們,都很年輕,二十出頭的樣子,都那么年輕,我就問他:你們這個能力會不會失掉?他說會。我說為什麼原因失掉?他說如果我們接觸外面境界太多,妄念太多,就失掉了。這說得很有道理。你的心愈清淨,那個能力就愈強;心裡妄念多的時候,這個能力就衰弱;常常起妄念,這個能力就失掉。所以他們善於保護自己,對於這個,至少你說報紙、雜誌、電視東西,他們決定不看,他要看這個東西,看上一年、二年,他那個定力就沒有了,功夫就沒有了。這是與生俱來的。另外一種是修得的。在印度許多宗教都有修定的方法,佛門裡面修定的方法多,諸位要知道,經上常講「八萬四千法門」,這什麼意思?法就是方法,門就是門道,可見得佛法裡面講修學,法門多,方法門道多。修什麼?統統修禪定,這諸位要知道,如果他不是修禪定,那就不是學佛。所以《般若經》上佛才說,「法門平等,無有高下」,無論用什麼方法,達到的目標相同,方向相同。

我們今天淨宗所選修的這個法門,是持名念佛,就是《彌陀經》上教給我們「執持名號」,我們用這個方法,用這個方法是什麼?還是修定!就用這個方法念佛,念到一心不亂。它有三個等級,第一個等級叫「功夫成片」,那是什麼?初級的一心不亂,程度很淺,算是一心。就是你能夠把你的心態控制住,煩惱並沒有斷,貪瞋痴還是有,但是你有這一句佛號把它控制住。眼見色,耳聞聲,起了貪心,這一句「阿彌陀佛」,心收回來了,從貪心收回來了,用這個方法。看到不順眼的,不合自己意思的,瞋恚心生起來了;看到別人好處,嫉妒心生起來了,怎么辦?趕緊拉回來,「阿彌陀佛」,這叫念佛。念佛是什麼?把你這些煩惱統統給念掉,只有一念「阿彌陀佛」,你只保存這一念,這一念不就是一心了嗎?煩惱沒有斷,常常用這一句佛號把它伏住、壓住,石頭壓草,壓住,這叫功夫成片。你真能壓得住就能往生。所以淨宗的殊勝不是別的,就殊勝在這裡,你只要把煩惱壓住,控制住了,你就能生淨土,臨命終時佛就來接引你。臨終時你真看到佛來接引你,別人看不見,你看得很清楚。那就是你已經突破空間維次,別人看不到,你看到,你看到是真的,不是假的。這就顯示不同空間維次。這種事情很容易證明,你看我們在醫院裡面,看到那個病人快要走了,病人常講:我看到某人在門口,他在那裡。所說的都是過去他認識的熟人,或者家親眷屬,他看到了,我們看不到。他是真看到,他不是胡說。在那個時候,你看,他也突破空間維次,這不是假的。還有看到無常大鬼,我們中國人講白無常、黑無常,有沒有?有。早年我初學佛的時候,榮民總醫院的醫生、護士告訴我的,他說看到無常鬼在這個病房的門口,這裡面的病人不會超過三天他就走了。所以那些醫生相信,護士也相信。以前榮民醫院住院組的組長跟我同班同學,我們聚會,他就告訴我這些事情,他說一點不假。

那么修行人,注意,修什麼?就是把煩惱習氣降伏住,惡念要降伏住,善念也要降伏住,總而言之,清淨心才能生淨土。那個地方叫淨土,心淨則佛土淨。好事要做,壞事要斷掉。那是什麼?你往生會增高你的品位,積功累德。能不能往生?那真的,是你心清不清淨。做好事不求果報,心就清淨;壞事決定不做、不乾。這是佛教給我們總的原則,「持戒念佛」,這個必須要記住的。八萬四千法門哪一個法門都要持戒,戒是佛的根本。戒是什麼?《弟子規》就是戒,十善業就是戒,根本戒。現在我們一般人講學戒,三皈、五戒、十戒、菩薩戒,都做不到,連三皈五戒也做不到,十善業也做不到,什麼原因?那個底下還有基礎,在佛經典裡面,佛說得很好,他說「佛子」,就是佛弟子,「若不先修小乘,後學大乘,非佛弟子」,這佛不承認的。求學要按照次序來,念書,先上國小,再上中學,再上大學。佛教化眾生也是用這個方法,不可以躐等;現在我們的修學躐等了,所以他不成就,學一輩子都不能成就。那不相信,你可以試試看,你不要念國小,也不要念中學,你就去念大學,看你什麼時候能畢業?看你什麼時候能學好?真學好了,那底下就不要辦了,辦那些學校不是浪費嗎?不行,還是要從根做起。

佛教傳到中國,沒有違背佛陀教誨,小乘先傳來,現在我們的《大藏經》,小乘經跟南傳巴利文這個《大藏》一對比,你就知道,我們小乘經翻譯得多么完整。我沒有做過這個功夫,那是章嘉大師告訴我的。我初學佛的時候,他老人家給我講的,他說巴利文經典比我們漢傳的小乘經大概多五十部的樣子。總共將近三千部,只多五十部,你就曉得我們經翻得多完整。隋唐時候,中國佛教形成十個宗派,裡面有兩個是小乘,成實宗,俱舍宗,不學佛的人都不知道,學佛的人知道也不多。在那個時候,學佛先要從這裡下手,要在那裡打基礎,才能夠學大乘。可是我們中國這些祖師大德,唐朝中葉以後就不學小乘,出家在家都不學了,那怎么辦?用儒、用道來代替,儒家的四書五經,道家的《老子》、《莊子》,用它們來代替。確實,儒跟道的基礎比小乘,說實在話講,有過之而無不及。這個樣子,你看,大乘教裡面,出家的高僧,在家的高士,世世代代都有人,民國初年還有人,第二次大戰之後就沒人了,二戰之前還有人,代代有傳人。這就是中國佛法的特色,它不用小乘。可是我們這一代跟李炳南老居士學經教,他老人家給我們奠定基礎,有儒、有道,也有小乘經,所以我小乘經也學了十幾部,我第一部學的《阿難問事佛吉凶經》就是小乘經。所以根要扎穩,你然後才能成就。

這個根要穩,秘訣就是熟,古人說的,「讀書千遍,其義自見」,這句話是真理;現在也有人會說,可是他不懂裡面的意思,那是事實真相。熟,所以我們中國有一句話說,「熟能生巧」,你熟透了,這怎么生巧?你有悟處。有了悟處之後,那就是現在人所說的活學活用,他學一樣東西,他無論碰到什麼事情,他都能用上,他用活了。用活了就是智慧開了,智慧不開他不會活用。智慧怎么開的?從定中開的。他學一樣,他心清淨,他是定。現在人不相信,現在人學什麼?要廣學多聞,什麼都要學,學得很多,沒有一樣東西學精,樣樣都懂得,一樣都拿不出來,這現在人過失。佛學院也走這條路,這個問題就很嚴重了。老祖宗的方法不是這樣的,老祖宗教人就是一門,一門深入,長時薰修。但是老祖宗在幫助人奠定基礎的時候,他是選很多門,那個很多門,他的方法是一個方法,一個方向、一個目標,是什麼?背誦。中國人搞這個,你說從小,六、七歲上學,每天就是背書,沒有講解的,天天叫你背。也就是說,你的父母、你的老師他們給你在那裡策劃,你這一生當中,哪些東西需要記住的,統統在這個年齡當中,十二歲之前,全部把它背過。將來長大,你無論在生活,或者是學術上,引經據典不要查參考書。為什麼?你全都記住了。

而且,中國古人實在講也非常講究科學,你看這些經典流通,中國這么大的幅員,人口這么多,每一個地方刻的書都要遵守一個規矩,那就是每一頁十行。我們現在是書本一展開是兩面,一頁是雙面的,二十行,一面十行,兩面二十行,一行二十個字,一行二十個字。全國的刻板都是這個刻法,那就一樣了,無論說哪一本書第幾行、第幾個字決定相同,你能說這不科學嗎?所以國小就是背誦,天天叫你背,老師就是督促你背。這個背誦也是因人根性不相同,進度不一樣,你看一個老師,一個講堂,學生很多,各人念各人的,同樣一本書,進度不一樣。這個人聰明,他每天可以念二十行;那個人差一點,每天念十行。最差的呢?最差的念三行、五行。什麼標準?十遍,你念十遍能背下來,這叫標準。所以有人,聰明人他念十行,這是一般的,是中等的標準,一般這個程度,十行是二百個字,一行二十個字,十行二百個字,念十遍就能背,那你每天就是背十行。老師督促,通常是要背一百遍,你這一遍背過了,就到此為止;老師把這一段書給你勾出來,你今天在學堂裡面去念一百遍。如果成績稍微差一點的,念兩百遍。你一輩子不會忘記!第二天上課之前,把前面前一天的先背一遍,然後再上新的,用的是這個方法。不講的,直接背。

另外老師教的什麼?老師教的是身教,生活教育。給諸位說,就是現在的《弟子規》,老師要做到,做給學生看,學生回家去就能夠孝養父母,就知道怎樣對待兄弟姐妹,他都會了,生活教育,懂規矩。這種規矩也就是《弟子規》,最早的是父母教,父母也是身教,從什麼時候開始?從小孩生下來開始。生下來,他眼睛睜開了,他就會看,他會聽,他已經在模仿了。所以中國古人講的「教兒嬰孩」,不是小孩,嬰孩,剛出生,你從這裡開始。所以母親帶他三年,到三歲,一千天,這是真正的紮根教育。他將來的成就是母親的事情。所以母親這個責任非常偉大,這個家裡頭有沒有人才出來,有沒有聖賢出來,完全在母親。五、六歲,聰明的是五、六歲就上學了,上學的時候老師接著來教,德行教育是這么教出來的。老師在教學生背書的時候,偶爾,那是附帶的,把為什麼要孝順父母,為什麼要尊重長輩,會很簡單的講給學生聽,多半講孝悌忠信這些故事,小朋友喜歡聽故事,循循善誘。到十三歲進太學,所以中國以前沒有中學,太學就是大學,進太學。進太學是什麼?那是研究討論,老師要講解。書都會背了,所以講解的時候要不要課本?不需要,老師說第幾章、第幾行,第幾頁、第幾行,大家全知道,老師也背過的,學生也背過的。所以從前讀書快樂,讀書樂;不像現在,現在念書念得很苦,非常辛苦,就是基礎沒有了,以前有非常好的基礎,讀書樂。所以太學的老師常常會帶著學生去旅行,講到什麼地方,到那個地方去看看,印象就深刻了。一個老師帶著十幾、二十個學生去旅行,逛一圈回來幾個月了,這部書講完了,真樂。老師講,講完之後跟學生在一起研究討論。這種教學的方式也只有中國有,外國沒有。

教育,德行在第一,倫理、道德、因果,之後才是學術。學術,這些典籍都背誦了,經典裡面確實有哲學、有科學。那是少數根性利的,對於這些方面有興趣的,不斷向上提升。所以從發心求學,現在找不到了,現在道沒有了,現在學什麼?現在學技術,技能。早年,孫中山先生講過這么一句話,他那個時代,他是在歐美遊學很多年。他說外國比中國強的,超過中國的,就是科學技術跟機器的發明,他說除這個之外,他們都比不上中國。這個話說得有道理,是事實真相。中國人要學外國人,學什麼?學他們的機器,學他們科學技術;其他的,外國人要向中國學,互補。中國確實幾千年來,禮義之邦,和諧社會,它是真的,它不是假的。中國的國力,在唐朝時候,真是世界上第一強國,唐朝時候,元朝是蒙古人的,中國人亡,亡於蒙古,可是明朝時候又崛起了。在這個地方,說起鄭和,大家印象都很深,鄭和下西洋,馬六甲是他必經之地,你到那個地方去看,鄭和廟很多。那個時候他帶的艦隊,現在叫海軍,世界第一,沒有任何一個國家能超過中國,龐大的艦隊,兩萬多人。所到的地方,沒有侵略別人,沒有占領人家的土地。和平訪問,邀請他們這些國王、大臣到中國去觀光旅遊,再把他們送回來,建立了非常友好的關係。為什麼?中國人教育產生作用,倫理道德的教育,所謂是王道,不是霸道。

釋迦牟尼佛發心,捨棄了王位,為什麼?看到眾生苦,如何幫助這些眾生離苦得樂?他就這么一個念頭,他沒有其他的念頭。學成之後,這佛法裡面講大徹大悟、明心見性,只有一個願望,實踐他的本願,「眾生無邊誓願度」。那個度的意思,用現在的話說,就是協助、幫助,如何幫助這些眾生,幫助他離苦得樂。苦從哪裡來的?他明白了,苦從迷惑來的。迷了怎么樣?思想錯誤了,錯誤的思想,造成錯誤的言論、錯誤的行為,苦難就來了。樂從哪裡來的?樂從正確的思想,正確的思惟、正確的言論、正確的行為,帶給你快樂。今天全世界,許許多多人心目當中,只知道金錢。那個錢能賺得來嗎?錢要能夠賺得來,孔子早就去經商了,他去賺錢了,釋迦牟尼佛也去賺錢去了,沒有這個道理。錢是什麼?是你命里有的。你命里沒有,你跟人家一樣做生意,他命里有錢,做生意就賺錢;你命里沒有錢,你跟他做同樣的生意,你蝕本,人家賺錢。他那個命里為什麼會有錢?我這個命里為什麼沒有錢?過去生中沒有修因,業因果報不一樣。

我在年輕的時候,有很多人給我看相算命,告訴我,這個命里有個叫財庫,我的財庫是空空,沒有財,換句話說,乾什麼你都賺不到錢,無論哪一行都不行;而且又短命,壽命只有四十五歲。我相信,為什麼?那個時候我讀《了凡四訓》,袁了凡先生那些毛病過失我統統都有,他的優點我沒有,他的缺點我全有。我知道命運,我相信。所以學佛之後,我的老師教我,章嘉大師教我,教我修布施。那也就是看清楚、看明白了,命里沒有財,修財布施;命里智慧是有一點,不足,修法布施;壽命短,教我修無畏布施。無畏布施果報是健康長壽,法布施是聰明智慧,財布施是能夠有財富。老師教我「佛氏門中,有求必應」。有的時候求,求的時候不應,不應的時候,不是經典不靈,不是佛菩薩的話說錯了,你有障礙,這個障礙叫業障,所以前面講的懺悔業障,業障懺除之後,你所求的就有感應,感應就現前了。

所以那個時候,這個老師講得很清楚。可是我很困難,我跟老師講,我沒有錢,日常生活都過得很辛苦,哪裡會有錢布施?章嘉大師問我,一毛錢有沒有?我說行,一毛可以。一塊錢?一塊也還可以。你就從一毛、一塊去布施。我這才完全明白。常常存著布施的心,有這種機會,你就全心全力去做,不要認為這事情很小,微不足道;你那個心不小,你布施的功德是從你心裏面發展的。你是真誠心,你全部財產就這么多,全部都布施掉了,那是圓滿功德;人家是億萬富翁,布施個幾百萬、幾千萬,算不了什麼,他的功德沒有你大。為什麼?你是全盤布施了,他是九牛一毛,他比不上你。這么一說,老天爺到底是很公道的,窮人也可以修福。不是富人他世世代代的富,不是的;窮人也不是世世代代貧窮,你只要真肯乾,誠心誠意去做,就成功。那時候我們才明白,做生意是要賺錢,如果做生意去布施,你說這多好,那他的錢就愈賺愈多。現在有學佛的人懂這個道理,那他做生意,看到很窮的人他很需要,就算了,不要他的錢,他就布施了。這是對的,他絕不蝕本,他賺來的更多,他明白這種道理。所以,財是財布施得來的,聰明智慧是法布施得來的,健康長壽是無畏施得來的。無畏施是什麼?化解別人的恐怖,化解別人的憂慮,別人心不安,你去幫他安心。老師舉個很簡單的例子,現在這個路上,這是晚上電燈照得通明,跟白天差不多。古時候不一樣,晚上沒有路燈,走路要打個小燈籠,那一燭蠟燭光被風吹掉就黑了。所以有人就不敢走黑路,膽小,怕鬼,他害怕,你陪他,送他一程,那叫無畏布施,有人做伴他就不怕了,這叫無畏布施。所以處處都能做好事,機會多得很,不要錯過。喜歡幫別人的忙,這才是得到真正的福報,真實的福報。所以要懂得修,懂得幫助別人,懂得成就別人。原來成就別人才是真正成就自己;處處替自己想,真正是處處在害自己,就錯了。

所以佛,你看看,他王位捨棄了,他為什麼?就是念念為苦難眾生,幫助苦難眾生破迷開悟,那就是教學。所以他國王不幹了,乾什麼?當老師去。諸位要知道,釋迦牟尼佛的身分是職業老師,他從三十歲,也是三十而立,就開始教學,教一輩子,七十九歲過世的,教學四十九年,沒有一天空過。他上課教學不拘形式,一個人也教,兩個人也教,隨時隨處。不說話的時候,他身體一切言談舉止,那也在教,身教,以身作則;有人向他請教,那就開口講學。確確實實,他是名符其實做到言傳身教。所以我們從這個意思去觀察,他一天都沒有休息,也沒有放假,假期,教了一輩子。用現在的眼光來看他,他的身分是一個多元文化社會教育家。他的行誼,你看他的一生,他是多元文化社會教育的義務工作者,他不收人學費。他每天的飲食,他出去托缽,不收人學費。托缽的時候,也不是白接受供養,人家供養他一缽飯,他給人家講經教學,還是教學,教他。沒有問題的時候,囑咐他;有問題的時候,幫助他解決問題。所以說是,他接受一缽飯,這是財供養;他回報的是法供養,不是白吃。這都是我們要學習的,我們要隨喜的。

學習非常辛苦,教學也很辛苦,一生沒有建學校,沒有建寺院,都是在露天,樹林底下。為什麼?我們現在是想通了,世間人貪瞋痴慢很不容易斷,縱然很淡薄了,可是境界現前的時候,他那個念頭就生起來了,沒有很平靜,你看不出來;這一有了,貪心就起來了。所以釋迦牟尼佛不要,一生都不要。如果他要建一個學校,很簡單,他家庭是皇族,不要找別人,家裡面支持他,就問題解決了。又何況當年在世教學,我們在經論上看到,他的在家弟子裡頭有十六個人是做大國王,十六個大國王,他要建個道場還不是很容易的事情?不要。國王長者有一些園林、別墅,規模很大,請他去講經教學,他也接受,他很隨緣。像竹林精舍,只樹給孤獨園,他也住了幾年,在那邊講經。講完了,他離開了,財產還給園主。用現在的話說,他是借用,釋迦牟尼佛有使用權,所有權是施主的,他不要所有權。弟子們就不會爭了,到時候我們都要走開、都要離開。這個示現好!後世我們這些學生沒有佛那么大的福報。要知道,「日中一食,樹下一宿」,大福報!那個身體是什麼?叫金剛不壞身,才能過那個生活。我們要是學他,到樹林底下住一晚上,第二天到加護病房去了。這是長年累月,你看八十歲圓寂的時候,還在樹林裡面,你就曉得他們的身體多好!不怕風吹、日曬、雨淋,他不怕,這是我們想起來非常羨慕。吃苦耐勞,要向釋迦牟尼佛學習,這種勤學,教不厭,學不倦,這個了不起!不疲不厭,天天在教學,天天在學習,做出榜樣來給我們看。

「舍頭目髓腦」,這是真的,這是釋迦牟尼佛講他過去生中行菩薩道。我們現在看到他這種行誼,我們不會贊同,我們也不會效法。老虎餓了,你能捨身去餵老虎嗎?釋迦牟尼佛真幹了這個事情。老鷹餓了,能把身上肉割下來去餵老鷹。我們現在要這樣學佛,人家說:這是邪教,這怎么能夠學?不可以,像這些地方不能學。實際上,那是功夫,那是真成就,捨己為人,舍到這種程度。這都是主動的,不是被動的,不是有別人威脅、要挾他。歌利王割截身體,那是在這惡勢力環境之下,人家要殺你,要把你淩遲處死,那是沒有辦法。用身體去餵老虎,割肉餵鷹,那是自發的,沒有人威脅他,這是慈悲到了極處。這裡面要通達什麼?身是假的,不是真的,這個身餵老虎了,立刻就有個更殊勝的身,身不是我。要不是真正把我執斷掉了,這做不到,能做這些事情的時候,他不再執著身是我了。身是什麼?身是我所有的,就好像現在,我們衣服是我所有的,衣服不是我,誰要願意,我脫下來送人,這很慷慨、很大方。他進一步知道身不是我,什麼是我?靈性是我,靈性不生不滅,那是真我,身是假的,捨身受身得大自在。我們現在沒有這個自在,因為我們執著,執著這個身是什麼?叫業報身,我們想舍,舍不掉;你不想得,還偏偏得來,你自己做不了主。諸佛菩薩到破了身見之後,他能做主了。像《金剛經》上講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」;後半部就境界更高了,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,不但相不著,念頭都沒有了。所以他的身,實際上他沒有身,他可以隨類現身,這就得大自在,這才叫真正的我。佛法裡面講「我」,我第一個是主宰的意思,自己能做得了主,需要現什麼身就現什麼身,千變萬化。

這幾天,我們一些宗教朋友在一起談,聊天,談到宗教裡面所奉事的神,每個宗教都相信他們的真神,真神創造宇宙,真神主宰這個人一生的命運。每一個宗教真神都是這個說法,那這個世界是不是這么多真神大家合作來建的?要不是合作的,那一個真神,其他都是假神了?那到底哪個是真的?這個問題嚴重!神主宰了我們的命運,哪一個神主宰?是不是所有神共同主宰?這都成了問題。所以我們在這個學習過程當中,有一點悟處,應該是真神只有一個。所有宗教裡面崇敬的神,都是這個真神的化身,這就擺平了,都是真神的化身。我們大家都承認,真神有圓滿的智慧,真神有大神通,能夠變化,這問題解決了。所有宗教,實在講還是一個神,宗教之間就不應該歧視,宗教要平等對待、和睦相處,為什麼?一個神。這一個說法,這么一個看法,確實很多宗教都能夠認同,都能夠接受,所以宗教可以團結。宗教的團結,肯定帶給社會安定和平。所以宗教教育非常重要。

佛陀的教育不是宗教教育,因為在佛法裡頭,它沒有立一個神,主宰神,沒有。「佛」這個意思是印度話,翻成中國的意思是智慧、覺悟。它的意思是,這個人有圓滿的智慧,有圓滿的覺悟,就稱他為佛,好像中國人講的聖人,這個意思很接近。中國人稱聖人,印度人稱佛陀,所以他不是神。所以佛經上才說,「一切眾生本來是佛」;那真神只有一個,不能說「一切眾生都是真神」,這個話就不能講了,所以那是宗教裡面講的。所以佛陀、菩薩、阿羅漢,相當於現在學校裡面講的學位。最高的學位,現在學校稱博士,佛就相當博士,菩薩相當碩士,阿羅漢相當學士,這是三個不同的學位名稱。那我們學佛,這三個學位統統會經歷,你肯定先得到阿羅漢,然後再提升為菩薩,最後達到佛陀。你念書,在學校求學,學位是這么拿的,佛法里的學位也是這樣拿的,所以它是學位名稱。可是佛教經典裡面講到很多天神、鬼神,講得很多,宇宙之間有這些事嗎?這不是假的嗎?你契入這個境界,你都能看到,你都能夠學習到。所以佛在修學的過程當中,他沒有離開六道,在六道裡面修行。他在修學成就的時候,教化眾生,也沒有離開六道。哪一道都去,在哪一道現那一道的身,無處不現身,無時不現身。這都是我們懂得隨喜的。

我們應當用什麼心態看這個世界?要用佛陀的心態。這個世界的確是一個生命共同體,佛家沒有講這個世界是神造的,但是他講這個世界從哪來的?是自性變現出來的。這個自性它不是物質,它也不是精神,但是精神的現象、物質的現象都是從它變現出來的。賢首大師從《華嚴經》裡面總結出宇宙的緣起,生命的緣起,我從哪裡來的,從《華嚴經》教義裡頭做了很詳細的說明。我們現在迷了自性,如何回頭,回歸自性?回歸到自性就是成佛。我們隨順回歸的這一條道路,修學回歸自性的方法,那都叫菩薩,你還沒有到達就是菩薩,菩薩是學生;到達了,那你就畢業,那就稱佛陀。所以菩薩這個意思廣泛,只要是學佛的都稱菩薩,雖然煩惱習氣很重,一點功夫也沒有。你看,佛門裡受了菩薩戒,都叫菩薩,天台大師說得好,這是什麼菩薩?叫名字菩薩,有名無實,菩薩名掛上了,菩薩的心、菩薩的行沒有。如果真的發菩提心,修菩薩道,那你就升了一級,就不是名字了,叫觀行,你真幹了,你是觀行位的菩薩,這是菩薩地位最低的,他已經起步走了。走到有一定的成就,那就是相似菩薩,很像,不是真的,雖不是真的,很像,相似位。所以愈往上,從相似位再提升就真的了,不是假的。這說得很好,一個階層一個階層向上提升。統統要隨喜。

修行在六道里要隨喜,教化也要隨喜。特別是菩薩在過程當中,教化就是提升自己,提升自己也就是幫助教化眾生。你自己提升,身教。佛家的教育特別重視身教,身教重於言教,以身教為主,以言教為輔助,這賓主一定要分清楚。所以佛在大乘教里常講,「受持讀誦、為人演說」。演是表演,演就是身教,說是言教,所以演在先,表演在前面;人家看到之後有所感動,向你請教,你再加以解說。所以時時刻刻想著宇宙眾生跟我是一體,我過去也是迷,迷而不覺,跟大家一樣造作種種罪業,在這裡,輪迴本來沒有,自己製造的。現在覺悟了,明白了,我回頭了,我也有義務、有責任幫助別人回頭。幫助的心是平等的,決定沒有分別,但是幫助的人不平等,為什麼?佛度有緣人。什麼叫有緣人?他能接受,就是他相信,他能理解,他能接受,這就有緣人,這個人就要全心全力幫助他。他不相信,他不能接受,暫時不要理會,給他種善根。什麼叫善根?所以出家這個樣子就是善根,他一看到了,這是佛教徒,你看他心裡有了佛,不管他喜歡也好,是怨恨也好、討厭也好,總而言之,那個「佛」落在他心裡去了,他心裡有個印象了。這個印象叫種子,這一生不能成熟,來生後世會成熟。那我們曉得,早晚你一定成佛,為什麼?你心裡頭有佛了。雖然還是非常淡薄的種子,甚至於很討厭的種子,那個佛落在你心裡頭,這叫金剛種子,永遠不壞,肯定你將來會成佛。這個道理很深,要明了。所以在家的佛弟子,我們出門手上拿一串念珠,為什麼?給許許多多眾生種了善根。他一看,一看,他就想到佛,我們不要說一句話,讓他看一下,佛的種子種下去了。現在沒有緣,將來緣就成熟了,他就會來學習,只怕他一生見不到、聽不到。我們要給他這樣一個幫助。

下面這幾句意思很深。「六趣」,六道眾生,這說什麼?佛菩薩應化在六道,我們不知道,我們不認識,有相當定功的人他認識。這個人菩薩再來的,那個人是阿羅漢再來的,他認識,凡夫不認識。那我們不認識,我們知道有這回事情,而且這個事情不假,我們對一切眾生怎么辦?都把他看成佛,都把他看成菩薩,就不會錯了。菩薩要度蒼蠅,他用人身沒法子度,要現蒼蠅身跟它在一起,那個蒼蠅裡頭有個菩薩在裡頭;他要度螞蟻,他要變螞蟻身;在牧場裡面,你看那個牛群,那裡頭肯定有佛菩薩;羊群裡頭也有,豬圈裡頭也有。這就講什麼?六道四生,我們不能夠輕視。所以真正學佛的弟子,看到這些畜生都合掌,菩薩。真菩薩,對了。那不是菩薩,是畜生,它也有感動。你稱它菩薩,它現在落成這個樣子,生慚愧心,它會生慚愧心。所以小動物我們常常跟它溝通,它懂我們的意思。我們大家生活在一起,共存共榮,希望互不妨礙,於是乎它的生活就很有秩序。像螞蟻、小蟲生活在房子外面,每天我們也供養它一點吃的東西,放在院子裡面,它就不會到房間裡面來。蒼蠅、蚊蟲都很聽話,偶爾也有一、兩個闖進來,這不聽話的,沒有關係,也得善待它,把它請出去,不要把它打死,要知道它不犯死罪,我們善巧方便把它請出去就好。培養我們仁愛的心,不殺生、不偷盜。不偷盜就是決定不占人一點便宜。經上告訴我們,不盜得大富。那人富有從哪裡來?沒有偷盜的心,沒有占別人便宜的念頭。這個人縱然現在貧窮,他內心裡頭富有,肯定他會發達的,他會大發。為什麼?他發了會照顧別人。貧苦的時候都沒有盜心,沒有這個盜的念頭;他有的時候,他怎么會不幫助別人?幫助別人,那是愈幫助愈多。所以像這些東西,我們都應當隨喜,都應當學習。

下面講到,「聲聞、辟支佛、一切菩薩等」。菩薩,《華嚴經》上講有五十一個階級,都是菩薩。好像我們在學校裡面稱學生,有小學生,有中學生,有大學生,有研究生。佛法也是一樣,十信位的,小學生;十住位的,中學生;十行位的、十回向位的,大學生;十地位的,那是研究生。五十二個階級,第五十二那是圓滿,那成佛了,那不叫菩薩了。所以菩薩是五十一個等級。我們現在第一個等級有沒有到?沒到。這個自己要知道,不要去冒充,冒充那我們就錯了,我們就有過失,自己要守著本分。這些年來,我常常勸勉同學,要放下自私自利,要放下名聞利養,要放下五欲六塵的享受,要放下貪瞋痴慢,真能做到了,有沒有到國小一年級?沒有。統統都做到了,你到哪裡?你到一年級的門口,你沒進去。這個不能不知道。所以,佛法國小一年級那不能用我們的標準,那要用經典上講的標準。經典上的標準,要破八十八品見惑,你才是一年級的學生。真佛弟子,那不是假的,真佛弟子。小乘就是初果須陀洹,大乘就是《華嚴經》上十信位的初信菩薩,不容易。

八十八品見惑是什麼?佛為我們初學人說法,把它歸納,歸納為五條,這就好講了。頭一個,「身見」放下了,絕對不會再想到身是我,頭一個。幾個人能放下?就是《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這真能到這個境界,才是初信,國小一年級。這是第一個放下身見。第二個,放下「邊見」。邊見,用現在的話就是對立,我們跟人對立,跟事對立,跟一切萬物對立,什麼對立?我、你,不就對立了嗎?我是人,你是馬,畜生,不就對立了嗎?對立的這個觀念沒有了,對立觀念沒有了,平等。第三個叫「見取見」,第四個叫「戒取見」,這兩種合起來,中國人叫「成見」,主觀觀念,我以為怎樣怎樣。你看,有我,我以為怎樣怎樣,就是主觀觀念,這是錯誤的,這個沒有了。主觀觀念兩種,在因果上講,因上的主觀觀念叫戒取見,果報上的主觀觀念叫見取見,這兩種都沒有了。最後一條就是所有一切錯誤的看法,你都沒有了,這才是佛教國小一年級,門檻很高,不容易,我們能走到門口就不錯了。

所以,這八萬四千法門很難學,為什麼?它都要從這條路走。所以淨宗,諸佛勸我們學,祖師大德更是帶著我們學,什麼原因?不必斷惑。也就是說,你這五種錯誤的看法不斷也能成就,這就是淨宗的殊勝。不斷,怎么樣?你能夠伏住,伏比斷容易太多了。我們用的方法就是用一句佛號,用「阿彌陀佛」這一句佛號把它伏住。阿彌陀佛是什麼意思?阿彌陀佛是自性的德號、名號,就是真如本性的名號。所以這些年來,我們提倡了一個淨宗超度的佛事,叫《三時繫念》。《三時繫念》是誰作的?中峰禪師作的,他是元朝時候人,元朝時候,在明朝之前,元朝時候的人。中峰禪師他作的,作得非常好。你看裡面給我們講得很清楚,講到西方極樂世界,「自性彌陀,唯心淨土」。阿彌陀佛從哪裡來的?我們自性變的,就是自己變的,我們跟阿彌陀佛是一不是二。淨土呢?淨土是唯心所現。唯心是什麼?清淨的念頭現出來淨土,我們心地清淨了,國土就清淨。這是講得透徹。

我們要求生西方極樂世界,只要真正相信。相信什麼?相信自己。彌陀是我自性彌陀,淨土是我清淨心變的淨土,你得相信這個。相信西方極樂世界是真有,那個地方,真有這個事情。我只要一心想到那個地方去,哪有不去的道理?心想事成。我們這個念力很強,把現前這個妄念把它放下,這個強烈的念頭在前面,把那些妄念伏住;妄念沒斷,貪瞋痴慢都沒斷,只要能控制得住,他就能往生。生到西方極樂世界,你到極樂世界看什麼都不會貪心,貪心起不起來,為什麼?太多了。現在在這個地方,你看到黃金,金銀財寶,你起貪心。到極樂世界,問你要不要?黃金拿來乾什麼?鋪馬路的。你會不會在馬路上帶一堆柏油掛在身上?你就不會了,它太多了。珠寶乾什麼用?建築材料。給你,你都不要了。所以那個境界就不可思議。你到那個地方去,你的煩惱起不起來,貪瞋痴慢疑都起不起來。雖有,沒有對象,對象找不到,久而久之自然就沒有了。這個法子妙絕了,這是阿彌陀佛想出這個方法,接引這些在十方六道里斷不了這些習氣,他用這個方法,統統帶到極樂世界,完全解決了,這是妙不可言。所以無比殊勝,用一句佛號就解決問題了。

所以這下面,這是聲聞、辟支佛、一切菩薩,他們現在雖然沒有成佛,自行化他,散布在哪裡?散布在六道裡頭,散布在四生裡頭。四生是胎、卵、濕、化。胎生,人是胎生,一些哺乳類的動物是胎生;卵生,鳥雀是卵生;濕生,很多小蟲、微生物,濕生;化生是變化生。所有這些生物不出這四大類。這四大類裡面都有聲聞,就是阿羅漢,都有辟支佛,都有菩薩在裡頭。他們無論在哪一道,無論現什麼身相,他都在那裡修,他也在那裡教化,教化那一類的眾生。我們真的明白了,要隨喜,要為他們祝福。

隨喜,怎么個隨喜法?我們遇到小蟲,我們也能合掌稱小蟲菩薩、蚊蟲菩薩、蒼蠅菩薩,我們也能夠這樣做,這就是隨喜那些真正修行人。他們是有本事,能現各種不同身,我們現在沒有這個本事。沒有本事,但是我們知道有這個事實,我們也就隨喜。我們能夠生歡喜心,時間久了,漸漸的,不知不覺,我們就契入這個境界。這個境界是什麼?華嚴境界。入華嚴境界,我們將來往生西方極樂世界品位就高了,縱然不能生實報土,也決定生方便土,不會在凡聖同居土。所以這是我們學佛,在這一生當中遇到淨土,又遇到《華嚴》,遇到《華嚴》,肯定你在極樂世界品位上升,道理就在此地。你對於萬事萬物的看法跟菩薩一樣。不但動物有靈性,植物也不例外,連山河大地都有靈性。日本江本博士做的水實驗,這十幾年當中做得很成功。證明什麼?礦物有見聞覺知,有受想行識。石頭,它會看,它會聽,它懂得人的意思。所以人心善,行為善,大地堅固,《地藏經》上講的「堅牢地神」。堅固,我們住在這個地上,身心安穩,沒有災難。災難從哪裡來的?心行不善。我們有貪瞋痴慢,這些念頭,不善的念頭太強,這個大地就變松,就不堅牢,鬆散,很容易出毛病,就不堅牢了。所以經上給我們講,貪感得水災,瞋恚感來是火災,愚痴是風災,不平,心地不平、有這些怨恨感得是地震。所以災難從哪裡來?人心之所感。我們把不正當的這個念頭統統除掉,勤修戒定慧,息滅貪瞋痴,災難就沒有了。好,今天時間到了,我們就學到此地。

無量壽經菁華(第二十集)2010/1/13華嚴講堂檔名:02-038-20

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。

今天我們從普賢十願第六看起,「六,請轉法輪,謂十方剎土諸佛,成等正覺,我以身口意業,殷勤勸請轉妙法輪,普雨法雨,自他沾洽,故云請轉法輪」。這一願非常重要,佛法是師道,中國人常說的尊師重道,我們對老師要請法,向老師請教。如果沒有人請,老師就不說,也就不教了,所以這請法的功德非常大。特別是菩薩示現成佛,像釋迦牟尼佛當年在菩提樹下給我們做出示現,大徹大悟,明心見性,這就是成佛。如果沒有人請他講經說法,沒有人請他長住世間,他怎么樣?他就走了,當時就圓寂。我們這些凡夫,肉眼凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,他坐在什麼地方?他坐在茅草,用茅草鋪在地上,佛坐在這個草墊上面。沒人請他,被四禪天裡面淨居天人看到,淨居天人看到這是菩薩示現成佛,看到沒有人請,他們很著急,他們就從四禪天上下來,變化作普通人。佛當然知道,變化作普通人,這幾個人來請佛說法、請佛住世,釋迦牟尼佛答應。這些淨居天人所做的這些事,讓釋迦牟尼佛在這個時代講經說法四十九年,遺教流傳到今天,還要流傳下去。

流傳多久?佛在經上講流傳一萬二千年。佛這法運分為三個時期,正法時期,釋迦牟尼佛滅度一千年這是正法,就是法還很純正,依照經教修行都能證果,這個證果就是講小乘從初果到阿羅漢,都還有人。第二個階段是像法時期,像法時期人的根性就跟從前不能比,沒有從前那些人那么樣的老實、那么清淨,也就是他煩惱多、妄念多了,這個時候依照戒律修學不能證果,那修什麼?修禪定,所以像法禪定成就。佛法傳到中國來正好是正法過去,像法開始,所以這像法一千年我們在中國看到,中國的禪風非常興盛,正好是像法時期。公元六十七年這是漢明帝派的特使到西域,就是現在的新疆,見到摩騰、竺法蘭,這兩位法師從印度過來的,把他們請到中國來。這到中國之後,中國三寶具足,他們帶來佛像、帶來佛經,這兩個出家人,所以佛法僧三寶具足。當時漢明帝非常歡喜。在中國就傳了將近這兩千年,世世代代修行、證果、開悟、成佛,真有成佛的,你說這是多大的功德!我們想一想,我們得感激淨居天人,如果他不來啟請,那釋迦牟尼佛一示現,真像曇花一現就走了,沒人知道。

菩薩就不一樣了,菩薩就不拘這些形式;佛一定要,為什麼?他代表師道。菩薩跟我們是同學的關係,但是他不能現佛身;要現佛身,那一定我們要有啟請的規矩,要認真去啟請。菩薩是以一般人的身分,像觀音菩薩三十二應所講的,應以什麼身得度就現什麼身。虛雲老和尚當年在世有一次去朝五台山,大概他是從南方發心朝五台山,三步一拜。諸位想想,要經過好幾個省,那要拜二、三年才拜到,三步一拜。這個路上免不了生病,生病在荒野裡面找不到人家,病倒了,正在困難的時候遇到一個乞丐,要飯的乞丐見到救了他,幫他忙,幫他調理身體照顧他,幾天之後老和尚病好了繼續去朝山。走了幾個月之後,第二次又生病,又碰到這個乞丐,那么巧又碰到這乞丐。非常感恩他,就問他「你叫什麼名字?」他說他叫文吉,文章的文,吉祥的吉,叫文吉。「你家住在哪裡?」他說「我家就住在五台山,你到五台山問人,他們都知道我。」老和尚記住,到了五台山之後到處去打聽,沒人知道,到寺廟裡面去向出家人請教,出家人說那是文殊菩薩,才恍然大悟。菩薩可以示現化身,不需要你請的,他自己就來,你有困難他就來。所以只有佛代表師道,佛是老師;菩薩、阿羅漢都是同學,同學就不必那么客氣,可以隨便一點。所以菩薩他應以什麼身幫助你,他就示現什麼身。你看在曠野示現乞丐的身分,他方便照顧,老和尚也不會懷疑,也都接受。如果知道他是文殊菩薩,還得了嗎?那還敢讓菩薩來服侍他嗎?就不敢!

在現前,現前佛、菩薩來不來?從理上來講肯定來,但是他不是以佛的身分,也不以菩薩的身分,就像文殊菩薩化身,化文吉一樣。在哪裡?我想我們這個社會,男女老少各行各業裡頭都有,只是我們肉眼凡夫不認識。如果你細心去觀察,偶爾你也會發現,這個人什麼?肯定非常慈悲、很有智慧,善巧方便在大眾當中幫助人排解艱難糾紛,他來做這些事情。他不會暴露身分,暴露身分他馬上就要走,他要是不走的話,那就是欺騙人,決定不會暴露身分。我們明白這個道理,所以我們遇到了修持很好,對經教很通達、很熟悉,我們一定要學著請他講經教學,佛法才能興旺。請轉法輪就是請講經,在我們這個地區辦班教學,時間長短那是因緣不同,最短的辦一天,長的可以講幾個月,也可以講幾年。佛菩薩恆順眾生,隨喜功德,哪裡有緣哪個地方就現身,所以我們要會請。如果他經過我們這個地方,我們不懂得請法那很可惜,他很快就離開。或者是在我們的鄰近,他在那裡講經說法,我們知道了,應當到那個地方去聽經。《菩薩戒經》裡面有這么一條,受過菩薩戒的人,我們一般人不知道請講經、請法,受菩薩戒的人他一定要來請講經,那是他的本分、他的責任,他懂。戒條裡面有這么一條,法師在那個地方講經,那個道場距離你居住的地方四十里這樣的距離,菩薩戒的人一定要去聽經。四十里,四十里走路走一天,要聽一次經,你想想看,四十里差不多要走五個小時,通常我們走路,大概一個小時走八里路,也就是四公里,二十公里的這個距離,菩薩不好當。

為什麼他要去?他做影響眾。因為菩薩都有修行的,都懂得經教的,他們這些人都來聽經,初學的人看到就有信心,「這法師大概不錯」。對法師起恭敬心,對他所說的法,他會用心來學習。所以他來帶頭做影響眾,這是佛門規矩。現在交通方便,這四十里太近,我們不能用四十里這個裡數來算,應該要怎么算法?現在坐車車程四小時,應該這樣算法才對,你開車開四個小時到這裡來聽經。新加坡到我們這裡來差不多四個小時,這樣的距離他不來聽經他就破戒。佛法興旺就是這么興起來的,菩薩們帶動的。講經的居士或者是法師,在那個地方講經完了,我們要殷勤啟請,啟請到我們這個地方來講經。這在過去沒有問題,釋迦牟尼佛在世就是這樣表演的,佛沒有一定的住所,哪裡請哪裡去。所以世尊當年在世,他的足跡,幾乎整個印度東南西北他都到過,為什麼?都有人請。講經的利益太大!尤其要知道佛教是教育,不是宗教,這一點我們一定要認識清楚。佛陀當年在世一生講經教學,被人請去,就是辦班辦了一次,確實我們在經典上看到。緣殊勝講一部大經,講幾個月,講一、二年。緣是說什麼?緣是說聽眾,聽眾聽得歡喜,依教修行真正得成就,那他就在這個地方要多住一段時間,一定要幫助大家成就。

我們在經典裡面去看,這一部經講到一半就有人開悟,快講完的時候發現有人證果,初果、二果、三果不定,有人證果。這個教學沒有白教,聽眾裡頭真有人成就,這多么的稀有難得。這個功德是誰的?功德是啟請的人,啟請的人是功德主。這個世間做什麼樣的好事,都沒有請講經功德大。現在佛菩薩沒有了,就是大德、法師們講經,這個功德是第一殊勝,沒有比這個更殊勝的,我們要知道。你們要做好事、做功德怎么做法?這就明白了,不是搞法會,不是去拜個什麼懺,不是這個,講經教學真實利益。緣特別殊勝,像我們在經典裡面看到,只樹給孤獨園、竹林精舍,佛在那裡住了好幾年,那是緣特別殊勝。佛也非常活潑不固執,這些國王大臣、長者居士他們有園林,有花園、有別墅,請佛去住,佛也去住,住在那裡教學。只樹給孤獨園住得很久,住了好幾年,在那裡講了不少經,這緣特別殊勝。所以看佛很隨和,戒律是很嚴格,但是他非常活潑,一點都不叫人生煩惱,不叫人感覺到不自在,這個都是我們稱為善巧方便。真正通宗通教的法師一般都能觀機,也就是他能知道聽眾的根性、知道聽眾的程度、知道聽眾現前的需要。所以他的教學就契機,真正幫助我們解決現前的問題,也能幫助我們解決這一生的問題。現前的問題跟終生的問題,總而言之,是一句話,幫助我們離苦得樂。現前是我們在世間這一生的事情,終生是我們生生世世,那就是要幫助我們脫離六道輪迴,輪迴實在講太辛苦了。知道這個道理,那才叫得真正的利益;只幫助我們現前解決問題,這是小利益,這個小利益不是真實的。真實的利益是幫助我們開悟,破迷開悟,那是真實的利益。

當然與我們自己的根性有關係,開悟絕不是一生修的,證果那更不必說,總是過去生中,生生世世在佛門裡面種下善根,善根深厚,一接觸生歡喜心,一聽他就懂,懂了之後他還真乾。佛菩薩遇到這樣的眾生,這緣,遇到這種殊勝的緣分,肯定他要住一段時期,一定要幫助他成就,菩薩才能離開。否則的話,沒有成就離開,怎么對得起他?他能成就,沒有幫他成就這對不起人。世間一個好老師,這世間老師亦如是,遇到這么一個學生,真正能接受,真正能成就,這個學生家境清寒,不但沒有錢繳學費,可能他生活都有問題,老師要遇到這樣的學生,收不收學費?不收學費。不但不收學費,家裡困難的時候,老師這時候拿錢幫助他,為什麼?他能成就。把他教成就,他將來在社會上做出貢獻利益多少人!利益社會、利益國家、利益人群。這樣的事情老師歡喜做。真正佛弟子修學有了成就,一定要發心教學,為什麼?教學相長。你要想成就自己,自己不教學可以成就根本智,持戒得定成就根本智。因為你沒有接觸社會,沒有接觸大眾,你對於社會上許多事情,你都不知道,你沒有經過鍛鍊。順境裡面你會不會起貪心?起貪心是什麼?生煩惱,他不生智慧。逆境裡面你有沒有怨恨?有沒有嫉妒障礙?這些都是煩惱,你不在事相上經歷你不知道。所以講經教學你接觸的人就多,順境逆境、善緣惡緣統統見到了。

《華嚴經》末後善財五十三參,五十三參是什麼意思?佛把各行各業分為五十三類,男女老少各行各業讓善財童子統統去接觸。就是考試,歷事煉心,你去試試看在境界裡頭還動不動心?生不生煩惱?真的不動心、不生煩惱,生智慧你就及格了,歷事煉心!不經過這個鍛鍊不算數。過去方東美先生把《華嚴經》介紹給我,他說這才叫真智慧,通過考試的,沒有通過考試的智慧不是真智慧。所以他一定是非常歡喜教學,為什麼?鍛鍊自己。可是教學也有條件,什麼條件?持戒、修定到一定的程度。這個程度在過去非常嚴格,釋迦牟尼佛當年在世很嚴格,佛法傳到中國來早年也很嚴格,到以後慢慢就放鬆。那個嚴格條件之下,我們都不及格。它的標準是什麼?是明心見性,就是大徹大悟、明心見性,見性之後這才有資格參學。參學就是你可以接受別人邀請你講經,哪個地方請你講,哪個地方都可以去,你的持戒清淨,你得定不會動搖。如果沒有這個條件,你被別人請去,大家當然對你非常尊敬、供養,這一接觸、一供養,自己煩惱習氣就現前,對這個五欲六塵境界會起貪戀,那你立刻道心就退轉。可以講得天花亂墜,也可以引一些大眾的歡喜心,可是將來還要繼續搞六道輪迴,這就錯了。因為你持戒、修定、學經教,這會得福報,這是修行的功夫,你有修功當然會得福報。可福報一現前的時候,你煩惱起來你墮落了,在這種狀況之下,高明的老師不會讓你去這么做法。

我這一代還沾一點邊,我現在教學就不行,學生能聽我的嗎?縱然聽,現在現實環境也不許可。我們當年學經教,在台中跟李老師,老師給我們同學約定,沒有超過四十歲,不可以接受別人請到外面去講經,不可以。一定要四十以上,你比較成熟一點,接觸外面境界可以不被誘惑。可是現在不行,現在別說是四十歲,我看六十歲都不行,都保不住。現在應該是定的標準是八十歲,八十歲大概不會再動搖,你說多難!古人的標準是明心見性,那個年齡就不一定,你看惠能大師明心見性二十四歲,他二十四歲真的就可以弘宗研教,但是受了嫉妒障礙。五祖忍和尚這是一代的宗師,把衣缽傳給一個不認識字的人,樵夫,所以他的學生都不服,沒有一個人服氣,總想把這衣缽奪回來。所以五祖傳法,是半夜三更沒人知道、沒人看見,衣缽給他之後就叫他趕快走,去躲避。能大師問「我到哪裡去?」五祖說「你從哪裡來就回到哪裡去,趕快躲避。」在獵人隊里躲了十五年,你就想到嫉妒障礙多嚴重,唐朝那個時候,佛法鼎盛的時候尚且如是。那我們今天遭遇嫉妒障礙,還有什麼話講?理所當然!惠能大師能忍十五年,我們今天至少得忍二十五年,甚至於五十年,他忍十五年,我們得忍五十年,真的,真如此。

我從學經教到今天五十九年,我學了第七年出來講經,第七年三十三歲出家。那個時候講經是在家裡講經,老師規定沒超過四十歲不準出去,在台中蓮社講經,在慈光圖書館,我們有這么兩個地方,這是老師主辦的,不可以出去,到四十歲以後才可以出去。每到一個地方,人家就邀請,我們都要向老師報備,讓老師知道,老師點頭同意才能去,老師搖頭就不能去,還守這個規矩。這是好事不是壞事,老師對學生的愛護,唯恐你禁不起誘惑你退轉,那就真的是可惜。所以我們想想古人,想想佛陀當年在世給我們示範的,我們要細心體會如何防範墮落。要練習在逆境裡面不起瞋恚,在順境裡面不起貪戀,你才能把持得住,具足這個條件才能接受別人啟請。講經教學才能夠提升自己的境界,才真正能夠把自己的煩惱習氣磨掉,不在境界裡面真的是磨不掉。古人講的那個不算數,那是真話不是假話,一定要經歷境界。名聞利養在現前不動心,財色名食睡在現前也不動心,自己確實一生掌握了一個方向,希望達到自己的目標。

今天學佛,如果方向跟目標是所謂八萬四千法門,那是很不容易成就。末法時期,佛講得很好,「淨土成就」,這是佛在《大集經》裡面說的。他說正法時期戒律成就,把戒律做到就能證果;像法時期持戒不行,不是戒律不起作用,是人持戒持不好。他煩惱習氣多,他受不了,所以說禪定成就,像法時期一定要修定,戒幫助你得定,從禪定裡面開智慧。末法時期一代不如一代,社會愈來愈複雜,學禪得不到定了,不但不能開悟,得定都得不到。民國初年那個時候修禪,開悟的真的是沒有,得定還有,已經很少,不普遍,像我們熟知的虛雲老和尚,他們那一代還有幾個人得定。他入定確實有的時候十天、半個月,真的入定。我們在《年譜》裡面看到一個例子,是過農曆年的時候,老和尚煮芋頭,廚房裡面燒了一些芋頭,做年夜飯吃,放好之後他在旁邊打坐就入定,定中沒有時間。這個寺廟裡頭有一些法師,「怎么虛雲老和尚半個多月都沒有來了?過年怎么過的?半個多月都沒有到寺廟裡面來。」就到他茅蓬去看看,看到他在那裡打坐,就用引磬在他耳邊敲幾下叫他出定,敲幾下他就出定。出定他就跟他們幾個人,「我剛剛燒的芋頭,來,我們一起來吃。」結果揭開鍋蓋芋頭已經長毛,他說:怎么回事情?別人告訴他:你入定半個月了。你看他的感覺只有幾分鐘,「這個芋頭我出定的時候正好應該燒好」,他不曉得已經半個月。這就是得定的有,開悟的就沒見到過。

二次大戰之後,可以說連得定的人都沒有了,這是真的,像虛老和尚功夫的人就沒有了。可以說二次大戰之後,只有念佛修淨土有成就,我們看到出家、在家很多念佛往生的,還有預知時至的,很好瑞相的,都足以給我們做證明。所以我們要相信佛的話、相信祖師的話,我們修學淨土這個法門。在末法時期實在講,古大德告訴我們,末法時期裡面最重要的是《無量壽經》。梅光羲居士這是我們李老師的老師,我們可以稱祖師,梅大士,他告訴我們,《無量壽經》將來最後滅的就是夏蓮居老居士的會集本。我們相信。夏老居士那也不是凡人,示現在我們的世間,他的任務就是這樁事情,把《無量壽經》重新整理,寫成一個定本,給末法九千年同學依照這個本子修行、往生、證果。無量無邊的功德!我們要護持正法,要依照這個經本修行,弘揚這個經本。那也有困難,也相當不容易,也許有同修過去曾經有一段時期,多少人提出反對會集本,我們得要忍耐,這一關我們總算度過。現在在中國國家宗教局承認了,大家才不說話。《無量壽經》在現前總共有九種不同版本,我們展開來看,你會歡喜這個本子。

除依靠的經本之外,經本裡面教導我們,持戒、修定,這個修定不是禪定,這個修定是定於一門,一門深入,長時薰修,不要再夾雜,我就修這一樣就行。四弘誓願裡面說得好,那是世尊為菩薩說的,為別人說的,不是為我說的,「法門無量誓願學」,是為別人說的,不是為我說的;我沒有那樣好的根性,我就一門深入、長時薰修。所以四弘誓願,我們真的只發兩個願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,我們只發這兩願;「法門無量誓願學」跟「佛道無上誓願成」,這兩願到極樂世界再說。到極樂世界可以完成後兩願,現在我們幹的是前面兩願,要斷煩惱,斷煩惱就要學經教。根性不同,上根人容易,上上根人像惠能大師,那太容易,他一下就斷掉。下下根人也行,也容易,下下根人是老實人,你教他一句阿彌陀佛行了,其他的他都不要,他一生就念阿彌陀佛,走的時候肯定是站著走的,他成功。最麻煩的人是不上不下,像我們這一類不上不下,這一類的人煩惱習氣特別重。所以世尊當年在世說法講經四十九年,為誰?為我們這一班人最難度。這是妄想分別執著特別多,所以為我們,我們要感恩。

我們在這個時期,祖師大德裡頭也有一個標準,最適合於我們的,印光大師,他是近代人,往生是在抗戰期間,距離我們近。他所講的都是說我們現代社會,所以他的《文鈔》就非常重要。我們要常常讀誦,常常提醒自己,《文鈔》是文言文寫的,很淺顯的文言文,現在人不學文言文,他就感到困難,所以《文鈔》需要講解。講《文鈔》那就是講開示,我們常講請法師開示,這個開示,法師哪有能力開示?最好法師講開示統統講《文鈔》,講印光大師的開示,好。像上課講國文一樣,它裡面長短不一,短的一、二百個字,長的有五、六百個字,長短不一。講開示應當要用《印光大師文鈔》,那就對了。最重要的是紮根,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是必修課,無論修哪一個宗、哪一個派、修哪一個法門,都要扎這三個根。這三個根紮下去之後,念佛那真就保證「萬修萬人去」,善導大師的話,沒有一個人不成就。凡是念佛不能往生的,當然他業障習氣重,那是一樁事情。這一世的緣不好,緣,緣就是三個根,我們遇到這三個根,認真努力學習,多少時間?一年。一年的時間把這三樣東西學好,把《弟子規》學好、《感應篇》學好、《十善業》學好。實際上怎么個學法?《弟子規》要用半年的時間,根之根,這一樣東西學好了,《感應篇》只要三個月,《十善業道》也三個月就行了,因為它是通的,互相通的,《弟子規》學好了,後面就一點都不困難。《弟子規》,諸位學蔡禮旭老師的細講就好,他那講得很詳細,要認真努力來學習。

這段文裡面,我們也略略的介紹一下,「謂十方剎土諸佛」,此地講的諸佛,是《華嚴經》上講的四十一位法身大士,那是真佛。為什麼?宗門裡面常說明心見性、見性成佛,這是見性的人。在《華嚴經》上稱他是菩薩,法身菩薩,他們已經證得法身。說菩薩行,說佛也行,因為這四十一位法身大士,是時時刻刻在十法界裡面教化眾生,應以什麼身得度他就現什麼身,法身菩薩。我們讀了賢首國師的《妄盡還源觀》,完全明了!十法界裡面阿羅漢、辟支佛、菩薩跟佛,他們會不會到六道裡面來教化眾生?他也來,他不是不來,跟他有緣的話他也來,他不像法身菩薩。法身菩薩感應道交不可思議,法身菩薩在哪裡?遍法界虛空界無處不在,無時不在,念茲在茲,那個感應道交不可思議。可是十法界裡面的這些佛、菩薩、羅漢,就沒有那么大的能力,他真的他要入定,他要入定才能突破空間維次,才能夠或是以應身、或是以化身來幫助你,幫助也都是幫助有緣的眾生。所以我們沒有成佛之前要記住,跟一切眾生結法緣,我們緣結得多,將來你稍有成就,你就跟這些有緣人起感應道交的作用。這種感應道交,就是清涼大師講的歷事煉心,需要這些人幫助你、成就你,你的定慧才能到圓滿;沒有這些境界幫助你,你定慧圓滿的時間要拖很長。所以廣結善緣的道理在此。

這些法身菩薩他們示現在六道、示現在十法界,初住菩薩就有這個能力,應以佛身得度他就現佛身,像釋迦牟尼佛一樣,示現三十二相八十種好,八相成道他就有能力,這個道理我們一定要懂。初住菩薩他沒有起心動念,起心動念就叫根本無明,沒有起心動念,根本無明就沒有、就破了,這叫成佛,形相上有四十一個階級。再上面呢?再上面是究竟圓滿的佛果。他們統統都不會起心動念,你說他有差別、還是平等?當然是平等的。究竟佛他也不起心動念,初住菩薩他已經不起心、不動念,那怎么不平等!所以他是真佛。他為什麼會有差別?他那個無明的習氣沒斷,無明真斷了習氣還在。習氣礙不礙事?一點都不礙事。決定不礙事,他在十法界隨類現身,與一切眾生感應道交一點不妨礙,我們明白這個道理就不會懷疑。明白這個道理,我們起心動念跟佛菩薩感應道交,那不可思議,我們起個念頭念佛菩薩,我們有願求他,他知不知道?完全知道,沒有不知道的。那他有沒有來幫助我們?有,有時候我們自己沒有感覺,我們是顯求,他是冥應。他為什麼要以這種應?這個方式,一定最適合於我們現在這根性、現在這個環境,對我們決定是有利益的。如果我們一拜觀音菩薩,觀音菩薩馬上就現在面前,好不好?很好,時間久了著魔,你著相,你受不了。你到什麼時候他會現這種身?不著相,《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,他偶爾現個相給你看看,你不著相,對你不產生障礙。如果一現相歡喜,我會對很多人說:我見到菩薩,菩薩來給我現前了。凡所有相皆是虛妄,你受不了,所以不現相而加持你。所以現不現相不是他的事情,是我們的事情,我們真不執著的時候就見相;稍稍有一點執著,他都不會現這個相,他不會害我們。所以我們懂得感應道交是真的,一點都不假。

我們應當以身口意,意是心裡頭想著,口是我們言語的啟請,身是禮拜,身語意三業殷勤勸請,請佛菩薩來教化眾生。怎么請?給諸位說,請佛菩薩加持自己發心教化眾生,真加持你。不是請佛菩薩加持別人,我們代別人請加持,那個人不接受,佛菩薩加不上。我們自己有心這樣的啟請,佛菩薩真的加持我,那是什麼?利用我這個身體來講經說法,我們這身體暫時借給他用用。不要以為自己真有智慧,是佛菩薩加持的。所以這個理事都要搞得很清楚、搞明白,我們在講台上會得佛菩薩加持。不在講台上,我們面對這些同修,同參道友在一起的時候,也得佛菩薩加持。關鍵自己要懂得啟請,誠誠懇懇的啟請,不是為我利益,不是利益自己,是利益別人,我沒有能力利益別人,要求佛的威神加持,真管用!可是如果我啟請的時候,我還有名聞利養,沒有了,這個你怎么求也不會有感應。這就章嘉大師以前告訴我的,為什麼沒感應?你有業障,業障是什麼?自私自利、貪瞋痴慢有這個東西,這個把你障住沒有感應。所以煩惱要斷,習氣很難斷,很難斷也要斷,不是很難斷就不斷了,很難斷還是要斷。要好好的把《弟子規》學習落實,那就斷了,至少在形式上斷了。習氣你再學《感應篇》、學《十善業》,你習氣慢慢就薄了。這是殷勤勸請,自他兩利。

我們再看下面這一段,「請佛住世」,這很重要。諸位想一想,有幾個人能聽一部經,學一些佛法他就能成就?不可能。不能,怎么辦?不能就要長住這個地方,經年累月的勸導,大家有長時間的薰修他覺悟,他成就了,那就是要請佛住世。這裡頭文講「請佛住世,謂諸佛、菩薩、聲聞、緣覺諸善知識,將欲入滅,我悉勸請,久住於世,利樂眾生,故云請佛住世」。佛、菩薩、聲聞、緣覺,現在少了,要遇到善知識,我們要知道啟請。我在台中學教學了十年,離開的時候跟一些同學們在一起討論,我們的老師是善知識,用什麼方法請他住世?那個時候他已經八十多歲,我們幾個人商量的結果,決定請他講《華嚴經》,這是一部大經,《華嚴經》不講完,總不好意思走!我們八個人聯名,我也有一個,聯名啟請。那個時候我正好我有兩套《華嚴經疏鈔》,線裝本的四十冊,線裝這么一大堆,我送給老師請老師講《華嚴經》。老師很歡喜答應,「好,我《華嚴經》講完,再講一部《彌陀經》,我就往生。」結果沒想到老師九十七歲走的,《華嚴經》講了一半,沒講完他就走了。他發過這個願,《華嚴經》講圓滿,再講一部《彌陀經》才走,怎么講一半就走?這裡頭有個不善的緣遇到,我們可以說眾生沒福。

他是飲食中毒,也是蓮友煮了一碗麵,老師是山東人,喜歡吃麵食,尤其是喜歡當面,他送面來,當他面吃,讓他生歡喜心,這老師的慈悲。這一碗麵吃完之後,他就覺得不舒服。老師是一個很好的中醫,非常高明,他回去用解藥就化解了,這第一次化解,這沒事了。過了半年之後又碰到一次,碰到一次他也是這樣的,可是吃完之後,他回到家裡去用解藥,那個毒已經散開,已經沒有法子,這一次吃虧,大概病了三個月。我到台中去看他,他老人家一再叮嚀囑咐,「飲食要小心,不要上館子吃東西。」他知道館子裡面東西都不乾淨,一再囑咐不要進館子。那個麵條是什麼?是乾的麵條,大概總是過了時候,那個麵條是有期限的,煮的人不小心,沒有仔細看清楚。那種麵條防腐劑很多,它要不是很多防腐劑,它不能夠放得很久。所以吃起來的時候味道已經變了,他很慈悲。可是平常他吃東西很小心,我常跟他在一起,哪個地方有什麼宴會,他都帶著我去,我都坐到他身邊。有時候看到菜,那個豆腐聞聞味道不對,他就碰碰我,這個不要吃它。沒有想到老師怎么這一次就上當,所以這是這么一個原因。要不然我們估計他,至少可以活到一百二、三十歲,把《華嚴經》講圓滿。所以這個原因經沒能講圓滿。在那個時候,我是長年在國外,很少回台灣,一年大概回台灣頂多住三個月,會回來個兩次,一次住個一個半月的樣子。國外的緣很殊勝,要到處走,哪裡有緣哪裡去,所以這個住世就非常重要。

同時我們看古來的祖師大德,他們修行在一個地方,不成就不離開,一定是成就之後才下山。我到日本去過六次,比睿山去過一次,這個山,佛教稱它作日本佛教的母親。這個山日本有十三個宗派,十三個宗派開山的祖師都在這個山上修行的,所以變成是日本的佛教聖地。我去的時候方丈接待我,我向他請教,我說「過去這些祖師大德,在山上修行,最少他在山上住多少年?」他告訴我,「十六年,一般住得長都超過二十年,還有少數一、二個超過三十年。」你就想想看,人家那個定功,他的成就不是偶然的。下山這是被人請下去,請轉法輪。請下去之後他在一個地方教學,他也不到處走,所以那個道場就變成聖地。在一個地方講經,講十年、講二十年、講三十年,這還得了嗎?只聞來學,未聞往教。從前出家人求學很辛苦,沒有交通工具要走路,還得背著行李,要走多少天去朝山,跟一個老師學習。宗派裡面主修的經典,一定是講很多遍的,絕不是一遍。這是從前,佛法興旺的時候大家懂得,懂得請佛住世;現在人不懂,也沒有人請轉法輪,請轉法輪是請講經教學。現在是請法師超度,請法師做法會,沒有請法師講經教學的,往後就更少,愈來愈少了。所以現在真正學佛明理的人,你們要帶頭,你們不帶頭佛法就滅掉,好法師要請他住在一個地方。

我這一次回到台灣,也沒有想到住了八個月,原是治牙齒,嚴重牙周病,現在牙齒總算是做好了。我回到我當年出家那個小廟,台北圓山臨濟寺,我是他們請我回去的,有個老居士九十多歲,從前我們常在一起,現在的方丈和尚跟我年齡差不多。我去的時候看到就這么兩個老人,其他的面孔都很生疏,都不認識。五十一年前我在這個道場出家,那個時候主持是個老和尚,不同意我學經教,給我講過好幾次,希望我跟大家一樣,做經懺佛事,學做法會。我跟老法師說「我不是為這個出家的,我是為羨慕佛教的經典,我為這個出家的。」所以到最後,他說「那你跟我們大眾學的不一樣,你另外去找地方」,我就離開。這一次回去,我跟兩個老人我們在一起談到這些事情,我說如果那個時候老和尚要能夠留我、照顧我,讓我在廟裡面講經,給我一個小小的講堂,我在這個廟裡講五十年還得了!這個道場就變成台灣第一道場。我很願意住在一個地方,對古人住一個山,不下山,我非常羨慕,講經在一個地方講多好,不願意到處跑。實在是沒有這個福報,住在一個山上,幾十年不下山,那是福報。我沒有這個福報,哪裡都沒有辦法久住,每到一個地方,我心裡想:我能不能在這裡永久住下去?結果都是事與願違,都有障緣,不得不到處跑,不是喜歡跑,沒有法子,不得已。有的時候想一想,老師釋迦牟尼佛做了樣子給我看,他一生到處跑沒有地方住,所以逼著我只好學釋迦牟尼佛。

所以一個地方是決定正確,你看我們中國大乘八個宗,所謂祖庭,什麼叫祖庭?以前開山的祖師就這一個地方,他一生沒有離開這個地方,往生之後他墳墓還在廟裡頭。我們到大陸,看幾個祖師的道場,看到都有墳墓,我們磕頭禮拜,心裡無限的嚮往。這是什麼?這是對佛教產生很大的影響。我們這個到處走,那就從前李老師講的,個人有成就,但是對於整個佛教來講影響不大,產生不了影響力;如果你住在一個地方,那對佛教就產生很大的影響力。這個事情我不是不懂,我很清楚、很明白,很希望有這么一個緣分,沒有!以後確實,你看是韓館長對我的幫助,我們辦了一個華藏佛教圖書館,視聽圖書館,她幫助我三十年真不容易。要沒有她幫助,我大概早就還俗,沒有法子,出家就去跟大家一樣,不能走講經的路子,所以很可能就還俗。她的護持,我還保持著身分,我講經二十年才有一個小道場,那個小道場大概就是我們攝影棚這么大,就這么一個小地方。我們很滿意,天天在那裡講經,如果幾十年講下來,那也很有意思。可是我在那個地方,好像是十幾年,我們有那個道場之後十幾年,十三年,韓館長往生,她一走了,護持的人沒有了,我又要離開,又要到處流浪。要不然那一個小道場也會變成聖地,能夠在這個小道場裡面講五十年,還得了!

所以這都是緣分,緣分是與眾生福德有關係。為什麼會沒有這個緣分?佛菩薩沒有保佑,我們都求佛菩薩,可是佛菩薩還是讓我到處亂走、到處奔波。所以這是我們了解,真正修學一個道場。你看我們非常羨慕廬山,這東晉時代慧遠大師,我們淨土宗第一個祖師,他在那個地方建了一個念佛堂,東林念佛堂,集合一百二十三個志同道合都是念佛人,就在這個地方念佛求往生,不下山。他這個道場外面有一條小溪,那個小溪就是界線,客人來訪問,來看老法師,老法師送客就送到小溪邊上,幾十年不下山。有一次送客的時候談話忘掉,過了小溪,所以傳為佳話,叫「虎溪三笑」。一個陸道長,還有一個是陶淵明,陶淵明是儒家,你看道,慧遠大師是佛,儒釋道,這三個人代表的儒釋道,談得很歡喜不知不覺過了小溪,所以後人叫虎溪三笑。這就是成就,對自己的成就,對於佛法的成就,一定要這樣做法。所以希望以後真正的護法,你們要明白這個道理,不要請法師這裡跑、那裡跑,心沒有那個定功,心就跑散了,緣太多對他沒有好處。要叫他在一個地方,只聞來學,歡迎大家來參學;未聞往教,沒有聽說到別地方教學,不可以,這是尊師重道。別的地方想要佛法怎么辦?你們當地的或者是法師,或者是居士來學,學成之後回去教,這就對了,等於說是給你們當地培養師資,你們可以教學。教學成功一定是你那邊也建一個道場,他學會了回去,在這一個道場也要用幾十年的功夫,肯定那個地方又出了一個祖師,這是不能不知道的。無論是在家、出家都一樣,在家是居士的身分也能主持道場,我的老師李炳南老居士,他就是在家的,他是居士身分,他在台中做了榜樣給我們看,在台中教學三十八年。台中就是兩個道場,一個蓮社,一個慈光圖書館,這兩個機構都是他創辦的,蓮社專修淨土,慈光圖書館弘揚大乘,這是他給我們做的好榜樣。

佛門跟世法也有相通的地方,在世間我們的老祖宗常常告訴我們說,「不孝有三,無後為大」。這個後不是說你的兒女子孫多,不是這個意思;是你子孫裡面有沒有人才,能夠繼承你的家道、繼承你的家學、繼承你的家業,要有這樣的人這叫有後。子孫再多沒有人繼承,那你就衰敗了。所以過去這些祖師大德這一個道場,他圓寂之後一定有第二代,代代相傳,他傳給他的弟子。他的弟子很多,哪一個能傳法的,這叫法子,所以佛門裡面最尊貴的是法子。剃度的老師沒有關係,那是接引你入門的,所以說「師父領進門,修行在個人」。受戒的法師也沒有關係,他只是來給你做受戒儀式,那個戒律你能不能持是你自己事情。所以傳法這個法師,你接受他的教誨,這個法師重要,在佛門稱為法子。我學法,我傳法的和尚就是李炳南老居士,我是他的法子,這是在家居士傳給我的。他的法呢?他的法真的是和尚傳給他的,印光大師傳給他,所以他傳給我的。這是講傳承這個重要。

所以這個法子怎么培養的?法師不能不講經。李老師在台中,一個星期講一次經、講一次儒,他是儒跟佛同時並進,星期五講儒學,星期三講佛經。他的時間是固定的,風雨無阻,所以也不要通知,大家曉得星期三到慈光圖書館聽經,星期五到台中蓮社去聽古文、聽《四書》,他講這個東西,所以每個星期固定的兩堂課。我們這些學生,學生要練習講經也是兩個道場,有一個靈山寺,一個台中蓮社,男眾練習講經在靈山寺,女眾練習講經在蓮社,蓮社是星期六,靈山寺是星期天,我們有實習的道場,學了之後要上台去表演去的。實在講因為實習的時間太少,所以進步非常緩慢,諺語也說得很好,「一日暴之,十日寒之」,我們一個星期只學一次,只上一次台,所以就容易懈怠,沒有辦法勇猛精進。如果說是讓我們天天上台,那我們就很緊張,打妄想的時間都沒有了,這是個好辦法,要逼著你天天上台。所以我在那裡學,我居士身分去學習的時候,是一年三個月,十五個月,十五個月我學了十三部小部經,這是基礎的,出家了。

出家之後我教佛學院,我就出去講經了,所以我一出家就開始講經、開始教學。一個星期兩堂課,這嫌少了,空閒的時間太多了會懈怠,怎么辦?這也是在台中學的,不是大場面講經,到人家裡去講經,認識的居士多,星期一我到張三家去講,星期二我到李四家去講,我把一個星期都排滿,我天天去講。可以講一樣的,那是不同的聽眾,所以一部經就可以講好幾遍。講好幾遍天天講,天天讀誦,天天學習,不讓自己閒下來,這才能學得成。也很有緣分,我講了大家都喜歡聽,所以講了一段時間之後同修們就講,聽經人愈來愈多,有二、三十個人,二、三十個人人家家裡客廳沒那么大怎么辦?就租,租一個房子做講堂,或者借別人的辦公室,居士的辦公室,用這種方式我們也搞了好幾年。所以講堂不確定,因為租的時候,他頂多租你兩個月、三個月,你又要換地方。所以我們是流動的方式,但是什麼?講經沒中斷。這樣的方式也過了十幾年我們才有一個圖書館,這都是韓館長幫助我的,相當不容易。這個緣分也非常之特殊,我想過去沒有,未來可能也不會有,這樣這么一個特殊的因緣,我講經才沒有中止,這才會有成就。

我自己的經驗,如果長時間的休息,譬如半年不講經,人就退轉,大幅度退轉,你再想講不容易。這個東西得天天干,一天都不能放鬆,這是真正學教、真正學講經的,不可以不知道。能不能成就不是別人督促,我相信自古以來,真正成功的人,都不是人督促出來的,自動自發,你自己不肯用功那沒有辦法。所以方向跟目標要確定,確定之後就向著這個方向、這個目標精進不懈,沒有不成功的。這樣的學習可以得到法喜,像孔子所說的,「學而時習之,不亦說乎」,這裡頭有快樂、有喜悅。所以我們真正體會到,喜悅從哪裡來?從學習當中得來的。學,習是你把所學的落實到生活、落實到工作、落實到待人接物,不生煩惱生智慧,這怎么不歡喜!佛法裡面講「常生歡喜心,法喜充滿」,這是什麼?這是一個動力它推動你。你為什麼會勇猛精進?為什麼會不懈怠?那個歡喜心推動你。世間人推動的力量是名利,他沒有名利他就不幹了。所以真正做學問的人、修道的人,他那個動力是法喜,這裡頭有樂趣,你真正契入進去之後,就是無量的歡喜。

所以我們明了,然後明了怎樣護持年輕人,護持初學,不讓他退轉,這是無比殊勝的功德。在過去護法都是老和尚,所以沒有問題;現在老和尚沒有了,居士如果不懂的話,那佛法真的會走上絕滅的邊緣,所以不可以不懂得佛法。護持年輕的法師要有節制,要讓他吃一點苦頭,不要認為我這樣子對待他,對不起,不慈悲,那你就錯了;他要不吃苦頭,他不能成就。如果說一點苦頭都不願意吃,隨他去吧!為什麼?不會成就。真正有人幫助他,再苦他都會熬過去,為什麼?他會成就,他常常有法喜,不在乎物質的受用,這個你一定要懂得。你要給他過富裕的生活就完了,你就害死他了,那你不是佛菩薩護持,你是魔王來護持,肯定他走上邪道。所以要記住,「以戒為師,以苦為師」,出門坐公共巴士就可以了,出門要坐計程車不可以,你要買個車供養他,那更糟糕。買個房子做精舍供養他,就又把他送回家去,他本來出了家,他沒家,現在你搞個房子,把他拉回來就又回家去,你做得很殘忍。到以後,死了之後墮阿鼻地獄,你還不知道什麼原因墮落的。你把這個出家人,人家明明是好人,你把他害了墮落,你說你有沒有罪過?這些道理不可以不懂。幹這種事情的人真多,真不少,我現在說出這些話,我也不怕得罪人,我已經八十四歲,快要走了,所以沒有忌諱,應當把真話說出來告訴大家。

弘護是一體,弘法人才有沒有、能不能有弘法人才出來全靠護法。我這一生,如果要是沒有遇到韓館長,老師是指路,我這幾個老師好,指我的路很正確,可是那個走路很辛苦,障礙重重,要是沒有人幫助你,路走不下去。韓館長幫助我走出這條路,也吃盡了苦頭,她們家不富裕,路走得很辛苦,終於是走出來。所以這是我們這么多年來有經驗,知道這條路不好走。知道年輕人,幾個人真正能把名利放下,真正能夠不貪圖財色名食睡的享受?真有這種人,我說那是菩薩再來,那不是凡人;凡人這個關通不過,你怎么護持?那要怎樣幫助年輕人?經教一天都不能夠捨棄,沒有人聽的時候,沒有人聽,請他講給我聽,我一個人做聽眾,天天給我講兩個小時,他就會精進,他就不會懈怠。

所以我曾經在新加坡住的那段時期,我們辦了一個弘法人才培訓班,一期三個月,專門教講經。第一屆九個學生,第二屆十幾個,人不多,多了什麼?多了我們教不好。所以教學生不能超過十個人,全心貫注。我教他們就是李老師教我的方法,復講,我是天天講經,你們天天學,學了之後上台講給我聽,所以他們就緊張了。所以這學生不要去管他,為什麼?他明天上台,他要不努力的話,他明天下不了台。而且同學還有好幾個,總不能講得比別人差,所以學生可以不要管,他自己會管自己。如果上台講得不好,或者是講的犯了很多錯誤,他不能改正過來,就請他回去,我們就不收。個個都非常用功,三個月畢業的時候他們寫報告,寫感想,感到過去在佛學院念了三年、四年,都沒有這三個月收穫多。我們無需要管他,他自己會管好自己。所以這方法最好,你講給我聽,我當你的聽眾。

「善知識將欲入滅」,這就是我剛才給諸位講的,李老師年歲大,我們一班同學想方法把他留住,請他講一部大經。實在說老師在台中,沒有能夠把工作完全放下,完全放下他就沒有生活來源。他是奉祀官府的主任秘書,是中興大學的教授,還有一個醫藥大學的教授,他兩個學校兼教授,還有一些其他的這些事情,所以他很忙碌。跟他見面一定在一個星期之前約定,否則的話,你臨時去找不到他,他的時間都排好了,很忙碌!一個人做至少五個人的工作量,我們不能不佩服他。他心裡不專,要專一什麼事都沒有,專門講經,天天講經,那我們的成就就不是今天這個樣子。你看我們去跟他學經,一個星期才一次,才一堂課,兩個小時還一個小時閩南語的翻譯,實際上一個星期一個小時,一年五十個小時,真的是太少。我們在這種環境裡面學習出來,也相當不容易,要有很大的耐心。有很多年輕人我介紹去聽李老師的,學了一個月之後他走了,他說學不到東西。那要學到要住多少年?這人家不願意來學。所以這些統統要估計到,真正辦學校,密集的教學才能夠把人培養出來。我們現在也準備建一個學校,學校的寺院,這個寺院沒有經懺佛事、沒有法會,專門教學,希望來培養師資,把「請轉法輪,請佛住世」這兩願落實。今天時間到了,我們就學到此地。

無量壽經菁華(第二十一集)2010/1/14華嚴講堂檔名:02-038-21

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。今天我們從「普賢十願」第八看起:

「常隨佛學,謂佛從初發心精進不退,不惜身命,剝皮為紙,析骨為筆,刺血為墨,書寫經典,積如須彌,乃至成道說法度生,所有法行,悉願隨順修學,故云常隨佛學。」這一願非常重要,後世佛門弟子,無論是出家或者是在家,若有這一願,這一生當中決定有成就;如果沒有這一願,無論怎樣修行,都不會有成就的。佛陀當年在世,慈悲到了極處,把修行、證果的樣子全都做出來,中國人常說的身行、言教,佛陀首先他自己做到,然後才教人。教人最重要的還是示範,為四眾弟子,在家、出家四眾弟子做出最好的榜樣。

此地講,從初發心精進不退,下面舉的例子是精進不退的榜樣,為了求法不惜身命。我們看佛陀一生的行誼,初發心是在做太子的時候,看到世間眾生的痛苦,經典裡面所記載的,說他出去郊外去參觀考察,看到生老病死,他體會就很深,那個時候他才十幾歲。十九歲離開家庭,捨棄了王位,捨棄了富貴的生活,這是給我們示現的,告訴我們什麼事情?世間榮華富貴不是真的,不能長久,凡是不能長久的一定要捨棄。學什麼?去找真常,真正能長久、永恆不變的,我們要求這些。雖然初發心的時候沒說出來,可是這裡頭的意思統統具足,圓滿的表現出來。首先告訴我們,人生在世間不能不老、不能不病、不能不死,生之苦不談,生的苦我們早忘掉了,可是佛在經典裡面講生苦講得很詳細。可是要不是菩薩、不是阿羅漢,就很不容易體會到佛說的生苦。佛講一個人投胎,在母親胞胎裡面七天七天的變化,你說那個時候沒有顯微鏡,也沒有X光,佛怎么知道的?講得比現在科學家所觀察到的還要詳細。用現在的科學,只能夠觀察到他在胎胞裡面的變化,是肉身的變化,而佛能夠說他的情緒、感受的變化,這是我們現在科學技術還達不到的。所以佛經裡頭確實有高等科學,我們讀了之後感到非常的驚訝,佛沒有一樣不知道。

所以,對於人到這個世間來為什麼?他在經上一句話道破,人到世間來乾什麼的?人生酬業,酬是酬償,業是業報。你來乾什麼的?過去生中修的善,你來享福的,過去生中造的罪業,你來受罪的。人與人的關係,這是講一般關係,六道眾生迷惑顛倒,迷失自性之後,這個關係是什麼?關係就是報恩、報怨、討債、還債,這四種關係,沒有這四種關係不會遇到。關係到最重的時候,最嚴重的時候就變成一家人,疏一點就變成親戚朋友,沒有關係的人,你這一生見面招呼都不會打,陌生人,不相識。我們走在路上,素不相識,見面他對我笑笑、點點頭,那都是過去善緣,我們見面可能一生就這么一次。也有遇到的,也是個陌生人,見面他就討厭你,瞪著眼睛,好像很不高興,那也是業報。這是最輕的,一生當中就碰到這么一次,那就報了。你從這些微細地方去觀察,佛說的業因果報絲毫不爽。

這裡面含的很深的意思,就是教我們在這一生當中,真正明白的人、覺悟的人,他要做的是什麼?他要做的第一個是消自己的業障,第二個要化解怨結,不但不跟人結怨,過去今生所結的怨,那是不知道,迷惑了,結的怨,現在要把它化解。這兩樁事情做到之後,才談得上精進不退。我們在這一生當中,有了方向、有了目標,鍥而不捨,要達到自己的目標。佛門弟子,通常講的目標是什麼?出離六道輪迴,六道太苦了,這個地方不能住。出不了六道輪迴,就如同佛經上所說的,你在三途的時間長,就是地獄、餓鬼、畜生,你在這裡頭時間長,長到你無法想像;在三善道的時間短,人、天。佛講這個話我們能不能相信?可以相信,為什麼?佛說這是果,果必有因,因是什麼?因是我們的善心、善念、善行,反過來,心惡、念頭惡、行為不善,這是因。我們想想,大乘教里佛告訴我們,我們的善心所有幾個?學過法相唯識的同學都知道,善心所十一個,不善的心所有二十六個,你就知道人為什麼很容易學壞,不容易學好。善心所只有十一個,不善的心所二十六個,所以很容易學壞。又何況遇緣不同,我們遇到善緣少,遇到不善的緣多,現前這個社會,你六根所接觸到的全都是不善。在過去比現在好多了,我們中國人講甲子,一個甲子,六十年前的社會跟現在相比,真的是好太多了。那個時代雖然比不上過去,真的是一代不如一代。

佛在經上告訴我們,他老人家的法運一萬二千年,從他老人家過世那天算起一千年,正法時代,依照佛陀教誨去修行的人,成就的人很多,稱之為正法。第二個一千年,人的根性就不如以前,為什麼?不善的念頭多了,不善的行為多了,這是比正法時候多,比我們現在那好太多了。依照佛陀教的方法修行就困難了,修行證果不容易,所以佛教導大家修禪定;正法時期,只要持戒就能成就,像法時期,持戒不行,要修禪定。修禪定不是不持戒,還是要持戒,因戒得定,因定開慧,開智慧才算是成就。這就是說,正法時期持戒就會開智慧,像法時期不行,要修禪定,有戒定慧,跟你講戒定慧。末法時期一萬年。佛教傳到中國來的時候,正好是正法過去,像法剛剛開始,所以中國的禪風非常殊勝,禪風在中國活躍了一千年,到清朝的初年。佛教剛剛傳到中國來,是漢明帝永平十年,公元六十七年,今年是二0一0年,公元六十七年的時候傳到中國來,這正式傳來的。非正式比這個早,至少要早一百年,那不是正式的,正式是國家派使節去禮請的,這正式到中國。摩騰、竺法蘭兩位尊者到中國來,中國的帝王就封為國師,以最尊重的禮節來接待。這是說明什麼?說明佛法一代不如一代。為什麼會倒退?在中國兩千年,我們細心觀察佛法,確實有興有衰,呈波浪型的,但是興旺的時間少,退墮的時間長。這個與眾生煩惱習氣有密切關係,與傳統文化教學成正比例,這一點我們細心去體會也明白了。佛法是師道,師道一定建立在孝道的基礎上,中國自古以來,確實就以孝治天下。這個觀念我常常想,肯定在一萬年之前,中國的老祖宗就懂得孝道,實踐孝道。但是在那個時候,文字沒有發明,發明文字是在黃帝的時代,距離我們現在大概是四千五百年。黃帝之前是神農,再前是伏羲,伏羲到黃帝大概是一千年,沒有文字,世世代代是身行、言教,這樣傳下來的。到孔子,黃帝到孔子有兩千多年,孔子集大成,把過去傳說加以整理、編輯寫成文字留給後世,所以孔夫子被後人尊為集大成者。

他老人家自己說得非常好,這是聖人,是佛菩薩,他教導我們的是真理,我們能信、能夠遵守,你就不會走冤枉路。如果你不相信,對他有懷疑,你要另外開闢一條道路,那個道路叫險道,太危險了,不但不能成就,你很可能要墮到三途。他是非常堅定的告訴我們,他求學的態度是「述而不作」。述是說前人的,用現代的話說,他老人家一生沒有創造、沒有發明;現在人講創新,他沒有創新、他沒有發明,完全是守舊。舊的東西能夠傳下來,傳了幾千年、幾萬年,那是什麼?那是真理,通過多少人的檢驗,它是個好東西。中國人千萬年傳流下來一個什麼?孝,孝道。今天我們講的八德,我相信八德裡面,百分之七、八十是遠古老祖宗傳下來的,孝悌忠信、禮義廉恥。口傳的東西肯定是很簡單,文字很少,他才記得住,代代不會失掉,如果長篇大論,誰記得住?肯定就失傳,重要的就是幾句話。我們今天講中國特色、中國精神,用一個字來說,就是「孝」字,孝文化是中國特色。孝字展開來就是五倫、五常、四維、八德,你看多簡單,不需要文字,能代代相傳。傳到夫子,這才整理把它寫成書,流傳給後世,這個我們要知道。所以,我們相信孔子所說的「述而不作」,也就是說他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的,都是古聖先賢留下來的,沒有自己的創造、發明。後頭又加一句「信而好古」,他對古聖先賢的東西深信不疑,我們得有這種態度才行,堅定的信願才能成就。孔孟如是,佛陀亦如是。

清涼大師在《四十華嚴》經題裡面有這么一句話,他說釋迦牟尼佛示現成佛之後講經說法四十九年,完全是古佛所說的,釋迦佛沒有在古佛所說上加一個字。這個說得比孔老夫子還要謹嚴,孔老夫子沒有說得這么謹慎、這么嚴格,沒有說到,沒有在古佛上加一個字。這個話我們能信嗎?現在人能接受嗎?肯定不能接受,加個字、減個字這是很平常的事情,如何能做到不增不減?我們明白道理就相信了。為什麼?成佛,成佛的條件是要把三種煩惱斷盡,第一個見思煩惱,《華嚴經》上說的執著,第二種叫塵沙煩惱,《華嚴經》上說的分別,第三種是無明煩惱,《華嚴經》上講的妄想,妄想就是起心動念。換句話說,人要真正能做到不起心、不動念、不分別、不執著,他就成佛了。成佛之後有什麼好處?成佛之後你就見到自性,見到本性。本性是什麼?是哲學裡面所講的本體,宇宙萬有的本體,也就是說宇宙萬有是從它生的。自性能生、能現、能變,宇宙萬物是所生、所現、所變的,如果你證得了,這個證得叫大圓滿。諸佛所證得的就是大圓滿,你今天證得也是大圓滿,大圓滿裡頭能夠加一點嗎?能減一點嗎?明白這個道理,才曉得他們講的話是真的,不增不減。

古聖先賢垂留下來的那是綱領,那個綱領隨著你的業用變化無窮。確實像賢首國師《還源觀》裡面所說的出生無盡,出生無盡就是變化無窮,不管怎么變,離不開原則。像佛陀跟我們說的,他所講的基本的東西也很簡單,就是十句,每一句就兩個字,《十善業道》講的,不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。佛法裡面總共所說的也只是二十個字,可是這二十個字一展開就是遍法界虛空界,一切諸佛如來所說的經教都不出這十句。這十句是佛法的總綱領,從初發心到如來地不能夠離開,這叫大道,大道不可須臾離也,能離那就不叫道。所以經上明白的告訴我們,小乘人把這十善展開變成三千威儀,戒律、威儀都是它展開的,大乘菩薩把它展開成為八萬四千細行,這就像網一樣,這十句是綱,展開來之後面積就很大很大,一網打盡。所以我們對於這個綱領可不能小看,愈分愈細。十條,十條每一條裡面又有十條,就一百條;一百條裡頭,每一條裡頭又有一百條,這變成一萬條;一萬條裡頭每一條裡頭又有一萬條,重重無盡,沒有邊際。所以學佛,首先抓住綱領、落實綱領,你愈學愈深,愈學愈廣,智慧就開了。

這是世尊當年為我們表演的,為我們示現的。我們為什麼不能像他那樣的快速成就?原因很簡單,我們對於煩惱習氣不肯放下;不是放不下,是不肯放下,這一點得要搞清楚,你真肯放下,就成就了。他為我們表演的他放下了,他放下那年是三十歲,一放下就證得自性,禪宗所講的明心見性,見性成佛,他就做到了。他是印度人,距離我們現在三千年,也許我們說這是神話。中國人也有,唐朝時候惠能大師,距離我們現在大概一千三、四百年,真有其人,一點不假。他放下了,他所證得的境界,跟釋迦牟尼所證得的完全平等,沒有高下。釋迦在印度是以佛的身分出現,就像《普門品》里所說的,應以佛身得度他就現佛身;而惠能大師他是以比丘身分出現的,應以比丘身得度者則現比丘身而度之,境界沒有兩樣。惠能大師放下的那一年他二十四歲,很年輕。

釋迦世尊他為我們表演的,有十二年的求學,到處去學習,尋師訪道,成就圓滿智慧。惠能大師沒有,他不認識字,沒念過書。說實在話,雖然到黃梅住了八個月,親近五祖忍和尚,實際上跟忍和尚見面不多,如果從《壇經》記載來講,大概跟老和尚見面只有四次。第一次,去參訪的時候見了面,派他到碓房去工作。第二次是神秀大師說偈子,他到那裡去拜這個偈子,他也做了一首,老和尚出來看到了把它擦掉,這第二次見面。第三次是五祖到碓房去看他,問他米舂熟了沒有。第四次是晚上半夜召見,跟他講《金剛經》大意,他豁然開悟,四次。老和尚跟他講《金剛經》大意是半夜,沒人知道,我們估計頂多兩個小時,他就開悟了。怎么開悟的?放下了,妄想分別執著一下放下,這叫做頓舍,不是一樣一樣放的,頓舍,一下頓舍,跟釋迦牟尼佛一樣,這是最快的。所以你要問,凡夫成佛需要多少時間?一念,念頭一轉,凡夫就成佛,問題是你能不能轉得過來,你是不是真肯放下。

這種人叫上上根人,他一下就明白了;上中下三根不行,那慢慢來,慢慢的放。像我們這種根性,佛教給我們先放下執著,從這兒開始,再放下分別,最後放下妄想。我們一生能不能做到?肯定不能。我在這么多年常常勸勉同學,我講放下十六個字,這是最嚴重的障礙。這十六個字是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,只要有這十六個字,無論你怎樣精進努力去修學都不能成就。你可以成就佛學,在佛門裡面做一個現在人講的專家學者,確實你在大學裡面可以拿到一個佛學博士,你可以做個教授,你也能說得天花亂墜,你的貪瞋痴慢還有,不但有,還很嚴重。所以你搞的是佛學,你不是學佛。你要跟一個鄉下念佛的老太婆比,你不如她,為什麼?她將來能往生,能到極樂世界,你將來還搞六道輪迴,你出不去,道理在此地。原因呢?原因是老太婆的煩惱輕,她雖然沒有完全放下,她放下一大半,煩惱輕,她佛號得力。你雖然是博學多聞,你煩惱重,煩惱、習氣重,你念佛不能得一心,就是你念佛也不能往生,這是我們不能不知道的。我們這種根性,上中下這三根裡面,我們是下根,自己要承認。下根裡頭也有上中下,也許我們在下根裡面是上根,下上根、下中根、下下根,我們是在這個階段。這個階段裡面的人有沒有指望?遇到淨土就有指望,不遇淨土,搞其他的法門,說老實話沒指望。

我平常勸大家放下這十六個字,你真正做到了,當然做得不會很徹底,能夠做到一半,你要是念佛,就可以保證你往生,只要放下一半就行了,一半以上,你就更有把握了。這條路走得通,善導大師告訴我們「萬修萬人去」,就是說的這個。可是得要記住,業障要消,冤親債主要化解,這是決定不能疏忽的。為什麼?很多人念佛念得很好,臨終時候去不了,就這個地方產生問題。所以我們要認真努力斷惡修善,要跟這些冤親債主要跟他化解,用什麼方法化解?認真修行,將修行的功德回向給他。我還聽到一個同學告訴我,他說他們有個朋友,有個小孩大概才二、三歲會說話了。他給他家裡人說,家裡奇奇怪怪的人很多,有紅色的面孔、有綠色的面孔、有白色的面孔,說好多好多。他問我這是真的是假的?小孩能看到,為什麼?小孩心清淨,沒有妄想、沒有分別,他能看到;等他有了妄想分別執著,他就看不到了。那是真的不是假的。你要細細去觀察,嬰兒剛剛生下來沒多久,才幾個月,他不會走路,還不會說話,他睡在搖籃裡頭,常常在那裡笑,好像人逗他一樣的,真有其事,他真有境界。有的時候,恐怖的少,有恐怖的、有歡喜的,你都能看得出來。我們確實肉眼凡夫,煩惱重、業障重,看不見,你真看到之後,你就曉得冤親債主後頭一大堆一大堆的。從哪裡來的?宿世今生,這些人在等機會來報復、來找麻煩。

所以我們學佛,我們每天供佛菩薩,旁邊要供冤親債主,跟佛菩薩的像供在一起,天天回向給他,啟請他們來做護法,一起共修,同生極樂國。人同此心,心同此理,絕大多數他都肯接受,肯跟我們一起修行。要學諸佛菩薩,自行化他,自行跟化他是一樁事情,不要分做兩樁事情,自行就是化他,他裡頭最重要的就是自己的冤親債主,可以這么說法,這個說法是真的不是假的。我為什麼認真努力修行?是為化解我們宿世的怨結,這是真的不是假的。不但化解我自己的冤親債主,我有能力,也化解一切眾生的冤親債主,這個願就更大了。願大他們聽了歡喜,他們看到歡喜,真的跟你修行。

我們新加坡的同修都很清楚,新加坡居士林老林長陳光別,他老人家往生的瑞相我們親眼看到的,冤親債主不少。他臨終的時候,那個時候居士林有個弘法人才培訓班,有二十多個同學,我們分一班四個人,輪流給他助念,日夜不間斷。有一天,助念的同學回到居士林,出了狀況,居士林有一位女同學,我記得叫杜美璇,年輕的女居士,就被靈鬼附身。附身的靈鬼說:我們很多人,都是老林長的冤親債主,老林長念佛往生我們親眼看到,非常歡喜,我們不找麻煩,看到他往生。這是老林長真正往生的證據,冤親債主來給我們講他真往生了。他們跟著法師到居士林,居士林有鬥神,放他們進來,他們不找麻煩。來乾什麼?來求皈依,求授三皈,來求聽經,還指定要聽《地藏經》。我們同學們告訴他,聽經我們這裡有講堂,請他們到講堂去聽經。他說講堂的光太大,他們不敢進去,最後要求在齋堂,就是吃飯的地方,請他放講經的錄像帶。那個時候還放錄像帶,還不是光碟,放錄像帶他們在那邊聽。大概聽了兩個月,《地藏經》日夜不斷,播了兩個月,他們全走了。他們去的地方我們能夠想像得到,功夫好的生極樂世界去,其次的生天,還有一些可能又到人間來,肯定。這是一點都不假,我們親眼看見的。

而老林長學佛是多年,可是真正學佛是在他生病。他是個銀行家,是大富長者,平常哪有時間去讀經?只是在佛門做個護法而已。生病了不能工作,每天躺在床上,這才找到李木源居士,那時候李木源是居士林的總務。就跟他講,希望把講經的錄像帶送到他家裡,他每天聽經,這才真正用了功,每天聽經八小時,不聽經就念佛。實際上他兩年就成就了,預知時至,告訴李木源說他想往生。李木源居士告訴他,你現在不能往生,居士林裡面人事不穩定,只要你在,大家沒有問題,希望將來人事安定之後你再走。他想想也有道理,又住了兩年,這樣又過了兩年,也沒跟人說。有一天他在一個紙片上寫了好像是八月初七,我都記不太清楚,寫這個日期寫了十幾個,家裡人也不敢問他,就是那天走的。三個月之前,他寫的那個日期,就那天走的,所以大家知道他預知時至。在臨走的前一天,找我去給他授皈依,給他授三皈,第二天他走了,清清楚楚,一點都不迷糊。走的時候瑞相稀有,這是給我們做見證,證明。大家看到之後確實非常感動,認真修行。你看兩年的時間他就有能力要往生,生死自在,又多留兩年,讓居士林的人事上軌道,李木源居士順利接班。

佛、菩薩、阿羅漢、這些長者居士,他們的行誼我們都可以隨喜,常隨,向他們學習,乃至成道說法度生,這是非常重要的一句話。佛菩薩在世間,他的事業就是教學,釋迦牟尼佛教了一輩子,三十歲開悟,開悟之後就開始教學。從鹿野苑度五比丘開始,一直到他七十九歲圓寂,這當中四十九年,沒有一天空過,這我們一定要看清楚、要看明白,是我們學習的榜樣。怎么說一天都沒有空過?不但一天沒有空過,日夜都沒有間斷。他不說話的時候,他那個樣子就是教人,身教,行住坐臥他都在教人;你有問題向他請教,他詳細給你解說,言教。言教,我們現在所講的辦班教學,佛經上講,講經三百餘會,那個會就是我們今天講的辦班。在佛法稱之為法會,法會是辦班教學,跟現在不一樣,這個要搞清楚。釋迦牟尼佛在世只是教人、教學,沒有修行,修行是什麼?修行是你的生活,你能把所學的統統落實在生活,那就是修行。沒有像現在在一起共修,打個佛七、打個禪七,沒有,修行是各人搞各人的,他只是上課,做出榜樣來給你看。你要是統統搞清楚、搞明白了,才恍然大悟,釋迦牟尼佛一生不是宗教,他是什麼身分?道道地地的職業老師,他是這么個身分。

佛教傳到中國也是教學,會變成宗教,變成這種形式,到底是什麼原因?為亡人超度,這到底是什麼人搞出來的?我那個時候年輕,剛剛出家,跟道安法師辦大專佛學講座,他請我做總主講。有一天我就向他老人家請教,我說經懺佛事怎么來的?他想了一想,他說非常可能是在唐玄宗的時候,就是唐明皇。安祿山造反,郭子儀這批人把這個亂子平定之後,唐明皇在每個戰場建一個寺廟,這個寺廟叫開元寺。開元年間,他的年號是開元,所以都叫開元寺。那個時候講經、誦經、禮懺,追悼這些死難的軍民,是一種追悼會的性質,像現在忠烈祠這種性質。國家這么提倡,老百姓就效法,老百姓家裡老人過世都請法師去做佛事,他說可能是這樣子留下來的。我們想想,老法師講的這個也很合理,合情合理。在那個時候是附帶的,偶爾做一次,不是天天做的。變成真的拿這個做一樁佛門裡重要的事情來做,應該是在清朝乾隆以後,我們算起來到現在最多不過三百年。這就是佛教變質了,把對經教的研究、學習、教化眾生疏忽,所以佛教變成宗教。這個我們也不能不承認,現在是事實。

變成宗教,我們修學,成就就難說了。我們學佛的目標到底在哪裡?如果說是為死人服務,那錯了。佛為不為死人服務?為,地獄裡頭,地藏菩薩化身去,那就是為地獄眾生服務。餓鬼道裡面,我們看到放焰口,焰口台對面有個鬼王,叫焦面大士,那什麼人?觀世音菩薩,在餓鬼道裡面現餓鬼身,為鬼道服務。一道是一道的,鬼道不會超度人,人道也無需去為鬼服務,這個道理要懂。經典裡面講得很清楚,諸佛菩薩在六道、在十法界,應以什麼身得度他就現什麼身,應當用什麼樣方法來幫助他,他就用什麼方法,善巧方便,這個道理要懂。所以今天我們講到常隨佛學,要特別重視成道、說法、度生。今天成道很難,我們說是我們自己修學有了成效,理搞清楚,方法搞清楚了,認真學習,就應當把自己的經驗給同學們分享,這就是教學。教學不敢以老師自稱,為什麼?沒開悟,當老師的至少得開悟才行,我們沒開悟,這個一定要知道。我講經這么多年,有很多同學問我,稱我法師,我不敢當,受之有愧。我始終是以學生的身分,來聽講,坐在下面,我說這都是我的老師、是我的監學,我所修學的我在講台上提出報告,跟大家分享,我們用這個態度。永遠保持謙虛,沒有傲慢,希望提升自己的境界,這個話是真的,為什麼?聽眾裡面我相信有佛菩薩應化在當中,怎么敢輕視?所以好好的學,希望自己這一生真有成績表現。

道場,我這一生沒有建道場的觀念,為什麼?釋迦牟尼佛沒有建道場,我們常隨佛學。這次我在台灣治牙齒,住在高雄住了半年,悟行法師有人送他一塊地,他告訴我,跟我商量,他想建個極樂寺。我就問他,你建這個寺目的何在?如果建這個寺跟一般寺廟一樣,我說你就大可不必,台灣寺廟很多,有你一個不多,沒你一個不少,何必勞民傷財?如果建一個台灣沒有的寺廟,那倒可以說得通。他們就問我,台灣沒有的寺廟是什麼寺廟?釋迦牟尼佛的說法、講經、教學,這個寺廟台灣沒有。也就是說,釋迦牟尼佛一生是搞社會教育,不是搞宗教,你要建一個寺廟,這個寺廟也搞社會教育,行,這個台灣還沒有第二個,值得乾,我支持你。不但台灣沒有,全世界沒聽說過,希望你帶頭,這是個好事情,這是真實功德。所以我們隨順修學,常隨佛學,佛當年乾什麼,祖師大德乾什麼,我們跟著幹這就對了。

底下第九「恆順眾生」,你看上面要跟佛學,下面要隨順眾生。「謂常於一切眾生,承事供養,如奉師長,如敬父母,凡有病苦,為作良醫,乃至貧窮,令得饒富,如是平等隨順利樂,故云恆順眾生。」這個地方把我們佛弟子應該做的事業說出來了,佛菩薩住世,佛弟子要學習,要常隨佛學。順眾生是第一樁大事,怎么恆順?承事供養,要把眾生看作是自己的父母、師長。中國人對這兩種人孝敬到極處,孝養父母、奉事師長,我們身體得自於父母,知恩報恩,我們的智慧得自於老師,這是普遍的。在一切時一切處,供養當中,必須要知道,最重要的供養是法供養,把佛法傳給別人這是第一供養,講經教學是第一供養,傳持佛法是第一供養。眾生,經教裡面把他分做上、中、下根,這叫三根,上中下三根。上根的人要為他講經說法,要勸他念佛求生淨土,上根的人;他聽了歡喜,他能聽得懂,他能接受,他能依教奉行,他真能往生,這是上根人。中根人他能信,他不理解,或者是能理解,他信心不深,半信半疑,這中根人;要幫助他增長善根,也就是幫助他增長信心,幫助他深入經藏,讓他都理解,這中根人。下根人,他不能接受,他不相信,他也不願意求解,那怎么辦?給他種善根。種善根的方法,經上講的,「一歷耳根,永為道種」,只要他看到佛像,聽到佛的名號,阿賴耶識裡面落了佛的種子,那就種了善根。

所以,我早年教大專學生的時候,我常常勸同學,你們書上不都寫名字嗎?你的書本上不要寫自己名字,寫阿彌陀佛。你放在桌子上,同學們一看到,阿彌陀佛,你看他就念一聲,耳朵也進去了,那個同學就種了善根,這個方法好!出門在街上走,手上拿一串念珠,不要怕人笑,戴一串念珠不知道度多少人,多少人看到的時候,他心裡佛的念頭油然而生,種種方便。這大概總有十幾年前,我在香港講經,看到香港年輕人穿的襯衫、T恤,那個裡頭的圖案奇奇怪怪的。我看到之後腦子一動,為什麼不印上阿彌陀佛,印幾句佛經?他們穿在身上,街上走一圈要度多少眾生。現在就很多了,很多身上衣服都有佛經的經句,阿彌陀佛就常常能看到,這都是攝客群生的方便。

病苦裡面最重要的是不聞法,那是真正的病苦。所以佛是一切眾生的大醫王,佛是以講經教學普度眾生。可是除這個之外,我們真生病,那怎么辦?醫療,現在養老,「乃至貧窮」就是養老、育幼,這是大事。我看老人院我很感動,老人如果臨走的時候他有怨恨,他心不平,有這一股怨氣,死了以後決定墮三途,你說多可憐!如果養老院裡面,從執事到員工都能懂得這個道理,都能夠好好的學佛,把老人看作是自己的父母、是自己的尊長,用孝順心去對待老人,老人歡喜。澳洲的養老設施,我看到的世界其他地區都不能跟它相比,他們在物質條件上確實令人滿意,你看到沒話說,你會非常歡喜;精神生活缺乏,就是服務的人員等於說他是一種職業,他把那個做到就行了,孝敬的心沒有。如果他們能夠學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》,用孝順心來做他這個職業,這個職業太偉大了。你把老人等於說從三途拉出來送上天堂,送到極樂世界,這是什麼事業?這是佛菩薩的事業,你幹這一行你是活菩薩,你是活佛,那還得了!所以要有這個認知,他才會非常歡喜從事於這個職業。這是真正救人,真正是救苦救難,從三途里把他送到天堂,送到極樂世界。

育幼重要,現在這是全球各地的社會嚴重問題。現在學校教什麼?教技術,教技能的訓練,沒有教你怎么做人。所以這個在中國教育的含義,完全違背了。中國人講教育,先教你什麼?教你孝順父母、教你尊師重道。什麼時候開始教?小孩出生就開始教。怎么教法?父母做出來給他看。不可以輕視,小孩初生他無知,那你就錯了,他非常聰明,非常靈敏,超乎你想像之外。他會看、他會聽,看你怎樣孝順父母,他就學會了,看你怎樣待人接物,他就在學。所以,我們中國諺語有這么一句話,「三歲看八十」,外國沒有。三歲怎么能看八十?三歲養成的根,八十歲不會改變,根深蒂固,這叫紮根教育。所以《弟子規》說老實話,不是給小朋友念的,是什麼?是父母做出來給小朋友、給嬰兒看,這是三歲之前,一千天的紮根教育。他不會說話,還不會走路,但是他這個東西全學會了,根深蒂固。所以三歲,他有能力辨別是非,有能力辨別邪正,有能力辨別善惡。到進學校的時候,大概六歲,一般六歲,最遲七歲進學校,老師也是做出來給學生看,所以老師要身教。同時要把為什麼要孝順父母,把《弟子規》簡簡單單講解給小朋友聽,他已經都會了,現在一明白,應該要這樣做法的。這是中國童蒙養正。

德行的教育、倫理的教育,一定是在十二歲以前完成,十二歲之後就學習經典了。可是學習經典之前一定要背誦,背誦也是在十二歲以前,十二歲之後上太學,中國沒有中學,只有國小、只有大學,太學就是大學,沒有中學。十三歲進太學,老師把學生過去所背過的書詳細講解,講完了之後,老師跟同學在一起互相討論。他是這么個學法的,所以讀書真樂。而且這個小孩,不要說年輕人,小孩,他是非常穩重,絕對不像現在心浮氣躁,不會有這個現象,非常穩重,看起來就像佛門所講的龍象。龍象是比喻,龍沒有看過,象看過,你看象無論是站著、無論是走著都很穩重。都像在定中一樣,行住坐臥都在定中,定生慧,智慧從哪來的?從定中來的,人心浮氣躁生煩惱,他不生智慧。

所以,養老育幼我們要放在心上,有機會要認真去做。現在這個社會,我們只能夠盡心盡力做個好樣子,一個樣子做好了,讓別人來學習,讓別人來模仿,逐漸向外推廣,這才能做到真實的利益;如果做很多,我們的力量就分散,一個都做不好。只做一個,一生辦養老院,辦一個;辦一個私塾,來教兒童倫理道德,也辦一個,不要辦多。全心全力來做,做好了之後,現在方便,媒體可以幫助你宣揚,介紹大家來參觀、來觀摩、來學習,這樣就可以能推廣。學校也是如此,現在學校這種排課的方法不合理,這種交叉排課的方法讓年輕人時間、精力都浪費掉,他學不到東西。我們中國幾千年,古人的教學方法都是一門,「一門深入,長時薰修」,這個方法可以用在學校。可是我們要做實驗,不做實驗人家不相信,全世界學校都是這樣教法,你來個特別的,人家不相信。我們並不特別,我們這個方法教了幾千年,你們這個方法頂多才不過一、二百年,我們有幾千年的經驗。

譬如國小,國小有四門主要的功課,我們排課不交叉,一門。語文這是最重要的,是基礎的基礎,一定把它學好。國小可以用兩年到三年專教語文,沒有其他的課程,專教語文,這個三年的語文他就會學得很好。國小六年的語文,我用三年的時間把它教完,根就紮好了。數學,六年的數學用一年的時間教他。就是讓學生每天學習功課只有一門課,他腦子想一個問題,他不會想很多,想很多就複雜了,用這個辦法。上午頭腦清醒,就學這些東西,下午有娛樂的東西,學學書法、學繪畫,音樂、舞蹈,擺在下午,他也會很活潑。主要功課就是一門,一樣一樣的教,六年功課還是六年完成,效果肯定不一樣。我跟很多人談過,他們要我「你做個實驗來看看」。我們要辦這個小班,辦個實驗來看看,實驗成功了,可以做教育改革,那你救多少年輕人。所以這是值得做的,我們要向這個方向、目標去努力。這恆順眾生。

真正給眾生健康的、清淨的、幸福的、平等的這些真實利樂,利是利益,樂是快樂,這就是佛法教學的宗旨,離苦得樂。首先,要幫助我們現前離苦得樂,現前的苦不能離,現前的樂得不到,說是來生後世,沒人相信。在佛法本身也講不通,因為你這一世,佛家講叫花報,來世叫果報。這一世你就很快樂,你來世一定更幸福,你這一世很痛苦,你來世會更苦,這是常理,我們不能不知道。所以要明了,我們如何能把佛陀教導我們的我們能得到,我們再跟大眾分享,希望大家都能得到,這才叫真正恆順眾生。

末後一條,「普皆回向」,這個意義大了。回向什麼?我自己所修學的,我不求自己的福報,希望把所修學的功德、福報跟一切眾生分享,心量拓開,大乘教裡面常講「心包太虛,量周沙界」。使我們想到《妄盡還源觀》裡面所說的四種德行,性德,《還源觀》,當然它的標準是明心見性的菩薩,我們要應當學習。第一條不容易學到,第一條叫「隨緣妙用」,就是隨喜、恆順、常隨佛學。隨順裡面就有這個意思在,得真乾。標準是諸佛如來,我們要向他學習,不向別人學習,他才是真正的標準。難捨能舍,難行能行,難捨的是自私自利,這個要舍,一定要知道,如果這個要不放下、不捨,它會造成我們嚴重障礙,菩提道上一個階梯你都爬不上去。你能夠舍,就上去了,舍第一階你才能到第二階,舍第二階你才能到第三階,你才不斷上升;你如果站在那邊不動,捨不得離開,你永遠不能前進。

所以舍一定就得,這個果報太明顯了,舍財得財,舍法得聰明智慧,要真的發心照顧這些老人、照顧兒童,你得健康長壽,這叫無畏布施,果報非常殊勝。果報現前怎么樣?果報現前不要受,還是舍。得到的那個也要捨得,捨得是兩個意思,第一個,舍就有得,第二個意思,把那個得也要舍掉。你才真正得清淨心,真正得平等心,清淨平等才能超越六道、超越十法界,這是真實利益。所以,回向天天要學,回向的意義就是把心量拓開,不想自己,想一切眾生。起心動念遍法界虛空界,這個心就是佛心,常常這樣想,不知不覺跟佛菩薩的心就相應。如果常常想自己,不行,修得怎么好,常常想自己,你的心量還是那么大,拓不開。佛法能不能成就?不能成就,頂多來生你再到人道,生做大富大貴,就如此而已,為什麼?你心量太小。

所以回向是幫助我們拓開心量的,哪些?你看「從初,禮敬諸佛」,乃至到九,前面九「恆順眾生」,前面所講的這九種大願的功德,統統要回向。「所有一切廣大功德,普皆回向法界眾生」,這個心多大。不是回向我一家人,也不是回向我這個城市的人、我這個國家的人、這地球上的人,回向法界眾生。宇宙之間有無量的星球,每個星球裡頭都有眾生,我們現在的科學技術已經展開太空探險。人進入太空還沒有辦法超越太陽系,但是我們科學的產品人造衛星超越了,超越太陽系,已經進入太空。它們在太空當中經歷過許多星球,沒有發現到星球上有人。星球上到底有沒有眾生?佛在經上教我們念「日光菩薩、月光菩薩」,月球咱們探險去了,回來了,說月球裡頭沒有人。就有出家人來問我,他說淨空法師,以後我們還要不要念月光菩薩?

我們從《華嚴經》上得到的信息,世界,我們今天講星球,這是物質,物質跟精神是不能分離的。它那邊的眾生跟我們這邊的眾生,不是同一個維次空間,所以我們見不到他,他可能見到我們,因為他的維次比我們高。我們也常常聽說有些飛碟,不明的飛行器,常常在地球各地發現,真有。我是親自看到一次,那個時候我還沒有學佛,二十幾歲,我還在上班。是一個下午,黃昏的時候,我看到空中有個綠色的一團光,它不動,我看了好好奇,旁邊還有很多人,大家都看到。到第二天,報紙上登出來,看到的人很多。停在那個地方大概有五分鐘的樣子,所以你看得很清楚。不知道是什麼東西,有人說可能是信號槍,但是信號槍不會那么久,那么樣的穩定。五分鐘之後看它移動,先是很緩慢的移動,但是幾秒鐘之後就很快,像一道閃電一樣沒有了。我們才想到那就是科學家報導的所謂飛碟,在台北市上空,在台灣看到的。

這些,那裡頭當然有人操縱,到我們地球上來觀光旅遊,沒落下來就是,都是屬於人道,跟我們一樣的,他是別的星球上的,是人道。他們的科學技術比我們發達,比我們高明,你看那個飛行工具它能夠停止,我們的飛行工具不能停止,它可以停止,可以快、可以慢。那個速度太快,幾秒鐘之間就不見了,它速度很快。使我們想像到佛經上講的轉輪聖王,為什麼叫他做轉輪?因為他有寶,他的寶就是輪寶。他乘坐這個輪寶能夠飛行一四天下,一四天下就是太陽系,他能夠在星際裡頭旅行,用這種交通工具。它的形狀像個輪一樣,稱為輪寶,這轉輪聖王,輪寶所到的地方都是他管轄的區域。所以我想是不是轉輪聖王派這些人到這個地方來考察的,來看看的?想像當中是有這個可能。他不是天道,如果是天道不需要這個工具,天人能變化,那是不同維次空間。這是同一個維次空間,所以他是屬於人道。

六道的情形前面都給諸位報告了,佛道,修定的人能夠突破空間維次,能夠看得很清楚、很明白。知道六道這回事情的人,在佛教之前,我們在典籍裡面看到,古婆羅門。婆羅門教比佛教應該要超過一萬年,佛教到今天,用中國人的記載才三千年,婆羅門教超過一萬年。四禪八定是他們修的,凡是修這種定的人他都會看見,他都能了解,上面二十八層天,下面無間地獄,人家清清楚楚、明明白白。他不需要用儀器去探測,他用定功,佛經裡面講的「淨極光通達」,我們心清淨到一定的程度,就通達了,空間維次就沒有了。所以空間維次從哪裡來的?是從妄想分別執著來的。禪定就是把分別執著暫時放下,只要一放下,境界就不一樣,很多看不到的東西你就能看到。

宗教裡頭許多修定的,古印度的宗教幾乎沒有一種是不修定功的,只有淺深差別不一樣。佛教裡頭重視禪定,八萬四千法門,換句話說,是八萬四千不同的方法,都修禪定。我們用念佛,念阿彌陀佛,是不是修禪定?是的。念這一句佛號,作用就是把妄想分別執著伏住,那就是禪定,伏久了自然沒有了,就是禪定成功了。所以在佛法,念佛功夫有三個等級,最高的是理一心不亂,那是超越十法界,那是大定,超過四禪八定;四禪八定只是在六道裡頭,沒有出六道。阿羅漢修成九次第定,超越了,超越六道,不能超越十法界。所以,妄想分別執著統統放下,超越十法界,成佛了。十法界裡面,這是阿羅漢、是菩薩他們修行的地方。下面是六道,六道裡頭也有小定、也有小神通,有修得的、有報得的。你說天人,天人一生到天界他自然就有五種神通,那是報得的。如果再有修,他這個能力就更大,境界就更清楚,同時智慧慢慢的啟發了。

「法界眾生」,肯定是法身大士才能做到,我們現在也向法身大士學習,念念為法界眾生服務,念念想著盡虛空遍法界一切苦難眾生。法界裡頭,像六道、十法界的太多太多,數不盡!這些眾生跟我們一樣,迫切希望佛菩薩幫助,幫助離苦得樂。乃至「究竟成就菩提」,究竟成就菩提就是無上佛果,都能夠達到究竟圓滿,普賢大願才究竟了。今天時間到了,我們就學到此地。

無量壽經菁華(第二十二集)2010/1/15華嚴講堂檔名:02-038-22

淨土法門:無量壽經菁華(2009年22集)

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經》菁華第一段:

【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】

『無量行願』就是『普賢大士之德』,也就是普賢十大願王,我們前面學習過了。今天我們看末後這一句,『安住一切功德法中』,一切功德法就是南無阿彌陀佛。隋唐時代古大德曾經將世尊四十九年所說的一切法做了個比較,佛陀四十九年所說的一切法,哪一個法門是第一?結果大家公認《華嚴經》第一,所以《華嚴》稱之為經中之王、根本法輪。《華嚴經》再跟《無量壽經》做個比較,《無量壽經》就第一,為什麼?因為《華嚴經》到最後普賢菩薩以十大願王導歸極樂,《華嚴經》才圓滿,《無量壽經》自始至終都是講西方極樂世界,所以它是《華嚴經》的歸宿,是一切經的總結論,是第一之第一。夏蓮居老居士將《無量壽經》分為四十八品,四十八品裡面哪一品第一?我們再去找,繼續去找,當然第六品,第六品是講阿彌陀佛四十八願。在會集本裡面,綱用的是二十四願,目就是四十八願,這是將五種不同的原譯本確實是集其大成。四十八願是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述,這是全經最重要的一部分。四十八願有四十八條,哪一條是第一?古人說第十八願是第一。為什麼說十八願?十八願裡面講的,人在臨命終時,十念往生,這十念符合淨宗修學的標準,那是大勢至菩薩說的「都攝六根,淨念相繼」。臨終的時候萬緣放下就是都攝六根,這一句佛號,四個字也行,六個字也行,一句接一句,十句相繼,那就是淨念相繼。這個時候沒有懷疑、沒有夾雜,十念符合大勢至菩薩所說的標準,十念必生!這就是說明名號功德不可思議,所以這句名號就是一切功德法。

這一句我們要知道,這一位求往生的人,一生沒有念過阿彌陀佛,臨命終時遇到善友勸導他念佛求生淨土,他一聽就相信,一聽就發願、就真乾,所以他十念成功了,往生的瑞相也非常之希有。我們看念佛往生怎么這么容易?可是我們要冷靜想一想,我們可不可以學他?他所具備的條件,第一個臨命終時頭腦清楚,這是頭一個條件。如果臨命終時糊塗了,很多臨終人,我們見到的,臨命終時他的家親眷屬來看他,他不認識,老朋友來看他,跟他說什麼名字,他搖搖頭,這就不能往生了。老人到臨終時,我們常常講痴呆症,一有這種現象就不能往生,助念也不能往生。那要不要助念?助念比不助念好,縱然不能往生,幫助他減輕痛苦,避免墮落惡道,有這么多好處在。平常我們念佛要記住,這一願重要,在「三輩往生」、「往生正因」這二品裡面,佛說得很清楚,「發菩提心,一向專念」,一向專念前面還有一句,得發菩提心,這個心要不發不能往生。我們看到臨命終的人,他聽到佛號就相信、就發願往生,他沒發菩提心,他怎么也能往生?蕅益大師在《彌陀經要解》裡面,把我們這個疑惑破除了,他老人家說,真信切願就是無上菩提心,這個話自古以來沒人說過,說這句話頭一個是蕅益大師。所以印光大師讀《彌陀經要解》,讚嘆得五體投地,他說:即使是古佛再來替《彌陀經》做一個註解,也沒有辦法超過其上。這是讚嘆到極處。

這句話,我在早年在新加坡講經,那時候還沒有在新加坡住,每年我都會到新加坡去講一次經,講一個月。我有一個老朋友演培法師,我們是多年的交情,我到新加坡,他到機場去接我,一定請我吃飯。有一天他就問到這個事情,他問我,他說:淨空法師,印光大師說《要解》裡面,就是蕅益大師講的,深信切願就是發菩提心,印光大師讚嘆這部經,即使古佛再來做註解也不能超過其上,這句話是不是講得太過分了一點?我告訴演培法師,我說印光法師是很老實的人,他說的話一點都不過分,是真的,決定不是假的。這是印祖肯定,給我們堅定了信願,《彌陀要解》真好!早年我住在美國,有同修來問我,他說:法師,如果有這么一個條件,你一生只可以講一部經,只可以學一部經,你選擇哪一部?我絲毫不加考慮,我選擇《阿彌陀經》蕅益大師《要解》。為什麼?這一部經就夠了,穩穩噹噹,決定生淨土。如果我有這個條件,我很想,我一生專講《彌陀經要解》,可以講二百遍、講三百遍,那是我的本願。講其他的經不是我自己喜歡講的,這是別人來啟請,答應了,不能不滿眾生願,我們十大願王裡面講的恆順眾生,不能順自己。順我自己,我決定是只有一部《彌陀要解》,恆順眾生才講了幾十部經論,所以這個不可以不知道。我們要把心安住在《彌陀要解》,就是安住在這一句佛號,這六字洪名。我們真正開悟證果,淨土宗的證果就是往生,往生就是證果,這一個法門圓滿具足,所以這是綱領的綱領。我們抓住這個綱領,所有一切佛法、一切經典、一切法門,你統統掌握到了,安住是把心安住在六字洪名上。所以真正修行人,想在這一生當中穩穩噹噹的快速成就,這一句佛號就夠了。特別是在現在這個社會,這個社會混亂,災難頻繁,念經、讀經是為了明理,道理明白之後,信心建立了,願心發出來了,就是發願求生極樂世界、親近阿彌陀佛,其他的你自然就能夠放下了。

不僅世尊教化眾生以此為第一法門,十方三世一切諸佛菩薩度化眾生也是這一門,這一門確確實實如經所說,這個法門易行難信,難信之法!能夠深信不疑,這個人肯定是有大福德、大智慧,他才能做到。我們在《彌陀經》上一開頭就看到,小乘舍利弗尊者智慧第一,大乘文殊菩薩智慧第一,不是智慧第一的不能相信。我們現在修淨土的人很多,我們是不是智慧第一?不能說你沒智慧,如果智慧第一,你早就成就了,你成就什麼?成就一心不亂,至少你得到事一心不亂,事一心不亂是就小乘的阿羅漢,大乘的理一心不亂,那你就等同文殊師利菩薩。我們《華嚴經》現在正在學習的「十住品」,你至少也是十住品的菩薩,那是什麼?你真是智慧第一,你真相信了。這樣的人不多,我學佛五十九年,講經也五十二年,不但沒見過,聽都沒聽說過,這我們要認識自己,迴光返照要認識自己,說明了我們不是智慧第一。那要仔細回頭看看,我們的信心是半信半疑,是這種狀態,不是完全相信。完全相信的人,肯定他萬緣放下了,我們現在放不下的東西很多,是牽腸掛肚,這些東西你心裡頭愈少愈好,幾時統統放下了,一心不亂就現前。在沒有放下,但是看得很淡了,不是沒有罣礙,罣礙很輕,在這個狀態之下叫功夫成片,臨命終時往生可能有把握。我加上一個可能,那是什麼?你的緣殊勝,臨命終時冤親債主不找你麻煩,你自己有很多人來幫你助念,在這個時候提醒你,這是功夫成片的人決定往生。如果功夫沒有成片,那是說外面境界還會干擾你,這我們想想,我們外面境界能不能幹擾我們?還能幹擾,那就要警覺到加功用行,要努力!否則的話,這一生這樣殊勝的緣分就當面錯過,那就真的是大錯了。

我們很多同修,我都問了一問,絕大多數都看過「2012」的電影,都有很高的警覺性。我們學佛的人,不管這個傳說是真是假,我們可以拿它來警惕自己,剋期取證,我一定要在二0一二年十一月之前念到功夫成片,那我就有把握。這也就是說明我們的壽命還有三年,你放不放下?你不放下也得放下。好!我們不可以再等待了,這三年的時間一定好好的把握住。能不能成功?能成,為什麼?歷史上三年念佛成功的人很多,我們看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》,那些人能行,我們為什麼不行?他行我也行,那些人是給我們來作證的,證明三年的時間足夠了。我們想一想,我們的智慧不但比不上文殊菩薩,連小乘舍利弗也比不上,但是我們對淨土法門一聽就歡喜、相信、接受,願意修學,這個不容易。所以我看到一些同學們,接觸之後就信,我心裡很羨慕、很佩服,為什麼?我對淨土生信心就沒那么容易。方東美先生把佛經哲學介紹給我,我羨慕經典裡面講的哲學,以後涉獵稍微深一點,才知道佛經裡面有倫理、有道德、有因果,還有科學,而且講得非常的圓滿,生起無比愛好的心。

李老師把淨土介紹給我,我只是聽聽而已,老師教的這不能反對,沒有認真學習。為什麼?難信之法,真難!老師甚至於勸我,勸的話也講盡了,你不妨就相信一次看嘛!古來這么多的祖師大德都接受了,而且修行都靈驗,你不妨試試看。你看用這個話來勸我,我還是喜歡學經教。真正相信是我第一次講《華嚴經》的時候,三十多年前了。第一次講大概也講了十幾年,有一天是心血來潮,突然想到,文殊、普賢修什麼法門?善財童子修什麼法門?那都在後面,我經還沒講到。我把《華嚴經》翻到末後,翻到「普賢行願品」,《四十華嚴》,看到文殊、普賢發願求生淨土,這個看到之後,我大吃一驚,文殊、普賢發願求生淨土,善財童子是文殊菩薩入室的弟子,當然是繼承老師的法脈,那肯定是修淨土的。他在文殊菩薩會上證得根本智,也就是我們中國禪宗裡面所說的明心見性,大徹大悟。開悟之後文殊菩薩讓他去參學,第一位善知識,他參訪的善知識德雲比丘,《八十華嚴》裡面諸位看到,德雲比丘修什麼?修般舟三昧,般舟三昧是專念阿彌陀佛,求生極樂世界的,第一位善知識。我們中國人跟古老的印度人大概這一點觀念是相同的,就是先入為主,那我們看他,他這個法門肯定是跟文殊菩薩所傳的相應,文殊菩薩介紹,他去參德雲比丘。再看最後第五十三,第五十三位善知識是普賢菩薩,普賢菩薩以十大願王導歸極樂,帶著他到極樂世界去,你看一頭一尾。當中五十一位善知識他統統參學了,清涼大師在《註解》裡面點醒我們一句話,叫歷事煉心,他是門門都參學,明了之後對善友非常感激,不學這個法門。他末後講「戀德禮辭」,戀德是感恩,感謝他把這個法門說給我聽;禮是禮拜,辭是不學,你看他一門深入,一門深入就是念佛。八萬四千法門沒有擾亂他,他一句佛號念到底,但是門門他都參學,所以他門門都通,沒有一樣不知道,成就無所不知,《般若經》上講的,「般若無知,無所不知」,這是給我們做非常好的示範。

可是你得有這個智慧、有這個定功,決定不為它所動,就是一切法門可以聽、可以學、可以接觸,不為它影響,不為它所動,還是一句彌陀念到底,這個對了,這樣才能叫法門無量誓願學。我們今天學了一樣,這個好,我又想修,又完了,你把你的基本功全破掉了。所以沒有到這個程度,你沒有資格參學。參學要有這個本事,要有這個戒定慧,成就你無所不知。為什麼?因為將來你教化眾生,眾生根性不相同,不是一個法門能夠接引的,你必須以無量法門來接引無量無邊眾生,那是接引眾生用的,接引他過來。最後他的成就是什麼?最後成就還是歸淨土,所以無量無邊法門都變成方便門。所以我深信淨土是學《華嚴經》來的,《華嚴經》引導我入淨土,這才死心塌地。要不是《華嚴經》,我對淨土不反對就是,但是決定不能說是一心一意去學它,你才真正體會到古德講的難信意義。

一接觸就歡喜、就認真修學,這個可以證明他宿世善根深厚,過去生中你修這個法門,決定不只一次,多生多劫薰習的善根。過去生中為什麼沒去得了?肯定有障礙,不是聽多了把自己信心動搖了,那就是臨命終時有障礙,冤親債主障礙,擾亂你動了念頭,對這個世間沒有真放下,所以你就去不了。這一生把這些道理事實真相統統搞清楚了,我們就要堅定信願,不再為境界所動搖,我們自己受不了,沒那么好的定功,我們不接觸,這是李老師常常教導同學的,不接觸,只有這一門深入,這是一個好辦法。但是對其他法門決定不能毀謗,為什麼?都是佛說的,你要是毀謗,那叫謗佛。我這個法門第一,別人都不如我,你要是有這種心態、有這種言論,你能不能往生?不能往生。為什麼?哪有謗佛、毀謗三寶的人能到極樂世界?沒這個道理。所以對於一切法門,這講佛門的,佛門在中國有大乘八個宗派,小乘兩個宗派,雖然沒有了,我們接觸到了,要讚嘆。古德說得好,「若要佛法興,唯有僧贊僧」,到哪一天這個社會上,你看到出家人、學佛的同修互相讚嘆,佛法就興旺了。如果看到自贊毀他,讚嘆自己,毀謗別人,這佛法就衰了。所以自贊毀他,菩薩戒裡頭是重戒,這是念佛不能往生的。我們今天有了這么一點小智慧,真正明白了,這都是在《華嚴經》上得到的。知道遍法界虛空界跟自己是一體,這個太難得了,我們承認了、肯定了,完全接受了,不但佛教所有法門是我們一家,其他不同的宗教還是一家人。不但是一家人,跟你老實說,跟自己還是一體,一體哪有毀謗的道理?只有讚嘆,絕無毀謗,我們才能夠同生極樂國。

在《瑜伽師地論》裡面,有一段文講「如來功德六種相」,這是《瑜伽師地論》第七十四卷,它說,「為令眾生如佛修行,皆得成就道果,故說如來功德之六種相。」我們今天講安住一切功德,這是值得我們做參考的。這六種相,第一個是「圓滿」。「謂諸如來萬行具足,種智圓明,於世間、出世間一切功德,皆悉成就。」種智圓明是如來果地上所證得的一切種智,種是種種,道種智,那個智是一切智,一切智是阿羅漢證得的,道種智是菩薩證得的。一切智是講諸法總相,總相是空相,萬法皆空,這是說阿羅漢所證得的。所以他放下了,他不再執著了,可是他有分別,因為他不曉得這一切法千變萬化是怎么回事情,他知道千變萬化都是空的,都不是真的,但是為什麼會有這個現象,阿羅漢不知道,菩薩知道,菩薩比阿羅漢高明。如來這二種智慧都達到圓滿,叫種智圓明。我們現在對這個概念,讀了《妄盡還源觀》,有一個很清晰的概念,行是修行、行門,行門無量無邊,用萬來表示,萬不是數字,無量無邊的行門統統具足了,這叫修行證果。在我們這一段經文裡面,萬行具足,種智圓明,就是南無阿彌陀佛,佛號功德不可思議。古大德總結,一切諸佛如來自己成就、教化眾生,總結到最後就是一句佛號,真正不可思議。你不認識它,所以你有懷疑,你會夾雜。你真正認清楚了,明白、透徹了,你就不會夾雜,你也不會懷疑了,只要淨念相繼,那是個個圓滿,所以這頭一個是圓滿的意思。

第二個意思「無垢」,這個意思就是惠能大師開悟的時候所說的第一句話,「何期自性,本自清淨」。我們的真心、我們的自性有沒有受染污?沒有,本來是清淨的。受染污的是什麼?染污的是阿賴耶,這個要知道,不是自性。阿賴耶里有染污意,意是末那,末那是染污,那是妄心,真心決定是無垢的。所以,「諸如來由證常樂我淨四德,而無一切煩惱污染。」常樂我淨這四德,在我們凡夫是有名無實。「常」是什麼?常是永恆不變。我們今天所看到的動物,人是動物,有生老病死,這變!這無常,這個我們要知道。無常決定是假的,真的是永恆的,所以佛證得了,佛見性了。見性,能大師說「何期自性,本不生滅」,我們的自性不生不滅,有生就有滅,不滅當然不生,這是永恆,這是第一德。

第二是「樂」,我們有沒有樂?我們在六道,就六道而言,有沒有樂?沒有樂。我們有時候感覺得有樂,那是什麼?苦暫時停住,覺得很樂,苦暫停。人要覺悟,佛菩薩覺悟,知道六道裡頭沒有樂,只有苦。譬如我們沒有東西吃,飢餓很苦,每天吃三餐飯,這不就是好像吃藥一樣,這個藥是止痛,止肚子痛。你一餐飯不吃你就難受,三餐不吃你就更苦了,你細心想想是不是這回事情。口渴很苦,不喝水就苦。每天給你吃一點,給你一點飲料是什麼?那就是藥,治饑渴之苦,你哪裡有樂?常常要補充,補充不到位,苦馬上就現前,苦是真的,樂是假的。喜歡貪吃的,吃是很樂,樂會變成苦,怎么會變成苦?他吃一碗很快樂,吃兩碗還可以,叫他吃上二十碗他又苦了,樂變成苦了,所以樂是假的。不給你東西吃,餓得很苦,兩天不吃你更苦,它不會變成樂,苦不會變成樂,樂會變成苦,這樂是假的,不是真的。所以你細心去思惟觀察,你就明了,你才真正佩服釋迦牟尼佛,他怎么看得那么詳細、看得那么真實,我們一般人都看錯了。可是見性之後有真樂,這個真樂是什麼?離苦,一切苦都沒有了,那叫真樂。我們在凡夫地,世尊很慈悲,就我們現前這個狀況,教我們一種方法得樂。《十善業道經》上,你看世尊告訴龍王,他說「菩薩有一法,能離一切世間苦」。我初學《十善業道經》,看到這一句,毛骨悚然,這是什麼法?那一定要學,能離一切世間苦。這一法是什麼?就是心善,心跟十善相應,念頭善、言語善、行為善,這個善念念增長,不叫一念不善夾雜,這是功夫,就能夠永離不善,都從因上講的。修這種因,當然所有一切不善的果報都沒有了,所以十善業道修圓滿就成佛了。你看他能離六道苦,能離十法界苦,六道、十法界那就是一切世間苦,真實不虛。佛傳給我們這個法,我們要真是明了、覺悟了,我們一生遵守奉行,那在一切境緣當中就不會再干擾你了。《十善業道》在佛法裡面就像儒家的《弟子規》一樣,道家的《感應篇》一樣,從入門到如來地都不能離開。我們的修學,這境界愈往上提升,這個十善業的面推得就愈廣、就愈深,到達如來地,這個十善沒有邊際了,廣無邊際,深無止境。所以古來的大德,世法裡面我們看到雍正皇帝,你看他在《十善業道經》前面的上諭,裡面所說的,對佛法的讚嘆就是五戒十善,五戒十善包括了全部的佛法,這種見地不是凡人,我們讀了他的上諭之後,對雍正皇帝絕不敢輕視,至少他對佛法是真正明白了、真正通達了,他能說得出這個話來。

「我」,我是錯誤的一個觀念,不是真的。我,在佛法裡面它的定義是主宰的意思,是自在的意思。我們能做主嗎?如果我要能做主,我一生最羨慕的是能有一個小道場,一生住在那裡不動,我做不到,這不能自主。要能做主的話,我相信我們每個人都希望年年十八,永遠不衰不老,那才能做主。這一年比一年衰老,還得生病,這就是自己做不了主。做不了主,你也就得不了自在,你還得隨緣度日。「淨」是清淨,起心動念就不清淨了,分別執著那更糟糕。所以這四個字凡夫沒有,給諸位說,四聖法界也沒有,什麼人有?《華嚴經》上初住以上的菩薩有,他們證得了。他們確確實實是不生不滅,有常,他有常;他們確確實實沒有苦,苦樂憂喜舍他都沒有了,那叫真樂。佛在經上講三種苦,八苦,欲界、色界、無色界,無色界有行苦,色界有壞苦,這都沒法子避免的,所以佛常講「三界統苦」。行苦是什麼?你不能永恆保持。行苦是靠定功,定功一失掉,你的煩惱就起現行;在定功狀態之下,煩惱伏住,不起現行,並沒斷。真正是把見思煩惱都斷盡,塵沙、無明都破了,那叫真樂,真的可以主宰,可以自在,隨類化身。面對著十法界一切有情眾生,眾生有感,自己就能應,這是主宰,這是自在。應以什麼身得度就現什麼身,應機說法,他需要哪一種法門,你自然就傳授他那種法門,這得大自在。縱然應化在十法界,十法界裡面一切境界他都不染著,這叫淨,跟一切眾生和光同塵,他自己清淨不染。法身菩薩才有常樂我淨四德,所以他什麼煩惱都染污不上。

第三種功德叫「不動」。「謂諸如來由證大寂滅定所有功德,一切外道、魔軍、盜賊、親屬,乃至水、火、風等,皆不能擾亂變壞。」我們今天正碰到這些,這是災難,現在真碰到了。那我們想想,如來為什麼能成就這樣的功德,他不在乎,這是什麼?大寂滅定,大是讚嘆之詞,寂是寂靜,他安住在寂靜的定中。滅是滅什麼?滅妄想、分別、執著,統統滅掉了。妄想就是起心動念,六根接觸六塵境界,不起心不動念,起心動念都沒有,哪裡來的分別執著。凡夫迷失自性的過程,首先是起心動念,所以起心動念叫做根本無明。為什麼?從起心動念生分別,從分別生執著。在起心動念還沒有分別執著,這個時候你不錯,你在實報莊嚴土,如果一有分別,那你就墮落到十法界,十法界的四聖法界,再有執著,你就又掉到輪迴去了,這是為什麼會有十法界、六道輪迴。誰叫你往下墮落的?沒人,沒人叫你,也沒有人在做主宰,所以古大德有一句話講得好,都是自作自受,現在你要回頭還是靠你自己,佛菩薩能不能幫你回頭?告訴你,不能。佛菩薩要有能力幫助我們回頭,他大慈大悲,一個個都把我們拉回頭了,還要修什麼行?不需要了,所以這事佛做不到。諺語所謂「解鈴還須系鈴人」,你自己是這么樣墮落的,你現在回過頭來,先放下執著,執著真放下了,六道就沒有了。六道是假的,一場夢,夢醒了,這六道沒有了,你到四聖法界了。四聖法界裡面再把分別斷掉,我不再分別了,你只要不分別了,四聖法界就沒有了。你還有起心動念,起心動念也沒有了的話,實報莊嚴土也沒有了,你真的還源,回歸到哪裡?回歸到自性。自性是什麼樣子?佛也給我們透露一點,叫常寂光。你看常寂光是什麼?就是此地大寂滅定,大寂滅定就是常寂光。那個光是講大寂滅定裡面有圓滿的智慧,這是世尊在《華嚴經》上告訴我們的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,那是講如來究竟果地,無量的智慧、無量的德能、無量的相好。相好,我們中國人講福報,所以你看智慧、能力、福報都是你自性裡頭本有的,不是從外頭來的。迷失了自性,自性裡面的智慧、德相都露不出來。實在講,我們現在漸漸明了了,不是露不出來,露出來變質了,智慧變成什麼?智慧變成煩惱;覺悟了,無量無邊的煩惱又轉變成智慧。德能變什麼?變成造業,身口意造業;相好變什麼?相好變成六道輪迴,變質了。所以佛難得,也進入到六道來教化我們、來點醒我們。

我們真的覺悟、真的回頭,得真乾,真乾沒有別的,就是放下,看破放下。看破是什麼?把事實真相搞清楚、搞明白了,原來是一場空,你就會歡歡喜喜的放下,不再執著了。果然肯真乾,你的前途是一帆風順,一片光明。所以一切外道不會妨礙你,你可不可以接觸?可以接觸,就像善財童子五十三參一樣,你接觸的時候你看到清清楚楚,一看就明了,如如不動。魔軍,這個軍是比喻,魔來威脅你,你也不會被他所動搖。盜賊,明的是強盜,暗地裡是偷竊。你會不會有損害?不會,為什麼沒有損害?因為「一切有為法,如夢幻泡影」,在六道裡頭你所擁有的,你不生歡喜心,丟掉的時候也沒有一點懊悔的心,你的心永遠保持著清淨平等。親屬,有善緣、有惡緣,你知道親屬是怎么來的,佛經上告訴我們,報恩、報怨、討債、還債,清清楚楚,明明了了。這個清楚明了是看破,放下是什麼?放下得失,一切法無得亦無失,得失沒有,你自在了。乃至於外面的災難,水災、火災、風災,這講還有地震,此地講的水、火、風是大三災,佛經上講的,小三災是刀兵劫、瘟疫、飢餓,這是小三災。刀兵劫七天七夜,瘟疫七個月七天,飢餓七年七個月七天。佛家用七這個字,意思很深,它不是一個數字,它代表是個圓滿,不是真正的數字。世界上戰爭這么多,跟佛經上講的小三災都對不上,小三災裡面講的七天七夜的戰爭,不容易理解。

我大概也是在二、三十年前,第一次到日本訪問,我記得那一年我四十九歲,到日本訪問。到日本我就去看廣島、看長崎,以前被核子彈炸過的地方,看它的博物館展覽的一些照片,我才明白了,佛經上講的小三災是核武戰爭。核武戰爭如果是七天七夜,那可不得了,那問題真的嚴重。日本人被炸的時候,核子彈爆炸當時死了十幾萬人,被輻射照到的就變成殘廢,那就是佛經上講的瘟疫。確實被核武的光照到之後,差不多是半年都死亡,這就是經上講的瘟疫。被炸的那些地方,確確實實到八、九年地上才長草,那不就叫飢餓嗎?草木不生。那是最原始的核武,剛剛發展出來的,現在的核彈、氫彈,威力是廣島、長崎千倍以上。我們從這個發展上看,才明了佛經上講的七不是一定的數字,那時候原始的核武很小規模的,我們就看到,確實在廣島、長崎七、八年才生草木,跟佛經上所講的一對照,真的。現在如果爆發核武戰爭,那可不得了,那個威力那么大,很可能被炸的那些土地上不是七、八年才生草,可能會七、八十年,你說人怎么活。所以今天社會上這個亂象,決定不能用武力來解決問題,用武力那是同歸於盡,那不是解決問題的方法。因為我們眼看著,這科學家給我們提出報告,金融危機之後,接著會有糧食危機、會有能源危機,甚至於會有水資源的危機。大家將來要爭奪,用戰爭做手段,那錯了,為什麼?戰爭做手段,把這少有的這些資源全部破壞掉,那是愚痴到極處,它不是解決問題,它是讓問題更惡化。這個事情一定要大家很冷靜的來思考,現在這個世界多半還是民主國家,民主國家人民要覺悟,喜歡打仗的人不要選他,喜歡打仗的人你投票選舉他,你要背因果。所以大家能夠有這種覺悟就好了。當然,如果更大的願望,是我們人民投票讓國家把核武全部銷毀,或者是把核武這種科技套用在民生上,這就是好事。決定不能用在軍事上,這是要全民覺悟,投票的時候我講清楚,誰想發動戰爭,決定不選舉他。

大三災,這經上說,火災可以燒到初禪天,水災可以淹到二禪天,風災可以吹壞三禪天,到四禪天就沒有災難了。所以四禪天叫福天,六道裡面福報最大的,它那個地方沒有這些災難,四禪。這叫大三災,大三災這個現象,我們現在還沒有辦法真正體會到。但是我們知道水火風它的業因是貪瞋痴,貪心就生水,你看看,看到好吃的東西,得不到流口水,這是貪心,貪心與水有關係。火是發脾氣,你看瞋恚滿身都是熱的。風是愚痴。我們地球上也有這些災難,水火風,雖然不是大三災,也很麻煩。現在科學家提出報告,地球變暖了,地球為什麼會變暖,大家曉不曉得?發脾氣的人太多了,你遇到不高興的事情,你發一頓脾氣,你馬上就要想到,這個地球暖的時候你又加了一點。居住在地球上的人不發脾氣,溫度就下降,就能恢復正常,這是佛經上講的,有道理,不是沒有道理。我們起心動念,山河大地知道,自然現象知道,日本江本博士做的水實驗透出來這個信息。礦物,是我們的善惡的念頭起感應,我們的念頭善,大地堅固,你們讀《地藏經》「堅牢地神」,人人都行善,這些災難就沒有了。人心不善,貪瞋痴無止境的在擴張,水火風災也就頻繁了。所以佛教給我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這些所謂自然災害自然就減少,就恢復正常了。所以如果你有定功,得大寂滅定,這些東西都沒有了。

第四「無等」,「謂諸如來所有種種功德,廣大尊勝,威力自在,一切有情乃至菩薩無與比者。」這個等是平等,如來所證得的、所成就的功德,沒有人能夠跟他比。等覺菩薩也不行,跟他還是差一等,這是說如來果地上成就的功德是圓滿的。我們要學、要修,首先功德二個字要搞清楚,你所修的是真實功德,千萬不要誤會把福德看作功德,那就錯了。福德跟功德不一樣,我們能夠體會到。達摩祖師初到中國來的時候,梁武帝的時代,梁武帝跟他見過一次面,這是我們佛門大護法,他一生,他做國王的時候護持佛教,為佛教建了四百八十座寺院。他歡喜人出家,人出家他都供養,所以幫助出家人十幾萬人。達摩祖師從印度來,見面的時候他就以這個來認為這是值得自豪的,現在人講值得驕傲的。跟達摩祖師說,我做了這么多功德事情,我的功德大不大?達摩祖師告訴他:並無功德。梁武帝一聽很不舒服,就送客了,不再跟他談話,話不投機。達摩說的是真話,這也是菩薩示現,他修的是什麼?修的是福德,跟功德毫不相干,所以真的並無功德。

功德跟福德,在事上講是一樣的,心上不一樣。功是功夫,你有功夫,你所得到的,你得的什麼?你得的是清淨心,《無量壽經》的經題「清淨平等覺」是功德。你做那么多好事,你還斤斤計較,念念不忘,那哪有功德?福德。福德是什麼?果報,那真的很大,這一生在人間作人王,來生一定在天上作天王,福報大。功德是了生死出三界,他出不了六道輪迴,所以功德跟福德一定要搞得清楚。換句話說,人能夠放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢,做所有的好事都是功德。如果這個沒有放下,做再多的好事全是福德,這個一定要懂。斷惡修善,這十六個字放下,這成就無量功德。念念想著自己,功德就沒有了,你看現在有許多人,我看有建寺廟的,柱子、樑上都寫某某捐助,福德,他沒有忘記。我們背後掛的是華嚴三聖,這是一張古畫,應該是唐朝時候的,沒有名字,也沒有年代,什麼記號都沒有,這是功德。總而言之,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,你的做為是功德,著了相就是福德,所以這個世間修福的人多,修功德的人很少。

第五「能作有情利益」,「謂諸如來成就無上功德,方便示現利他之行,度脫有情,令成聖道。」這一條就是《還源觀》裡面四德的第二條,為一切有情眾生做好榜樣,叫「威儀有則」。自己在日常生活當中,行住坐臥都有個規矩,都能給一切眾生做模範、做典型,這就是真正的利樂有情,這是菩薩事業,所以方便示現利他之行。我們今天還有心去做,為什麼?我沒有忘掉。學菩薩行,從哪裡做起?從《弟子規》做起,叫真學佛。從《感應篇》做起,從《十善業》做起,要真正把它做到。做不求自利,求什麼?求幫助別人覺悟。你用這種心去做,你不會懈怠,你不會厭倦,佛法裡面講勇猛精進。為什麼要這樣做?為幫助一切苦難眾生離苦得樂,他們太苦了。為什麼這么苦?他們想錯了,他們做錯了,所以感召得的苦報。頭一個是觀念錯了,錯在哪裡?一切向錢看,這就錯了,不但這一輩子苦,來生來世更苦。那怎么辦?我們要在他面前表現給他看,舍財,不要財。他說不要財,那日子怎么過?我不要財,活得很好,也沒餓死,也沒凍死。他說你出家了,我們在家。胡小林居士現在在家,他也舍財,他生意也沒有垮掉,告訴我今年營業額比去年增長百分之四十一,舍!絕不計較。賣東西,寧願把價錢降低一點,讓客戶受利益,他做了三年,他說做一年也許僥倖,三年了,業績年年往上升,可見得這個不是僥倖,是真的,愈舍愈多,愈多愈舍。今年他賺了五千萬,這是淨利,他準備拿這個錢去辦一個安老院,照顧老人;辦一個學校,育幼,用來做養老育幼。這就是說,捨得,得到之後要再把它舍掉。今天不做出樣子出來,別人不相信,要做出來大家就相信,這是真正度脫有情,令成聖道。

末後一條叫「功能」,「謂諸如來於所作利益眾生之事,無所作願,無所取捨,而自然成就。」這是佛菩薩,這是如來功德,我們應該安住功德法中。為什麼一般人讀了經、聽了經做不到,為什麼?害怕,我舍了之後怎么辦?誰給我?說老實話,舍了之後並沒有人給你,自然感應。大自然的感應,舍就有得,這個道理深,這個現象很複雜,我們用一句話來說,叫感應道交,絲毫不爽,這是與性德的感應道交,因為你所想的、你所做的與性德相應。我們起心動念水知道,我們一個善念,它回應我們的是美麗的結晶;我們一個惡念,它回應的是醜陋的結晶。所以就像《十善業道經》上講的,你的心善、念頭善、言行善,無一不善,你所得的果報是超越一切的惡業,超越了。菩薩境界裡面,這是法身大士跟佛一絲毫差別沒有,無所作願。我們要問他,佛普度眾生,他有沒有這個念頭?沒有,眾生有感,他自然就有應,他立刻就幫助你。幫助你的時候,無所取捨,他對你有沒有求?沒有。為什麼?我們心裡想,他為什麼要這樣做?我相信我們的同學這個答案一定可以答得出來,那要答不出來,你聽經就白聽了,一體。我的左手這裡有點癢,右手去給它扒一扒,左手問右手,你為什麼要給我抓,你希望我怎樣報酬你,有沒有?沒有。為什麼?一體。一體裡面,取捨、作願就沒有了,對立的時候才有。

對立在佛法裡頭入門的時候已經放下了,你看小乘須陀洹,大乘初信位的菩薩,五種見惑放下了。頭一個身見,不再執著這個身體是我。第二個是邊見,邊見就是對立,不會跟一切人對立,不會跟一切事對立,不會跟一切萬物對立,對立沒有了,這就是無所作願,那個願是圓滿的。願是什麼時候發的?在因地上發的,剛剛初學發的,眾生無邊誓願度,到成佛的時候是自然的,只要眾生起心動念,必然有感應,他就有應。雖有應,沒有取捨,也就是說,沒有起心動念事情辦得圓圓滿滿,讓各個人都滿意。他沒有起心動念,當然更沒有分別執著,這叫什麼?叫自性起用,不可思議!所以他自然成就,沒有絲毫造作的痕跡,那么樣的圓滿。我們要把心安住在此處就好。

最後,我們修淨土的同修,古大德有三種方便,這是對我們現前很有幫助的。第一個「善於自行而不取相」,自行就是老實念佛,印光大師常常教導我們的,信願持名,我們對於淨宗、對於持名念佛有信心,我們發願,就一個願望求生淨土,就一個願望親近阿彌陀佛。下面這句話是講「而不取相」,不要執著相。不執著相也不容易做到,那怎么辦?我常常勸勉同學,我們就取一個相,我們供養阿彌陀佛這一尊像,一生不要換,我天天看這尊像,將來臨命終時阿彌陀佛來,肯定現這個相,你就會很親切、很熟悉,天天看他,終於把他看來了。要知道佛沒有相,佛是隨眾生心現相,我們想的什麼相,他就現什麼相,天天想這個相,臨終的時候他來了,那還能錯得了嗎?現的相跟我天天拜的相不一樣,我可以不跟他去,怕有魔王來冒充。跟我想的相完全是一致的,魔不敢現這個相,所以這是一個好處。第二要記住「不取證」,往生就是證,絕不要以為我證到什麼果位階層了,這個是妄語,雖然不是有意的,無意也不行,都會造成障礙。要肯定我們是博地凡夫,不是聖人,永遠謙虛,不可以妄自尊大,那你就全都錯了,要謙虛到底,要尊敬別人。第三「善化眾生」,善巧方便,幫助眾生,幫助眾生變化氣質。我們一般具體的來講,要幫助眾生化惡為善,化迷為悟,最後幫助他化凡成聖,幫助他往生淨土,就是化凡為聖。生到極樂世界,即使是凡聖同居土下下品往生也是聖人,決定一生成就,乃至於生到邊地都不例外,都是一生決定成就。所以勸人念佛,把這個法門介紹給人,這是善化。你介紹其他的法門,說得是天花亂墜,他這一生不一定能成就。這個法門一生是決定成就,所以這才叫善化,自行化他,那就是安住無量功德法中。今天時間到了,我們這一次在一起學習,就到今天圓


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!