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黃念祖:一切眾生既然皆具如來智慧德相,為什麼還有我們這樣在迷的眾生相呢?


時間:2019/5/13 作者:王習訓

至於佛教,當然是宗教。但是宗教而超宗教。佛教是科學超科學,是哲學超哲學。也可以說佛教是一切超一切。佛教的超越就在於我們教主的超越,我們的教主釋迦牟尼世尊,他的殊勝正如贊佛偈所說的:「天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切未有如佛者。」

至於我們教主在兩千多年前降生在尼泊爾,是一位太子,聰明過人,文武全才,王妃也極其賢美,一切如意。但當他陪父親在御花園裡,父親休息了,他看見鳥吃蟲子,引發了極大的悲心。哎呀!眾生為了自己的生存,就要互相來吞噬,這真是非常可悲呀!因此他就要捨棄一切,出家求道。但父親不答應。

後來有一次看到一個老人,腰彎背駝,窮苦的老人。又一次看到病人,痛苦,面容憔悴,形容枯槁,很痛苦。最後看到死人,知道了這是一切人都不能免的,就決心出家了。

出家之後,在雪山苦行修道,一天只吃一棵芝痲,一棵麥子的結實。渾身骨頭都顯露於外,活像一具活骷髏。後來忽然醒悟,如果這樣成道,後世就以為要成佛就必須苦行,這是一個誤解,所以就放棄了苦行。就起來沐浴,沐浴的時候幾乎從水中起不來了。身體衰弱,攀著一棵樹枝子才能夠出來。出來之後,吃了一個牧女供養的牛奶煮的粥,體力就恢復了。於是發誓在菩提樹下解決問題。

到了臘月初八看見天上明星,這時候大徹大悟了。一切問題解決了。他這個之前,他曾經在印度遍訪印度所有的一切外道諸師,他很快就把師父所有的都學會了,都認為不究竟,不徹底呀!所以只有自己來修證,當看見明星悟道之後,一切問題都粉碎了。驚呼:「奇哉奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相」。一切的眾生,不但包括我們所有的人,白種人、黑種人、貓、狗,甚至於蒼蠅螞蟻,以及地獄中的眾生都在內呀,所以叫一切眾生。「一切眾生皆具如來智慧德相」,如來是佛的十號之一,從如而來。一切眾生都有同如來一樣的智慧和功德之相。

佛就是徹悟了這件超世稀有,無上殊勝,超情離見,不可思議的大事情。這件事情確實是驚天動地,前無古人。

但是一切眾生既然皆具如來智慧德相,為什麼還有我們這樣在迷的眾生相呢?釋尊的下半句就說明了,「唯以妄想執著不能證得」。一切眾生本來跟佛一樣的,但是他有妄想,有所執著。抓住不放是執,粘住不脫是著,眾生為情所縛,著於情網,執見不捨,困於見林,於是從妄生妄,從迷入迷。那麼他就不能顯現他的智慧德相了。

這就是佛悟道證道時第一句話。這也就是釋迦牟尼佛所證,證明一切眾生本有大光明大安樂的本體與妙用。所以這一句話也就是釋迦牟尼佛從他的大光明藏中所流現的,給我們眾生的一個大安樂法門。也可以說,佛四十九年所說的一切經典,都是這一句話的注釋。所以現在將來一切眾生都依這一句話而得度脫。世尊所證就是這樣。

從這一句話,我們就看出佛教不同於其它宗教,是超宗教。超在什麼地方?就超在佛教是一個大平等法門。佛和眾生平等,一切眾生都跟佛一樣,同有這個智慧德相,彼此是平等的。這是個大平等的覺悟哇!佛不說我是最高無上,我是獨尊的一個神,我高於一切,控制一切,創造一切,而只是平等。佛就是已經徹底覺悟的人,我們在坐的任何一位是還沒有完全覺悟的佛。徹底平等。所以《華嚴經》說:「心佛眾生三無差別。」我們的心,和佛,和眾生,無有差別。所以佛不是上帝,不是真主,不是什麼無始天尊等等,不是這些神,只是一個徹底的大覺悟者。(《心聲錄•佛教的大光明與大安樂》,黃念祖著,中國書籍出版社)


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!