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信願法師:唯勸眾生,專心偏念阿彌陀佛,求生西方極樂世界(三)


時間:2019/5/25 作者:信願法師專頁

【往生淨土仗佛願力】智者大師《淨土十疑論》開示:唯勸眾生,專心偏念阿彌陀佛,求生西方極樂世界(三)

天台宗的開宗祖師智者大師,把佛分為六種,就是所謂的六即佛,第一、理即佛,第二、名字即佛,第三、觀行即佛,第四、相似即佛,第五、分證即佛,第六、究竟即佛。這六即佛名相其他的不解說,我們來解說觀行即佛,以及相似即佛就好。因為像智者大師,這樣了不起修行的祖師,他只得到五品位而已。五品位就是六即佛的觀行即佛。

因為天台宗與淨土宗都屬於圓教,所以我們用圓教來看六即佛,圓教的五品位就是觀行即佛。觀行即佛,是修行到什麼樣的程度?還沒有斷除見思惑,還沒有進入十信位。菩薩的五十二階位,最前面就是十信位,十信、十住、十行、十回向、十地、等覺,最後是妙覺。如果以智者大師這么樣了不起的祖師,修行到了臨終能夠正念,自在的往生西方極樂世界,他只有修到五品位。還沒有斷除見思二惑,還沒有進入五十二階位的最初十信位。那諸位菩薩你我能夠嗎?不能。所以從智者大師的修行,我們就可以知道,靠自力你我要了辦生死,根本不可能,你的修行會比智者大師了不起嗎?智者大師靠自己的修行,都還沒有辦法斷見思二惑,你行嗎?你更不行,我也不行,事實上大家都不行。現代任何一個出家人,或在家人的修行,跟智者大師一比,誰能比得上?智者大師誦《法華經》,能誦到進入禪定豁然開悟,現代哪一個修行人能夠誦經誦到進入禪定,豁然開悟?很難。所以你就知道,靠阿彌陀佛的願力,往生西方極樂世界解脫生死,實在講對我們末法煩惱厚重的現代人而言,是最後的救度妙法對不對?你再不老老實實的念佛,六道輪迴肯定有你的份,就看你要不要解脫生死。

師父看智者大師的傳記,看了很多遍,各種不同傳記所記載,智者大師一生的修行點滴,我都一一去閱讀。讀到智者大師最後,回答弟子的這一段話,帶給我內心最大的震撼。我拿我自己跟智者大師比,我遠遠的比不上智者大師,那智者大師沒辦法修行修到斷除見思二惑,我行嗎?智者大師是因為念佛,所以往生西方極樂世界。你看他回答弟子說:我的師父和道友現在已經,與觀世音菩薩、大勢至菩薩一起來迎接我,往生西方極樂世界了。可見得智者大師是正念分明,看到他的師父,看到他以前的同修道友,以及見到了觀音、勢至,二大菩薩來迎接,能夠念佛念到這般的地步,就已經很了不起了對不對?可是智者大師還沒有辦法,修行修到斷除見思二惑。如果說智者大師沒有念佛,求生西方極樂世界,靠他自己修學《法華經》,也還不到解脫生死的地步,因為沒有斷除見思二惑。所以為什麼教下的宗派,修學自己所修學的教下法門,一定兼念阿彌陀佛的名號。就是因為,如果沒有辦法斷惑證真,至少念佛還可以往生,西方極樂世界了脫生死。

我們淨土宗是單刀直入,不必修其他的法門,直接一句佛號老老實實的稱念,砍盡一切葛藤,將一切枝枝葉葉全部砍掉,就直入阿彌陀佛的心懷,一句佛號認真的稱念,就是這樣子。你肯不肯照做,你肯不肯實修?肯,你一定能跟智者大師一樣,臨終正念分明,往生西方極樂世界。智者大師說:我如果不領眾教導弟子,一定可以得到六根清淨。

六根清淨在圓教,就是屬於相似即佛,相似即佛是修行到什麼程度?斷除見思惑制伏無明,進入十信位了。可是智者大師領眾修行,教導弟子,這是損己利人。這邊有一句話大家仔細的看,而我損己利人,就是為了要教導眾生弘揚佛法,所以不是自己專修就好。他剃度了一萬四千名僧人,你看化他的功德多么了不起。所以智者大師損己利人,他沒有修到六根清淨位,他修到五品位而已。他如果不領眾教導弟子,他可以斷除見思二惑。可是因為他領眾修行教導弟子,所以他見思二惑沒斷掉。可見得智者大師確實相當的偉大。說完這一段話之後就端坐往生,如同入於甚深禪定,享年六十七歲。當時為隋文帝開皇十七年,十一月二十四日,隋文帝開皇十七年,就是西元五九七年。

智者大師修行這么了不起,臨終正念分明之後端坐往生。坐著往生的,所以臨終到死後能坐著,正念分明念佛坐著不倒下來的,就憑這一點就相當的不容易,對不對?

諸位菩薩我們一起來努力,好不好?朝這個目標邁進,我們認真的念佛,念得臨終見到觀世音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛來迎接,也見到了你的師父來迎接你,好不好?你的師父來迎接你,信願法師來迎接你,那意思就是你要我比你先死。如果能念到正念分明,又斷氣了之後坐著不倒下去。如果斷氣了之後,馬上倒下去那不算,能夠坐著三天三夜不倒下去,那是很了不起的對不對?所以我們一起來努力好不好?

我們看完智者大師的略傳之後,對於智者大師的修行,非常的讚嘆對不對?可是他那么有修行的祖師,沒有斷除見思二惑,我們也不行。所以我們一定要靠他力,不要靠自力。從智者大師的傳記,我們得到這么重要的結論,我們來看智者大師在《淨土十疑論》所開示的法語。

請看講義第四頁,《淨土十疑論》是智者大師對於淨土法門所設的十個問答。這十個問答,通通是在彰顯淨土的教理,所以這一本著作,稱為《淨土十疑論》。這本論師父在台灣講過兩遍,以後如果有機會,在香港也會跟大家報告。

第七段文智者大師所設問的這個問答是全文,師父沒有刪掉任何一個字,完全照智者大師所開示的原文照錄。問的意思就是說,平等的念十方任何一位佛的聖號,求生任何一個淨土都可以往生,為什麼不念十方諸佛,不求生十方淨土?為什麼要專念阿彌陀佛,要專求生阿彌陀佛的西方極樂世界?大意就是如此。

我們來看答,「凡夫無智,不敢自專」,專用佛語。「故能偏念阿彌陀佛」,先把答案講出來,底下再說明原因。因為我們凡夫沒有智慧,不可以以自己的想法自作主張,一定要用佛經佛所開示的法語,也就是依法不依人。依淨土的經論法語,不依自己的想法,也不依別人的想法,也就是說我們為什麼要專念阿彌陀佛?很簡單的道理。淨土三部經釋迦牟尼佛,都教導我們專念阿彌陀佛。《無量壽經》世尊教導我們,一向專念無量壽佛。《無量壽經》世尊沒有教我們,念阿彌陀佛的名號之外,再念其他佛菩薩的聖號,沒有。《阿彌陀經》更是直接了當,告訴我們執持阿彌陀佛的名號,沒有教導我們兼修其他的法門,兼念其他的佛菩薩聖號。觀經》到了最後,世尊也告訴我們,要一心執持阿彌陀佛的聖號。《觀經》雖然講了十六觀法,可是並沒有告訴我們要修行觀法,是告訴我們要執持彌陀聖號。所以專用佛語,專門採用世尊在淨土三經所開示的法語,也就是聽佛的話就對了,不要有自己的想法,聽佛所開示的話,這一段話的意思就是這樣子。

所以我們當然偏念阿彌陀佛的聖號。有人說我們學習淨土法門,是釋迦牟尼佛教導我們的。所以我們不是念南無阿彌陀佛,我們要念南無本師釋迦牟尼佛,請問這樣對不對?不對。這樣反而沒有聽釋迦牟尼佛的話,這樣反而沒有專用佛語。因為釋迦牟尼佛在淨土三部經,並不是教導我們念釋迦牟尼佛的聖號,是教導我們念阿彌陀佛的聖號。所以你不要自作主張,因為我們的本師是釋迦牟尼佛,所以我們修淨土法門,要往生西方極樂世界,要念南無釋迦牟尼佛,錯,這樣的觀念是大錯特錯。因為淨土三部經,不論《無量壽經》,不論《觀經》,不論《阿彌陀經》,經文釋迦牟尼佛並沒有,教導我們要念他的聖號,是教導我們要念阿彌陀佛的聖號。你如果真正聽釋迦牟尼佛的話,你要念釋迦牟尼佛的聖號,還是念阿彌陀佛的聖號?你要念阿彌陀佛的聖號這才對,這才聽世尊的話。

譬如師父教導大家,要一心念南無阿彌陀佛,你不要自作主張,師父您那么辛苦講經教導我們,我們是您的弟子,我們對您非常的尊敬,我們要聽您的話,所以我不念南無阿彌陀佛,我要念南無信願法師,南無信願法師,南無信願法師,這樣對不對?這樣不對。這樣你就不聽我的話,這樣你不是我弟子,你根本不聽我的話,我教你念南無阿彌陀佛,你偏偏要念南無信願法師,我也不是教你念南無信願法師,我是教你念南無阿彌陀佛。所以你念我的法號,不但不聽我的話,也不能往生知道嗎?你要念南無阿彌陀佛,才是聽我的話,才能往生知道嗎?所以從今以後,你要不要聽師父的話?聽,你們回答這個聲音,好像不太願意聽我的話。從今以後你們要不要聽我的話?要,你要念什麼?答對了,要念阿彌陀佛知道嗎?你要聽釋迦牟尼佛的話,你就要念南無阿彌陀佛。

「云何用佛語?」如何採用世尊在淨土經典所說的法語?底下就講出答案了。

「釋迦大師一代說法,處處聖教唯勸眾生,專心偏念阿彌陀佛,求生西方極樂世界」。

大師指的就是佛,釋迦大師就是釋迦牟尼佛,菩薩稱為大士,我們對某某法師尊稱他為大師,實在講這個尊稱是有一點太過。因為只有佛有資格稱呼大師。現代人因為對某某法師的尊敬,所以稱呼他大師,譬如說許多人,對星雲大師非常的尊敬,所以稱呼星雲大師,那是一種尊敬稱呼。也有人稱呼我信願大師,我聽了以後馬上倒下去了,不要稱呼我信願大師知道嗎?我受不了這樣的稱呼。因為我沒有道德,沒有學問,沒有涵養,沒有修行,稱呼我大師名不符實。如果你跟我熟了,你可以稱呼我願師父,這樣就覺得很親切、很平易,或者稱呼我信願師父也行,也不必稱呼我信願法師。能夠被尊稱為法師,經律論一定要通達,我還不夠格。所以稱呼我信願師父就可以了。如果你跟我很熟,稱呼我一句願師父,這樣我就很高興了。所以稱呼要名符其實知道嗎?

因為很多人不懂,所以藉這個機會跟大家說明。世尊在一代時教當中,處處勸勉我們專心念阿彌陀佛。底下我們會引用淨土的經論,來說明這樣的道理。

因為時間到了,待會我們再來探討,向大家報告到這裡。祝福大家,一心念佛,往生淨土。南無阿彌陀佛!


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!