用三句話，陪你長大
01.
「 我 們 愛 你 」
《孝經》中說：「故親生之膝下，以養父母日嚴。」
「親」是愛的意思。孩子的愛心、孝心從哪裡來?「生於膝下」，在孩子年幼，還不到父母膝蓋的時候，就要引導他產生一種愛和慈悲。所以這個階段，愛的教育很重要。
很多科學家、人類學家也認為，1-7歲是重要的教育階段。
在過去，通常由母親扮演教育者角色，如果母親有愛心，孩子就會很有愛，父母是愛的源頭。在這樣的家庭中，隨著父母把孩子養大，孩子對父母的愛也會「日嚴」——日日增長，智慧、慈悲不斷成熟、圓滿。這些都離不開父母愛的灌輸和言傳身教。
而今天的家庭，普遍看重知識和技能，逼著孩子學英語、學畫畫、學鋼琴……卻從沒想過教他德行，教他學習愛。
02.
「喜歡，不一定要占有」
按照傳統文化的說法，尤其要讓他知道，不能太自私了。
我看到很多孩子，如果想要什麼玩具，父母沒有滿足，就放聲大哭。父母見孩子哭了，也趕緊哄：「寶寶不要哭，馬上買給你!」一直遷就。這樣的孩子長大了，在世間一旦得不到滿足，也會馬上報以怨恨。
這是很普遍的教育問題：對孩子沒有適度的關愛，完全隨順。小時候遇到問題，可以通過哭來解決;將來在生活上、工作上、感情上遇到問題，也只會大聲哭泣，但到了那時候，父母也許已經不在人間，誰來滿足他?
03.
「你是獨一無二的，但其他人也是」
父母在世的時候，要什麼有什麼;長大後，你以為全世界都是這樣，只要自己喜歡的，就可以擁有，結果失戀了、失業了，此時哭得再大聲，也沒有人再跟你說：「寶寶不哭，馬上去買」了。
到了這種境地，人生的確很遺憾。
父母想著「孩子不哭就行，要什麼就給他什麼吧」，覺得是對孩子的愛，但實際上，這種愛是錯誤的。現在你可以隨順他，但將來他要生存的這個世界，並不會隨順他;他要面對的所有人，並不都會像你這樣愛他。到那時，他的人生或許會更痛苦。
所以《孝經》說：「聖人因嚴以教敬，因親以教愛。」
聖人因為對父親的敬，而能教別人敬畏;因為對母親的愛，而能教別人慈愛。由從父親那裡獲得的智慧，和從母親那裡獲得的慈悲，聖人可以教給別人智慧與慈悲。
6.1 兒童節
《印光大師文鈔》裡有一封大師講怎麼調化學生的書信。
印祖的一位弟子在信上跟大師講，說有時候學生們不聽話，他就非常惱火，氣的幾乎肺都要爆炸了。
印祖就對他說，你不應該這樣生氣，小孩子不聽話，跟你自己的行持有很大關係。
印祖說，你平時在學生面前，自己言行必須要非常穩重，平時不能跟他們嘻嘻哈哈的，你不自重，他們肯定就不會敬畏你了;如果平時你能多注重自己的言行，學生見了你就會如臨師寶，敬畏參半，這樣你有威德之相，才能去調服他們。
印祖在這封信的後面還說：
調教人的時候必須有慈悲心，然後還要有調教的方便智慧，這樣他們對你起敬重心，才能真正調服他們。否則，他們不聽話，你氣得要死有什麼用，他們不肯受你教化，你再怎麼氣，他們還是這個樣子，你就是氣死了都不管用。
印祖當時給這位居士的信里還講了自己幾十年前的一件事情，告訴這位在家弟子怎樣去用方便調服這些不聽話的小孩子。
印祖講他年輕的時候，在一座寺院裡有一位小和尚，很不聽話，非常調皮，什麼人都拿他沒辦法，他師父也拿這小孩子沒辦法，知道印光大師修行非常了不起，就請印祖幫忙調教他的弟子。印祖就答應了。
印祖首先就對這個小和尚講道理，說你應該怎麼樣，不要怎麼樣，為什麼要這樣做的原因，把道理跟他講明白。道理講完了最後告訴他，你如果不聽話，肯定要受懲罰的。
當時講了以後，這小孩子面無人色，非常害怕。看到印祖的長相就很害怕，所以當時講完了這小和尚老實了幾天。
但是他終是沒嘗到滋味，心裡想，我想幹什麼就去乾吧，也可能不要緊。他終究是小孩子，有一種僥倖的心理，所以有時候不知不覺又不聽話，調皮起來了。
不聽話之後，印祖就把他叫來，讓他站在那裡，開始懲罰他，就打他。
我們佛門裡面有時候就用這種方便，有這種不得不打的情況。
現在世間很多的學校說絕對不能打學生，甚至連老師稍微懲罰一下學生也不行，馬上就被投訴，要寫檢討，要扣工資，我想這也不一定對。現在的孩子在家裡是小霸王，到了學校還是小霸王，是不是太慣了他們，畢竟有時候不打不行啊!
印祖要打這個小和尚的時候，還沒動手，這小和尚就在那裡躲避。
於是印祖就跟他講，這是第一次，就算了，你如果再逃避的話，我一定要打你，你必須老老實實站在那裡不能動。
最後他就沒辦法了，知道如果再躲避的話，那後面的懲罰可能更重。他就老實了。
最後，印祖打他時，小和尚就跟木頭一樣的任由打。
這樣懲罰了以後，半年之內不用跟他高聲說話，輕輕的講一句他就乖了，沒必要自己氣得要死。
印祖後面跟他這個在家弟子講，要如何調服這些眾生的方便：
首先自己要非常穩重，另外一個平時要慈悲攝受，而且要有智慧，要有方便。一般有說觀音菩薩表慈悲，大勢至菩薩表智慧，智慧也是一種大力量，不是單單靠這種管制的力量，而是要融合智慧方便的力量，才能調伏眾生。
還有一個印祖怎麼調教小孩子的公案。
有一對夫妻，都是印祖的皈依弟子。一次，他們帶來了一個幾歲的小孩子來拜見印祖，印祖當時就問他：「你喜不喜歡吃肉啊?」
那小孩子就答：「我很喜歡吃肉。」
印祖就跟他講：「你現在這麼喜歡吃肉，那你現在吃別人的肉，將來別人就要吃你的肉，這個你考慮過沒有?吃你的肉，你受得了嗎?這個痛苦你能忍受得了嗎?」
跟他道理講完了，印祖就把這個小孩子的手拿起來，把他手指頭塞到他嘴裡，說你吃吃看。
這小孩子就拚命地拒絕：「吃不來，吃不來。」
但印祖還是說：「你吃自己的手指頭看看。」
印祖硬要把小孩子的手指頭往他自己嘴裡送，他拚命的叫著「吃不來，吃不來」。
這小孩雖然年紀小，但印祖用這種方便調化了以後，他可能以後就一直記得，回去以後他媽媽叫他吃肉，他也要考慮到剛才發生的事情，這個能不能吃的問題。
一休的故事
一休禪師(公元1394——1481年)六歲投安國寺出家，是日本室町時代臨濟宗奇僧。
一休從小聰慧過人，他在像外鑒禪師當侍者時，有一次，一位只有七八歲的小師弟為師父打掃房間，不小心將師父心愛的茶壺打碎了，小師弟知道闖下的大禍，嚇得哭起來。
一休得知這一情況後，給小師弟擦乾淚水，安慰道：「沒關係，等師父回來，我跟他說，包不會受懲罰。」
然後，一休用白布將碎陶片包好，自己在蒲團上坐下來，好像靜思默想的樣子。不一會兒，像外鑒禪師回來了，他口渴得很，一進門就找茶壺，沒看見，便大叫一休。但叫了幾下，也無人應聲。
師父走到外面一看，發現一休正坐蒲團上，好像睡著了的樣子，就走過去，把他推醒，批評道：「我不是早就告訴你了嗎?打坐睡覺是個壞習慣。」
一休說：「師父!我沒有睡覺。我在認真思考一個問題，所以沒有看見您回來。」
「噢!什麼問題令你這樣著迷?」
「我在想，」一休一副若有所思的樣子，「世間什麼東西是永久不壞的呢?」
師父笑道：「佛說無常，也就是沒有一件東西是永久不壞的。」
師父剛說完，一休便把茶壺碎片拿出來，嘻嘻笑道：「師父您說得太對了，瞧，您的茶壺歸天了。」
像外鑒禪師看看碎片，認真地說：「一隻茶壺能不碎嗎?」
一休忽然感受到，師父的話時蘊藏著電光石火般燦爛的禪機，這種智慧，與他的小聰明有天壤之別。
從此，他更注重禪修了，最後終開悟，成為一代高僧。
一休以無物不壞為打碎茶杯辯解，只是小聰明而已。因為物壞各有定數，不能用不小心的行為加速其壞，就像人人都會死，但不小心打死人卻也不行一樣。
像外鑒禪師面對心愛之物的毀壞，如此不動心，把不小心失誤也看成定數，不予計較，這就是虛懷若谷的大智慧。
輸與贏
一位武士手裡握著一條魚來到一休禪師的房間。 他說道：「我們打個賭，禪師說我手中的這條魚是死是活?」
一休知道如果他說是死的，武士肯定會鬆開手;而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁把魚捏死。
於是，一休說：「是死的。」
武士馬上把手鬆開，笑道：「哈哈，禪師你輸了，你看這魚是活的。」
一休淡淡一笑，說道：「是的，我輸了。」
一休輸了，但是他卻贏得了一條實實在在的魚。
