什麼是「功」，什麼是「德」?
法身是功德所成就的;
你有功德，法身也就成就了。
宣化上人慈悲開示：
「師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性。真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。套用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。」
六祖大師說，功德是屬於法身一方面，不是修福就是功德，所以「師又曰：見性是功」：六祖大師又說了，說什麼是功呢?你見性就是功。見什麼性呢?見你本來自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以見性。
這功，怎麼叫功呢?譬如你坐禪，初而勉強，久而自然。你剛剛一打坐的時候，覺得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿戰勝，腿也不痛了。你腿不痛，這就是功，這就有功了;你腿痛，那你就是沒有功。
怎麼叫見性呢?見性，就見你自己的本來面目了。你本來面目是什麼樣子呢?那得要你自己去找，我現在不能告訴你;我告訴你是個什麼樣子的，那你還沒知道呢!因為那是從外邊得來的，要你自己自性自悟：「啊!我本來面目，就是這個樣子!」可是要經過善知識印證你是否見性，不是說我自己封我自己做國王，我就是皇帝，我就是菩薩。好像以前那個嬉皮到這兒來，吃的毒藥毒得他說，他自己就是菩薩;這簡直是魔，真是魔鬼。
「平等是德」：平等，就沒有自私心，一切都平等，無黨無偏，對任何人，也不自私，平等待遇一切眾生，最公平了，大公無私。你能大公無私，這就有德行。
「念念無滯」：你念念無滯;滯，就是滯塞不通，就是流到那個地方，停止到那個地方了。就是什麼呢?就是著住。滯，也就是個執著，也就是個著住，滯塞不通了;滯塞不通，你就不能變化。你若沒有滯塞不通的情形，「常見本性」：你就像六祖大師說：「啊!何期自性本來清淨，何期自性本不動搖，何期自性本無生滅。」何期自性是這麼樣子不可思議;這個就是常見本性。「真實妙用」：這也就是真實的妙用，「名為功德」，這就是功德。
你不在自己本身上找，你向外馳求，說你度了很多和尚，造了很多廟，布施了很多窮人，又供養了很多三寶僧人之類的，這是向外馳求，到外邊找去。外邊的，那是福，而不是功德。你這功德，是自己功德圓滿，你看佛，就是功德圓滿了，那是功德。
「內心謙下是功」：你內心裡頭謙下，這就是功。謙下，就不自滿，對任何的事情，都很謙虛的。不是說：「你看我比任何人都好，你看我多大本領，你看我知道佛法比誰都多。」你一教人看你，那你就糟糕了，就不是謙下了!不是謙下，你就沒有功，沒有功夫。
對任何人講話，都要和氣一點，不要像木頭棒子似的，講出一句話，把人家頭都給打破。不要說用手拿木棍打人，你這一句話，比拿著鐵棍打人，還厲害，那就不是謙下;謙下，就沒有不客氣的情形。
「外行於禮是德」：自己心裡要謙下，看誰都比我好，不要自滿。中國有一句話說：「滿招損，謙受益。」怎麼叫滿招損呢?好像這一杯茶，你倒滿了還倒，就要往外流，流到外邊去了，沒用了，這叫滿招損。謙受益，謙就是客氣一點，謙虛一點，你才能得到益處，不是說：「你看我!我是最大了，我是第一了，你看我這麼聰明，你們不懂的，我先明白了。」這佛法不怕你不明白，就怕你不行;你不明白不要緊，你若不行，那是沒有用的。你光明白，不去行，那是沒有用的。
「自性建立萬法是功」：你自性可以建立一切萬法;一切萬法，都是由我自性所建立的，這就是功。「心體離念是德」：你自己心的本體，離開妄念。不是要你離開正念;念有妄念，有正念，你若離開正念，那就變成邪念。這個要離開你的邪念，就是德。
「不離自性是功」：你常常迴光返照，常常見著自性的般若，你見自己的本性，常生般若的智慧，這就是功。「套用無染是德」：你用你般若的智慧，套用無方，變化無窮。套用，就是無論你怎麼樣去做去，都是對的;但是可要無染著，不要做那些不潔淨的事情，這就是德。
「若覓功德法身」：假設你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的;你有功德，法身也就成就了。「但依此作」：你要依我所說的道理這樣去做，「是真功德」：這就是真功德。
「若修功德之人」：假構想要修功德的人，「心即不輕」：你要心裡不輕慢人。不論是人，是畜生，是一切眾生，都要不輕慢他。像常不輕菩薩，見到人就給人叩頭，就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩是誰呢?就是釋迦牟尼佛，他在過去生中，所行的菩薩道，他「常行普敬」：他普遍地恭敬一切的眾生。
「心常輕人」：心裡常常輕慢人，看見人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聰明，就怕人什麼事情都高過我，這就是妒忌心。心常輕人，你輕慢人。
「吾我不斷」：吾、我，這都是自己把自己看得很大，就是前邊我講的：「你看我有多大!你看我，啊!你們誰也不能比我;我啊，這是現在這個時代沒有皇帝做，若有皇帝做，一定是屬於我的，你們都沒有份。為什麼呢?我比你們都聰明，我可以支配你們，你們不能支配我。」這總有個我，吾、我不斷，不是吾，就是我，不是我，就是吾，這兩個，自己總是放不下。
「即自無功」：你就沒有功了!為什麼呢?你太自滿了。
「自性虛妄不實」：你自己不真實地修行，所以自性就虛妄不實。你自己本來就不實在，自己都不相信自己，怎麼回事啊?自己是個真的?是個假的?自己都不知道，這叫自性虛妄不實。自己也不相信自己：「嘿!我不教你喝酒，怎麼你又喝酒去了?我不教你抽香菸，怎麼又抽香菸了?」自己都不知道是怎麼回事，就搞出來一些毛病;怎麼去到賭博場去，也不知道。這就是自性虛妄，自己都沒有認識自己。「即自無德」：為什麼這樣子?就因為沒有德行，缺德。
為什麼缺德呢?「為吾我自大，常輕一切故」：因為吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：「你看我，我就是佛了!」你看有多大!好像某某人，先提一個說：「某某法師是開悟的，但是我和他是一樣的。」他自己不說自己開悟，說某某法師是開悟了，他和這個開悟的法師，是一樣的，那就是自我介紹，說我是開悟的。這就是吾我自大，所以絕對沒有功德的。
恭錄自《六祖法寶壇經》淺釋