諸位法師諸位居士大德
阿彌陀佛
我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》。前面我們學習了正宗分的第一部分，開示降住其心，彰顯般若妙用，從這一節課開始，我們學習正宗分的第二部分，正明菩提無法，直顯般若本體。好，我們看究竟無我分第十七，這一分是正明菩提無法。
爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。
這是斷第十一種疑，上文中講人法皆無我，如何發心修證呢?所以須菩提在這裡再次請問世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心。須菩提這裡提出的問題，所用的語言，我們想想，和最開始的時候所提出的問題完全一樣，但是他的問意與前面所問的不同。前面須菩提問，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心，他的問意著重在下手功夫，就是怎樣做才能降住其心，佛為他慈悲開導了降心離相，住心無住之義，彰顯般若妙用。須菩提這裡再次提出這個問題，他的問意是既然人法皆空，那麼菩提心到底是有所發還是無所發呢?意思是說，如果有所發，這個菩提心如果有所發，那麼我執法執就和發菩提心的時候同時俱生了;如果說無所發，那麼豈不是不發菩提心了?須菩提在這裡再次提出這個問題來請世尊開示，是為了使現在以及後世，這些善男子善女人，對於阿耨多羅三藐三菩提之道便於發心修證。
佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。
佛這裡一開口發阿耨多羅三藐三菩提心者，後面接著說，當生如是心，正是掃除發菩提心之相。如是心，是指後面的三句經文：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。一切眾生本具佛性，只是因為一念迷故成為眾生，如果能一念覺悟，則煩惱即菩提，生死即涅槃。所以滅度一切眾生，不過就是恢復眾生本來具有的佛性，這是菩薩應盡的職責，所以這裡用的當生如是心，而不是當發如是心，正是為了掃除發菩提心之相。古人在印經的時候，都是言簡義豐，我們把這個我應的應，囉嗦一下，貫徹以下三句，大家就容易理解一些，就是應滅度一切眾生，應滅度一切眾生已，而應無有一眾生實滅度者，用這個應我們囉嗦一點，大家就容易理解了。這三句之意是次第深進的，第一句我應滅度一切眾生，是說度眾生是菩薩本來應盡的職責;第二句滅度一切眾生已，是說菩薩應度盡一切眾生，但是眾生無盡，所以菩薩的悲願也是無盡的;第三句而無有一眾生實滅度者，眾生本來是佛。《華嚴經》中說，「一切眾生成菩提，成與不成無增減」，眾生所證的這個佛性是本來就具有的，不是菩薩給眾生的，眾生本來是佛，一念迷是眾生，覺悟就是佛，所以本來是佛，菩薩只是教給眾生斷煩惱、證菩提、轉迷成悟的方法，眾生用這個方法使自己本具的佛性顯現出來，所以菩薩度眾生不能著度眾生的相，不見實有眾生可度，所以說，無有一眾生實滅度者。何以故，為什麼當生如是心呢?下面是從反面來解釋。如果菩薩心中有能度的我，所度的眾生，就是有對待分別，分別，那還是著我相人相眾生相壽者相，四相不空與凡夫沒有兩樣，那怎麼可以說是菩薩呢?所以說，應當按照佛教導的去做，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
這裡解釋，為什麼若有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。上文中說了，若有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩，佛解釋說，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，也就是清淨義，清淨覺中不染一塵，如果心中有這是菩提的念頭便是法塵，就不是清淨覺了，那麼所發的菩提心，名為菩提，其實只是分別心罷了。也就是說，你一起心動念我發菩提心，這就已經不是發菩提心了，而是分別心，所以佛說，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者，這也就回答了為什麼若有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。如果你動了我發菩提心這個念，就是分別，就是執著我相，那和凡夫沒有差別的，怎麼可以說是菩薩呢?所以我們大家應該明白，發菩提心是你當發菩提心的時候，並不自認為我發菩提心了，這樣無發而發才是真發。
佛在這裡雖然只開示的發心，其實對云何應住，云何降伏其心的回答也含攝在其中了。我們看，當生如是心，就是無住而住，應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，就是降伏之意，所以雖然只開示如何發心，降住也含攝在其中了。在前面須菩提問，如何降伏其心，如何安住其心，佛前面的回答是不降而降，無住而住，現在就發心上來說，又是無發而發，這都是破我除執的微妙方法。大家一定要在此處，一定要去用心體會，這樣你才真正的能用上功夫。好，我們看下面經文。
須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。
這是斷第十二種疑，上面說實無有法發菩提心，既然實無有法發菩提心，為什麼有授記成佛，得菩提果之事呢?佛為斷此疑，所以問須菩提，你認為如來在然燈佛所，有法得菩提果還是無法得菩提果呢?這是舉果明因，如果明白得果者還是無得而得，那麼發心者必定應無發而發。在莊嚴淨土分第十中，佛問須菩提，如來昔在然燈佛所，於法有所得不，須菩提回答，於法實無所得。前面的這段問答中，著重在一個得，於法實無所得，前面一段著重在這個得字，是說明雖得無生法忍，但不住得無生法忍之相。而在這裡，著重在一個法，是以無法得菩提來證明上文無法發菩提心之義,這裡的法不是無生法忍的意思，而是指阿耨多羅三藐三菩提。這句問話的意思是說，如來在然燈佛所，心中存有當得無上菩提之念嗎?是這麼一個意思。
不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提回答不也世尊，如我解佛所說義，佛所說義指的是上文，佛說實無有法發菩提心之義，須菩提尚未成佛，也不是八地菩薩，不知佛昔在然燈佛所時的境界，但是他是依佛所說義來領會，既然無有法發心，怎麼能有法得果呢?所以須菩提回答說，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提,也就是說，佛在然燈佛所，心中沒有存當得無上菩提之念。佛印證說：
佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
佛說兩個如是，是印證須菩提所解不謬，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，就是說佛在然燈佛所，實實在在沒有絲毫得成無上菩提之念。
須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。
若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，指的是釋迦如來尚未授記時候說的，沒授記的時候說的，如果他當時心住於無上菩提之法，希望成如來，得無上菩提，那就不能證無生法忍，也不能得佛授記了，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，這是佛擔心大眾不明白授記是怎麼回事，所以引用然燈佛的話加以說明。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，正是因為沒有絲毫能得無上菩提之心，所以得蒙然燈佛授記，然燈佛授記，作是言，這是然燈佛金口宣說，金口授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。
這是斷第十三種疑，上面說發心無法，又說心中無菩提法可得方與授記，那麼如果實無有法得菩提，那就沒有諸佛，既然無法可得，無佛可成，一切皆無，這豈不落入空見了嗎?佛在這裡解釋如來之義，就是為了斷眾生的疑惑。何以故，這是承上文來發問，為什麼說有法得菩提，不與我授記，無法得菩提方與我授記。佛解釋說，如來者即諸法如義，如來是何義，佛在這裡說，是諸法如義。諸法如義就是諸有為法之真如之義，真如也稱為法性，諸法真如之義，也就是法性空寂之義，證得法性空寂，就稱為如來。如果心中還存有能得無上菩提之念，有念就不是空寂了，就與諸法如義不相符，就不能稱為如來了。佛這樣解釋，大家就明白，正是因為佛在然燈佛所，實無有法得菩提，沒有這個念，於諸法如義相符相合，所以才得蒙授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，佛解釋到諸法如義了，還是有人想，有人懷疑釋迦牟尼佛明明坐在菩提樹下，夜睹明星，證得無上菩提，難道不是有法可證嗎?如果這樣認為的話，還是法執未亡染污自性，所以佛稱真如實理而說，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提，這就是圓滿菩提歸無所得，無得而得才是菩提。所以《金剛經》大家一定要認認真真地聽，聽明白了以後，對我們的修行，對我們的放下非常有幫助。我們每天都說放下，我們的放下都是迷，都是迷信，因為我們不明佛理，你放下是靠什麼放下?在明理了以後，你才真正的能夠放下。這一段就是幫助我們，真正的能夠看明白，整部《金剛經》幫助我們真正的看破。
須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
在前面離相寂滅分第十四中講，如來所得法，此法無實無虛，在語言文字上與這裡相仿，但是意思大不相同。前面所得法，指的是實相，這裡說如來所得菩提法，所得菩提法於是中，就是於所得菩提中，無實無虛是有無俱遣，顯中道第一義諦。佛於菩提樹下成等正覺，只是應眾生的機方便示現，這是因緣法當體即空，所以說無實。佛能現身說法，廣度眾生，所以說無虛。無實是真諦，無虛是俗諦，無實無虛正是真俗圓融中道之理。
是故如來說一切法皆是佛法，這是進一步說明一切法都是這樣，不只是佛法所證的菩提法於是中無實無虛，一切法皆是無實無虛。一切法就是十法界的依正、染淨、聖凡、因果諸法這一切法相，一切之法都是因緣所生，沒有自性，我們常說緣起性空，所以無實;然而一切法都是性的作用，相妄性真，所以說無虛。這裡如來說一切法皆是佛法，是從離相觀性的角度來說，就像《楞嚴經》中說：「五陰、六入、十二處、十八界，皆如來藏性」，《法華經》中說：「治世語言，資生事業，皆與實相，不相違背」，所以從離相觀性的角度來說，一色一香，無非中道，隨拈一法皆是佛法。
所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。所言一切法，這是不壞假名，屬於俗諦;即非一切法，是不執著幻相，屬於真諦;是名一切法，離一切相即一切法，是中道第一義諦。
須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。
這是以比喻來說明前面說的一切法者，即非一切法，是名一切法，因為法身遍一切處，所以佛以法身來比喻一切法。須菩提因為佛所作的比喻，心中有悟，所以說人身長大，則為非大身，是名大身。
人身長大指的是法身，從俗諦來說，法身具無量功德，所以說稱為大身;從真諦來說，法身離一切相，相尚且不可得，何來大小之分呢?所以說則為非大身;法身即真即俗，常居第一義諦，所以是名大身。如果能明白大身非身，是名大身，也就能明白一切法非一切法，是名一切法。蕅益大師在《金剛破空論》中說：「因無所得果亦然，無法可得得授記，諸法非法名佛法，大身非身名佛身」。
須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。
這是斷第十四種疑，前面說實無有法發菩提心，佛擔心大眾會懷疑，既然無法發心，則無菩薩，沒有菩薩誰來度眾生，誰來莊嚴佛土呢?為斷此疑，佛說這段經文。
菩薩亦如是。上面經文中，佛在然燈佛所自己實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，他以身作則，為菩薩以身作則，所以這裡說，菩薩亦如是。如果菩薩作是言，我當滅度無量眾生，那他心中有能度的我，所度的眾生，還是有我執，有我執就迷失了自己的佛性，和凡夫沒有兩樣，就不能稱為菩薩了。何以故，為什麼不能稱為菩薩呢?佛解釋說，實無有法名為菩薩。只有了知一切法如幻如化，都是依實相妙體而所顯現的才能稱為菩薩。
是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。這裡是故是承上啟下，正是由於有法不能稱為菩薩，無法才能稱為菩薩之故，所以佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。佛說一切法，無我無人無眾生無壽者，意思是佛所說的一切法，都是令聽聞者無我相無人相無眾生相無壽者相。所以菩薩雖然廣修六度，度化眾生，但是心裡不能有能度所度，這樣雖終日度眾生，而無一眾生可度，雖終日說法，而無一法可說，度而無度、無度而度，這樣才可名為菩薩。大家能聽明白，一有住了則不名菩薩了。
須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。
上面說菩薩度眾生，心中不能有能度所度，應當度而無度，無度而度，菩薩莊嚴佛土也是這樣。如果菩薩作是念，我當莊嚴佛土，那麼能莊嚴的是我，所莊嚴的是佛土，那我執法執全在，四相未除還是凡夫，則不能稱為菩薩。何以故，既然這樣，為什麼如來常說，菩薩應修六度萬行莊嚴佛土呢?前面說菩薩不能有莊嚴佛土的念，那麼如來為什麼還常說菩薩應修六度萬行、要來莊嚴佛土呢?佛下面加以解釋，如來說莊嚴佛土者，這是就佛事門中不捨一法來說的，是從事相上來說，確實具足莊嚴，菩薩雖然莊嚴，但是心中不著莊嚴之相，即非莊嚴，就是指菩薩心中沒有能嚴所嚴之相。莊嚴佛土是不著空;即非莊嚴是不著有;空有不著，會歸中道，非嚴而嚴，嚴而非嚴，所以說是名莊嚴。我們凡夫做事不是落空就是落有，莊嚴佛土，馬上就有一起心一動念了，一動了念了，就不名菩薩了，莊嚴佛土同時也是這樣，在事相上去莊嚴，但是在心裡上沒有莊嚴之相，要會歸中道，非嚴而嚴，嚴而非嚴，所以說是名莊嚴。
須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
這是對上面所說實無有法名為菩薩的總結。凡是說有眾生可度，有土可嚴，就不能稱為菩薩，如果菩薩能通達無我無法，我法二執不起，四相之念盡消，不入世間凡情，不落出世聖解，那才能稱為真菩薩。自從須菩提再次問，云何應住，云何降伏其心，佛再以般若無住之法，說明發心無法，授記、得果、度眾生、莊嚴佛土皆無實法可得，令菩薩知一切法相妄性真，不應著相迷性，而應離相觀性。如果能破我法二執，通達一切法皆是佛法，與無實無虛的中道之理相應，無修而修，修而無修，這才是真修，才是真菩薩。
好，今天時間到，謝謝大家。