現在我們學戒，大概大家都是從戒學開始學起的，那你們是怎樣學的呢?吃飯、穿衣、排泄大小便、睡覺，你們是都可以開悟的，這都是在修行當中。你們作這個觀想了嗎?咱們在吃飯的時候，大家念念吃飯的偈子，這裡有普賢菩薩、有文殊師利菩薩所教授我們的修行方法，你真正去觀想了嗎?
我每天跟我們這些男眾弟子說，佛菩薩給我們安排，教授我們的方法，隨時你都可以開悟的，並不是要聽到很多;而是聽了要去做。古來聞一句法都是很難的。在我小的時候，我看見哪個法師在講經，就自己籌備聽經的糧食，到常住講經的地方去，把糧食交了，還要交很多現金，常住才掛你的單。
古時人每知道一句有益的話，他就要把它做到。咱們看看那些古大德們，他們是積累起來的。咱們現在沒有這個善根，那咱們怎麼辦呢?咱們要從現在就開始積累，積累到一定的時候，你自然就了生死了。咱們只是看見祖師開悟，沒有看見祖師行持。
達摩祖師在少林，就是現在的嵩山少林修行。二祖慧可大師求見他，求他開示。二祖慧可大師學的是法子，學得很深，明白的道理相當多，但是他請達摩祖師給他開示，大家都知道立雪斷臂。他跪在雪堆里，外頭下著大雪，達摩祖師在裡頭坐著，根本就不理他，三天三夜。達摩祖師說：你來幹什麼?慧可說：我向祖師求法。達摩祖師就說，你輕心慢心，也就是說，你是抱著一個輕心慢心來求法的。慧可大師感覺很受觸動，就拔出那個戒刀(那時和尚都帶戒刀，帶著有刀，一者防身，二者為持戒)，就在雪地裡頭，把他自己的膀臂給砍斷了。你說砍個膀臂痛不痛?很痛，痛得他心裡忍受不住，他就求初祖給他安心。他說：我心裡很不安，請師父給我安心。達摩祖師說：好!你把心拿來，我給你安。二祖大師到處找心找不到，覓心了不可得，我找不著我的心了。達摩祖師就跟他說：我與汝安心已竟。我給你安心已經安完了，二祖當下就開悟了，開了悟了就不痛了。因為這個不是他，開了悟這個身體就像是一個世界，而他又是另外的一個世界，二祖就是這樣成道的。
在我們這裡頭出家的，我知道有的已經一、二十年了，我看見幾位老道友都是一、二十年的。你們每天吃飯穿衣都在幹什麼?敢說我在修道，念念不忘地在修道。如果不欺騙的話，能有幾位呢?又有哪位能夠說我在出家之後，我心裡頭就沒有離開過道?就沒有離開過自己受戒的時候所發的菩提心。我們每位都是發了菩提心的，不管你知道不知道，在你受戒的時候，在你出家的時候，你的師父一定會教你發菩提心的。你自己可以回憶一下，你發完了菩提心之後，你都做了些什麼?你認識不認識自己發過的菩提心呢?恐怕十個就有十個是不認識的。
在你受戒的時候，因為咱們中土和有些地方不同，一出家都是大乘根機，你一出家受戒，就是發菩提心了。你自己可能還不知道，你的師父已經教你發了菩提心了。但是你發了菩提心來學戒的，因此你不是一般的，如果你真的不知道，那麼就從現在開始，每天你自己檢查一遍，或者是在晚上要睡覺的時候，你就想想自己出家這麼多年了，不管三年也好、五年也好、十年乃至二十年也好。在你檢查當中，就想為什麼我的心還不能入道呢?這是有兩種原因的。一種現世的業，你今生造了很多的業。一種是過去的業障住了，障住了你的那個智慧，光明就顯現不出來了。
大家都要求開示，都想求知道。你已經知道的很多了，我們每位的道友，你並不是無知，並不是非要聽老師講，聽他講才知道，而是你們已知道的很多了。缺乏什麼?是沒有去做。光知道，不去做，你怎麼能得到呢?你得不到就解脫不了，你自己不去檢查自己。看見自己的過，不但不承認，還給自己的過打掩護，自己先原諒自己。總覺得我是凡夫，我怎麼能學聖人呢?就這樣過去了。一句我是凡夫，就把什麼都遮了。
現在還有句口頭禪，說什麼「我業障很重」。真的是這樣嗎?我剛才跟我們男眾弟子說，如果感覺你業障很重，那你一天從早到晚你就應該修行，你就要檢查檢查你在想些什麼?連自己都不敢去檢查自己。如果你真的從早晨到晚上沒有二念，沒離開過三寶，那你已了生死了，到你臨命終的時候，你是不會動念的，世間相你不會貪愛的。那才是真正地自己認識自己。