《往生論注》2016第四講(1)
諸位大德比丘、諸位居士同修，請看論文：【佛慧明淨日除世痴暗冥】這兩句是第十種莊嚴「莊嚴光明功德成就」。光明就是佛的智慧，佛是契證一切種智的，所以他是清淨的法體。從法性理體當中生起的光明，非常的明亮、清淨，就像杲日那樣的燦爛、赫奕。第一個句子是談光明的體性，第二句就是能消除世間眾生愚痴、黑暗、盲冥的煩惱，這是光明的德用，能除無明的煩惱。
阿彌陀佛為什麼要興起這樣的莊嚴願呢?是在他因地考察他方世界的剎土，比如我們這個世間，雖然眾生頭頂上也有日光的照耀，但這個日光只是能夠溫暖我們的身體，乃至於能夠哺育樹木花卉，但是它不能讓我們心性開悟。我們每天沐浴日光，但內心還是愚痴的、還是無明的、還是一團漆黑的，我們這個世間的日月星三光的德用、妙用缺乏，沒有心性上的作用。所以法藏菩薩就發願，在我住持的剎土當中，所有的景物，依正莊嚴所生起的光明，都能消除一切眾生的愚痴、黑暗，這個痴冥就是指無明狀態。
我們是由一念妄動，從妙真如性生起的能和所的對待，馬上我們的心性的光明就被禁錮住了、遮蓋住了，就不能明了我們本有的清淨的心。無明就暗冥，暗冥裡面就會造惡業，在暗冥當中充滿著貪瞋痴三毒煩惱，尤其是愛欲的煩惱能夠滋潤這樣的惡業，於是我們就不斷地在三界六道輪轉，所以我們輪迴的本源還是這個無明。所以法藏菩薩就希望眾生能夠蒙光照觸，能夠契入到佛的智慧。佛的智慧就契證諸法的實相，撥雲見月。
再由這個智慧所生起的事業，就不是那種「無記之事」。一般講業有三種：善業、惡業、無記業。當然一個人有佛的智慧了，他是超越善惡的對待的，也不會去做那些無善無惡的，空無利益的事情。包括對於宇宙人生的探究、外道的十四種問難，它都離不開有啊、無啊、亦有亦無、非有非無的這種戲論、對待的狀態，所以十四種問難也稱為十四種無記，不會再有這些事情了。這樣的德用是來自於極樂世界的國土的光明，乃是從阿彌陀佛的智慧的淨業所生起來的，這個智慧跟斷煩惱是成正比例的。
一切眾生都有如來的智慧，但是由於我們有見思惑，就不能顯發一切智;有塵沙惑不能顯發道種智;有無明惑不能顯發一切種智。阿彌陀佛對治這些所有的煩惱，契證實相般若，生起了一切種智的這種光明。所以這樣的一個智慧光明，就有著消除世間眾生無明、愚痴、暗冥的德能。所以《無量壽經》《阿彌陀經》裡面，都在讚嘆阿彌陀佛的光明，只要十方眾生能夠有緣接觸阿彌陀佛的光明，都能夠身心愉悅，縱然在三惡道裡面，能夠接觸彌陀的光明，三惡道的苦刑能夠終止，乃至於阿鼻地獄的眾生，如果蒙阿彌陀佛光明照射，有淨土善根的話，都能當下蒙光攝受，往生到西方極樂世界。
所以在大乘佛法當中，十方諸佛常常是以光明作佛事，就是以光明來覺悟眾生、來拯救眾生。《華嚴經.賢首品》就談到，佛菩薩四十四種光明來作度化眾生的佛事，佛的每一種光明的德用，都是來自於因地當中的修行才能得到的。比如《賢首品》四十四種光明，其中有一種光明也談佛慧問題、佛的智慧，「又放光明名佛慧」這是標出這個光明的名稱。此光覺悟諸含識，令見無量無邊佛，各各坐寶蓮華上。這是在闡釋這個光明的德用，這個光明能覺悟九法界眾生，他心開意解就能見到無量無邊的佛，這些佛都坐在珍寶蓮華上。
下面就是「贊佛威德及解脫」「說佛自在無有量顯示佛力及神通」這三句是他得到這個光明的因地，他的修行的因，是由於他在因地當中常常讚嘆佛的威德，及五分法身解脫的功德，贊說佛種種自在無量無邊，顯示佛的十力和無量的神通，他有這樣因地當中讚嘆佛的智慧的威神功德，「是故得成此光明」。所以等他成佛的時候，他也得到了這種類型的光明。在《無量壽經》裡面講阿彌陀佛有無量的光明，釋迦牟尼佛概述了十二光如來，乃至於《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩在無量劫以前，所遇到的那尊佛叫超日月光佛，他在一劫當中也是十二光如來的示現，這都是以光明作佛事的表達。
阿彌陀佛的智慧就像明淨的太陽，除滅世間的愚痴、暗冥，所以阿彌陀佛光又稱為智慧光。我們眾生裡面有很多的無明黑暗，念佛跟這個光明產生了一個緊密的對待，《觀經》講阿彌陀佛光明遍照十方，遍照十方念佛眾生攝取不捨。佛光遍一切處，但是對念佛的眾生攝取不捨。就是執持這個名號，就跟佛的智慧光明產生了一種交感、一種母子相憶相攝的關係。所以我們要接觸到佛的智慧光明，就是要執持名號，執持名號暗合道妙巧入無生。我們現在可能很愚痴、很顛倒、沒有智慧，念久了念得比較相應了，我們智慧也會得以開發。何以故?是由於名號裡面有佛的智慧故。
好，請看下面：【梵聲悟深遠微妙聞十方】這是第十一種「莊嚴妙聲功德成就」。妙聲就是微妙的名聲，就談知名度問題。阿彌陀佛在法界當中知名度最高，而且這個知名度是好的名聲。好的名聲就用「梵」來表達。因為天竺國他們推崇大梵天，所以這個「梵」都是正面的、美好的一種表達。
比如稱清淨行就叫梵行，如果說哪個人的語言很精妙，就稱它為梵言。那個國家貴重大梵天，所以以梵作為一個讚嘆的表達。用這個比喻阿彌陀佛的名聲是「梵聲」。梵聲不僅讓大家知道他有這個美好的名聲，而且這個名聲具有深切的妙用，就能夠開悟眾生，令眾生覺悟到深遠的境界。這個名聲在心性的開發當中，具有諸多的妙用而名聞十方，這也是來自阿彌陀佛的四十八大願，其中十七願就有一個。
阿彌陀佛建構極樂世界的無盡莊嚴，有著持名念佛的第一方便的妙法，他就要考慮怎麼讓眾生知道這個事，他就發願要讓十方無量的諸佛，來稱揚讚嘆我的國土、我的名聲的功德，這一願就在果地上兌現了。所以現在十方恆河沙的諸佛，都在自己的剎土當中，伸出廣長舌相遍覆三千大千世界，來稱揚讚嘆阿彌陀佛的名聲。從這個意義上來說，阿彌陀佛在法界當中的知名度最廣。
阿彌陀佛因地為什麼要興起這一願呢?追求知名度，在我們業力凡夫層面應該是一種煩惱，好名哪。眾生都好名，財、色、名、食、睡，眾生好名，為什麼走到哪裡都要刻一個字?「某某到此一游」，還是好名，不能流芳千古也得遺臭萬年。阿彌陀佛是脫離了這樣的求名的煩惱，但為什麼他還要知名度廣播?這裡面就是度眾生的必要性了。他見到有的國土雖然有些善法，在世間善法當中像五戒十善，一些世間的宗教它們也應該是有正面價值的，但名聲傳得不遠。
就比如一個國家的善人，他名聲可能其他國家不知道，但是有些世界大哲學家、大宗教家，他的知名度可能比較廣。三大宗教，中國的儒家，老莊可能傳得比較遠，但是它談不上微妙。有些宗教比如大梵天這些，他名聲也有點超越性，但是他不能覺悟眾生，不能讓眾生明心見性，都有他的局限性。所以就生起這樣的莊嚴。所以這個名聲就是指安樂國土的名，但是安樂國土裡面當然也包括阿彌陀佛。
一般我們會連稱「西方極樂世界阿彌陀佛」。這個名稱的安立不是一樁小事，名和法有一個內在的關聯。世間的名字是名相概念，不一定能夠喚起法性、表詮法性，但是淨土法門阿彌陀佛的名號，極樂世界的這個名，有一種表詮法性的妙用在裡面。就是聞到阿彌陀佛、極樂世界的這個名，就能夠啟發善根，就好像久逢其友，好像一個熟悉的東西喚醒了，就會本能地覺得，哎，法界當中有這麼好的一個剎土，就會願意到那個地方去，只有發願往生，這個名號，這個國土的名就能滿往生的願，這就是叫「悟深遠」，就是覺悟眾生的一個證明。《無量壽經》談到，有的眾生一聽到阿彌陀佛，他就淚流滿面，他肯定有宿世的善根，否則他是無動於衷的。但雖然有宿世的善根，沒有聞到阿彌陀佛，那個善根也起不來，所以聞這個名很重要。
龍樹菩薩在《大智度論》裡面談到這個淨土，比如西方極樂世界淨土是三界之外的，不是三界所攝的剎土，為什麼呢?就是極樂世界的往生者沒有飲食男女的欲望，所以他就不是欲界。我們在這個欲界裡面，是擺脫不了五欲的渴求的，極樂世界沒有。極樂世界有地居，就是在地面宮殿居住，當然虛空當中也有。地面居住說明不是色界，色界沒有欲望，有形體。但是它是空居，居在虛空裡面的，它不是地面居住的，所以它又不是色界。但極樂世界又有形體，具有像佛那樣的三十二相、八十隨形好，有這個形色，所以它又不是無色界。三界裡面無色界是沒有形體的，只是微細的神識，處在非想非非想的狀態當中。極樂世界就這三界都涵蓋不了，所以就是三界外的淨土。這個是怎麼來的?這就是法藏菩薩由他的四十八大願，引導六度萬行的菩薩別業所生起來的。所以他的緣起，跟三界的善惡業的這種緣起是不一樣的。
「微妙」何以說微呢?就是能夠出三有，三有就是三界的九有，出三界這個有，但是「出有而有」。出有就是出三界的有，而有就是有他的妙。妙境界、妙形體。所以這叫淨土的有，後面會談淨土的有就是第一義諦妙境界相。第一義諦就是處有，就是那個空，但又空中生妙有。在這樣的一個妙有的層面就叫微。什麼叫妙呢?這個「妙」就是美好的意思，就是這個極樂世界的名稱能夠覺悟眾生，就稱為奇妙。「是故言梵聲悟深遠微妙聞十方」。
這個世間信佛的人固然都會念阿彌陀佛，不念佛的人、不信佛的人，他有時候也會一句阿彌陀佛衝口而出，當然他會賦予阿彌陀佛不同的內涵，有時候你去聽，評價一個人說這個人沒有用，這個人在單位上「阿彌陀佛」，形容他沒有用，都用阿彌陀佛都來形容，就覺得這很奇妙了。無用就是大用，無用就是妙用。我們世間法「阿彌陀佛」沒有用，到了極樂世界去了，往生了就大用了。
《往生論注》2016第四講(2)
請看下面：【正覺阿彌陀法王善住持】這兩句是第十二種莊嚴「莊嚴主功德成就」。主功德成就就是指這個法主，這個剎土的領頭的領導人。「正覺阿彌陀」這就說明阿彌陀佛是成就無上正等正覺的法王，極樂世界就是至善的淨土。他以法王的慈悲、威德來善住持這個剎土。阿彌陀佛為什麼會興起這樣的莊嚴的願呢?這就因地考察他方世界，一個國土的興衰、善惡、福德，都跟這個國家的國君有直接的關係。然而遺憾的是，看到有的國土是「羅剎為君」，羅剎就是要吃人，就是很殘忍。羅剎女對她所愛的愛人說，「我愛你，所以要吃你。」愛完了就吃掉他。當這個國君是羅剎的性質，所有的這個國家的，無論是官員還是老百姓，為了自保就相互地吞啖、相互地戰爭，那就是一個亂世了。
但如果是轉輪聖王住持這個剎土，轉輪聖王是要推行十善業道的，如果金輪王他所統率的地方是一四天下，四大部洲，這四大部洲就是天下太平、沒有戰爭。這個國君的德性的如何，這就「譬之風靡豈無本耶」這就用了《論語》的一句話：君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。君子的道德就像那個風，小人的德行就像那個草，如果草上有風，草就會低下來。所以這個「風靡」就是來自於上面的領導層的德性，就會影響整個的國家。這是古往今來的歷史，和十方所有的剎土所表現的一個經驗。
所以法藏菩薩就發願，願我所住持的國土「常有法王」，就是用法王來做最高的領袖。這裡要注意極樂世界沒有國王只有法王，如果一個國家有國王、有法王，這裡又存在一個誰聽誰的問題了，誰是老大的問題了。為什麼中西政治要搞政教分離?各做各的界別。如果混在一起那在一個時空點上，總有一個是為頭的。就為了避免世俗國王的那樣的干擾，極樂世界完全都是法王。整個的就是一個修道的道場。不需要國王，因為那裡沒有政治形態、沒有法律、沒有經濟交換，這個法王的善力所「住持」，這個住持就是能保持淨土的清淨莊嚴、道場的美質。
這個住持就用兩個比喻，就好像「黃鵠持子安千齡更起」這第一個比喻。這是用了《神異經.西荒經》的一段話，這個典故是說，西海之外有一個國家就叫鵠國，這個國家男女很小，只有七寸的身高，這麼一個小人國倒是很有文化，人與人之間非常有禮節，而且喜歡讀經，還常常會跪拜，由於他有這種德性，所以壽命都能活到三百歲，每天行走日行千里，好像人雖小，秤砣雖小能壓千斤，其他的動物都不敢侵犯他。但是他唯有害怕海鵠，鵠有時候像天鵝一樣的，也很大，壽命也很長、很有大力，這個海鵠一遇到這些小人，就把他吞到肚子裡面去。但是這些他不會死，在腹中不死。鵠有時候翅膀一展翅就能飛一千里，他在肚子裡面也很安全，說明黃鵠來保持子，他很安全，就是縱然一千年之後他從口裡吐出來還是活的，這是一個。
還有第二個比喻就是「魚母念持子」就是魚母它不有很多子嘛?如果魚母念頭上不繫念魚子的話，魚子就容易爛壞。但是如果魚母有慈心繫念魚子，那就是經過這個澩，「經澩不壞」。「澩」(xué)就是指夏天有水冬天沒有水的山澤和山溪。因為魚生活在有水的地方。夏天有水冬天沒有水了，沒有水在這種情況下魚子是容易爛壞的。因為沒有水的滋潤，但魚母在念它的時候，即便經過乾涸的山泉，它也可以不壞。最後得水之後它還會形成魚苗、小魚。
用這個比喻，為什麼往生到西方極樂世界，就能夠不退轉?就能夠很快成佛?這都是由於阿彌陀佛光明願力在這裡住持，令我們的菩提心不會退轉，令我們菩薩行增上，令我們阿賴耶識惡的種子消除，善業的種子、淨業的種子增上，成就菩提道就很快。安樂剎土為無上正等正覺的、佛的力量所善巧的住持，無上正等正覺就是大涅槃的境界。所以他的剎土是無衰無變的，沒有春夏秋冬的四季的更迭的，光明是內外都透徹的，就不需要日月星三光的。
前面也談到地面無量的平整、廣袤，我們的心量都很小，鼠目寸光，一到那個地方我們心量自然打開，因為大地無有邊際，我們生活在那樣的國土當中，也是會打開有限量的心變成無量。由阿彌陀佛法王善住持，極樂世界所有的行為都是隨順法性的，不會有一點違背正覺的，邪的、不正確的事情出現。這個才能成為清淨的剎土，這是由阿彌陀佛法王善住持故。
《往生論注》2016第四講(3)
好，請看下面：【愛樂佛法味禪三昧為食】這是第十四種莊嚴「莊嚴受用功德成就」。受用就是在極樂世界一切資生用具的情況，這裡特別指出飲食，用飲食來作為代表。極樂世界就不像我們這個世間是要段食，分段分段地飲食。人如鐵、飯如鋼，離開飲食那是活不下去的。極樂世界就離開了飲食，他是法喜食，就「愛樂佛法味」，愛樂佛法的甘露法味，就能滋養自己的身心。「禪三昧為食」，在禪定三昧的境界當中，這叫禪悅為食，來維持自己無論是物質形態的身命，還是精神層面的慧命。這種用法喜，用禪悅為食。
阿彌陀佛為什麼會興起這一願?是見到有的國土，尤其是欲界的眾生，這個飲食是他頭等大事，特別是中國人一見面就「吃了不」，上衛生間見了面也是「吃了不」，吃成了頭等大事。據說美國太空船，有一百多種語言向外太空去致問候辭，中文的有段問候辭就具有中國特色了，外太空的兄弟們你們吃了飯沒有啊?還是問吃了不。尤其對年紀大的人來說，吃的問題那是刻骨銘心。六零年左右那種饑荒，六十年代、七十年代，可能吃的問題都是比較緊張的，所以用在吃的問題上真是充滿心機。集體吃飯先添半碗，吃完了再第二碗就按了又按，就能夠吃飽。為了飲食有時候會造很多的惡業，這裡提出「探巢破卵為饛饒之膳」。探巢你去抓鳥蛋，為了自己的飲食豐富一點，還要去打獵，這些傷害眾生的生命。捕魚，海陸空的眾生，都為了口腹之慾去傷害，這造了無邊的惡業，殺業很重。為什麼我們現在得這麼多病?有殺業，我們有殺業。然而叫有些生了病的人吃素，他還聽不進去。他覺得自己生了病更要營養，更要喝雞湯、更要這樣那樣……這都是習氣很痲煩，這是一種。
還有一種「或懸沙指帒為相慰之方」，這是一個典故。說有個地方饑荒了，做父母的也沒有辦法去逃荒、兒子也沒有力氣背得動。就剩了一個兒子在家裡。總是想是不是自己能夠討到一點趕緊回來?實際上一去討不到，也沒有能力回來，但是他走的時候，就是用一個布袋子裝滿了沙，就懸在屋梁上，跟他的兒子說，那個裡面是糧食喔，等我們回來了，我們把那糧食煮給你吃。安慰他的兒子。但是很奇妙的，當一個人去想到那是糧食的時候，他天天有盼頭，過了將近一個月，這個小兒子還沒有死。最後是另外一個親戚過來說，「你在這裡幹嘛呢?」他說「我父母出去了」「你父母還沒有來?」「沒有來」「那你吃什麼?」他說「我天天想到那裡面有糧食」親戚就跟他說「這哪是糧食，這是沙呀!」這一說他的兒子絕望了，一下子就嗚呼哀哉了。所以在五種食義有一種叫思食，思惟為食。有時候也能夠做些安慰，能夠維持他的生命，讓這個東西給他絕望了，喔，原來沒有，馬上不行了。
在餓鬼道裡面就更可憐了，終生都聞不到一點飲食的名稱，即便飲食到了他手上都會變成火炭，吃不下去的。看到水他奔那個水，要喝水就乾涸了，或者變成了膿血，這都是眾生的業感。所以這位法藏菩薩悲愍「嗚呼諸子實可痛心」這些眾生都是他的子女呀。嗚呼哀哉、痛徹心髓呀!所以就必然要生起這樣的大悲願，這個大悲願就生得很奇特、很美妙。願我住持的剎土不再有饑荒，甚至也離開粗糙的飲食，完全是以大乘的法味，以甚深的禪定，以三昧為飲食，再也不需要其他的飲食來維持身心。你想極樂世界多自在!多乾淨!我們這個世間就為了一點飲食，睜開眼睛就要去上班、就要去奔波、去掙扎，就不是吃一點飯嗎?穿點衣服嗎?一輩子就為基本的生存忙忙碌碌，真的很可憐。對於佛法的味道，禪定三昧的境界，一概隔膜、不了解，就為基本的粗糙的飲食勞碌一輩子。
愛樂佛法味，佛法味怎麼能滋養身體呢?這裡就舉一個《法華經》的公案了。釋迦牟尼佛與與會的大眾，說完《無量壽經》之後，入靜時、三昧狀態，在這種狀態就開始放光，就是從白毫光照東方一萬八千剎土，就是一萬八千個三千大千世界那是全都呈現出來，能夠看到他方諸佛講經說法的情形，能夠看到九法界眾生這樣的生活狀況，能夠看到各種聲聞、菩薩如何修行的狀況，這個瑞相很稀有，與會大眾都看到，於是彌勒菩薩就問文殊師利菩薩，說，你是曾經供養了無量的諸佛，這個瑞相表明什麼?文殊菩薩就回憶，他在無量劫的過程當中，曾經供養過兩萬尊都同叫日月燈明佛，日月燈明佛放這個瑞相，也是表明他要說《妙法蓮華經》，說大甘露法，「教菩薩法佛所護念」這樣大法。以兩萬尊日月燈明佛說《法華經》之前的瑞相，來說明釋迦牟尼佛要說《法華經》了。
在追憶日月燈明佛說《法華經》的時候，曾經就是六十小劫。日月燈明佛「不起於座」，就在寶座上不起來，說了六十小劫。與會的大眾在那裡聆聽也不起座，也聽了六十小劫。那是「身心不動聽佛所說」而且更為奇妙的，在他的感覺當中，六十小劫就等於一頓飯的時間那麼短，沒有一個人或者覺得身體疲勞，或者覺得心理上生起懈怠、厭倦的心理，這是何等的境界?一則反應與會的這些，有著菩薩種性的聽眾、弟子們，是聞《法華經》的至誠心;另外表明日月燈明佛的那種威神加持力不可思議。佛能夠加持，就是延促無礙。可以延一時為一劫，也可以促一劫為一時。六十小劫講的內容就很多了，但是他能夠讓聽眾感覺到就是一頓飯的時間。這就是大乘的法味，由於與會大眾愛樂佛法味，以及這個法味滋潤身心的奇妙的結果，極樂世界也具有這樣的功能。阿彌陀佛講大乘的圓頓法可能講六十小劫，甚至六百千萬億劫，你覺得就是一頓飯的時間。你不會動念頭，這麼長時間我沒有吃飯，我沒喝水我怎麼活啊!其實在你的法性身層面是離開這些的。你再不要有這個妄想出來。
那何為「以禪定為食」?就是這些極樂世界的大菩薩們「常在三昧」，常在三昧就不是說他要作意才進入三昧，他不作意，無作妙用，恆常地就在三昧狀態當中。這個三昧是自身的禪定就能滋養他的身心，不需要有其他的飲食、能量來維持生命，所以在三昧狀態當中只要念頭一動，這種念頭的力量就能顯現物質的形態。所以經典當中就說「彼諸人天」，就極樂世界的這些帶業往生的人天的身分。
「若須食時」，若須就是他主觀上還有一個習氣，覺得十一點鐘到了，大概吃飯的時候到了，念頭一動七寶缽器自然現前，百味飲食自然盈滿，就羅列在面前。當然還有放這些飲食的寶幾、桌子。這時候當這些美味佳肴現在面前的時候，馬上會覺悟，我已經不是娑婆世界南閻浮提的身體了，一般我們的眾生看到美味佳肴眼睛發亮，貪心就上來了。食存五觀就有一個就是要提醒自己，看到美好的飲食不要「貪等為宗」。因為他有般若智慧，這時候一現前，他通過這個事相馬上能夠覺悟心性，是由於自己動念頭了。這個物質形態出來了。但既然來了，眼睛看看美味佳肴的顏色，那個顏色也很美妙。鼻子聞聞這個飲食的香味，馬上感覺到身體就很愉悅、氣力很飽滿，叫自然飽足。不需要拿筷子去吃，看一看自然飽足。意念當中覺得受用完畢，受用完畢這些缽器、這些餐幾，自然地就化去消失了。如果第二天需要的時候，這些七寶缽器、百味飲食、各種餐具又自然地現前。
這不是神話，這是有經典的依據的，是佛說的，也符合法性的道理。一切都是如來的境界，來無所來，去無所去。那裡不是說百味飲食現前，是誰弄好了飯?謝謝你!那裡沒有廚師，也不會考一級廚師證。那裡動念頭就自然顯現。尤其是自然化去不需要去洗碗，很自在。所以極樂世界維持我們的身心，是大乘佛法的那種法喜，是甚深禪定三昧作為我們滋養的能量的。
請看下面：【永離身心惱受樂常無間】這是第十五種莊嚴「無諸難功德成就」。極樂世界離開一切災難、厄難。這個無厄難的表現，就是為永遠離開身心的煩惱。一般講身為苦本，心為惱端。有身體就是眾苦之本，有攀緣的妄心就是煩惱的根源。所以我們叫苦惱眾生。就是有這個業報身、有這個妄心，極樂世界永遠離開了。身體不是業報身，乃是從蓮華出來是如來的身體。然後這個心已經不是我們的充滿煩惱的業識的心，乃是離開了我執和法執的清淨心。所以永遠離開「身心惱」，「受樂常無間」。那裡是無有眾苦，但受諸樂。這個快樂是無量無邊的快樂，而且是沒有間斷的、不會變化的，這就受樂常無間。阿彌陀佛因地為什麼會興起這樣的願?這是在因地當中考察他方世界，看到眾生遭受的種種的苦難。這種苦難點出了三類，或者「朝預袞寵夕惶斧鉞」，有種人就是他在朝廷做官，清晨的時候還得到了皇帝的寵信，到了傍晚就被斬頭了。