第十九章天意但隨凡心轉
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宗鏡錄略講上冊(第十九章)
宗鏡錄略講上冊(第十九章)01
南懷瑾教授講述
第十九章天意但隨凡心轉
是以未知心佛之寶，甘處塵勞。才聞性覺之宗，便登聖地。
一般人不知心即是佛，自性本心就是佛，自他不二。『十世古今，始終不離於當念;無邊剎境，自他不隔於毫端。』時間是相對的，只在一念之間。三千大千世界，自己與他方國土都是一體的。天地同根，萬物一體，不隔於毫端。不知這個寶貝，而甘處塵勞，願意在黑塵中勞碌終生。假定有人一念回過來，曉得自性就是佛，當下證到了，立刻由凡夫變成聖人。
如《賢劫定意經》云：喜王菩薩宴坐七日。過七日已，詣佛啟請：「行何三昧能悉通達八萬四千諸度法門?」
喜王菩薩，真正證了禪定功夫的人，一定是法喜充滿，無比快樂。慈悲喜舍，是菩薩面孔上的招牌。假如一副討債面孔的樣子，一定與道毫不相干。什麼叫宴坐?不依身(三脈七輪還是在依身)，不依心，不依也不依(即連空的境界也空掉)，是名宴坐，亦稱不依不住三昧。反過來說，依住說是三昧，就看你有沒有裁法的正覺之智，空的也對，有也不錯，看你能不能。喜王問佛：修行哪一種方法，能夠了解八萬四千一切方法來度人超出塵勞痛苦?
佛告喜王：有三昧門，名了諸法本。菩薩行時，便能通達諸度法門。諸度法門者，諸佛有三百五十功德，一一德各修六度為因。
這裡說，任何法門當中，有三百五十功德，成就至善的善果叫功德。所作所為，包括一切心理行為，平日做人做事的每一行為都要具備六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。我們學佛的人比普通人更要注重道德修養。幫助一個人，甚至罵一個人，出發點包涵了六度功德才可以。即心理行為隨時隨地，乃至夢中喪失了這個心行，已經違反學佛的基礎了。這有多麼嚴重，千萬注意，不是打坐幾天幾夜就是宴坐。
心理行為沒有轉變，是靠不住的。現在佛告訴我們了，每件所作所為，心理所起的，要具備六度之因;因還不是果，這個因發生善行，變成果了，才是一件功德。大家努力。
一念天地懸隔
釋曰：諸法本者，即眾生心。若隨善心，成六度門;若隨噁心，作三塗道。當樂土而為苦境，皆是心成;處地獄而變天堂，悉由心轉。
什麼是一切法之本?就是眾生心，包括我們現在的心理行為，做人的思想心念。假使我們每個念頭動的都是善心，當時就可能成就六度法門。假如我們念念習慣動噁心，馬上墮落三惡道。人家對不起我們，就非殺了他不可，本身已經墮入地獄道心行中去了。
本來人生無所謂樂苦，皆由心變。本來在幸福中，因自己觀念的問題而成痛苦的環境，這是自己心理造成的。假使一個人在地獄中，心理一轉變，可以使地獄變成天堂，也是唯心所造。這裡極力說明唯心的作用有這樣大。
或即剎那成佛，或即永劫沉淪，只在最初一念之力。故云「法無定相，但隨人心。如天意樹，隨天意轉。」
不是閻王，也不是上帝使你如此，是自己形成這一股力量、業力。
佛法講心的行法沒有固定，一念之間可把地獄變成天堂，也可把幸福變成苦境，都在自己，一切唯心。據說色界天也有樹，但可隨天人的意而變，其實，人心就是天意樹的根本。
可謂變通立驗，因果現前。不動絲毫，遍窮法界。如牖隙之內，觀無際之空;似徑尺鏡中，見千里之影。有斯奇特，昧者不知。如見金為蛇，誤執寶成礫。
每天要反省自己。每天所遭遇的，都成前因後果的關係，是絕對科學性，不二的法則。
心的作用有這樣大，遍窮法界。我們的智慧如井蛙觀天那麼有限。我們本體心性的偉大，比宇宙還要偉大，《楞嚴經》也再三提到這個道理。而我們沒有智慧，把這個身體當成自己，是非常渺小，非常可憐的。更愚蠢的是，在那裡打坐，只管到身體裡頭，小之又小，可憐到極點。
故密嚴經偈云：譬如殊勝寶，野人所輕賤。若用飾冕旒，則為王頂戴。如是賴耶識，是清淨佛性。凡位恆雜染，佛果常保持。如美玉在水，苔衣所纏覆。賴耶處生死，習氣縈不現。
心識正題來了，剛才講到心之體的偉大。在哲學思想中，心物一元已經很不得了了，但在佛法看來，心物一元不過是百千萬法中的一法而已，又算什麼?心體的功能，神而通之，超過物理、精神兩方面的力量，不知還要大多少。因為人類知識所不能到達，所以拿心物一元來比方，已經很偉大了。
這個心如此偉大，因為難以分別，所以彌勒菩薩把它分成八個部分。最後一部分稱阿賴耶識，其實是心根之根。這阿賴耶識包括了心與物的作用，大家看玄奘法師的《八識規矩頌》就知道，不必再作介紹。