大乘無量壽經指歸(第二十一集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0021
請掀開經本，第二十五頁，從第三段看起：
【沈善登居士報恩論曰，其所以不同之故，略考諸經，約有三端。】
這是古來大德他們綜合《無量壽經》五種原譯本，看出內容不同之處，推想世尊當年在世是多次的宣講。沈居士在《報恩論》裡面也是這個說法。第一個是：
【譯手巧拙不同。】
這是講翻譯的人，有些本子翻得很好，有些本子的經文我們讀起來就感到格格不入，有這個現象。所以現在流通的原譯本，大概是以曹魏康僧鎧的本子最普遍;也就是五種原譯本裡面，這個本子文字比較上通暢，我們讀起來還能夠生歡喜心。可是裡面還是有少數的句子，我們讀起來也感覺得有一點彆扭。因此，彭際清居士就用康本再做一次刪節、重校，做了個節校本，後面我們會介紹到。這是翻譯的不一樣。在整個佛法裡面來說，小乘《阿含經》翻得不如大乘。第二個是：
【梵本傳寫不同。】
這是講底本，底本是梵文傳到中國來的。古時候經本都是手抄本，手抄本無論在中國、在外國，字抄錯了、漏了行的，總是很難免。即使在現代，我們一本書拿去校對，校對六、七次，裡面難免還會有幾個錯字、錯誤的地方，這是個很不容易的工作。所以過去抄寫、傳寫錯誤也是在所不免，我們中國古書裡頭也常常有這種情形。第三：
【本師前後多次宣說不同。】
這是在五種原譯本裡面看出來的，決定是多次宣說，否則的話不可能有太大的出入。
【本師三百餘會說法，既多指歸淨土，則自然屢說不一說。】
『屢』是屢次的說，多次宣說，不是一次說的，是多次宣說的。
【而亦隨時隨機，開通大意，依義不依語，顯然可知。】
世尊每一次宣說，對象不一樣，聽眾不一樣，因此他的講法也就會有不相同，以後結集出來的本子，裡面內容就不一樣。最明顯的就是願文，我們現在講四十八願，四十八願是因為大家多半讀康僧鎧的本子，這個譯本，康譯的本子是四十八願。最早的本子是漢朝時候的，漢朝這個譯本就是《清淨平等覺經》，裡面的願文是二十四願，這最早的本子是二十四願，最後的本子是宋朝譯的，三十六願。所以說這麼大的差別，譯經的人無論什麼樣的人，他不可能有這麼大的差別，所以判斷梵文的原本至少有三種不同的本子，才會有這樣的差別。
【日甄解雲，以審諸譯。】
『審』是審查，審查各種不同的譯本。《甄解》這是唐朝時候日本法師的註解，可以代表那個時候已經對《無量壽經》的譯本，有了許多的講法。
【是梵本廣多，致使傳譯文義，存沒詳略不同耳。】
他這個說法是梵本，就是原本，不止一種，所以翻譯出來的文義，裡面就有很大的差別。不像其他的經典，譬如說《金剛經》有六種譯本，現在《大藏經》上都有的，可是六種譯本諸位仔細去讀，總是大同小異，確實原本是一個。六個人翻譯的，就是六種不同的本子，文字雖然不一樣，意思一定是相同的。而不像《無量壽經》，裡頭的義理就差別很大，不像是一個本子。
【日本日溪師雲，異譯文句，與今經稍差異者不少。】
『今經』他就是指康僧鎧的本子，康本可以說是自古以來流通就很廣，他譯的文筆好。
【思夫，多異本，傳者不一，故致斯異，亦或非一時說，例如般若諸經，以此經如來本懷，處處異說，致此多本，蓋此大悲之極處也。】
日溪師這幾句話說得也非常的中肯，說得很好。為什麼會有這麼大差別?『思夫』就是我們想想，這是推想的，應該是這麼一種情形。『多異本』，原本不是一個本子，傳到中國來的梵文原本不是一個本子，『傳者不一』。在印度，《無量壽經》的本子就很多，在中國，《無量壽經》是有十二次的翻譯，而在印度人傳寫的可能會更多，甚至於還不止這三種譯本，這都很難講，所以才有這樣的差別。底下，法師說了，『亦或非一時說』，或者就是佛不是一時說的，那就是多時說此經。他舉出『例如般若諸經』，般若諸經，《大般若經》不是一時說的，它有十六會，《華嚴經》也不是一時說的，七處九會。像這些重要的大經，往往佛不是一次說了就完了。
『以此經如來本懷』，這個的確，佛度眾生了生死脫三界成佛道，這部經確實是第一經，第一法門。正如善導大師所說，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，不僅僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，都是以這個為第一法門。除非眾生機緣沒有成熟，這才說其他經論、說其他法門;如果是機緣成熟，不會再說第二部。直接叫一切眾生平等成佛，非常稀有、奇特的法門，這才是如來度眾生的本懷。『處處異說，致此多本』，他這個講法我們在經典裡面也發現了，譬如說唐朝翻譯的《大寶積經》，《大寶積》是個系列，像《大般若》、像《華嚴》一樣，像是個大單元，大單元裡面分很多小單元。《大寶積經》裡有「無量壽會」，也介紹了西方淨土，這是個很好的證據，證明佛在世是多次宣講，不是一次講完以後就沒有再講，證明他多次宣講。這是『大悲之極』。
【宋龍舒王日休論諸譯雲。】
這是王龍舒居士所說的。龍舒居士為《無量壽經》最早做會集本，會集本是他開端的。這個人在佛教史上是很有成就的，是為後世四眾緇素景仰的一位大德。他考取了進士，在那個時候這是世間最高的學位，中了進士之後他沒有作官，他學佛了，在佛法上有成就。所以我們想，以他的地位、以他的學問、以他的財富，當年他在世蒐集《無量壽經》，《大寶積經無量壽會》這一分他還沒有看到。所以他的會集本，只有四種原譯本的會集本，缺少《大寶積經無量壽如來會》，缺少這一本。這一本裡面也有些重要的意思，這個經文是前面四種本子裡頭沒有的，所以他的本子就不完整，還是有欠缺。他的會集本雖然有瑕疵，但是還是值得流通，後人還收在《大藏經》裡面，這就是肯定他的成就。他的本子單行本在台灣流通也很普遍，這個本子叫《大阿彌陀經》，就是龍舒居士的會集本。其中有說：
【其大略雖同，然其中甚有差互。】
互相差異的地方還是有很多。
【又其文或失於太繁，而使人厭觀。】
這就是原譯本裡面的譯文，有些地方是太痲煩、繁瑣，叫人看到厭煩。
【或失於太嚴，而喪其本真。】
造句嚴肅、謹嚴，反而把意思不能夠表達出來，拘束於文辭。
【或其文適中，而其意則失之。】
有的時候文字還可以，但是意思不能夠周圓。這是龍舒居士批評其他的原譯本，原譯本他看過四個本子。
【由是釋迦文佛所以說經，阿彌陀佛所以度人之旨，紊而無序，郁而不章，余深惜之。】
這是龍舒居士讀四種原譯本他的感慨，因此他發心做會集本。會集本做出來當然比原譯本好，所以他的本子出來之後，讀《無量壽經》的，不少都是用他的本子。即使蓮池大師注《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》裡面引用《無量壽經》的經文，幾乎一半以上都採取王龍舒的會集本。由此可知，他這個本子的確是被祖師大德們所肯定。我們看底下這一段。
【疏鈔雲，王氏所會。】
這就是王龍舒的會集本。
【較之五譯，簡易明顯，流通今世，利益甚大。】
這是蓮池大師對龍舒居士會集本的批評，他的批評還算不錯。他這個會集本，比五種原譯本『簡易明顯』，簡易是講文字，明顯是講義理，無論在文字、在義理上都比原譯本好。『流通今世，利益甚大』，這是對許多修學淨土的人、弘揚淨土的人，給他們很大的幫助。但是批評的人不能沒有，總是很多的。
【但其不由梵本，唯酌華文，未順譯法。】
所以它不能叫做譯本，不可以說它做譯本，只可以說是會本。
【若以梵本重翻而成六譯，即無議矣。】
那後人就不會批評、不會議論了，你是根據梵文重新翻譯的。龍舒居士不是根據梵文，而是把五種原譯本裡頭，還缺少一種，實際上他是四種原譯本的華文，就是中文的譯本，在文字上重新加以斟酌來組合，這樣編成的。換句話說，是重新來校正、來編排，做了這個工作。原譯本裡面不同的地方保留下來，重複的地方刪掉，就是做校正的工作，然後再分門別類，就是分品、分類重新編排，成為一個新的《無量壽經》的本子，他做的是這個工作。
【故彼不言譯而言校正也。】
所以他的本子叫校正本，《無量壽經》校正本，他沒有說譯。
【又其中去取舊文，亦有未盡。】
這是批評他的取捨不當，取捨不夠精細。有應該要取的，他漏掉了，有不應該取的，他裡頭也有幾句羅嗦的東西，這是後人對他的批評。
【如三輩往生。】
這個是很重要的經文。
【魏譯。】
魏譯是康僧鎧的本子。
【皆曰發菩提心。】
三輩往生，上輩、中輩、下輩都是講的發菩提心，一向專念，這在康僧鎧的本子上都有。而且這個非常的重要，這是我們修行的關鍵。
【而王氏唯中輩發菩提心。】
他只取了中輩，上輩跟下輩他都略掉了，後人讀到這段經文就懷疑了。為什麼上輩往生沒有菩提心?下輩往生也說不發?這就叫人懷疑。
【下曰不發，上竟不言，則高下失次。】
這的確是很大的毛病，後人對他的指處，他的確是沒有辦法辯駁的，這就是說取捨不當。
【且文中多善根，全在發菩提心，而三輩不同，同一發心，正往生要旨，乃反略之，故云未盡。】
這就是不應該省略的他省略了。我們現在看夏蓮居的會集本，王居士本子裡頭所有的缺失，他都把它改正過來，所以這個本子是很完美的一個本子。
【無量壽經起信論曰。】
這是彭際清居士做的，這部書分量也不大，在台灣最近也有單行本流通。他對於龍舒居士這個本子也有批評。
【王氏本較為暢達，近世通行。】
彭居士是清朝初年時間人，他是乾隆時候的人。我們讀這個話就知道了，明末清初，《無量壽經》在世面上流通，龍舒這個本子很盛行。盛行有它的道理，就是比原譯本的文字通順，正是《疏鈔》裡面所講的「簡易明顯」，所以讀他本子的人很多。
【然有可議者。】
『議』是批評，有可以批評的地方。
【如序分中游步十方以下，廣明菩薩行願，為令行者發起大心，積集德本，究竟成佛，乃是此經開章要領，而王氏刪之。】
這是有很長一大段的經文，在魏本裡頭有，漢譯的也有，我們都曾經看過的。這是不能刪掉的，他把它刪掉了。
【至往生上下二輩，一刪去發菩提心，一雲不發。】
這就是上輩，他菩提心沒有提，刪掉沒有提;下輩往生的，他說不發，這個關係太大了。
【胎生一節，刪去疑惑佛智乃至勝智。】
這也是非常重要的生邊地的原因，這絕不能夠刪，他把這一段刪掉了。
【前則乖成佛之正因，後則失往生之正智。】
這都是梅光羲居士在夏老會集本序文裡頭所說的，取捨不當。
【他如敘次願文，後先舛錯，皆當校正。】
『敘次願文』是講四十八願，這裡面也有不妥當之處。願文這一段是全經的中心，我們看梅老序文裡頭所說的，夏蓮居老居士會集這一章，就是會集四十八願，初稿用了三個月的時間，這一段經文，而且是三個人共同搞的。夏蓮居跟他的老師慧明老和尚、梅光羲居士三個人，用了三個月的時間，才把第六品的經文定下來，你才曉得不容易，不是簡單的事情。因為這一品是整個淨土的中心，我們仔細觀察全經，可以說釋迦牟尼佛跟我們講了那麼多，都是解釋四十八願。全經字字句句沒有離開四十八願，無非是四十八願詳細說明而已，所以這是全經的中心。這一段龍舒居士做得不夠精細，這是彭居士認為應當要校正的，所以他就發了個心做個《無量壽經》節校本。他的節校本只取一種原譯本，康僧鎧的本子，其他四種沒有取，這也是彭居士這個本子美中不足。他的節校本確實比康譯要通暢的多了，讀起來很順口，義理也保存的非常圓滿。但是其餘四種本子裡頭有很多經文，康本裡頭沒有的，這個他沒有能收進去，使他這個本子不完整。
末後這一段，是梅光羲居士對於現在我們採取夏老的會集本，他對於這個本子的讚嘆。
【梅光羲雲，於淨宗要旨，窮深極微，發前人未發之蘊。】
這是梅老對於夏老的讚嘆。他們兩個人在當時中國佛教界裡面聲望很高，一般人稱為南梅北夏，你就曉得他們的地位多高。梅光羲居士是江西南昌人，所以稱為南梅，北夏就是夏蓮居，北方夏蓮居，夏蓮居是山東人，當時佛教界稱南梅北夏。他們兩位都是追隨慧明老和尚的，慧明老和尚在當代也是通宗通教的一位大德，可說是通家，禪、教、密他都修，而且都修得很好，都有功夫，非常之難得。這兩位居士都是拜明老為師，明老有個小冊子，《慧明法師開示錄》，在台灣也很流通，很容易看到。梅老在晚年，他又拜夏老做師父，這個事情是黃念祖老居士告訴我的，他說梅老對夏老佩服得五體投地。但是拜他為師，我們還沒有聽說過，這是晚年之事，他對夏老的尊敬。
『於淨宗要旨，窮深極微。』夏老也是個通家，他參過禪，也學過密，他也通教，真的都是大通家。而且感應、瑞相非常之多，他老人家是不許任何人在外面宣傳的，所以這些事情很少人知道。我前些年在邁阿密講經，那個時候悟塵給我做翻譯，他那個時候還沒有出家，叫曾憲煒居士，現在住在妙境法師那個地方。聽眾裡面有幾位外國人，這些外國人，塵師告訴我他們都有神通的。悟塵很喜歡神通，所以他跟他們也學密，很喜歡問這些事情，問神通、感應這些事情。他邀我到邁阿密去弘法，我就答應他。我還沒有到邁阿密之前，大概前一個星期的樣子，他們跟這些外國人很熟悉，我把黃念祖老居士的《無量壽經》註解的本子先寄去，寄了幾本過去，前面有夏蓮居老居士一張照片。他就把這本書，書外國人看不懂，夏老居士這張照片就讓這些外國人看。外國人一看這個照片就肅然起敬，就告訴悟塵師，他說這個人身體是透明的。他聽了也莫名其妙，照片上怎麼會看到身體透明的?他說這個人是個再來人，他不是普通人，然後告訴他，他說這個人現在已經不在世，他當年在世的時候也並不很出名。所講的統統都講對了。這是塵師以後告訴我的，他說這些外國人的確是有一點能力，告訴我這樁事情。所以夏老全身透明。這個全身透明，實在說他的妄想分別執著沒有了。我們一般人身體為什麼不透明?人家看都是骯骯髒髒、黑漆漆的，就是妄想分別執著;妄想分別執著要是斷掉了，身體的確是透明的。他怎麼能在照片上看到?這個很奇怪，很不可思議。這是說明這個老人家不是一個普通人。
我在北京遇到黃念祖老居士的時候，向他請教，希望對夏老多了解一點。他也說了一些，但是有很多事情他說現在還不能宣布、還不能說，等以後有機會再說。以後他也往生了，可能知道這些事情的人很少了。他們對於夏老的事情秘而不宣，怕的是什麼?妖言惑眾，說出這些感應，妖言惑眾，為了避免這些事情。但是夏老的遺言，在當年他們是不能夠理解，現在他們完全明白了。夏蓮居老居士往生的時候曾經說，他的會集本將來會從海外傳到中國。他們那些人莫名其妙，這個本子本來就在中國，怎麼會從海外傳到中國?這是第一個。第二個是將來他的會集本會傳到全世界。我到北京之後，他們把這個話來跟我說，他說夏老的話現在完全兌現了，我們才真正了解，確實是在海外發揚光大，再傳到中國。的確，這個本子現在我們弘揚到全世界，都是在他遺言之中。
『發前人未發之蘊』，蘊是含藏的、蘊藏的，裡面有許多的精義、精華，過去的這些大德們沒能說出來，夏蓮居居士說出來、發明出來了;還不是說出來，就是在文字上沒發現。他把它重新整理、重新校對、重新編排，列出四十八品的綱目，依照綱目的性質，將經文重新組合、編排，編成一個完整的本子。
【又雲，精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外。】
這是對夏老會集的嚴謹，他所會集『精當』，精是精華、精要，當是妥當。無論在取捨、校正、編排確實他做到「精當明確」，確是正確，一點沒有錯誤，明是明白，經的義理，我們讀的經文都能夠明了，這四個字非常的難得。而且每個字、每一句都有根據，不是自己隨便寫的，都是在原譯之中;換句話說，沒有改動原譯本裡頭的任何一個字。他這樣做法，就是因為王龍舒的本子裡頭有改動經文，用他自己的意思來寫的，不是原文的經文，魏默深的本子也犯這個毛病，這是印光大師極力不贊成的地方。因為你不是翻譯，你要是翻譯可以用你自己的意思來寫，你現在是節校，是做節會的工作，你是一個字都不可以違背原文，一定要用原文，不可以隨便更動一個字。古人這個態度是正確的，假如隨便更動文字，我看這個好像不太妥當，我再改兩個，你看那個不妥當，你也改兩個，千百年之後，這個經本就改成不成樣子，就不能讀了。所以古人明明看到或者是傳寫、抄寫有錯誤的，都不改，而只在旁邊做註解，這個字可能是什麼字的錯誤，原文決定不更動它，錯也讓它錯下去，不更動它。這是負責任，對歷史負責任，對後人負責任，希望將這個本子原原本本的傳下去。印光大師對王本跟魏默深的本子，批評最嚴厲的就是改動經文的文字，這是老法師非常不贊成，怕留的有後遺症。
夏老這個本子，字字句句都是用的原文，這個過失他沒有。『無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外』，「本經」是原譯本，可見得字字句句都是用的五種原譯的文字。
【有美皆備，無諦不收。】
這兩句是讚嘆，讚嘆這個會集本實在是集五種原譯本之大成，取捨精當，會校明確。『有美皆備』，找不出它的缺點。『無諦不收』，諦是諦實、真實，世尊在多次宣講裡面的真實的義理，他這個會集本裡頭統統都收集了、都採取到了。
【雖欲不謂之善本不可得也。】
今天我們講《無量壽經》，這個本子就是最好的一個本子。他的本子出來雖然這麼好，梅光羲老居士寫了那麼長的序文來為我們介紹，可是不相信淨土的人、排斥淨土的人、存著有成見的人，依舊是毀謗，依舊是不能接受。所以，本子雖然會集出來，初版是在大陸印的、流通的，印的分量也很少，始終在大陸上沒能流通。只是當年梅光羲居士在電台里曾經講過一遍，在電台廣播講過一遍，還有慈舟老法師曾經在濟南用這個本子講過一遍，他編的有科判，以後就很少聽到有人在大陸上弘揚這部經。這部經隨著律航法師，律航法師是在台灣出家的，他沒出家之前，他是個虔誠的佛教徒，曾經親近過夏蓮居老居士，聽夏老居士講過這部經。不曉得有沒有聽完全，就不知道了。這個經本子是他帶到台灣來的，帶來之後就送給李炳南老居士，李老居士就交給瑞成書局翻印，台灣才有這部經流通，流通量也很稀少。李老在一九五0年在台中法華寺講過一遍，那個時候聽眾好像只有三十幾個人，聽眾人數不多。現在住在舊金山的甘老太太，是當時的聽眾之一，大概在美國恐怕就剩她一個，一九五0年第一次講《無量壽經》，她在那裡聽。她告訴我，她聽不懂，現在還有這麼一個人。
這個本子在台灣，一直到最近這十年才大量流通出來，也是因為台灣一些老法師對這個本子批評，說是居士會集的，不是法師會集的。居士會集的，居士總是比法師要矮一截，不能叫法師們佩服，所以這些老法師批評障礙，於是這個本子就不能流通。現在這些老法師們都往生了，沒人批評，我們才大量流通出來。所以佛法實在不容易，我們今天能夠遇到這個本子，能夠深入研究、探討、依教奉行，真正是梅老序文末後引用的彭際清的話，「無量劫來希有難逢之一日」，的確是不錯，機緣非常的殊勝。
我們看最後的這一章，第九「總釋名題」。
【佛地論雲，是薄伽梵最清淨覺，極於法界，盡於虛空，窮未來際。】
這一段引用《佛地論》上的話，讚嘆世尊。『薄伽梵』是梵語的音譯，我們現在一般翻做世尊。梵語這個意思含很多的意思，通常我們在佛學字典去查這個名詞，裡面含著有六個意思。因此這叫「含多義不翻」，因為不能用一個意思說圓滿，所以就保持它的音譯，然後再加以註解。佛『最清淨覺』，我們知道《無量壽經》上，阿彌陀佛還有個別號，叫清淨平等覺，我們在經上見到的。所以，清淨平等覺就是阿彌陀佛的名號。此地我們看到「最清淨覺」，雖然它沒有平等，諸位要知道，清淨一定就平等，平等一定就清淨，這裡頭是連帶的。『極於法界，盡於虛空，窮未來際』，這幾句話說的是什麼?說的是法身如來。我們要問阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛無處不在，阿彌陀佛無時不在，我們見不到他，他見到我們。他要見不到我們，他怎麼會知道我們起心動念?這是我們在大小乘裡頭常常念到的，十方恆沙世界無量眾生起心動念，佛都知道。我們一切的動作佛見到，我們的說話佛聽到，起心動念佛都知道，他要不盡虛空遍法界，他怎麼會知道?實在說，這個意思也就是經上常講的真如本性，也是講的真心理體。佛如是，生也如是，佛是這樣的，我們一切眾生也是這樣的。
所以，我們要冷靜去體察，我們動一個念，這一個念也很快速的就達到了虛空法界，就傳播到虛空法界。怎麼傳播?念頭就是波，現在人講腦波，就像無線電電波一樣，電波傳的速度不快，速度很慢，一秒鐘三十萬公里，很慢。我們心裡頭念頭的波，比電不知道快多少倍!諸位想想看，用無線電，要是我們此地發電波到西方極樂世界，西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，一個國土算一個銀河系吧，十萬個銀河系。無線電波從銀河系的這一端到那一端要五年的時間，你說這個速度多慢?佛在經上講，我們這裡一動念頭，極樂世界那個地方馬上就到了，才曉得腦波、心念的波速度太快了，起心動念，盡虛空遍法界一切諸佛如來都知道。你說我們想瞞人，瞞誰?瞞那些愚痴的凡人，他不知道，諸佛菩薩，一個都瞞不住。
再看看往生西方極樂世界的那些人，不得了!《無量壽經》上講，一生到西方極樂世界，即使是下下品往生的，他們的天眼洞徹，天眼、天耳沒有障礙了，他心遍知。所以，下下品往生到西方極樂世界的人，一品煩惱沒有斷，他得阿彌陀佛四十八願的加持，幾乎六根的能力完全恢復，天眼洞視，天耳徹聽。到達西方極樂世界，我們要想看看地球上的人，地球上，我們在這邊住的時間很短，十方諸佛剎土我們都曾經去住過。到了西方極樂世界，能力恢復，過去生中生生世世我們的生活狀況，全都明了。哪個地方有緣就到哪個地方去度眾生，都恢復了，《無量壽經》上講得很清楚、很明白。所以，佛如是，眾生亦如是，這是我們法身。
諸佛菩薩的法身，他顯出來，所以證得法身。我們有法身而不顯，被遮蓋了，這個東西有障礙，被障礙了。什麼東西障礙?煩惱障礙了，所知障礙了，凡夫有二障，我們的清淨法身不能現前。清淨法身現前，所有的智慧德能統統顯現。所以，智慧德能不是從外面求的，不是求得的，也不是修得的，是本來具足的。我們修什麼東西?就是把煩惱、所知去掉而已，就修這個東西，把障礙去掉而已。自性裡頭智慧德能不是修得的，本來具足的。第二段裡面，《十二門論》裡頭說的。
【十二門論雲，摩訶衍者，於二乘為上，故名大乘。】
『摩訶衍』是梵語音譯的，中國的意思就是大乘，摩訶是大，衍就是乘的意思。『於二乘為上』，二乘是聲聞、緣覺，比聲聞、緣覺高明太多了，所以叫它做大乘。聲聞、緣覺在去障礙這方面，他只去粗顯的煩惱與所知，細微的煩惱障、所知障他不曉得。不曉得他怎麼能把它斷掉?一定要知道才會斷，他不知道，他只斷粗重的煩惱，只能出六道輪迴，不能出十法界。必須把微細的煩惱、所知再斷掉，就超越十法界。所以，我們的關卡是兩個，六道是第一個，六道外面還有十法界，出了十法界才到一真法界。在一真法界裡面，的確煩惱、所知統統斷盡，確實斷盡了，但是一真法界裡頭還有四十一品無明，前面跟諸位講過，那是屬於習氣，習氣要慢慢去斷，才能夠圓滿菩提。這是世尊在一切經論上所說的。
可是在淨土法門裡頭就很特別，所以這個法門叫難信之法，真難信。夏蓮居居士會集這個經本之後，他提了三首偈，這三首偈也印在經本的前面，序文的後面。其中說，這個法門是「難信真難信，億萬人中一二知」，他說這個話不過分，實在難信。你想想看習氣那麼樣深重，分四十一個階段來斷，為什麼生到西方極樂世界，習氣的障礙也沒有了?這怎麼能叫人相信?實在講，我們凡夫是糊裡糊塗信的，沒加以思考。一思考問題就來了，沒有想它，佛這麼講我們就信了，糊裡糊塗信的;你想的話，愈想問題愈多。所以教下的人很難信，他經論讀的太多，讀的太多，他說這是不可能的事情，除非是釋迦牟尼佛故意這樣講，引誘我們往生西方極樂世界而已，到西方極樂世界，大概恐怕還是要斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、再斷無明，恐怕還是要搞這一套，這個才合理，才講的通。可是經上不是這麼說的。經上講，生到西方極樂世界就圓證三不退，蕅益大師在《要解》裡講得多詳細、多透徹。圓是圓滿，圓滿證三不退那是什麼地位?等覺菩薩地位。所以，確實古德講這個法門是「大乘的大乘，了義之了義」，才有這樣的讚嘆。
【佛大人乘是乘。】
佛是『大人乘是乘』。
【故名為大。】
這是讚嘆，菩薩就是大乘，佛是大人乘。所以『是乘故名為大』，的確是大乘當中的大乘。這是《十二門論》裡頭解釋摩訶衍的意思。
【又能滅除眾生大苦，與大利益事，故名為大。】
眾生最大的苦是生死輪迴，生死輪迴最苦。最大的利益就是了生死、脫輪迴，這才是最大的利益，沒有比這個利益更大了。所以這也是大乘的意思。確實大乘能夠幫助一切眾生了生死脫輪迴。
【又觀世音，得大勢，文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名為大。】
這是舉例子來說，觀世音菩薩，圓教的等覺菩薩。『得大勢』就是大勢至菩薩，這都是等覺菩薩，西方極樂世界的。文殊師利菩薩是華藏世界的，彌勒菩薩是我們這個世界的，娑婆世界的後補佛。這些『大士之所乘』，「乘」的意思是修學，這個法門、這個經典是他們所修學的，他們所依賴的，所以稱之為大，大菩薩們所修學的。
【又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大。】
這句話說的非常之好、非常難得。哪個法門『能盡一切諸法邊底』?如果講到究竟圓滿，確實是《無量壽經》。《華嚴》、《法華》如果後面要沒有導歸極樂，它就不能「盡一切諸法邊底」，到後面十大願王導歸極樂，那才達到究竟圓滿。所以古大德以為，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導，《無量壽經》才是最後的歸結處，這真的叫大中之大。
【又如般若經中，佛自說摩訶衍無量無邊。】
這是在《般若經》上佛常說的，大乘，大乘的教義無量無邊，為什麼?大乘是自性圓滿的流露。所以不是用數量能夠說得出的，也不是凡夫、二乘思惟想像能夠達到的，所以說它不可思議。
【以是因緣故名為大。】
這一句是總結，上面講這麼多的意思，所以稱它做大，大乘之意。底下這一段：
【寶積經曰，諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。】
這一句也是解釋大乘的意思，經題裡面「佛說大乘」，解釋大乘的意思。『諸佛如來』這一句是指的十方三世，十方三世諸佛如來『正真正覺所行之道』，這個道就叫做大乘。這個意思非常的深廣。佛在《金剛經》上為我們做了個總結，要問諸佛如來「正真正覺所行之道」是什麼?如果我們說這是大乘，大乘是什麼?《金剛經》上結歸到兩句、一偈，就是經的末後的結論，「不取於相，如如不動」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，兩句、一偈是般若的總歸結。我們在日常生活當中怎麼個修法?佛教我們兩句，「應無所住，而生其心」，這是佛教給我們具體修行的方法，這就是「諸佛如來正真正覺所行之道」。落實在我們念佛人身上，給諸位說，那就很踏實的，「應無所住」就是萬緣放下，心裡頭要乾乾淨淨，不要有一絲毫妄想分別執著，統統放下;「而生其心」，生什麼心?生一句「南無阿彌陀佛」的心，一向專念，叫你生這個心，不能生別的心，生別的心就錯了，生念佛之心。
經上告訴我們，發菩提心很重要，發菩提心，一向專念，才能往生。諸位要知道，放下萬緣就是發菩提心，菩提是徹底覺悟，覺悟的人才肯放下。為什麼放下?「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄的東西當然要放下，所以放下萬緣就是菩提心。一心專念，就是生心，生心無住，無住生心。這是「諸佛如來正真正覺所行之道」，所以這是大乘法。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第二十二集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0022
請掀開經本，第二十八頁，倒數第五行，從第四段看起：
【涅盤經雲，所言大者，名之為常，又雲，所言大者，其性廣博，猶如虛空。】
這是解釋經題這個「大」字，經題是「佛說大乘」，這是《涅盤經》上解釋「大」的意思。前面一句這個大的意思是『常』的意思，恆久、恆常，永久的意思。後面一句是從空間上講的，『廣博，猶如虛空』。前面這一句從時間上講的，這也是說「大」的意思。
【甄解雲，極樂淨土三種莊嚴(佛莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴)，一切歸壽命，又雲，安樂國土依正三種莊嚴，入一法句，無量壽故。】
這段是解釋經題的「無量壽莊嚴」，解釋這兩句。『三種莊嚴』我們在《往生論》裡面讀過，在《無量壽經》與《觀無量壽經》上也讀過。這三種莊嚴超過一切諸佛剎土，總歸結到無量壽，『一切歸壽命』;換句話說，莊嚴的意思就非常明顯。佛是無量壽，菩薩也無量壽，諸位必須要記住，凡是生到西方極樂世界的都是菩薩，西方世界沒有二乘，也沒有人天，全是菩薩，所以各個都是無量壽。『國土莊嚴』是說依報也是無量壽，樹木、花草都是無量壽，永遠沒有生滅、變易，沒有這個現象，這是非常的特殊，十方世界諸佛剎土裡面見不到的。所以，無量壽是淨宗的第一德。末後一句也是歸無量壽，『安樂國土依正三種莊嚴』，三種莊嚴就是前面所說的。『入一法句』，一法句是什麼?一法句就是無量壽佛，佛的名號。我們今天念佛，念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽佛，結歸在名號上。
【探玄記曰，莊嚴有二義。】
這是《華嚴經》註解上所說的，《探玄記》是賢首大師做的，這是解釋莊嚴的意義。
【一是具德義，二交飾義。】
『飾』是裝飾，『交』是互動，就是無量的色彩交配著莊嚴這個場所，這個意思我們很容易懂。第一個意思『具德』，比較上難懂。為什麼它具足這個德能?具是具足，具足萬德萬能。因為西方世界依報、正報都是從自性裡面開發的，所以顯示出無量的智慧、無量的德能。不但是正報，佛菩薩依報當中，我們在經上看到的六塵說法，說法就是具德。我們這個世界六塵有交飾的莊嚴，但是沒有具德的莊嚴。
【阿彌陀經曰，其佛國土，成就如是功德莊嚴。】
這一句我們在《彌陀經》每一個段落的總結，都是這個字樣，稱讚西方世界依報、正報種種莊嚴。下面說：
【探玄記雲，三業無過雲清淨。】
這是經題上有「清淨平等覺」。「無量壽莊嚴」是性德，是我們所求的，我們學佛，修淨土，希望將來往生西方極樂世界，為的是什麼?為的就是要得到無量壽莊嚴，為的是這個。要怎樣才能夠得到?也就是說要怎樣才能夠往生?在修行綱領上，經題上也是圓滿的為我們顯示出來，清淨平等覺。所以我們平常念這一句佛號，諸位要曉得，念佛號是手段，佛號念的得力，佛號念的有功夫，什麼叫得力?什麼叫功夫?你真正得到清淨平等覺，就得力了，這就是功夫。雖念佛號，沒有得清淨平等覺，給諸位說不能往生，往生一定要得清淨平等覺，這是不能不知道的。
先說什麼叫清淨?賢首大師給我們講的，『三業無過』叫清淨，「三業無過」的標準，《無量壽經》上的確說得很詳細。經一開端，在第二品裡面先把綱領說出來，而在三十三品到三十七品，就把戒相說出來，那是細說。綱領上講的，「善護口業，不譏他過;善護身業，不犯律儀;善護意業，清淨無染」，這叫三業清淨。三業清淨是佛法修行的總綱領，圓滿的清淨就成佛了。我們也常常看到佛像，畫的佛像，佛像後面都有圓光，畫的圓光。有很多佛像在這個光的頂端有三個字，通常是用梵文寫的，也有用中文翻譯的。這三個字念唵、阿、吽，這是咒語，唵阿吽意思就是三業清淨，唵是身業清淨，阿是口業清淨，吽是意業清淨。所以我們就曉得三業清淨到極處就成佛。
因此，我們修行要特別注意到，我們修的是什麼?凡夫所以不能成就，說實在的話，不要說證果不能成就，我們念佛功夫不得力，心不清淨。為什麼心不清淨?佛號沒有用在功夫上，所謂說口頭滑過，一天到晚數著念珠，阿彌陀佛阿彌陀佛，與起心動念、生活行為脫了節，不相干，念佛歸念佛，妄想照妄想，這個東西不行。所以真正功夫得力，這一句佛號要把妄想給念掉。起心動念，無論起的是善念、是惡念都不好，都不要;惡念感三惡道，善念是三善道，總而言之，出不了六道輪迴。所以會念佛的人，念頭一起，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，你覺悟遲了這是可怕的。念起，念頭是無量劫的習氣，它怎麼會不起?要不起，你就成佛了，那還修什麼!凡夫決定有念頭，念頭起不怕，要覺悟的快，淨土宗覺悟的快，就是佛號提起來快。第一個念頭打妄想，第二個念頭就阿彌陀佛，就把妄想壓下去，這叫功夫。久而久之佛號就有力量，妄念逐漸少了，這樣才能夠得清淨。所以念佛、讀經要是跟妄想分別執著脫節，那一點用都沒有，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。這是什麼叫會念佛，什麼叫不會念佛。再看底下這一段。
【入佛境界經曰，菩提者，名為平等，平等者，名為真如，乃至平等者，即是入不二法門。】
這個解釋非常之好。『菩提』是梵語，翻成中國的意思是覺悟。什麼是覺悟?平等就覺悟了;換句話說，不平就迷了，這是真的，一點都不假。我們在佛菩薩面前供這些供品、這些供物，最重要的是一杯水，香花沒有都沒有關係，最要緊的是一杯水。水是不是給佛菩薩喝的?不是的，表法的，水錶平等、表清淨，表這個意思。讓我們看到這杯水，就想到我們的心要像這水一樣，清淨無染，平等是沒有波浪，起了波浪就不平等。所以，一定要讓這個心時時刻刻保持著平等，平等心就是覺心，就是菩提;平等心就是真心，此地講『真如』。
《華嚴經》上跟《維摩經》上都講到不二法門，不二就是一，平等就是一，起了波浪就落二、三，就不是一。學佛人常常保持清淨平等，就是入不二法門。這樁事情說起來容易，做起來很難，尤其是現代人，幾乎沒有人能做得到。但是在淨宗就方便太多了，淨宗這個一就是一句阿彌陀佛，這就方便太多了。所謂指方立向，我們的心確實有個依靠，不是一切皆空。淨宗有個依靠，有西方極樂世界、有阿彌陀佛，這就方便太多了。二六時中，起心動念都是阿彌陀佛，這樣就入不二法門。
【淨影疏曰，無作無所有等，為平等法。】
這是小慧遠《無量壽經》的註解，《無量壽經義疏》裡面所說的。『無作』並不是什麼都不做，是無有作的念頭。我們凡夫是有作，是有所有。現在你看處處都講所有權，這個所有權就是堅固的執著，這是錯誤的。學佛的人一定要知道，六道十法界都是夢幻泡影，《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是佛把十法界的事實真相為我們說出來。十法界的現象有，相有體無，就是當體皆空，了不可得。這個現象就展現在我們眼前，我們六根所接觸到的，如果諸位很冷靜的去思惟、觀察，你就會發現事實跟佛所講的完全相同。佛沒有看錯，確實不可得。
《金剛經》上講得非常好，我們凡夫的執著是能得，能得的是什麼?能得的是我，我是什麼?現代的這些哲學家也以為「我思故我在」，我是什麼?能夠想像的那個就是我，能夠思惟、能夠想像、能夠分別、能夠執著的，這個就是我。這比一般人是聰明，他不認為身是我，他認為能夠思惟想像、分別執著的，這個是我，比一般普通人高一等。這是什麼?心，認為心是我。《金剛經》上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能執著的我沒有;你所執著的這些萬法，「凡所有相，皆是虛妄」，當體皆空，了不可得。能執著的不可得，所執著的那一邊也不可得，這是把真相徹底說出來。
所以諸佛菩薩、覺悟的人，他們的心態是「無作無所有」。無作，他作不作?作!釋迦牟尼佛當年在世，天天講經說法也不亦樂乎，講了四十九年，他怎麼不作?作而無作，無作而作，這就對了。我們凡夫把作跟無作看作兩樁事情，不曉得作跟無作是一樁事情。看成兩樁事情，你就沒有辦法入不二法門;如果曉得作跟無作是一樁事情，你就入不二法門，不二了!「有」跟「無所有」也是一，宗門所謂的萬法歸一，你就入不二法門。這是要功夫，實在講，這要把我們的觀念轉過來，我們一切分別執著都落在二、三之中;換句話說，都在六道輪迴，永遠不能超越。哪一天曉得一切法都是不二了，不但超越六道，十法界也超越了，這是『平等法』，《無量壽經》要教給我們清淨平等法，清淨平等就是覺，覺就是清淨平等，覺即是菩提。
【圓中鈔疏曰，聞首題名字，獲無量功德，鈔曰，如金光明及諸大乘，多作此說。】
這個講法，許多大乘經上都說到。『首題』就是經題，讀經題，功德就無量無邊。可是諸位要知道，經題的意義如果不能了解，讀經題沒有功德，有什麼功德?只可以說比罵人好一點。所以這個地方的意思決定不能錯會。我有一年跟道安法師一道去訪問日本，日本有許多道場實在講他們很熱鬧，道場確實在形象上來講非常莊嚴，法會的人眾有一萬多人。他們念什麼?念經題，日本人喜歡念《妙法蓮華經》，「南無妙法蓮華經」，就念這一句，一念念一、兩個小時。我就問他，什麼意思?不知道。那怎麼行?必須曉得意思，念的時候把自己境界轉過來，那就是無量功德。
像我們這個經題所說的，「佛說」，此地沒有解釋經，只是一切經論古德對本經的讚嘆，我們節錄這些句子。經題的「佛說」，那個佛不僅僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛。所以這個佛說跟一般經題上的佛說不一樣，意思不相同。其他經上講的佛說，是釋迦牟尼佛說的，這個經上講的佛說，是一切諸佛所說。說的意思也不一樣，也非常殊勝。這是看到眾生成佛的機會到了，無比的歡喜，把成佛的法門說出來。這個法門是大乘，大乘當中的大乘。「無量壽莊嚴」是所求的果德，無量壽，因為底下有莊嚴，所以分開來講，無量壽是正報，莊嚴是講依報;也可以合起來講，依報、正報皆是無量壽莊嚴。這不是十法界的，十法界裡面沒有。這是我們所求的。這句話要用我們現代人術語來講，就是究竟圓滿，一絲毫欠缺都沒有，達到究竟圓滿。這個題目後面半句的意思是教給我怎麼樣修法，你才能真正證得無量壽莊嚴，你一定要修「清淨平等覺」，在題上就講的這麼清楚、這麼明白。
所以時時刻刻要想到經題的要義，時時刻刻用這個題來提醒自己，唯恐自己又迷了、又不覺了。心不清淨，就不覺、就迷了。什麼叫不清淨?心裡頭有是非人我、有貪瞋痴慢，就不清淨、不平等，就不覺了。這些念頭起來，就趕緊用阿彌陀佛這一句名號把這個念頭取而代之，這叫做念佛，這叫用功。用功一定是用這一句佛號把妄想分別執著打掉，這樣『聞首題名字』，才能『獲無量功德』。
概要我們就介紹到此地，下面就是入經文的部分，從三十一面看起。經文，我們的節錄還是依照四十八品來節錄，便利諸位研究《無量壽經》，方便尋找這些參考資料。第一，「序分」，「法會聖眾第一」。序分有證信序跟發起序兩個部分，我們這個經序分的經文很長，證信序裡面有兩品，發起序有一品，總共前面三品都是屬於序分。
【智度論曰，佛法大海，信為能入。】
在證信序的一開端所謂六種成就，這是介紹第一個小段「如是我聞」，介紹這四個字。《大智度論》上說『佛法大海』，大海是比喻佛法無盡的深廣，像大海一樣。什麼條件能入?信就能入。所以大經大論裡頭都說，「信為道元功德母」，信是入道之源頭，功德之母;如果不信，就沒有法子。你對它要能生到信心，你才歡喜去學習，你才能夠明了、才能夠學習、才能夠契入境界。所以第一個是信。
【蕅益大師曰，依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是。】
這是解釋「如是」兩個字，一切經的開端，都是用「如是我聞」起頭，如是這兩個字含義就非常深。可以說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，你要說這一切法他講了個什麼東西?實在講就是講一個如是，所以把如是擺在前面。如是有沒有講完?沒講完，永遠講不完的。「如」是講的理，「是」是講的事，宇宙人生的事無量無邊，事一定有理，事無量無邊，理是無量無邊。理如其事，事如其理，所以叫如是。千經萬論不過說個如是而已，所以這兩個字含義非常之深。此地講『依實相理』，這是講我們念佛法門，在理論上說也不例外。
實相就是事實的真相，事實真相這個理，誰懂?我們地球上的人類，有歷史也不過四、五千年而已。這四、五千年當中，中國外國，古今聖哲，對於宇宙人生的真相依舊在摸索。真相究竟是什麼，沒有人能說清楚。何況從時間上講，過去無始，未來無終，從空間上講，盡虛空遍法界，不止這個地球，不止我們這個太陽系，乃至於銀河系，不止，這裡面的事實真相誰知道?唯有佛清楚。佛怎麼知道的?佛在《華嚴經》上說得很好，他並沒有什麼特殊了不起的能力，不是的。他說這種智慧能力我們每個人都有的，《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個德相是能力，智慧、能力跟佛平等的，沒有差別的。「但以妄想執著而不能證得」，你的智慧、能力為什麼不能現前?因為你有妄想，因為你有執著，所以把你的智慧德能障礙住了，佛法里叫業障。業障是什麼?就是妄想分別執著，這業障。假如你把這個障礙去掉，你的本能就恢復了，智慧、德能不是外面求來的，只要把這兩種障礙打掉就行了。佛法用的功夫是什麼?禪定，跟一般世間人不一樣，世間人要求學，廣學多聞。廣學多聞能達到嗎?給諸位說決定達不到。要開智慧，一定要修清淨心、平等心，覺就是智慧現前，清淨、平等是定。心裏面沒有污染，就是清淨;心不動搖，就是平等。
佛在《金剛經》上教菩薩，也是這個意思，說的話不一樣，仔細想想意思沒有兩樣。佛在《金剛經》上教菩薩，「不取於相，如如不動」，不取於相就沒有污染，不著相，就清淨，如如不動就平等，還是清淨平等覺!話無論你怎麼說法，意思沒有兩樣，這才知道修清淨平等的重要。要想心地清淨，絕不能夠著相，唯有不著相，才能達到清淨心;唯有在一切法裡頭，如如不動，你的心才平等。然後宇宙人生的真相你就明白了，你親證的境界，這不是學來的。
淨宗法門念佛往生不退成佛，也是依據這個理論，這我們才能夠相信，它有理論的依據，不是隨便說的。所以『念佛求生淨土，決定無非』，「無非」就不錯，決定不錯，這叫是，這是解釋「如是」兩個字。在一切經教裡面，一切法門裡面，這個法門是無比的殊勝，為什麼?它依實相理是究竟圓滿的實相理。其餘的經論雖然依實相理，它是依據一部分，不是圓滿的;唯獨淨宗，這是究竟圓滿，所以它的成就不可思議。
【觀經疏雲。】
《觀經疏》是善導大師的註解，《觀無量壽佛經》的註解。他說：
【無我則無聞，無聞則化道絕，為傳化不絕，假名說我。】
這是解釋「我聞」兩個字，如是我聞。佛法講無我，有我痲煩就來了，有我就有六道輪迴。那好，無我，無我就無聞，無聞，佛法就沒有了。由此可知，無我是理上無我，心上無我，事上有我。剛才講了，有我跟無我是一，就入不二法門，你要把它分開來就錯了。分開來，有理沒有事，理就落空;如果有事沒有理，這個事是虛妄的，不是真實的。理跟事分不開，理跟事是一不是二，所以決定不能把意思錯會。這是從相上講的，要無我那就無聞，無聞，『化道』就是諸佛菩薩教化眾生，也就斷絕了，這個門道就斷絕了，就沒有了。
為了弘法利生，利益眾生，『傳化不絕』，「傳」是佛法代代承傳，「化」是教化眾生，所以確實是無我，也說我。佛在經上，我說的，都說個我。但是諸位要曉得，我跟無我如何能統一?在我們看這兩個是完全矛盾的，怎麼能統一?諸佛菩薩，這是我們要學的，真的沒有我，不但無我，也無法。他應化在世間，與我們大眾相處，凡夫認為身是我，所以佛菩薩也說身是我。為什麼說我?你們說我，我要不說我的話，咱們沒有法子溝通，不好談話，不好傳授佛法給你。隨著眾生說我，他自己有沒有執著這個我的觀念?決定沒有。我跟無我是一不是二，他入了不二法門;我們凡夫執著身是我，所以在二法之外，沒有辦法入不二。
這是什麼?凡夫說這是一本書，佛菩薩說也是一本書。凡夫執著這是一本書，佛菩薩沒有執著，佛菩薩：你們叫它做書，我也叫它做書。是隨順眾生之說而說，他自己有沒有這個分別執著?決定沒有。所以，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，沒有說一句話，沒有說一個字，說而無說，無說而說。言語、文字是你們執著的，佛心裡頭沒有言語文字，叫無說而說，說而無說。如果我們會了，我們也是聽而無聽，無聽而聽，你立刻就成佛，快得很，你就入不二法門。我們今天聽經不行，就是堅固的妄想分別執著，怎麼樣也打不掉。不但妄想執著除不掉，妄想執著隨著學佛還更再增加，糟糕不糟糕!這個佛菩薩看到就流眼淚。佛菩薩說法是希望你妄想分別執著淡一點，那總算有了進步，斷不了也難怪，能斷一點就算是好了。現在不但不能斷，不但不能少，是天天增加，增加什麼?增加一肚皮的佛法，這糟糕不糟糕!這就錯了，錯在這個地方，這是我們學佛不會學。我聞這兩個字的意思很深。
【疏鈔曰。】
《疏鈔》是蓮池大師做的，
【或說者得陀羅尼，一剎那頃，一字之中，說一切法門。】
這是說講經的人、講經的人得『陀羅尼』，陀羅尼是梵語，音譯的，它的意思叫總持。我們佛門裡面還有不少寺廟用這兩個字做名字的，總持寺，用這個做寺廟名稱的都很多。總持的意思就是「總一切法，持一切義」，要用現代的話來講，就是把大的綱領他掌握到了。像一棵樹一樣，一棵樹的總持法門是什麼?根，根本掌握到，所有一切枝枝葉葉全在你掌握之中，一個也漏不掉，這個方法叫做總持法門。如果得到總持法門，那的確是容易了，『一剎那頃』是指時間之短暫，幾分鐘、幾秒鐘當中，甚至一個字當中，就把所有一切法門統統說盡了。這有可能嗎?實在這些事情都在我們面前。
隋唐時代，古大德們曾經探討佛法，尋求釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一個經是總持法門，能夠代表全部佛法的?大家公認《華嚴經》。《華嚴經》是佛法的根本法輪，一切經是《華嚴》的枝葉、《華嚴》的眷屬，《華嚴》是根本。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》又是根本的根本。最後，《華嚴》的圓滿、《華嚴》的究竟是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《無量壽經》就是極樂世界。所以，《無量壽經》是《華嚴》的歸宿，根本的根本。《無量壽經》我們現在這個本子有四十八品，這四十八品裡面，哪一品是根本?第六品，第六品是四十八願。世尊為我們介紹《無量壽經》，從頭到尾字字句句沒有離開四十八願，可以說是四十八願的詳細說明而已。所以第六品是根本。四十八願有四十八條，哪一條是根本?這古人講過了，第十八願。十八願說的是什麼?十念必生，十念歸結來就是一句南無阿彌陀佛。『一剎那頃，一字之中，說一切法門』，就是這一句阿彌陀佛。
所以，四十八願是阿彌陀佛的註解，解釋《阿彌陀經》的，《無量壽經》是四十八願的註解，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解，世尊四十九年所說的一切經，是《華嚴經》的註解。諸位你仔細去想想，你才曉得什麼叫陀羅尼，你得到了沒有?我們現在陀羅尼是天天掛在口上，掛在口上，沒吞下去，利益沒有得到，你說可惜不可惜?真正得到這一句阿彌陀佛，世出世間所有一切法都通達了。為什麼?這一句阿彌陀佛就是清淨平等覺，這是《無量壽經》世尊跟我們說得很清楚的。我們再看底下這一句。
【或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，於餘一切悉無障礙。】
這是會聽。會聽經的人不是耳聽，耳聽是最糟糕的，耳聽，沒進去。耳識聽，那就比較上好一點。實在講，我們一般凡夫很用心的聽，用什麼心?用的是第六識，用這個心，用的是分別心、執著心、妄想心;用這個心來聽經，把佛經都變成了妄想分別執著，這是我們幹的事情。會聽經的人不用心意識，不用第六意識，不用第七識，不用第八識。怎麼叫不用?我們先要了解心的作用是什麼?第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。不用心意識，你聽經的時候不分別，沒有分別心;不用第七識，沒有執著心，不打妄想;不用第八識，不落印象。只要離開心意識，你用的是什麼心?真心，真心聞法是一聞千悟，大徹大悟，這叫會聽。所以古人講，會聽經的人，神聽。在此地講的『得淨耳根』，一剎那間，聞一字一句，他就悟了。一悟一切悟，所有的障礙都破掉了，這個障礙所講的是煩惱障、所知障，確實能斷盡。凡是聞法而不能斷的，毛病都是出在妄想分別執著，這個東西是我們無量劫來六道輪迴生死的根本，我們還要繼續去用它就壞了。佛在經論裡頭，時時刻刻提醒我們，我們還是當作耳邊風，還沒有喚醒我們的注意。這樣下去，我們這一生當中在佛法裡面也是修一點痴福，結個法緣而已，不能成就。
佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，得人身聞佛法，真的是無量劫來稀有的因緣，豈不可惜?這樁事情是自己的事情，任何一個人都幫不上忙，諸佛菩薩再慈悲，也沒法子幫忙。一定要自己覺悟，要自己認真把妄想分別執著，在生活當中、在工作當中，在處事待人接物當中，要逐漸把它淡化，我們學佛才沒有白學。這一句裡面，它的意思實在就是講用清淨心聞法才有悟處。
【或說者時少，聽者時多，或說者時多，聽者時少。】
這是講時間，時間的長短沒有一定，這些事就在我們現在講堂裡面就能體會到。有些人感到講經一個半鐘點，時間好長，有些人感到這個時間好短。無論是講的人、是說的人，講的人也是如此，初學講經，在台上一個半鐘點度日如年，覺得時間好長好長，怎麼時間還沒到?預備的也好辛苦，在講台上感覺到時間很長。什麼原因?所蒐集的資料，所寫的講稿都是別人的，這個地方抄一點，那個地方蒐集一點，所以覺得時間很長;如果像諸佛菩薩從心性裡面流露出來的，他就覺得時間很短。聽經人也一樣，真正聽懂了，生歡喜心，感覺到時間很短;沒聽懂，怎麼想也不對，羅哩羅嗦的，愈想時間就愈長。這個現象就在眼前。
【或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一。】
這兩句就不是我們凡夫的境界，諸佛菩薩、羅漢們講經，他們是修行證果之人，那不一樣。他以他的神力來加持，使聽經的人感受不相同。根性利的，悟入的深，根性鈍的，悟入的淺，根性雖然不同，各個都得利益。這是有修有證的人才能做到。
【古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。】
這些都是事實。在我們這個世間如是，他方世界、極樂世界亦如是。在我們這個世間，我們舉一個最明顯的例子，現在大陸開放了，大概佛教徒很少不到普陀山的。一般到大陸去，一定到普陀山去看看觀音菩薩。普陀山有個梵音洞，菩薩常常在洞中現身，但是也不是每個人去都看見，可是很多人看見，這是事實。每個人所看的觀音菩薩像，看完之後大家來說說，都不一樣，各人的根性、機緣不相同。我是在一九八三年，還是在一九八四年的時候在香港講經，聖一法師來看我。他告訴我，他到普陀山梵音洞口去拜觀音菩薩，那個時候大陸剛剛開放，觀光客還沒有進入的時候，他們去的早。有三位法師，另外有幾位幹部陪同他們，他們在梵音洞門口在那裡拜觀音菩薩。聖一法師告訴我，他們拜了半個小時，菩薩出現了，時間很長，到最後因為是幹部催著他們要離開，不得已才離開。離開的時候，那個相還沒有消失。他們離開之後，三位法師互相的說，你們看到的相怎麼樣?結果三個人看到的都不相同。聖一法師看到的觀世音菩薩相是金身的，帶毗盧帽，見到是這樣的相，金身的。另外一位法師見的，不是金身的，現的是菩薩相，也很莊嚴;還有一位法師見到的是比丘相，是個出家人的相。三個人見的相不一樣，衣服顏色都不一樣。就在這裡可以證明，三乘凡聖所見的佛身，見佛的報身、見佛的化身不一樣，真的是相隨心轉。
你的心真誠、清淨、恭敬，這三個人程度不一樣，佛菩薩現的相就不一樣。諸位要曉得，佛菩薩沒有心，相隨心轉，真誠、清淨、恭敬，相就好。你心差一點，減一分，所現的相也就減一分。這是我們看到最顯著的，而不甚顯著的，是我們自己平常心太粗了，天天在一起沒發覺。我們每天在周邊接觸的這些人物，如果細心去觀察，相也不一樣。不是他的相貌變了，我們心在變相貌，境隨心轉，相隨心轉。所以，你的心要細的話，你就可以看出來相沒有一定的相，千變萬化，這是說明無常，萬法無常，千變萬化。而且各人所見不相同。
這裡說『年歲短長，成佛久近』，都是論示現的。如果講佛的法身，沒有，法身沒有年歲，也沒有成佛不成佛。報身有始無終，應化身才有年歲短長，成佛久近，都不一定，沒有一定的說法，但是感受是各人都不盡相同。
【今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也。】
《疏鈔》這一段為我們講的，就是經文當中的「一時」，如是我聞，一時，這段解釋一時。一時，前面在理事說那麼多，說明一時不是個一定的講法，不是固定的，這個一定要知道。此地，就是本經，本經裡面說法，『止取佛及弟子』，佛是本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為我們講這部經這個時候，『師資機感相遇之頃』。佛說《阿彌陀經》因緣很特別，不像《無量壽經》，《無量壽經》是阿難啟請的，《阿彌陀經》是佛自己說的，無問自說。無問自說也要有條件，佛觀察大眾，過去生中所種的善根福德因緣成熟了。這個成熟就是說他在現前了生死出三界，成佛的機緣到了，這真正是稀有。這個機緣成熟，佛一定要跟大家講成佛修行的方法。所以這個法門，不是叫你證阿羅漢果、不是叫你證菩薩果位，這個法門是叫你立刻成佛。
眾生機緣成熟，雖然沒有人問，佛也很慈悲，主動的說出來，這叫「師資機感相遇」，師是老師，資是學生。『說聽事畢』，講《彌陀經》，從開頭一直到終了，這一部講圓滿，這叫一時，這個意思好懂，這是從事上講的。如果初學講經，講一時，前面這些都可以不必講，只講後頭這一句，只講「師資機感相遇，說聽事畢，便名一時」，這個大家很容易懂。前面這些要講一定要講得清楚，但是要看什麼場合，常常聽經的沒有問題，初聽經的，講這些愈講他愈迷惑，那就是找痲煩了。所以初學講經，初聽經的地方，這個不能講的，不契機，契理不契機。初學講經是愈簡單愈好。
【佛地論雲，說聽究竟，總言一時。】
這個講法也簡單、明了。《佛地論》是古印度親光菩薩所造的，他這本東西是玄奘大師從印度帶回來的。翻譯之後，證明道安法師序、正、流通三分正確，所以以後大家尊為彌天高判，就是《佛地論》證明的。《佛地論》上也有三分這個意思。
【智度論曰，佛涅盤後，阿闍世王，以人民轉少故，舍王舍大城，其邊更作小城。】
這一段，第六、第七、第八、第九、第十，這一段都是講「王舍城」，都是介紹講經的處所。這裡面所說的都是一些傳說，講經的人不能不知道，我們自己修學的人也應當要曉得。可是給人家介紹，這些最好都把它省略掉，避免痲煩。這個東西要講也實在是不容易，必須要考古，要實地到印度去看看，還得要了解古代的歷史，你才能搞得清楚。否則的話，總是痲煩，文獻不足，即使有這些參考資料，都不盡詳細。所以這些事情我們必須要知道。
今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第二十三集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0023
請掀開經本，第三十二面，倒數第二行看起：
【淨影疏曰，耆闍山，此翻名靈鷲山也，此山多有靈仙居住，故名為靈，亦有鷲居止此山，故名為鷲。】
佛經是從印度梵文翻譯過來的，由於年代久遠，古音跟現代的音往往有差別。何況中國文字有許多字是破音字，究竟念什麼音?實在講是應當要去考據的，我們著重在義理上，這些有也都把它省略了。這個『耆』，底下這個「闍」念嘟，還有一個音念蛇，耆蛇山、耆嘟山，都沒有念錯。這一個字它有這麼多音，究竟當年翻的時候用哪個音，我們就不得而知。這是屬於一般的常識，不能不知道。
這座山在王舍城外很近的地方，據經上記載，距離王舍城大概是三里路的樣子。所以他到城中來乞食很方便，不算太遠。中國人翻它的意思，就稱之為靈山，靈山就是指的靈鷲山。為什麼說它是靈山?這個山有許多神仙住在那個地方，所以稱它作靈。同時有鷲鳥，鷲就是鷹，老鷹很多，也住在這個山上，所以稱為鷲，靈鷲山是這麼來的。所以它是兩個意思，靈是一個意思，鷲是一個意思，不能把它聯想到老鷹很靈，那個意思就想錯了，它是兩個意思。
【又此山頂似鷲頭。】
這個山頂像老鷹的頭一樣，
【又名鷲頭山。】
這是從山的形狀上來說的。譬如香港有個山，叫獅子山，那個獅子山，的確獅子山頂上有個很大的石頭，遠看像一頭獅子一樣。這是取山的形狀來命名的，這種情形在中國、在外國都相當普遍。這是介紹靈山。
【西域記曰，北山之陽，孤標特起，既棲鷲鳥，又類高台，空翠相映，濃淡分色，如來御世垂五十年，多居此山，廣說妙法。】
釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，如果連頭尾都算進去就是五十年，大部分時間，世尊是住在這個所在。前面這幾句是形容這個地方的地勢，可見得是一個很好的地方。
【智度論曰，耆山於五山中最勝故。】
這一段的意思要緊，《大智度論》裡頭所介紹的，說得比較詳細，我們為別人要是講經介紹，取《智度論》這個說法就最好。它說耆闍山在當地，當地的山很多，一般說的有五座大山，是以耆闍山最殊勝。第一：
【此山精舍，近城而難上，近城故乞食不疲，難上故雜人不來，故多住此不在余處。】
修道的人總是取一個幽靜的環境來養道，特別是對於初學，這是很重要的。在梵語稱之為蘭若，蘭若的意思就是幽靜之處，沒有閒雜的人等，也聽不到鬧聲，這個地方才稱之為蘭若，是修道人理想的道場。經上也說了，古時候噪音最大的是牛叫，這個地方聽不到牛叫的聲音。我們想，牛是農村裡頭農民所養的，這就是距離農村比較遠的地方，牧牛的人不會到這個地方來，牛叫的聲音聽不到，以這個為標準。這個山裡面的『精舍』就是道場，佛當年帶著這些學生居住在這個地方，在這裡講了不少的經典，像《法華經》是在這個地方講的，《無量壽經》也是在這裡講的。
『近城』，乞食容易，在世尊當年在世，道場裡面不開伙的，裡頭沒有燒飯的。吃飯都是早晨到舍衛大城去托缽，託了之後回來吃，一天吃一餐，日中一食，過這樣的生活。距離城近，往返時間短，早晨進城，托缽回來之後一起吃飯，還不過中，這個時間足夠用了，要選在這個地方。山高，上去不容易，於是閒雜人不會到上面去，也就是說沒有遊覽的人去，這個地方好修道。所以，這是修行、養道很理想的一個處所，世尊在這個地方住的時間比較長。第二：
【是耆山福德吉處，諸聖人喜住處，佛為諸聖主故多住。】
這個地方所謂是福地，福地一定是有大德福的人居住，佛菩薩、羅漢、神仙都喜歡住在這個地方，選在這個地方。佛是『諸聖主故』，是諸聖的導師，所以也多住在這個地方。因為這些天人聖眾都是佛的學生、佛教化的對象，這些人住在這裡，佛要教導他們，當然是住在這個地方最方便。這是第二個殊勝處。第三：
【耆闍山是三世諸佛住處故。】
這是我們凡夫不得而知，諸佛菩薩知道。三世是講過去、現在、未來，佛出世都喜歡住這些地方。這個意思不能把它講死了，講死了不免有爭論、有疑惑，我們可以講原則。具備這些條件，乞食方便，遊客不來，風景很殊勝，具備這些條件的地方都是諸佛菩薩、修行人願意選擇做道場的。凡是具足這些條件，都可以稱之為耆闍山，這個說法就比較圓融。中國有許多道場也是如此，像大家所知道的中國的四大名山，都符合這些條件。但是現在交通便捷，跟從前完全不一樣，所以現代修行比從前難得太多。現在高山上面，纜車可以上去，觀光旅遊的人絡繹不絕，哪裡還能修行?一天到晚照顧這些觀光客，已經是累得精疲力盡，這是真的，念佛的時間都沒有，沒有體力去念佛，這是我們看到很多。第四：
【是中清淨，有福德閒靜故。】
這個山林決定是幽靜的。
【一切諸佛行處，十方諸菩薩讚嘆恭敬，八部大力眾神所守護、恭敬供養處故，諸大乘經多在此山說。】
這一段如果要是說在釋迦牟尼佛，那是完全相應。這個地方與西方世界有相似之處，佛清淨，菩薩、弟子們清淨，居住的環境清淨，就像西方世界三種莊嚴一樣，它有這麼好的條件。所以，菩薩讚嘆恭敬，護法神守護。這麼一個好的場所，所以許多大乘經典都在這個地方說出。第五：
【是中十方無量智慧福德力大菩薩，常來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法故，諸大乘經多在此山說。】
這個地方既然是佛選擇的道場，不僅是娑婆世界的菩薩，我們在經上看到，他方世界的菩薩就很多。像我們在《無量壽經》上看到的賢護等十六正士，這十六個人，除了賢護是我們娑婆世界的，其餘十五位都是他方世界的菩薩，不是娑婆世界的。《無量壽經》是在靈山所說的，所以他方世界菩薩常常到靈山來禮佛、來聞法。這是說這樁事情，所以它有五種最勝。
【法華論雲，耆闍崛山勝余諸山，佛在於此說，顯此法最勝。】
這是稱讚《法華經》。王舍城外有五座大山，五座大山是以靈鷲山為第一，最為殊勝。佛在這個地方講《法華經》，『佛在於此說』就是說的《法華經》，顯示《法華經》是一切經中最勝的意思。就像這五座山裡頭它最殊勝，在這個地方講這部經，這部經在一切經當中最勝，取這個意思。《無量壽經》也是在這個地方所說的。
【彌陀疏鈔雲，天王大人所共敬仰，非小德也，名大。】
這是解釋大比丘那個大，解釋這個意思。他不是小乘的比丘，他們是屬於大乘比丘，大乘比丘實際上就是大菩薩。所以這是天王大人所共敬仰的。
【淨影雲，曠備高德，過余近學，故名為大。】
這都是讚嘆大比丘這個大的意思。他們有崇高的道德，有廣博的學問，無論在德行、在學問都是為大眾稱讚的，這稱之為大。
【佛地論另有三義。】
這三義也是說明大比丘的「大」的意思。
【一最極利根，波羅蜜多種性。】
這是說他根性利，我們一般人是講他的天賦聰明智慧，極其聰明，我們今天稱之為天才。『波羅蜜多種性』，波羅蜜是究竟圓滿的意思，我們中國稱讚智慧高的學人，所謂一聞千悟，舉一反三，屬於這一類根性的眾生，才能稱之為波羅蜜種性。
【二得無學果位。】
這一句講的非常具體。『無學果位』就是他所修學的圓滿了，也就是我們今天所謂的畢業了。在小乘畢業了，就稱阿羅漢;大乘畢業了，就是法雲地的菩薩，十地菩薩。這個地方稱大，大就不是小乘，由此可知這些人是什麼地位?都是法雲地的菩薩。外表示現的是一些聲聞身、是小乘阿羅漢，那是他表演舞台上的身分，後台的身分是法雲地的菩薩。所以稱他們為大阿羅漢，阿羅漢是無學。第三個意思：
【得小果已，趨大菩提，以上三義，故名曰大。】
這也行，也稱大阿羅漢，他是小乘證得阿羅漢之後，回小向大，修菩薩道，這樣的人也稱他做大阿羅漢。所以，大阿羅漢裡面，含著有這三個意思在。這三個意思就相當之圓，可以說要是由圓教裡面來講，從七信位的菩薩一直到等覺統統都包括。
【嘉祥師謂大有三義。】
『嘉祥』是唐朝時候的人，他有《無量壽經》的註解流傳至今，現在《藏經》裡頭收的有他的《無量壽經》註解，好像在台灣還沒有單行本。他解釋這個大，有三個意思，一個是：
【一生大解。】
我們常講所謂大開圓解，也就是說徹底明了宇宙人生的真相。第二是：
【二破大惡。】
『大惡』是指無明。無明既然破了，見思、塵沙當然都破了，最難破的是無明，這破大惡。
【三證大果。】
『大果』是佛果，成佛才是大果，所以小乘阿羅漢稱小果，不能稱之為大果。這是圓滿菩提，證得究竟佛果的，才稱之為大果。
【會疏曰，諸經多標千二百五十人，今經與法華標萬二千人，蓋是出世本懷，一代勝會，故十方大德皆云集乎。】
從本經證信序裡面仔細去觀察，它與《法華經》等齊，後面還有不少地方可以能看出它跟《華嚴》等齊。《華嚴》、《法華》在我們中國佛教，無論是哪一宗哪一派，幾乎公認所謂經中之王，是圓滿的大教，稱為一乘圓滿的大教。《無量壽經》跟它平等，當然也是一乘圓滿的大教，這是跟《法華經》上講的相同。法華會上是一萬二千人，一般經上我們所看到的都是一千二百五十人，我們在一般經上看到的佛的常隨眾，《法華經》的人數十倍之多，《無量壽經》的人數也是一萬二千人。所以底下解釋，『蓋是出世本懷，一代勝會』。釋迦牟尼佛出現在世間，根本的意願就是要普度眾生，這叫出世本懷，度眾生、成佛道。《法華經》在中國佛教里稱之為成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，這兩部經是中國人最喜歡讀的，開智慧的《楞嚴經》，成佛的《法華經》。
《法華經》何以落得一個成佛這樣的美稱?因為世尊當年在世，許多法會裡頭都說，眾生修行成佛要有緣，沒有緣不能成佛。哪種人沒有緣?一闡提，一闡提是梵語，翻成中國的意思是沒有善根的人，沒有善根人的不能成佛，這是佛在一切經裡頭常常說的。《法華》是最後講的，到法華會上佛告訴大家，一闡提也能成佛，所以說這個經叫成佛的《法華》。一闡提為什麼能成佛?一闡提也有佛性，既有佛性，哪有不成佛的道理!由此可知，佛過去所說的叫權說，說這些話勉勵我們要斷惡修善，多作惡事不能成佛。法華會上真說，說真話，造作五逆十惡重罪的人也能成佛。到最後才說真話，開權顯實。《無量壽經》上告訴我們，五逆十惡臨終十念一念都能往生不退成佛，跟《法華經》的意思完全相應。
經上講的沒錯，祖師大德唯恐我們錯會了意思，聽說經上這樣說，造作惡業臨終念佛還可以成佛，那不要緊，現在多做一點壞事沒有關係!祖師大德怕我們這樣會意，那就錯了，大錯特錯。所以這個地方必須要詳細說明，造作惡業之人，諸位一定要知道，是他從來沒有聽到過佛法，到臨終的時候才聽到，一聽到就接受、就懺悔改過自新，他能成佛。我們現在已經聽到佛法，不行!聽到佛法你明知故犯，哪裡能成的了佛!人家是一生都沒有聽到過。所以諸位要記住，這個我們都沒分，我們造作惡業決定成就不了，這必須要知道。
第二個意思，造惡眾生臨終成佛，實在講，他是過去生中無量世的善根福德因緣的成熟，絕對不是偶然的。所以在臨終時要具備三個條件，我們想想，我們在臨終的時候會不會有這三個條件?第一個條件，臨終的時候神識清楚，一點都不迷惑。我們有沒有這個把握?我們仔細去看看，你到醫院裡頭，病重的人你去看看就曉得，多少人病得人事不醒，連家親眷屬都不認識，那就不行。在這個情況之下，幫他助念都沒用處，助念的條件是要他頭腦很清醒，神智清楚，助念才有用處。迷惑顛倒這很可怕。第二個條件，正在緊要關頭的時候，遇到善知識，遇到一個念佛人，特別提醒他，勸他念佛求生淨土。你要遇不到這個人提醒，忘掉了，機會就錯過了。第三個條件，是他本身聽到善知識的勸告，他立刻就相信、就接受，就肯跟著念佛、求生淨土，這個叫懺悔往生。所以這三個條件缺少一個都不能往生。由此可知，造作罪業臨終往生，絕不是偶然的。而是這個善根深厚之人，在這一生當中沒有遇到佛法、沒有遇到善緣，他遇到這些惡緣。但是在臨終的時候，畢竟他善根福德深厚，經過人家一提醒他就能悔改，他的正念就能現前。可見得這不是容易的事情，這是我們必須要知道的。
佛說一乘究竟了義的經典，這是一代勝會，無比殊勝的法會。我們要總歸起來講，佛講《華嚴》、講《法華》、講《無量壽經》，這三部經是無比殊勝。『故十方大德皆云集乎』，十方大德是講十方世界這些菩薩眾、大聲聞眾，見到釋迦牟尼佛在講這個經，都到這個地方來聞法，所以他的人數有這麼多。
【嘉祥疏曰，游心空理，隱顯難測，故稱聖人。】
這是經文裡面講的一切大聖，讚嘆與會的一萬二千人不是小聖，是大聖。小聖是指阿羅漢，大聖通常是指地上菩薩，我們講菩薩摩訶薩，摩訶薩稱之為大聖;換句話說，從初地到等覺這十一個位次，都可以稱之為大聖，顯示他們不是普通人。『游心空理』，這句是講他的果證，他所證得的真如自性，也是禪宗裡面所講的明心見性。「空理」是心性，真心是空寂的，這是他證得的。『隱顯難測』是說他的應化，他到我們這個世間來，顯現的身分是個小乘阿羅漢，是小乘的比丘。像我們經上常講的舍利弗、目犍連，大家都知道，這兩個是比丘，這是在顯示出身分是比丘。他真正的身分，「隱」是講他真正的身分，真正身分他們久遠劫已經成佛，古佛再來的。看到釋迦牟尼佛辛辛苦苦示現佛身而為眾生說法，他們來協助釋迦牟尼佛，現一個佛學生的身分，其實早就成佛。就跟唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，他們來跑龍套，不要以為跑龍套的身分比釋迦牟尼佛低太多了，後台比釋迦牟尼佛資格還老。「隱顯難測」，我們凡夫沒有辦法測度的。所以就平常講這個一千二百五十人裡面，不少是古佛再來。不是古佛，也都是大菩薩，絕對不是小聖，不是真正的是阿羅漢、辟支佛，不是的。所以稱之為聖人。
【會疏曰，初果已上，悉名聖者，以究大阿羅漢，故名大聖，亦可雖外現聲聞，內秘菩薩之行，故名大聖。】
《會疏》這個意思實在講不出《嘉祥疏》的範圍。一般講，證了小乘初果，我們世間人都尊稱他是聖人。所以初果叫入流，入什麼流?入聖人之流，他不是凡夫了。必須要證得初果，在學佛裡頭才算有成就，沒有證得初果就不能算是成就。為什麼?沒有證初果你決定是六道輪迴，你沒有辦法超越。證得初果，雖然沒有超越六道輪迴，但是他有期限，他天上人間七次往來，證阿羅漢，就超越六道，他有期限。我們今天在六道裡頭是無期徒刑，初果是有期的，他有出去的時候，我們是無期，這太可憐了。所以他們叫聖人。
初果的條件，必須要斷三界八十八品見惑，照這個說法，今天學佛的人，說實在的，沒有一個人能成就。八十八品見惑裡面，第一個就是身見，你還把身當做我，你就沒法子，你就註定了還是搞無期徒刑。幾時能破身見，知道身不是我，就是《金剛經》上講破四相，我相、人相、眾生相、壽者相，四相破了。以往我們讀《金剛經》粗心大意，以為小乘人沒有破四相，破四相一定是大乘菩薩，摩訶薩才破四相，這是讀經太大意。仔細去觀察，《金剛經》上說得清清楚楚，小乘初果須陀洹，證得須陀洹了，須陀洹沒有覺得自己證得須陀洹;換句話說，須陀洹已經破四相了。
這個開示太重要了，我們一天到晚起心動念都在是非人我當中，怎麼得了!不但修行不能證果，實在說障礙我們的開悟。所謂障礙開悟，就是佛在經上講的真正的意思我們不懂，我們看經看不懂，聽講也聽不懂。為什麼不懂?就是因為你的障沒破掉，煩惱障，這是屬於煩惱障。從初果以上一直到大阿羅漢，大阿羅漢稱之為大聖，小乘我們一般稱為小聖，都是聖人，不是凡夫。『亦可雖外現聲聞，內秘菩薩之行，故名大聖。』這是特別介紹世尊常隨的弟子，經上所講的一千二百五十五人，本經裡面所講的一萬二千人。表現在外面是比丘、是羅漢，實際上是菩薩，裡面還有不少古佛再來的，佛菩薩示現的，所以稱之為大聖。
【淨影疏曰，大有兩義，一位高名大，一德勝名大，會正為聖。】
這是小慧遠法師所說的，他說的這個意思也很好。『位高』是所證的階位高，登地了這是大聖，地上菩薩，我們常講摩訶薩，三賢十聖，十住、十行、十回向的菩薩，我們稱三賢菩薩，初地以上則稱聖人。位高，就是他證得地上菩薩的階位，這位高。『德勝』，德行殊勝，修德殊勝，他已經斷了見思煩惱、塵沙煩惱，又有能力斷三十品無明，四十一品無明他能夠斷三十品無明，這個德勝，這稱大。所以稱之為大聖。
【嘉祥曰，達者言證，證六通三明等是也。】
這些都是《無量壽經》的註解，《嘉祥疏》。『達』是通達的意思，什麼叫『證』?證就是通達的意思。大經，我們《無量壽經》也不例外，這部經分量雖然不多，實在講，它裡面也含攝信、解、行、證四分。什麼叫做證?信、解、行這三條融合為一，就叫做證，所謂是一而三，三而一，那就叫證。如果這三個分開來了，沒有證，信不是解，解不是行，你就沒有證。如果信就是解，解就是行，行就是信，一就是三，三就是一，你就證了。這個才叫通達的意思，跟我們昨天講的入不二法門的意思一樣。不二就入了，入就是證的意思，如果你還是在二，你就沒有入，不二就入了，這個道理我們不能不知道。幾時我們達到不二了，你就很清楚你入一真法界，入一真法界就證果了。這個時候，必然有很不凡的事情發生，什麼事情?六根的能力恢復了，天眼恢復了，可以看穿牆壁，隔壁人在那裡做什麼你看得清清楚楚，一絲毫的障礙都沒有，這個能力恢復了。天耳恢復了，無論多遠的地方，那個地方人在講話，你也聽得清清楚楚。你要是真的入不二法門，說實在話，你在此地靜坐，你聽西方極樂世界阿彌陀佛講經說法，清清楚楚沒有障礙，『六通三明』這個能力恢復了。
所以有沒有證果，不要問別人，自己清楚。你證入的淺，你這個能力現前小;你證入的深，這個能力逐漸的放大。譬如說最淺的，你的眼睛可以能看到這條街對面，沒有障礙，這是小的，大概初果，小乘初果就有這個能力。但是這個能力實在講不止看對面那個街，那個能力太小了，那不是初果。初果的能力至少是能夠觀察到幾百里、幾千里的地方，他有這個能力，能夠看得很清楚。耳根也有這個能力，聽得很清楚。能力從哪裡來的?本能，不是從外來的。佛給我們講，我們的本能都是達到盡虛空遍法界，我們眼見，見盡虛空遍法界，耳聽也是聽盡虛空遍法界。這個能力為什麼沒有了?佛講有障礙，叫業障，就是把這個能力障礙住了。
業障無量無邊，歸納起來不外乎兩大類，一類叫煩惱障，一類叫所知障，這兩大類的障礙。兩大類的障礙從何而來?佛講得很清楚，煩惱障是從執著而來的，所知障是從妄想而來的。《華嚴經》上講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，本能，「但以妄想執著而不能證得」。所以，你的妄想去掉一分，你的能力就恢復一分，去掉兩分就恢復兩分。可見得智慧德能不是修來的，我們今天要做的工作，除障礙而已。佛法修行不是別的，除障礙，除什麼障礙?除煩惱障、除所知障;換句話說，除妄想、除執著。你的妄想執著要不除掉，你的障礙就永遠存在，你的本能就永遠不能恢復，道理在此地。
所以我們要曉得，什麼叫證、什麼叫入?幾時你能夠入不二，那就恭喜，你問題解決了。我們在日常生活當中，怎麼個修法?必須在生活之中、工作之中、處事待人接物之中，把妄想分別執著淡化掉，這就是功夫。分別執著說一下斷，那是不可能的，我們能夠淡個一、兩分，這就是功夫。一年比一年淡，一月比一月淡，這叫真精進。諸位要知道，精進不是在你每天念多少佛號，你每天讀多少部經典，不在此地。你念的佛號再多，念的經典再多，是非人我還是一樣堅固的執著，有什麼用?一點用都沒有，就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，無濟於事。真正修行人，就是把妄想分別執著逐漸淡化，所謂放下，看破放下，這是真功夫、真精進。
《金剛經》上教給我們，「應無所住而生其心」，應無所住就是放下，而生其心，用在我們淨土上就是念佛，專求淨土。處事待人接物守住佛的教訓，「不取於相，如如不動」，什麼叫不取於相?不取就是不執著，世間的法相、出世間的法相統統不執著，這叫不取。為什麼不執著?「凡所有相，皆是虛妄」，你執著它幹什麼?知道凡所有相，皆是虛妄，那叫看破，真正不執著就是放下。你這個心，我們剛才講了，在生活裡面、工作裡面、處事待人接物裡面都保持著不動，如如不動。心地清淨、平等、光明，真的是光明遍照，光明遍照是講智慧，你的心起作用樣樣清楚、樣樣明了。
「三明」就是講六通裡面的三種，天眼、宿命、漏盡達到究竟圓滿，就叫做三明。實在這三種究竟圓滿了，另外那個三種也究竟圓滿;換句話說，六通達到究竟圓滿，就稱之為三明，三明就是六通，沒有兩樣。這是你自性本能圓滿的恢復，這我們一般講成佛了。
【淨影釋曰。】
『釋』是解釋，註解裡面所說的。
【阿難增上利根，雖居學地。】
這底下有個解釋，「未得無學果位」，無學在小乘講是阿羅漢，就是四果。因為阿難是初果，阿難證得初果，所以他在學，羅漢那是畢業了，無學了。
【而成無上勝妙功德，故曰大聖，於神通中，解了畢竟，亦名已達。】
這個解釋完全是從事相上來說的，我們所謂就事論事，完全就眼前的跡象來說明。阿難的根性很利，可以說是特別之利，佛經、傳記裡面所記載的，阿難是個難得的天才，記憶力特別之好，聽過一遍永遠不會忘記，他有這個能力。所以佛法的承傳，從釋迦牟尼佛滅度之後，這些弟子們、祖師大德們講經說法都是復講，跟世間一般學的不一樣。所以復講是祖傳的，什麼人傳的?阿難傳下來的，阿難集結經的時候，就是復講，把從前聽佛所講的重複講出來，他有這個能力。所以集結經藏的時候，大家就請阿難升座，復講，旁邊再有記錄，聽眾給他作證，五百阿羅漢來聽講，給他作證明。這樣經典可靠性就大了，不是隨便寫。阿難以後，祖師大德代代承傳，也都是用復講的方法。
中國古時候培養講經的法師，是怎麼培養的?道場裡面，每天老和尚講經。和尚自己如果不講，我們稱和尚就是寺廟裡面的住持，一個寺廟只有一個和尚，通常稱大和尚，年齡如果老一點，稱老和尚，這都是稱寺廟的住持。如果他不講，首座代講，他底下有首座和尚，首座就是講經說法的。所以這一個寺廟，和尚下面有三個綱領執事，一個首座，管教學的，一個維那，管秩序的，像學校訓導一樣，管訓導的，一個監院，管總務的。它的組織跟學校一樣，教育、訓導、總務，從前不是這個名稱，叫首座、維那、監院。所以首座和尚講經。培養講經就是在聽眾裡面，在那個時候多半都是出家人，在家人也有，在寺廟裡面聽經的，聽眾裡面選擇幾個復講。復講的能力，你聽了一遍之後，你至少要能夠講到六成以上，才有資格被選出來;換句話說，你聽和尚講經講一個小時，你有能力上台講四十分鐘，你算是及格，可以培養你出來講經;如果你上台講不了四十分鐘，你就不能夠學講經。要有這個能力，沒有這個能力不行。
那個時候聽講只聽一次，講經法師不可能再為你講第二遍，沒這個道理。不但是不給你講第二遍，你這一遍聽到，當中有沒有聽清楚的，問他都不行，他都不理會你。你為什麼不用功聽?你為什麼會漏掉?漏掉就是打妄想，你精神、意志不集中。從前講經法師是這樣培養出來的。凡是培養的這些人，第二天他就講小座，小座是對少數幾個人、家裡幾個人，他來復講，是這樣訓練出來。所以中國自古沒有聽說辦佛學院的，沒有聽說辦佛學研究班的，沒有，你查遍《大藏經》、查遍中國的歷史沒有。講經人才怎麼訓練出來?是這樣培養出來的，這是祖祖相傳。到近代，諦閒老法師訓練他的學生，依舊是這個老規矩。我們在台灣台中蓮社，李炳南老居士教導我們也是這個辦法，你沒有這個能力就沒有辦法學講經。
所以阿難根性利，『雖居學地』，這是初果的一個學人，『而成無上勝妙功德』，這句是讚嘆他，他的記憶力好，聽佛所說都能夠記得住，博聞強記。「勝妙功德」就是指集結經藏，佛滅度之後，阿難升座復講，才集結成經典，流傳於後世，這無上勝妙功德。後人有經典看，都是阿難尊者的恩惠，所以尊稱他為大聖。這是初果人，就事論事，大聖這是對他的稱讚。『於神通中，解了畢竟』，這是第二個意思。神是神奇，超過我們一般人的常識，也就是說我們常識想像不到的，這稱為神奇。通是通達，他什麼都曉得，他沒有障礙，這是神通兩個字的意思。神通中，解了畢竟，諸位想想看，阿難尊者在這一切大乘經論當中，他都能夠記得，難道他不了解嗎?這是講不通的。能夠記得但不了解的，就是現在的錄音機，它記得，它一字不漏，它不了解，所以它成不了佛。阿難哪能夠不了解?了解還居於初果，可見得那是演戲，那不是真的。他在舞台上表演是個初果的身分，實際上是大菩薩，不是普通人，徹底了解。『亦名已達』，神通已達，這句是解釋神通已達，舉阿難做一個例子。
所以我們自己要曉得，世間無論從事哪個行業，真正要想有成就不是一生的，說一生一世沒有那個道理，生生世世的薰習，世法、佛法都不例外。像從前李老師常說的，講經的這些大德，無論在家、出家，不是一世，過去生中生生世世都幹這一行，所以他有這個根性。譬如說學音樂，現在有很多人講某人有音樂細胞，他一學很容易就學會，沒有音樂細胞的，怎麼教也教不會，一樣的道理。所謂細胞在佛法講根性，過去生中學過，所以這一生中再接觸就很容易，是這麼個道理。這一生當中也遇到緣分，緣分我們講後天的努力，因是先天的根性，再加上後天的努力，那就一定有成就。先天的根性有厚薄不同，根性厚的人，他這一生不需要很努力他就成功，對他來講輕而易舉;如果先天的根性薄的話，不是沒有根性，有，根性比較薄，後天就要很努力，也能成就。後天的努力彌補先天的不足，不足，不是他沒有，他有，他不夠厚。這些事，在古今中外我們都能看到。
現代人修學，實在講在工具上面來說，這個緣比古人殊勝多了。第一個，經典得來容易，古時候人要學經，經典得來不容易。不要說是太久了，我在台中求學的時候，三十年前，那時在台灣得經書就不容易，我們有許多參考書，還要借《大藏經》來抄，沒有本子流通。我們在台中，台中的緣非常殊勝，瑞成書局的老闆是李老師的學生，所以我們就方便多了。我們需要用的書，老師交代一下，他馬上就把它印出來。他是鉛字排版，相當痲煩，哪有現在照相影印這麼快速，三十年後，不曉得進步了多少倍!現在人得到這個材料太容易!
更殊勝的是錄音。我們在台中聽李老師講經，就聽一遍，你要是沒有注意聽，哪個地方聽漏掉了，想再去請問老師，這一句我剛才沒有聽到。老師說，你過來，過來什麼?打你!打了以後，給你講不給你講?不給你講。他講得很清楚，我打了你再給你講，你下一次沒有聽到，頂多我再挨一次打，老師還給我講。打了不講，這就是逼你，叫你聽經的時候要十分的專心，不可以在聽經的時候胡思亂想。打了也不肯告訴你。這是自古以來，老師教學的方法。但是現在方便，現在錄音，聽經可以打妄想，沒有聽清楚，回去把錄音帶再聽一遍，一遍聽不清楚，回去再聽兩遍，你說這種方便，從前人作夢都想不到。
所以古時候學講經，真的是要有本事，要有這個天分，沒有這麼好的記憶力你就沒有能力學。現在可以說，中等根性的人，也就是說你聽經能夠聽到一成，也就是說你聽一個鐘點的經，六十分鐘，你能夠講六、七分鐘，你就有能力學經。怎麼學?拿錄音帶回去反覆的聽，聽個一百遍、聽個二百遍，當然就熟了!現在用這種方法，還是學復講，這才能成功。如果不從復講下手，自己要搞一套，那個問題就嚴重了，毛病百出。什麼時候你自己可以蒐集材料去講經?就像此地講的，你真的通達了，你有悟處，你已經入境界，你有悟處，你已經通達了，你才有能力。如果你沒有開悟，你沒有契入境界，你自己講一定有毛病。古人講，錯下一個字轉語，要墮五百世野狐身，這裡頭有因果責任，一個字、一個意思都不能講錯。所以學講經，從阿難這個時代起，代代都是復講。復講，在初學的時候沒有過失，講錯了，阿難如果講錯，那是釋迦牟尼佛講錯了。學生要講錯，老師錯了，學生沒有錯，他的責任可以往上面推，他沒有責任;你自己講的話，你要負責任。所以開始學講經要用這個方法。
要學多久?時間要看各人的根性，看各人用功的勤惰。在一般講，五年，用復講這個方法講五年，五年之後就熟了，逐漸進入到狀況，可以自己去蒐集材料，可以自己去準備講稿。但是我們在歷史上看到，有很多的法師超過十年，還有少數超過二十年的，這就是說，你依賴老師時間愈久，你扎的根愈深，你的成就也就愈大。現代人懂得這個道理的少了，知道這個方法的也少了，所以現在在台灣雖然講經的是不少，你仔細聽聽問題很多。真正老老實實用老規矩來學的人幾乎沒有了，但是老規矩好，它用了幾千年，有它的道理在。你看中外古今，歷代出了多少人才，都是老方法訓練出來的，新方法還沒有禁得起考驗，問題很大。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第二十四集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0024
請掀開經本，第三十四面，倒數第四行，從第二十六段看起。
【淨影曰，有德可尊，故曰尊者。】
這一句意思好懂。德行，不但我們世間人尊重，即使是天人、諸佛菩薩也都尊重道德，所以有道德之人我們稱他為尊者。與會這些上首，上首是代表，代表與會所有的大眾，像經上所說的一萬二千人都是有道德之人，所以尊稱為尊者。
【會疏曰，尊謂尊貴，有德可貴，故曰尊者。】
這個意思跟《淨影疏》意思相同。
【憍陳如梵文全名，作阿若憍陳如。】
這是從梵文音譯過來的。
【淨影曰，阿之言無，若之言智，證無成智，故曰無智。】
這是『阿若憍陳如』名號裡面的含意，『阿』翻成中國的意思是『無』。像淨土阿彌陀佛，阿彌陀佛是梵文音譯的，翻成中文的意思是無量壽佛，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，實際上要照字面翻是無量覺。為什麼把它翻成無量壽?因為佛在經上給我們介紹無量覺佛，他的壽命無量、光明無量，所以通常我們把他翻作無量壽，實在講他是一切無量統統具足。在一切無量當中，壽命是第一，諸位想想，如果沒有壽命，所有的無量都落空。譬如我們世間人所希求的無量的財寶、無量的產業、無量的眷屬，你要沒有壽命，就全都落空了。所以壽命在無量裡面是最重要的，第一個稱無量壽。
這個地方阿翻作無，若翻作智，他這個名字意思是『無智』。『證無成智，故曰無智』，此地講的無智，我們千萬不要從字面上望文生義，那你就錯會了，無智是沒有智慧，那就錯了。無智之智是究竟圓滿的智慧。所以他「證無」，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他證得這個境界，所以叫無，無是萬法皆空，了不可得。必須將宇宙人生一切真相都明白了，我們叫看破，都明白了，明白之後才肯放下。放下什麼?放下妄想、放下分別、放下執著，我們自性本具的般若智慧就現前。前面跟諸位說過，障礙沒有了，所知障、煩惱障都破了，自性裡面智慧德能統統現前。無智是真智，《般若心經》最後的結論也只有一句「無智亦無得」，無智是看破，無得是放下。實際上它所起的作用，也就是我們常講的效果，無知而無所不知，無得而無所不得，他所得到的是盡虛空遍法界，一樣都不缺乏。這是性德圓滿的現前。所以這個地方講：
【無是一切諸法本性。】
此地這個『無』的意思，就是《般若經》上講的空意。但是諸位要曉得，《般若經》上講的空，此地講的無，不是什麼都沒有，要認為什麼都沒有，那你就完全錯會意思。空，空它有，它並不是沒有;無，無也是有，是講體是空無，相它有妙有，相有體無，是說的這個意思，『諸法本性』。性一定起相，一定有作用，所以體相用是一而三，三而一，不能夠分開的，說一個，其他的一定都在其中。這也是前面一再說的入不二法門，你知道這一而三，三而一，一即是三，三即是一，你就入不二法門。這個觀念我們要慢慢的培養，慢慢的要變成自己的思想、見解，這就得到佛法實際的受用。
【名為本際。】
『本際』就是本性。《無量壽經》給我們說了三個真實，這是非常難能可貴的，一切大乘經上，說三種真實的不多。第一個就是講「開化顯示真實之際」，就是這個「本際」，在序分裡面，憍陳如尊者就代表這個意思。所以，上首大德的名號是表法的，尤其是憍陳如尊者在這部經上首他排名第一，這個用意很深。
【於此本際知見明了，名了本際。】
這個意思在禪宗裡面講，就是明心見性，心性就是『本際』。實在講明心見性，要細說，心跟性有差別，差別在哪裡?講到性是從體上講的，講心是從作用上講的。我們今天的心不明，被污染了、不明了，所以我們要求的是要明心。如果明心了，你才知道原來心就是性，心性是一不是二。但是你在不明的時候，心、性是兩樁事情。我們法相宗裡面講心講八個心，心哪有那麼多?八個心，八個心都是講心的作用，心的八種作用，所以稱為八心。實際上是一個心，一個心八種作用，所以稱為八心，也稱為八識。那是迷了才有，悟了，悟了就不叫識，叫智，法相宗裡面講轉識成智，轉八識成四智。由此可知，所謂智就是明心，宗門裡面叫做明心，相宗裡面叫做轉識成智。這個時候就叫『了本際』，了是明了，心性的體相作用他統統都明白，所以稱為了本際。憍陳如這個名號的意思就是了本際，宗門的話就是明心見性，相宗的話就是轉識成智，他名號是這個意思。
【法華文句曰，是釋迦法中第一弟子。】
《法華文句》就是《法華經》的註解，註解的名稱叫做《文句》。這部書是智者大師做的，是天台宗三大部裡面主要的一部。過去學天台，這三大部是它必修的功課，必修的功課必須要能夠背誦。《法華經文句》、《法華經玄義釋簽》，還有一部就是《摩訶止觀》，《摩訶止觀》是修行的方法。《玄義》就是我們佛門裡很有名的所謂「九旬談玄」，智者大師當年講《法華經》，講經題講了九十天，就是「妙法蓮華經」五個字講了九十天，後來寫成一本書，就是《玄義釋簽》。經題的玄義跟文句的分量差不多是相等，可見得他這個題講得非常詳細、非常透徹。這些書在台灣都有單行本流通，諸位如果要看的話都能夠看得到，不難求得。
《文句》裡面講，憍陳如尊者是『釋迦法中第一弟子』。釋迦牟尼佛示現成佛，在菩提樹下二七日中(也有說三七日中，這不需要去爭論，都有經文做依據的)說《大方廣佛華嚴經》。這是定中所說，我們一般凡夫見不到，凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡知道他在講經、他開法會。他從定中起來，就是出定之後，觀察這個世間得度的機緣成熟了，就是憍陳如尊者。他到鹿野苑給這五個人說法，這是最初僧團成立，釋迦牟尼佛一個老師帶著五個學生，這是創教，創始，在鹿野苑，僧團出現了。為五比丘說四諦法，憍陳如第一個開悟，第一個證阿羅漢果，第一個開悟，第一個證果，所以在弟子當中他是第一。
我們曉得佛門一般表法的義趣，所以我們展開經典看到法會裡頭排列的有哪幾個人，這幾個人用意是表法的。實實在在佛說經，所有的弟子都參加，為什麼這個經上只列這幾個人，而不列別人?諸位再仔細觀察，許多經前面列的人名並不完全相同，我們要懂得它的含義。它列的人，這些名字、這些人的專長，代表這部經的內容。憍陳如在佛弟子當中第一，證果第一，他是第一個證果的，把他擺這個經裡面，這部經修行證果是第一，取這個意思。舍利弗代表智慧第一，目犍連代表神通第一，所以說你看有哪幾個人，你就曉得這部經它的性質、它的內容是講些什麼。會看的人，看它前面擺的是哪幾位，對這部經大致情形就都明了，是這個意思。
憍陳如尊者的名字，在所有一切經裡面很少看到;換句話說，沒有他的名字，那個經在一切經裡頭不是排名第一的，有他在當中，那排名就是第一。我們在講《無量壽經》多次給諸位介紹，目犍連、舍利弗，雖然許多經裡面都列的有他的名號，可以說一切大乘經典都是代表智慧與神通。但是在這部經上表法的意思不一樣，因為前面有憍陳如，憍陳如是第一，舍利弗在下面，舍利弗表智慧，連線著上面，這智慧第一，目犍連代表神通，神通第一。因為有了憍陳如，統統變成第一，跟其他經一比較，這部經智慧是第一，神通也是第一。後面迦葉尊者跟阿難尊者是代表的宗門、教下，代表整個佛法，迦葉代表禪宗，阿難集結經典，代表教下，宗門、教下本經也是第一。所以，這部經的內容真的是無所不包，經文雖然不長，可以講性相、顯密、宗教圓圓滿滿。的確古人稱為是專中之專，圓中之圓，這種稱讚是有道理，並不過分，確實把這部經在整個佛法它的地位、價值都顯示出來。
【增一阿含經弟子品中，佛稱之為我聲聞中第一比丘，寬仁博識，善能勸化，將養聖眾，不失威儀。】
這在「四阿含」，《增一阿含》是四阿含之一，阿含分為四大部，《長阿含》、《中阿含》、《雜阿含》、《增一阿含》，這是全部小乘經的總名稱。佛在經上，對於憍陳如尊者有這樣的讚嘆，小乘偏重在跡象上說、在事相上說，憍陳如尊者是『聲聞中第一比丘』，稱他作第一，第一個證阿羅漢果。『寬仁博識』，寬仁是講他的德行寬厚仁慈，博識是說他的學問，他的見識非常淵博。『善能勸化』這是說他的慈悲，非常樂意教化眾生。『將養聖眾』，聖眾是指佛的弟子大眾，尊者常常照顧同參道友。『不失威儀』，不失威儀是說他的標準，他所作所為，無論是勸化，無論是對於同參道友的關懷愛護，都不失法度。
【智度論曰，如舍利弗，於智慧中第一，目犍連神足第一，又舍利弗是佛右面弟子，目犍連是佛左面弟子。】
這一段是介紹舍利弗與目犍連這兩位尊者，在夏老居士會集本里，比丘眾只列了五位。我們看《無量壽經》五種原譯本，經上所列的上首有三十多位，夏老把它刪減，省去了很多，只列這五個人，這五個人實在講都包括了，其餘確實可以省略掉。這個就是梅光羲居士讚嘆他取捨精當，妥當，採取的是精簡。精簡，我們讀起來省事，非常妥當。舍利弗表智慧第一，因為前面有憍陳如，所以他就變成第一。目犍連尊者神足第一，通常我們稱為神通，以神足來表現他的通力。神足就是我們一般人講的變化，大家看小說孫悟空七十二變，那就屬於神足，神足是講變化的。
又說舍利弗、目犍連是釋迦牟尼佛左右弟子，這是《大智度論》上講的，但是現在在中國，一些寺院裡面，塑造釋迦牟尼佛的像，兩面的弟子不是他們兩個人。現在我們所看到許多釋迦牟尼佛像兩邊，一邊是迦葉尊者，一邊是阿難尊者。實在講，應該是要塑目犍連跟舍利弗，應該塑他們兩個，但是我們中國人沒有。中國人塑像表法，實在講也有它的意思，因為迦葉尊者代表禪宗，禪宗在中國非常興盛，因為釋迦牟尼佛佛法傳到中國正是像法時候。佛在經上講，像法時期禪定成就，這是《大集經》上講的，正法時期戒律成就，末法時期淨土成就。禪宗實在講，中國的禪宗比印度殊勝太多。阿難傳教，所以他們兩位尊者在釋迦牟尼佛兩旁邊，就代表了宗門、教下，釋迦牟尼佛四十九年所傳的全部包括了，所以用這兩個人來表法。在大乘教裡面，釋迦牟尼佛兩面兩位菩薩是文殊、普賢。所以諸位要到寺院裡大雄寶殿一看佛像，就知道它是大乘還是小乘。小乘一般配的像的就是阿難跟迦葉，大乘就是文殊、普賢。
【迦葉譯為龜。】
迦葉是梵文，意思是龜。這個底下有解釋。
【法華文句雲，其先代學道，靈龜負仙圖以應，從德命族，故云龜氏。】
這是有一段神話在印度相傳的。他的祖先學道，感得靈龜背著仙圖來送給他們，所以他有這個感應，有這麼一段事情。因為他們對於靈龜送給他許多的典籍，感它的恩德，所以這一個族就以龜來命名，稱為龜氏。這是迦葉裡頭一個意思。
【佛雲，有頭陀行，我法久存。】
迦葉尊者是一位苦行僧。當時在印度，他出生於貴族，捨棄富貴的生活，出家還特別修苦行，很令人尊敬，連老師釋迦牟尼佛對他都讚嘆。『有頭陀行』，頭陀也是梵語，音譯的，我們中國人稱為苦行。能修苦行，佛法才能夠常住在世間，不修苦行，佛法難道就不能常住世間嗎?給諸位說，不修苦行，佛法雖然在世間，它變質了，這是事實，決定會變質。苦行，實在講是凡夫眼睛當中看到是苦行，修行人他感受怎麼樣?他感受裡面是大自在，真快樂。身心世界一切放下，他怎麼不自在?無論在精神上、在物質生活上，毫無壓力。但是我們凡夫看起來，好像他的生活苦不堪言，這是每個人感受不相同。
在世法裡面，我們曉得如同苦行僧的是夫子的弟子顏回，顏回不亞於苦行僧，「一簞食、一瓢飲」，孔夫子都說，如果是別人過他這樣的生活那就苦死了，「人不堪其憂，回也不改其樂」，顏回快樂得很。我們要想想，他樂在哪裡?他樂在貪瞋痴三毒煩惱斷掉了，真快樂!世間人何以不堪其憂?世間人充滿了貪瞋痴。由此可知，佛法求的是什麼?求的是明心見性。為什麼我們學佛得不到明心見性?根本的原因，貪瞋痴沒有舍掉、沒有放下。帶著三毒煩惱來學佛，佛法也變成三毒，所以佛法就變質了，怎麼能夠久住在世間?佛法是清淨法。苦行是高度的智慧、真實的生活，跟凡夫的生活迥然不同;也就是說，修行人的享受跟凡夫的享受不一樣。凡夫的享受是五欲六塵，修行人的享受是清淨無為，不一樣的。所以真正有修苦行，佛法才能夠久住世間。
【大梵天王問佛決疑經雲，梵王至靈山。】
這個梵王是大梵天王。在世間，也就是在六道之中，大梵天王的福報最大，我們世間的人王跟他相比差太遠了，《金剛經》上也有校量，校量福德，有比較。大梵天王也參與了靈山的法會，佛經常在這個地方講經，大梵天王也常常來聞法。
【以金色缽羅華獻佛，捨身為座，請佛為眾生說法。】
這一段公案許多人不知道出處，這個地方說出來很難得，這就是「拈花微笑」，這個故事很多人都知道，但是出在哪裡知道的人不多，出在《大梵天王問佛決疑經》。大梵天王向佛獻花表現敬意，不但獻花，而且『捨身為座』，自己彎腰躬在地下，請佛坐在他的身上。世尊當年說法，給諸位說，沒有現在的講堂，都在野外。如果諸位有機會到印度去觀光旅遊，你去看看王舍城的靈鷲山。佛經常說法是坐在一個大石頭上，上面鋪一點草座，弟子們聽法都坐在草地上，沒有現在桌子、椅子這麼舒服，沒有，一切非常的簡陋。大梵天王非常恭敬，捨身請釋迦牟尼佛坐在他身上，這是恭敬到了極處，以梵王的身分，捨身供養，請佛為眾生說法。
【世尊登座。】
這個『座』是坐在大梵天王的背上。
【拈華示眾。】
這個花就是『金色缽羅華』，是大梵天王供養的，他『拈華示眾』。
【人天百萬，悉皆罔措。】
佛把這個花舉起來給大家看，大家都不曉得佛什麼意思，都不懂佛的意思。
【獨有金色頭陀，破顏微笑。】
這個就是迦葉尊者，迦葉尊者修苦行，弟中當中苦行迦葉是第一。所以，講到頭陀，大家就知道是指迦葉尊者。金色，這是一般講的佛身金色，佛弟子當中身金色的也不少，這是讚美。『金色頭陀』，他笑了一笑，『人天百萬』都不懂佛的意思，唯獨迦葉尊者笑了一笑。
【世尊雲，吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。】
把這朵花就交給摩訶迦葉，這個故事就是禪宗以心傳心。所以迦葉尊者是禪宗第一代的祖師，釋迦牟尼佛傳法的一段故事就在此地，就是這個經文上這一段。佛拿這個花表示什麼意思?迦葉尊者笑了一笑，佛就給他了，迦葉尊者知道些什麼?實在講，只有他們兩個人知道，別人都不知道，這是實實在在的，以心傳心。我們讀了這一段，也不要去猜，猜不到的，你怎麼猜都是打妄想，猜不到。等到哪一天你明心見性了，或者你念佛念到理一心不亂，他們兩個人的事情你就知道了。你要沒有入這個境界，你不會知道的，前面說入不二法門，他們的意思你就懂得。
以後祖祖相傳，宗門裡面都用釋迦牟尼佛這個方法。我們看禪宗的語錄，像《五燈會元》這部書裡面有一千七百條公案，公案，我們現在人講故事，就是祖師傳法的這些記載。民國初年有一位居士，人名字我忘掉了，《印光大師文鈔》裡面有，我初學佛的時候讀《文鈔》看到這一篇。這個人寫了一封信給印光法師，他說《五燈會元》一千七百條公案，他差不多都參透了，還有幾條沒有參透，只剩幾條了。人很自負，那還得了。印祖給他回了一封信，他說一千七百條公案，如果有一條沒有參透，你全都沒有參透;假如你有一條參透，全都透了。他收到印祖這封信，這個人也很了不起，把禪放下了，跟著印光大師老實念佛去了。這是真話，所以是一即一切，一切即一，你只一條沒有透，你所參透的都是妄想，都不是真實的。印祖講的話是真的不是假的。所以，宗門的語錄我們看不懂，決定不能去猜測。
【迦葉贊曰，佛法大海水，流入阿難心。】
這是介紹阿難尊者。阿難尊者在弟子當中，佛的十大弟子，阿難是多聞第一，迦葉是頭陀第一。像前面，舍利弗是智慧第一，目犍連是神通第一，十大弟子，每個人都得個第一。諸位要曉得，它是表法方便起見，這樣說的。其實，舍利弗智慧第一，難道目犍連就沒有智慧嗎?目犍連的智慧就不如舍利弗嗎?舍利弗的神通就不如目犍連嗎?不是的，實在講各個都圓滿、各個都相同，但是一個人標榜一門，表法就方便，是這個意思。我們不能夠死在文句當中，那就又錯了，他們的德能都是圓滿的。何況佛在大乘經上為我們說出來，舍利弗、目犍連都是古佛再來，久遠劫都成佛了。他們這次來，是替釋迦牟尼佛跑龍套的，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，示現為釋迦的聲聞弟子，其實都是古佛再來的。阿難因為他要承傳佛法，將來要負責集結經藏，所以他代表的是多聞第一。世尊一生四十九年所說的一切經，阿難聽的最圓滿，等於說一堂課都沒有缺，記憶力又好，聽一遍永遠不會忘記。所以世尊滅度之後，由他來主持集結經藏，他有這個使命，『流入阿難心』。
【密跡金剛力士經雲，與大比丘眾四萬二千具，菩薩八萬四千，一切大聖，神通已達。】
這段是註解「一切大聖，神通已達」，說明這樣的句子不但《無量壽經》上有，其他大乘經上也有，這就舉出《密跡金剛力士經》，上面也有這個句子。『一切大聖，神通已達』這幾個字的意思，前面已經說過。「大」是大乘，大乘當中的聖者，地位高、德行大，我們通常稱之為地上菩薩，這稱之為聖人。請翻過來，我們看第三十六面。
【佛地論第二雲。】
這是親光菩薩注的書。
【先說聲聞，後說菩薩，聲聞眾者，近對世尊，親受化故，又諸聲聞，常隨佛故，形同佛故。】
這是講排列的順序，我們在經上看得很多。一般排的順序都是把聲聞排在前面，把菩薩排在中間，把人天眾排在後面，稍稍留意大家都能看得很清楚。為什麼把聲聞排在前面?因為聲聞眾就是比丘眾，他是出家眾，是佛的常隨弟子，跟佛最親近。而菩薩眾裡面就有在家的，菩薩有在家的，而且在家的比出家的還多。在家菩薩，男女老少、各行各業都有，諸位要讀《華嚴經》你就看得很清楚。《華嚴經》後面善財童子五十三參，這是五十三位法身大士，出家人只有六個，其餘全是在家的菩薩，你才曉得菩薩眾不一定是出家的，菩薩眾不一定常常跟著佛。所以排列順序，先排比丘眾，佛身邊的這些學生，還沒有離開佛陀的。所以，『近對世尊，親受化故』，天天聞佛教誨。聲聞，『常隨佛故，形同佛故』，都是剃髮出家，在生活方式上跟佛沒有兩樣，所以把他排在第一。
【菩薩，具足應雲摩訶菩提質帝薩埵。】
這句是梵文音譯的全名，我們中國人喜歡簡單，在這全名裡面只取兩個字，取菩、取薩，取菩薩兩個字，其他的那些語音都省略掉。
【譯為大道心眾生。】
這是古譯的，古代翻譯菩提薩埵的意思，就是『大道心眾生』。新譯的這個地方沒有，新譯是玄奘大師譯的，如果諸位在經論裡頭看到新譯，就是指玄奘大師譯的。玄奘大師以前所翻譯的，都叫舊譯。玄奘大師翻的叫「覺有情」，覺悟的有情眾生，他翻作覺有情，也翻得很好。因為菩提是覺，薩埵是有情眾生，覺悟的有情。
【清涼疏謂。】
這是《華嚴經疏鈔》裡面講的，說明大道心。
【一者願大，求大菩提故。】
第一個他的『願大』。願就是我們一般人所講的志願，世間人的志願實在講不大。在最大的，他發一個大願，他將來要做個帝王，要統治一個國家，這就是很大的願了，比起菩薩差太遠了。縱然做了國王，我們中國人所謂「貴為天子，富有四海」，你還是出不了六道輪迴，還是不能了生死出三界，這個願就不算大。菩薩的願大，『求大菩提』，大菩提不但要出三界，而且還要超越十法界。不但是人間的人王不能比，前面說了，大梵天王也不能比，超過了大梵天王，這是求大菩提。
【二者行大。】
行是指日常生活、工作，處事待人接物，是說這個。
【二利成就故。】
真實的求自利利他，真實的自利，一定是了生死出三界，這才是真正的利益、真實的利益。特別是在本經，佛在這個經上教給我們，「發菩提心，一向專念」，往生不退成佛。我們自己這樣做，也把這個方法勸告一切大眾，這就是利他，就是佛在這個經上講的，「住真實慧，惠以眾生真實之利」。自行就是住真實慧，這是真實的智慧;化他，幫助別人，就是給別人真實的利益。這是『行大』，『二利成就故』是自利利他。
【三者時大，經三無數劫故。】
『三無數劫』就是通常講的三大阿僧祇劫，阿僧祇翻作無數，可見得菩薩有耐心、有恆心、有毅力。
【四者德大。】
『德』是斷煩惱、開智慧，以權實二智，幫助一切眾生。
【具足一乘諸功德故。】
『一乘』是一佛乘。他的目標不是求證阿羅漢果，不是求證菩薩果位，他是求的究竟圓滿的佛果。這樣的人才稱之為大菩薩，摩訶薩，稱大菩薩。在本經裡面所列的普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩，這些都是大菩薩。
【法華之六大。】
這個「大」都是講大菩薩的大。我們稱大菩薩，他要具足哪些條件才能稱之為大菩薩?經論當中這些說法都是勉勵我們要效法、要學習的，否則的話，我們看他們具足，好像與自己不相干，那就錯了。我們一定要懷著見賢思齊，看到他們怎樣，我們也要照做、要跟進，這才能得到利益。《法華經》上講的六個條件，就是『六大』，第一個：
【信大法。】
當然，在《法華經》上指的大法，就是《妙華蓮華經》。但是諸位要曉得，我們引用在《無量壽經》，『信大法』就是指《無量壽經》。《無量壽經》實在說，比《華嚴》、《法華》還要殊勝，比《華嚴》、《法華》還要圓滿，你要相信，你才能得度。第二：
【解大義。】
『義』是經中的義理，經典裡面所講的道理、所講的方法、所講的境界，你都要明了，你才能下手，你才能修。如果理論、方法、境界不明了，說實在的話，那個信心也不很堅固。《金剛經》上所說的「信心不逆」，這句話說得好，信心不逆是信心堅固到極處了。為什麼有這樣堅強的信心?他道理都明白了，方法、境界都清楚，所以才有這樣堅定的信心。經上又說「信心清淨，則生實相」，實相是般若智慧，自性裡面本具的般若智慧就現前。所以信願行是淨宗修學的三個基本條件，缺一不可。我們信了之後要求解，但是解跟行不能分的，如果有解無行，你解的程度不會很深;必須要以行來幫助解，以解來幫助行，解行相應，解與行相輔相成，才能夠深入境界。
【發大心。】
『大心』要發大菩提心。大菩提心，具體說明的就是四弘誓願，所以諸位要知道，四弘誓願是具體的大菩提心。第一個要發度眾生的心，「眾生無邊誓願度」，一定要發這個心，你才能與大乘相應。如果說這個眾生我討厭他，那個眾生我看不順眼，我不願意度他，這就不是菩提心。菩提心是平等心，你看我們剛才念的憍陳如，憍陳如是什麼人?大家都念過《金剛經》，《金剛經》我想中國人，特別是中國學佛的，大概沒有說是沒有念過《金剛經》的。懂不懂是另外一回事情，我想大家都念過。《金剛經》上有一個故事，忍辱仙人被歌利王割截身體，歌利王就是憍陳如的前身，忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身。釋迦牟尼佛在沒有成佛的時候，修忍辱波羅蜜，作忍辱仙人的時候，遇到這個暴君(歌利是梵語，翻成中國的意思就是邪惡，我們中國人講暴君)，被他割截身體，凌遲處死。忍辱仙人有沒有瞋恚心?沒有，當時就發願，我要成佛，一定第一個度你。釋迦牟尼佛成佛，第一個度憍陳如，憍陳如就是歌利王。這是我們要學習的，我們凡夫修行證果為什麼障礙重重?就是不平的心沒有辦法把它拉平，這是我們嚴重的業障。佛在《金剛般若》裡面，雖然講六度，但是特彆強調的是布施跟忍辱，布施、忍辱講得最多。而忍辱非常重要，佛說「一切法得成於忍」，無論是世間法跟出世間法，你要想成就都靠一個忍字。小忍得小成就，大忍得大成就，我們中國古人也說，「小不忍則亂大謀」。
忍辱要怎麼個修法?過去我遇到不少同修來找我，問我忍辱怎麼個修法?我教他一個方法，你們家裡不是供著有佛像，天天做早晚課不是拜佛嗎?你想想你這一生當中最恨的那個人，最討厭的那個人，給他供個長生牌位在佛像旁邊，你天天拜他。希望把最恨的把他慢慢變成最尊敬的，你的忍辱度就修得差不多了。有人照我這個話去做，拜了一段時期，他來告訴我：法師不行，我看到那個人還會生氣。我就告訴他，你的功夫不夠，再拜，一定要拜到見到那個人的時候不生氣，而且生尊敬心，你的忍辱有成就了，對你就有很大的好處，真正消除業障。冤親債主很痲煩，生生世世沒完沒了，都是菩提道上的障礙。眾生修行難成就，原因在此地，不能不修忍辱波羅蜜。所以一定要發大心，要發度一切眾生的心，盡心盡力幫助一切眾生，沒有分別、沒有執著。
發心之後，發心度眾生，你看第一個要做的、下手的，是斷煩惱。煩惱當中，自己要想想，哪一種煩惱最重，從最重的地方下手。這是每個人不一樣，有些人貪心重，有些人瞋心重，貪心重的，從貪心下手，瞋心重的，從瞋心下手。哪一種煩惱重，先從這個下手，先把最重的煩惱斷掉，其餘的就很容易斷。千萬不要搞錯，最重的煩惱放到後面斷，先斷輕的煩惱，那永遠斷不了。那就是搞錯了，先從最重的煩惱下手。煩惱輕了之後才能學法門，廣學多聞。所以諸位一定要曉得，斷煩惱是成就自己，自利;學法門是幫助眾生，不是自己用的。自己了生死成佛道就好了，要學那麼多法門幹什麼?學法門是大慈大悲，為了普度一切眾生，一切眾生根性不相同，所以用的方法就不一樣。學法門是為度眾生，不是為度自己，為度自己，只要斷煩惱就行了。你看，見思煩惱斷了，六道輪迴就超越;塵沙煩惱斷了，再能破一品無明，十法界就超越;四十一品無明統統斷了，你就已經成佛了。
這一個斷煩惱，就幫助你成佛道，哪裡要學法門!大勢至菩薩是個最好的榜樣，從初發心一直到成佛就是一句阿彌陀佛，他什麼也不要學，他就能圓成佛道，這是我們最好的榜樣。所以，學法門是為了廣度眾生，自己沒有得度，決定度不了眾生;要度眾生，先度自己，這個順序決定不能夠顛倒。最後一條要成佛道，為什麼成佛道?成佛才能度等覺菩薩，度盡眾生。你不成佛，你是菩薩的身分，你只能度比你程度低的，你不能度比你程度高的，一定要成佛才圓滿普度，要發這個大心。
【趨大果。】
『趨』是趣向，我們的方向、目標，在本經裡面講，這個方向、目標就是往生不退成佛，這是『大果』。所以往生西方極樂世界，縱然是凡聖土下下品往生，諸位要知道就是大果，絕不是小乘。
【修大行。】
你的心清淨、你的心平等、你的心覺而不迷，那你的生活，我們在淨宗緣起裡面選擇的五個科目，也就是我們修行的原則，三福、六和、三學、六度、普賢十願，每一條都是『大行』。
【證大道。】
往生西方極樂世界，就是真正親『證大道』，這個大道是成佛之道。生到西方極樂世界，給諸位說，雖未成佛，等於成佛，你要是細讀《無量壽經》、細讀四十八願，你就知道了。才知道這個法門不可思議，確實超過《華嚴》、《法華》，《華嚴》、《法華》成佛還得要三大阿僧祇劫，沒那麼容易。淨土往生，就得阿彌陀佛四十八願的加持，所以生到西方極樂世界，你的身體、相貌跟阿彌陀佛就相同，一樣的。這是佛力加持，不是自己修來的。眾生的相貌不一樣，為什麼不一樣?相隨心轉，每個人的心不一樣，所以相貌不一樣。相貌會變，為什麼?心會變。心清淨，相貌就清淨，心慈悲，相貌就慈悲，相隨心轉。佛的相貌是究竟圓滿，那是佛的妄想分別執著統統斷的乾乾淨淨，現的相貌是圓滿相。等覺菩薩還有一品無明沒斷，他的相貌就不圓滿，沒有佛那麼圓滿。所以，到佛的相的時候才究竟圓滿，道理在此地。我們要修的，修清淨平等覺。
你有沒有修行、有沒有功夫?不要看別的，看相貌就看出來了。你相貌一年比一年殊勝，一年比一年莊嚴，你修行的功夫得力。假如你修行的，你的身體、相貌一年不如一年，你的修行沒功夫，不管你怎麼用功，那都是假的，不是真的。用功是表面上用功，每一天念多少經、念多少佛號，表面的，心裏面貪瞋痴慢、是非人我一點沒有減少，那有什麼用處?真正修行是修清淨心，妄想分別執著一天比一天少，這個叫功夫。所以你整個體質會起變化，這叫「證大道」。證大道，往生是證大道，現在就證，你現在體質天天在變化，容貌在變化就是證大道，這一點不假。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第二十五集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0025
請掀開經本，第三十六頁第八行，從第四十段看起。
【清涼疏謂普賢有三，一位前(但發普賢心)，二位中(等覺菩薩)，三位後普賢(得果不捨因行，謂成佛仍不捨因地之行)。】
這一直到四十三，都是為我們介紹普賢菩薩。普賢這一段是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面說的，普賢菩薩有三種。第一種叫『位前』普賢，普賢菩薩的位次是等覺菩薩，換句話說，等覺以前都稱之為位前菩薩。但是要依普賢行願來修，才算是普賢菩薩。《華嚴經》上佛說得很清楚，菩薩若不修普賢行，就不能成佛;換句話說，成佛最要緊的條件，就是要修普賢行。普賢行它的特色是什麼?這是我們不能不知道的，它的特色是用圓滿的覺心。一般菩薩雖然是用覺悟的心，覺心就是真心，就是本性，但是他不圓滿。普賢菩薩用圓滿的覺心，差別就在此地;換句話說，圓滿的覺心，就是《無量壽經》經題上講的清淨平等覺，清淨平等覺都要達到究竟圓滿，這個人無論修哪個行門都叫普賢行。
普賢行在《華嚴經》上，無論是理、事都是深廣無際，到最後把它歸納為十大綱領，這是便於教學，把它歸納為十大類。譬如我們講到普賢十願，就是十大類，第一類是「禮敬諸佛」。哪一個學佛的人不懂得禮敬，哪一個學佛的人不修學禮敬?為什麼這個禮敬不能叫做普賢行?因為凡夫有是非人我、有貪瞋痴慢，所以那個禮敬不叫普賢行，他的心不普，也就是他的心不平等、不清淨。對一些他覺得值得尊敬的人，他很尊敬，不值得尊敬的人，他敷衍了事，有形式而沒有內容，這樣不算是普賢行。凡夫如是，二乘菩薩也如是，換句話說，真正普賢行決定是法身大士，他們的見思煩惱、塵沙煩惱都斷盡了，無明也要破個一、二分，那個心確實是清淨、是平等。雖然在這個境界裡面，前面曾經跟諸位報告過，他的習氣沒有完全斷盡，但是煩惱障跟所知障確實是斷盡了，只有習氣沒有盡。他們處事待人接物完全用真心，決定沒有分別執著，這就是普賢菩薩;有一絲毫分別執著就不是普賢菩薩。所以，普賢菩薩是明心見性，見性成佛，破一品無明之後可以說都稱為普賢菩薩。
我們看《華嚴經》上所謂的四十一位法身大士，從圓教初教菩薩說起，十住、十行、十回向、十地，這四十個位次都叫位前普賢。到等覺，這是『位中』，正在他的位子上，這是我們必須要知道的。而初住菩薩到等覺菩薩，在一切諸佛剎土裡面修行要經歷三大阿僧祇劫，要這麼長的時間，完全是斷習氣。由此可知，斷習氣是非常困難。在西方極樂世界，往生到那邊去，實在說我們凡夫往生，一品煩惱都沒有斷，生到西方世界凡聖同居土，甚至於造作惡業的眾生，下下品往生的，到達那邊都是普賢菩薩，這個不可思議，這叫難信之法。除極樂世界之外，在他方世界普賢位的菩薩，至少是圓教初住、別教初地。但是在西方世界，就是一品煩惱沒有斷，生到那邊去就當了普賢菩薩，這真的是難信之法，可是它是事實。為什麼會有這樣殊勝?是阿彌陀佛四十八願所加持。
在這個地方我們要特別注意的，往生西方極樂世界雖然說的是帶業往生，你的煩惱沒有斷，你要有能力伏住，若沒有能力伏住，極樂世界是去不了的。什麼叫伏住?心裡確實有這個煩惱，煩惱不會發作，發作經上講的起現行，煩惱不會起現行。為什麼不會起現行?它想發作的時候，一句阿彌陀佛就把它壓住，就把它控制住。所以在表面上看還是清淨平等的，實際裡面不清淨也不平等，他一句佛號管用，這句佛號叫伏煩惱。古人有個比喻說，叫石頭壓草，草並沒有除根，石頭壓住，它不長，不起作用。你這一句佛號，佛號有沒有力量，就是佛號能不能把煩惱伏住。
瞋恚、嫉妒是煩惱，歡喜也是煩惱，喜怒哀樂都是煩惱，這個諸位要搞清楚，為什麼?你的心不清淨了，遇到順自己心意的境界生歡喜心，歡喜心一生起來，也不清淨。諸佛菩薩在一切境界裡面，他保持著平等心。你看佛在經上所示現的，有的時候他也很歡喜，有的時候他也很憂愁，他是不是真的?不是的，他是表演。就像在舞台上表演，劇本上寫著什麼地方你該笑，到那個時候你要笑一笑;什麼時候該哭，你要哭一下，不是他自己心愿的。佛菩薩到世間來是演戲的，他不是真的有喜怒哀樂，他沒有，他那個表情完全是度化眾生的，所謂是現身說法，說法不僅是言語，一舉一動他都在表演。你看經上常講的，受持讀誦，為人演說，演是表演，說是講經說法;演、說是兩回事情，演是身教，說是言教，也就是說你要做出來給眾生看，給眾生做個好樣子，這叫學佛。我們要體會到這個意思。
所以佛法不僅僅是在口頭上，一定要在生活當中做出來。菩薩是怎樣生活的，我們要學習，菩薩是怎樣工作的，我們也要學習，菩薩如何對人接物，樣樣都要學習，那叫做學佛。學佛絕不是天天念著阿彌陀佛，讀經，每天拜佛，不是這個事情。如果大家這樣做法，那就錯了，這樣做法，這個世間人不需要佛法。佛法是生活、佛法是做人。我們真正要依教奉行，社會上大眾才知道佛法是最好的東西，最有利益的東西，人人都要學習。普賢行尤其是究竟圓滿，他是個大公無私之心、慈悲憐憫之心、普度眾生之心，這叫普賢行。
『位後』普賢是講成佛之後，成佛之後，他不住佛位，他退回來作菩薩。已經成佛了，再退回來作菩薩，這就叫「位後」普賢。為什麼退後作菩薩?菩薩接觸眾生方便，佛不方便，佛是老師的身分，不可以降格的。老師的身分要維持師道，師道是尊師重道，所謂的是「只問來學，未聞往教」。自古，學是要求學，要到老師那裡去求，不能隨隨便便叫老師到我這來教我，沒這個道理，那是很不尊重;不尊重，老師來也沒有用處，得不到利益。世出世間法，印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。老師隨隨便便就叫他來，他就來了，學生對他的心不會恭敬，縱然來教，也得不到利益。所以師道自古以來，非常的尊嚴。
帝王接見老師，都不可以南面。古時候帝王坐的座位，最大的大位，南面是面向南，背朝北，這是最尊的位子，接見文武百官，他都是坐在這個位子上接見。老師，教書的先生，皇帝要來召見他，這教書的，當老師的人來了，皇帝不可以坐在他這個位子上來接見，他要到哪裡?他要降階，他要從位子下來。位子下來，他站在東邊，東邊是主人，老師站在西邊，老師是西賓，以賓主之禮來接見，尊師重道。帝王對老師這樣尊敬，那全國老百姓所謂上行下效，對老師哪有不尊敬的!中國古代的社會，古時候沒有警察，也沒有這麼多法院、司法官，沒有!老百姓要有什麼爭執怎麼辦?找個教書先生，來給他評評理，教書先生一開導，大家就心平氣和了，問題就解決了。所以不要看那個三家村裡頭的窮秀才，他在社會上受到大眾的尊敬。這就是中國自古以來推行的尊師重道。
老師要維持師道，必須要保持著尊嚴。菩薩就不然了，菩薩是佛的學生，我們跟菩薩的關係是同學的關係。你說觀世音菩薩、大勢至、文殊、普賢，他是我們的學長，他是釋迦牟尼佛的學生，早年的學生，我們是現在的學生。所以我們跟他們的關係，是學長、學弟的關係，這個就隨便多了，可以請他來，沒關係。我們不能請佛來，不能請老師來;那些學長可以請他來，可以隨便一點。所以，佛要度化眾生，必須要退到菩薩位子來做學長，以這種身分就方便太多了。這就是為什麼還有位後普賢。
位後普賢，他到底示現的什麼身分?不一定，就像《普門品》裡面講觀世音菩薩一樣，三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。應以菩薩身得度他就現菩薩身，應以宰官身得度他就現宰官身，應以居士身得度他就現居士身，應以童男童女身得度他就現童男童女身，他與一切眾生感應道交。就像《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，他沒有一定的形相，也沒有一定的說法，眾生希望什麼樣的善知識來幫助他，他就應眾生的願望來實現，這都叫做道後普賢。可見得諸佛菩薩大慈大悲，確實到了極處。這個註解裡頭說，「得果不捨因行」，果是成佛，因地是菩薩行，成了佛之後，菩薩行他依舊不捨棄，他還是在做，就是「成佛仍不捨因地之行」。
【清涼疏謂普賢之義為，果無不窮曰普，不捨因地曰賢。】
普賢菩薩的名號，諸經古大德的解釋很多，都解釋得非常好。『果無不窮』，「窮」是究竟圓滿的意思，「果」是講圓教的佛果，通常我們講成佛。如果要細說，佛有很多種，你成的是哪一種佛?天台教裡面，講藏、通、別、圓四教，就有四種不同的佛，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，你是哪一種佛?賢首五教裡面，那就五種佛。智者大師他老人家所講的「六即佛」，理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，你是成哪一種佛?這個不能籠統，說起來很細很多。「果無不窮」廣義的說，無論哪一種佛他都透徹明了，這是普的意思。所以這裡頭有兩個意思，一個是究竟圓滿的佛果，一個是各種不同的佛果，他都清楚、都明白。
『不捨因地曰賢』，因地是我們初學，我們初學的人從哪裡學起?從持戒學起。持戒就是守規矩、守法。像釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，他的言行舉止都守法，絲毫不苟，一舉一動都按照規矩去做。他為什麼要這樣做法?表演給我們初學人看的。如果他叫我們守法，他自己本身不守法，我們做學生的人就會懷疑，對他就失去信心。所以，他要做出一個守法的好榜樣給我們看，我們對於這個老師才能夠產生信心。老師教我們這樣做，沒錯，他自己就是這麼做法，這叫不捨因行。這是大慈大悲，他已經斷了一切分別執著，為什麼還要用分別執著?那是對我們來說的，來幫助我們的。
【會疏雲，體遍法界，故曰普，位鄰極聖，故曰賢。】
《會疏》這個說法，是三種普賢裡面的位中普賢，也就是指的等覺菩薩，這個不通位前，專門講等覺菩薩。『體遍法界』，體是心性，心性周遍法界。我們現在若從理上說，我們跟諸佛菩薩沒有兩樣，也是「體遍法界」。但是從相上說、從作用上說，我們生活的範圍就太小了，小的非常可憐。原本我們生活的空間是盡虛空遍法界，現在這個生活空間小的非常可憐。為什麼會變成這麼小?妄想分別執著，把生活的空間變得這麼小。等覺菩薩，剛才說了，他的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，無明剩最後一品，四十一品無明已經斷了四十品，只剩最後一品。他在相上、在用上也能夠達到體遍法界，這真正稱的上普，普遍。
我們要學的，原理原則不外乎此。如何去突破障礙，什麼障礙?分別執著。講妄想，分別執著都是妄想，妄想是總說，妄想裡面有兩大類，一個是分別，一個是執著，分別就是所知障，執著是煩惱障。真正發心學佛沒有別的，要突破這個障礙，也就是說我們在日常生活當中，對人、對事、對物儘量減少分別、減少執著。能把分別執著逐漸的淡化了，就是你功夫得力，你修行有了進步。為什麼不能分別執著?因為實在講，所有的現象都是幻相，都是空相，因此你的分別執著是完全錯誤。這個事實真相連現代的科學家都發現了，都知道得相當的透徹。科學家不能成佛，雖然知道這個現象，近代的科學家所說的，根本就沒有物質存在，物質現象是什麼?現象是波的作用，愛因斯坦說場的作用。場這個字的意思也不太好懂，說場的現象也不承認有物質存在，場是個能量集中的場所，跟波動的講法意思差不多，沒有真正東西存在，《金剛經》上給我們講的「如露亦如電」。露是比喻相續相，短暫，像露水一樣;電是比喻剎那生滅，現象有，但是這個現象確實不存在。《楞嚴經》上講，「當處出生，當處滅盡」，生滅是同時，決定不可得。我們在這個裡面去分別執著，豈不是大錯特錯嗎?這就是迷惑。離開分別執著，這個人叫覺悟。什麼是覺悟?就是一切都不分別、都不執著，自在隨緣，這是諸佛菩薩的生活，自在隨緣。所以我們要向，現相跟作用也要向體遍法界這個目標去努力。這是普的意思。
『位鄰極聖』，「極聖」是圓教的佛果，就是成佛了。他跟成佛就是一個階級，最後這一品生相無明破了，他就成佛，所以他跟佛是鄰居。什麼叫生相無明?那個名詞好，生相就是宇宙所有一切現相。這個現相從哪裡來的?佛在經上講，從無明來的。這一品無明破了，所有的現相都沒有了。這個意思大家如果還不能體會的話，我們可以用作夢來做比喻。夢中有現相，夢中現相從哪裡來的?就是生相無明變現出來的。生相無明破了，就好比你醒過來了，夢中境界全沒有了，你醒過來了。從這個比喻當中我們可以體會到一個彷佛，這是比較接近的一個比喻。所以相是假的，不是真的，相是無明變現出來的，沒有這個無明這一切相沒有。所以，永嘉大師在《證道歌》上說，「覺後空空無大千」，覺了以後就是最後一品無明破掉了，圓滿的大覺。大千世界有沒有?十法界、六道統統沒有。覺後再回想以前的那個境界，夢中境界，所以「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴、有十法界，「覺後空空無大千」，《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」哪裡有錯?沒錯，確實如此。我們現在都在夢中，夢中何必去計較，夢中何必去分別、何必去執著?我們能常常這樣想法，人會開悟，你的情執自然就淡了，幫助你開悟，幫助你恢復自性。所以位鄰極聖，則稱之為賢。這普賢的意思。
【又雲，能導御一切，發十大願王，願西方往生，特翼贊彌陀，故於此經是為上首。】
這一段也是讚嘆華嚴會上的普賢菩薩，這是專指，前面所講的，意思很廣，凡是等覺菩薩都是普賢菩薩，凡是等覺都是位中普賢。凡是圓教初住以上，別教初地以上，都是位前普賢，無論這個菩薩用的是什麼名號，實際上他都是普賢菩薩。這個地方講的是專指，指華嚴會上的文殊、普賢，指這個普賢菩薩。他能夠『導御一切』，這個一切就是華嚴會上四十一位法身大士，他來引導他們。「御」也是帶領的意思，統御的意思，帶領，他來領帶華嚴會上這些大眾們。
『發十大願王』，十大願王是普賢行的總綱領，每一願都是以清淨平等覺為基礎，每一願都是圓滿清淨平等覺的修持，發這樣的大願，求生西方極樂世界，幫助阿彌陀佛接引十方的眾生。如果我們從這個意思來體會，十方世界的諸佛菩薩全是普賢菩薩變現的，都是幫助阿彌陀佛接引眾生，生到西方極樂世界一生圓成佛道。所以，在《無量壽經》菩薩眾中，排名第一是普賢菩薩。跟聲聞眾中的憍陳如尊者，阿若憍陳如尊者擺在第一，他都是表法的意思。普賢菩薩擺在這個地方，就說明這個法門周遍法界，普度眾生圓成佛道，他顯示這個經有這種功德，有這個大用。
【探玄記曰，德周法界曰普，至順調善曰賢。】
《探玄記》是賢首法師作的《六十華嚴》的註解，清涼的《疏鈔》是《八十華嚴》的註解。『德周法界』，周是周遍，跟前面講的體遍法界意思相同。『至順調善』，這一點很不容易做到。順就是普賢行願裡面的「恆順眾生，隨喜功德」，恆順做到最圓滿，這個「至」是講到極處，沒有不能隨順的，隨順裡頭做到最圓滿叫「至順」。「調善」，調是調伏，調伏是說的什麼?說的是煩惱、習氣統統斷盡，叫調善。煩惱、習氣還有絲毫沒有斷，不能叫善;統統斷盡了，於一切法中確實沒有絲毫分別、染著，這才叫調善。具備這兩個條件才稱之為賢，可見普賢含義甚深甚廣。我們接著看底下這一段。
【大日經疏一曰。】
『一』是第一卷。
【普賢菩薩者，普是遍一切處，賢是最妙善義，謂菩提心所起願行，及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善，備具眾德，故以為名。】
《大日經》是密宗最重要的一部經典，在註解裡面對於普賢菩薩這個名號有這一段的說明。『普是遍一切處』，說遍一切處，裡面就含著遍一切時，我們今天講的時間與空間。『賢是最妙善義』，妙善達到極處。這一句是總說，下面再加以解釋，什麼是最妙善。『謂菩提心所起願行』，菩提心簡單的說就是四弘誓願，他的起心動念、他的造作行為都與四弘誓願相應，這就是菩提心所起的願行。如果我們能夠這樣做法，真正能夠依照這個方法來修學，雖然我們現在還沒有斷煩惱，沒有破無明，我們可不可以算普賢菩薩?給諸位說，可以算。圓教初住以上，破一品無明的法身大士，他們是位前普賢。像我們這個算什麼?我們這個算是位前相似位的普賢菩薩，天台大師講的「觀行普賢，相似普賢」。破一品無明，證一分法身，那是分證普賢;等覺菩薩那是究竟普賢，在普賢菩薩，那是究竟圓滿位的。所以我們真正能發心照這個去做，也算是位前，位前再延伸一點。像大學，大學生是位前，大學前面有中學，中學前面有國小，慢慢可以延伸到幼稚園都是的。但是它的目標、方向決定是一致的，就是我們起心動念、造作行為一定要與四弘誓願相應;與四弘誓願相違背，那就不是的。也就是我們要認真的學習，四弘誓願天天念，念得很熟，可惜的沒有照做。
『及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善』，身是指造作行為，口是指言語，意是指起心動念，起心動念、言語造作都要平等。以平等的心、平等的行，利益一切眾生。諸佛菩薩都是平等的，一切眾生所得佛法利益不平等，這個不平等是怎麼產生的?產生在遇緣不同。緣給諸位說，不在佛菩薩這一邊，是在眾生那一邊，就是眾生願不願意接受?願意接受，有緣，不願意接受，無緣。不是佛不幫助他，是他自己抗拒，他不願意接受。願意接受裡面又分許多的等次，有人非常歡喜，有人比較上勉強一點，這裡面差別就很大，所得利益淺深各個不同。這些地方都是值得我們學習的。
『備具眾德』，依照十大願王四弘誓願來修學，也就是我們講的，依照這個原則來生活、來做人、來處事，諸佛菩薩的德行你統統具足，所以稱之為普賢菩薩。
【四十華嚴經四十頌曰。】
《四十華嚴》是《華嚴經》第三次翻譯的本子，總共有四十卷，所以稱它做《四十華嚴》。我們稱《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，都是稱這部經卷數來說的。六十是晉朝翻譯的，所以也稱為晉經、晉譯，那就是六十。八十是唐朝翻譯的，八十跟四十都是唐朝翻譯的，通常我們稱唐經、唐譯都是指八十，這是現代流通最廣的本子，讀誦最多的這一本。四十就是《華嚴經》最後的一品，《普賢菩薩行願品》。這一品完全的題目，前面是《大方廣佛華嚴經》，這是經題，品題是「入不思議解脫境界」，這不思議解脫境界就是一真法界，不可思議的解脫境界，是一真法界，「普賢行願品」。「普賢行願」是能入，「不思議解脫境界」是所入，換句話說，你要想入一真法界，憑什麼入一真法界?憑普賢行願，修普賢行願就入一真法界。你要是明白這個道理，才曉得佛在《華嚴經》上說，為什麼菩薩不修普賢行就不能圓成佛道?就是因為普賢行才能入一真法界。
這部經有四十卷，所以稱為《四十華嚴》，「普賢行願品」總共有四十卷。下面講『四十頌』，這個四十，是四十卷的第四十卷，就是最後一卷。最後一卷，前面有長行，後面是偈頌，這是偈頌裡面所說的。第四十卷流通最廣，現在我們一提到「普賢行願品」，實在講就是這一卷，就是第四十卷。這偈頌裡面說：
【一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。】
由此可知，普賢菩薩的名號是通號，不是一個人的名號。你說普賢菩薩，普賢菩薩太多了，哪一位普賢?這是佛學常識，我們學佛的同修必須要知道。普賢、文殊、觀音、勢至全都是通號，不是專指一個人的。一般社會上人，往往都認定那是一個人，那是錯誤的。譬如我們在學校念書，我要問你，你學校的國文老師是誰?你怎麼答覆?你學校從一年級到六年級，教國文的老師大概有十幾個，不是只一個人。菩薩就是如此，文殊菩薩有多少?無量無邊。觀音菩薩有多少?也是無量無邊，你找哪一個觀音菩薩?一定要懂這個道理。通常我們講菩薩的名號，實在不是指一個人，而是指法，用它來表法的。我們講觀世音菩薩，觀音菩薩是表慈悲，慈悲就是觀音。我們自己能以慈悲心對待一切眾生，自己就是觀音菩薩;我們以孝順心孝順一切眾生，你就是地藏菩薩;我們以理性，決定不以感情，你就是文殊菩薩。諸佛菩薩名號是表法的，不是專指一個人的。塑造一尊形像，叫你看到這個像就想到這個法門，就要修學這個法門，那就對了。
所有諸佛菩薩的名號，就是自己自性裡面本來具足的智慧德能，一個也不缺!你要成佛，經上講的，四弘誓願上就講得清楚，「煩惱無盡誓願斷」，你的見思、塵沙、無明統統要斷盡。「法門無量誓願學」，所有諸佛菩薩這些名號你一個人統統具足，你就成佛了。你還少一個菩薩名號你還沒有學到，你就沒有成佛，統統具足學到了，你就成佛。所以，菩薩名號是代表修德，諸佛名號是代表性德，自性裡頭本來具足的，菩薩名號是教我們修行的。所以，名號功德不可思議，名號的意義我們一定要很清楚、很明白。
一切如來的長子，這是比喻。在古時候宗法制度之下，長子是一個家的繼承人，傳宗接代，他的責任很大。老人過世了，他是一家之長，這個家庭裡面他的兄弟姐妹、親戚朋友，他都要照顧，所以他是家長。在佛法裡面，續佛慧命、住持佛法的是誰?普賢菩薩，每一尊佛的傳人都叫做普賢菩薩。由此可知，普賢是通名，不是專指一個人的。下面是：
【聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經曰。】
這部經也是密宗的經典。這個經上說：
【此金剛手是法身大士，是故名普賢。】
我們把底下這段再念下去，這是講的密教。
【五秘薩訣曰，金剛薩埵者，即是普賢大菩薩異名也，亦名一切如來長子，亦名大阿闍黎。】
《無量壽經》裡面有密宗的教義，所以這部經分量雖然不多，有顯教、有密教，有禪、有教，的確釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都在這一部經中。我們講中國佛法，古時候講的十大宗派，小乘兩個宗，大乘八個宗，十宗教義都在《無量壽經》中。《無量壽經》確實是圓滿的法輪，所以古人叫它做中本《華嚴》，有道理!《華嚴經》的教義圓滿，顯密、性相、宗教統統包含在裡面，《無量壽經》也如此。
密宗的承傳是從哪裡來的?龍樹菩薩以前沒有密宗，密宗是龍樹菩薩傳的。什麼人傳給龍樹的?經論上的記載，龍樹菩薩開鐵塔，鐵塔裡面就見到『金剛薩埵』。金剛薩埵也叫做『金剛手』菩薩，將密法傳給龍樹，龍樹再傳出來的。金剛手菩薩是誰?普賢菩薩的化身，所以密宗第一個祖師就是普賢菩薩。我們顯教裡面，大家知道有觀世音菩薩，密教裡頭大家也知道準提菩薩，準提就是觀音，在密教裡頭叫做準提菩薩，顯教裡面稱觀世音菩薩，顯密是一不是二。這是說淨宗裡頭有究竟圓滿的密法在裡頭，不但是究竟圓滿的禪，而且是究竟圓滿的密，所以這個法門才會被一切諸佛如來稱讚。
這是經上講『此金剛手菩薩是法身大士，是故名曰普賢』，金剛手就是普賢菩薩。『金剛薩埵者，即是普賢大菩薩異名也』，異名就是別名，一個人、一個法門。『亦名一切如來長子』，這個跟《華嚴經》上講的一樣。『亦名大阿闍黎』，阿闍黎就是密宗的上師，我們中國人叫上師，在佛經裡面稱為阿闍黎，阿闍黎就是上師。阿闍黎的意思是軌範師，他的言行可以做一切眾生的榜樣，是一切眾生的好模範，這是闍黎的意思。
【夏老雲，淨土即是密教顯說。】
這是夏蓮居老居士所講的，這個講法非常正確。所以，有人把顯密分開來，而且互相的詆毀，這是不了解教義。顯跟密是一樁事情，顯教就是密教的顯說;換句話說，密教就是顯教的密說，顯密是一不是二。因此，在許多的經中，佛開始是用顯說，最後用密說。譬如大家念得很熟的《般若心經》，《般若心經》前面是顯說，後面咒語是密說。這個在世間文章、典籍裡面沒有的，唯獨佛經有這個體例，有顯說、有密說。為什麼佛顯說之後再加上密說的咒語?古德曾經說過，佛說法的聽眾不只是我們在座的這些人，我們肉眼凡夫，看到聽眾不少人在裡面，其實不然，他有諸天鬼神在座，還有他方的菩薩在座，我們肉眼看不見的。所以佛為我們這些人講經說法，要用人間的語言，我們能聽得懂，就是顯說。這些來參加法會的這些菩薩、羅漢、諸天鬼神，對於佛講的這個言語他也能懂，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，他們都能聽得懂。雖然能聽得懂，講完之後，佛用他們的言語，把所說的內容提綱挈領的再說一遍，對他們來講比較親切，有這個意思，用他們的語言說。所以咒語也不是印度話，印度人也不懂，它是鬼神的言語，是他方世界的言語，不是我們這裡的言語。
因此密咒這部分自古以來就不翻，它不是我們的言語，你怎麼翻法!而且密咒所說的，就是前面顯說所說的意思，把那個意思濃縮起來就是的。所以顯密是一不是二。但是密咒也能夠對治一類眾生，哪一類眾生?妄想特別多的。佛教你讀經，一面讀經一面在想裡頭什麼意思，就打妄想。對付這一類眾生，佛就不叫他念經，叫他念咒，咒沒得想頭，只好老實念，依照這個音去念，沒有意思，沒得想的，把他的妄想打掉，使他恢復到清淨心。所以有一類密教根性的人，也就是妄想多的人，用這個方法把他妄想打掉。可見得佛的教學，方法、手段很多，什麼樣根性的人用什麼樣的方法。這是我們知道顯跟密是一不是二，特別是這部《無量壽經》，內容圓滿具足。
【放缽經曰，今我得佛，皆是文殊師利之恩也，過去無央數諸佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是其威神力所致，譬如世間小兒有父母，文殊者，佛道中父母也。】
文殊菩薩表智慧，代表智慧，智慧是佛母，佛怎麼成佛的?智慧開了成佛的。把智慧，般若智慧比喻佛母，這是從比喻上說的。由此可知，佛法的教學是以般若智慧為中心，以般若智慧為主，我們可以從釋迦牟尼佛一生教學當中能看的出來。他一生教學可以分為五個階段，而五個階段當中是以講《般若經》的時間最長，《般若經》講了二十二年。釋迦牟尼佛總共講經四十九年，《般若經》占二十二年，你才曉得般若是佛法的精華，是佛法的中心。在中文翻譯經典裡面，也是以《般若經》的分量最大。通常我們只知道《華嚴》是大經，《華嚴》只有八十卷，而《般若經》有六百卷之多，六百卷的《大般若》。這是中文所譯經典裡面，分量最重的一部大經。《金剛經》也在六百卷當中，是六百卷裡面的一卷，這一卷，古大德特別把它提出來單獨流通。正如同八十卷《華嚴經》裡頭，把「普賢行願」這一卷提出來單獨流通的意思是一樣的。這一卷可以代表全經，是全經的精華之所在，全經綱要之所在，沒有時間讀全經，讀這一部就夠了。這是古人為了便利初學的一種措施。
實在說，不但是古時候人，就是現代人要想讀全經都不容易。八十卷《華嚴經》，一般人讀誦，這一部經讀下來差不多是兩個星期，兩個星期從頭到尾念一遍。你就曉得，六百卷《大般若》要從頭到尾念一遍，至少要半年的時間，《大般若經》一年頂多你念兩遍。現在的人煩惱很重，念前面不曉得後面，念到後面，前面忘光了。這就是大經，今人沒有能力受持。古德這個設施就太好了，讓我們在這裡面讀一卷，選擇它最重要的。這一卷的經義可以能含蓋全經，在《般若經》裡頭取《金剛般若》，《華嚴經》裡面取十大願王導歸極樂這一卷。
因此，這經上就有這樣的讚嘆，『今我得佛』，這個「我」是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛怎麼成佛的?『文殊師利之恩』，文殊菩薩。文殊菩薩，佛在經上講，他是過去七尊佛的老師。老師還在作菩薩，學生已經成佛了，七尊佛都是他的學生，這是從事相上說。實在講，最重要的是從理上說、是從教義上說，他表智慧，得究竟圓滿的智慧，就成佛了。這是文殊師利的恩惠。『過去無央數諸佛』，「無央數」是沒有方法計算得出，沒有方法能說得出的數字，我們通常講無量無邊。一切諸佛如來，過去現在未來這三世諸佛，成佛都得力於般若的教誨，那就都是文殊師利的弟子，文殊師利代表般若智慧。『當來者亦是其威神力所致』，「當來」是將來，還沒有成佛的，現在在學佛的人，也都靠般若智慧，離開般若智慧不能成就。
我們在去年年底一直到今年年初，用了很長的時間將《金剛經》重新再講一遍，這一次總共講了兩百四十八個小時，這一部《金剛經》。我是很多年來沒有講這部經了，所以起講的時候有很多同修來問我，他說你不都是講《無量壽經》、講《彌陀經》嗎?你怎麼講起《金剛經》來了?我在講經的因緣上跟大家說過，為什麼講這部經?大家現在念《無量壽經》念得很多，念得很熟，有人一天念十遍。可是念佛功夫不得力，也就是修行淨土法門的時候有障礙，什麼障礙?看不破、放不下。這樣念佛，恐怕不能往生。講《金剛經》的目的就是叫你開智慧，看破放下，老實念佛，就決定往生。所以這一次將《金剛經》詳細講過一遍，道理在此地，幫助我們老實念佛。有智慧的人才老實念佛，沒有智慧的人不老實。
下面說，『譬如世間小兒』，就是兒童，他要有父母照顧，文殊菩薩『佛道中父母也』。文殊菩薩以高度的智慧來照顧這些學人，就如同世間照顧兒童的父母一樣。這是解釋文殊，四大菩薩，普賢后面接著就是文殊菩薩。
我們今天就講到此地。