na mo a mi tuo fo南 無 阿 彌 陀 佛
因為我們本師已經入涅槃了，把三藏十二部教典留在世間，作為我們修學佛法，乃至成佛的理論依據，我們從初發心一直到果地，以什麼為依據呢?
就是依三藏十二部教典，這是我們本師對法界眾生最好的安排，除了三藏十二部教典，再沒有一句一字的另外安排，所以修學佛法要依經不依人。
我們要想成佛，得深入經藏智慧如海，佛說法四十九年，說的都是成佛的方便辦法、成佛的道路，有了三藏十二部教典，我們就會方向明路子不錯。
不要向鬼神請教，不要向外仙請教，不要向氣功大師請教，他們本身正在六道生死，還解決不了自己的問題，他能解決我們的生死大事成佛大事嗎?
那不可能。因為他是凡夫，他不能設教，凡夫若能設教，我們在座的也能設教，我也能設教，都成教主了，那去教化誰呀?
佛是聖人設教，這一點很重要。
心裡有疑惑，有障難，有牽掛，到佛經里去找答案，佛說的法就是揭示十方世界一切事物本來面目的，沒有解決不了的問題，佛說的三藏十二部教典，這個答案是真實不虛的，是按照事情的本來面目說的，是宇宙人生的真實諦理。
我們向不知道佛法或者不通達佛法的人請教，相信他們的妄想發明，只能走入岐途，招惹災難，重新導致生死苦輪，那有什麼益處啊?
徒勞身心。這一點大家應當記住，應當把這個道理講給一切有情。
除了佛法，外仙，外道，鬼神都是自誤誤人，以迷導迷，沒有好事。
所以這個法輪必須轉。
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為什麼有的寺院也有供仙位的呢?
問：關於信佛，現在百分之八十以上家裡都有供仙位的，那你說信佛不讓供仙，為什麼有的寺院也有供仙位的呢?
答：這個我給大家說說。信佛不讓信天魔、鬼神、外仙、外道，這不是我說的，是我們的本師在三藏十二部教典里有明文教誡、親自教誡的。另外我們皈依三寶的時候，皈依佛，以佛為師，三世諸佛是我們的皈命依靠處，是我們的學處。
盡形壽皈依佛，不得皈依天魔外道。天魔外道就包括這些天魔、鬼神、外道、外仙，我們皈依三寶的時候，就已經發誓發願了。"盡形壽皈依佛，不得皈依天魔外道;盡形壽皈依法，不得皈依外道典籍"，外道、鬼神、外仙說的一切法，我們都不能皈命依靠，不能作為依據。"皈依僧，以僧為師，不許皈依外道徒眾。"
在我們接受三皈依時，我們已經發誓、宣誓，已經是這樣發願的，所以我們不能在皈依三寶之後，再去皈依天魔、鬼神、狐仙、黃仙、外道、外仙，那不是舉體皆錯了嗎?
另外，誠則靈，誠就是一心，不雜它念。我們皈依三寶了，成為名正言順的佛門弟子了，我們又去皈依它，供奉它，向它乞求，那麼我們是佛門弟子呢，還是狐仙、黃仙的弟子呢?無所明也，所以就是虛妄不實了，我們不但對佛、法、僧三寶構成了輕慢、褻瀆，而且也委屈了己靈，就是委屈了自己的本覺佛性。
就是舉我們身心的全體皈命依靠外仙、外道，這樣使我們走入歧途，因為它還是畜生之類，正在生死，不能作為我們的皈命依靠處，不能作為我們的學處。
因為它們都是妄心用事，貪著酒肉供養，附人的體，危害人，另外教令人去頂仙看病，如果你不聽它的，它就種種障礙、逼迫、系縛、懲罰我們，使我們精神失去正常，生活不能自理，最後身心陷入病態，這都是外仙、鬼神造成的。佛法是真實不虛的。那麼各個廟，包括尼僧寺廟、小廟，從根本上來說，佛教道場是三寶道場，是住持三寶向眾生弘揚佛法的地方，是選佛場，我們走入三寶地，就一心皈依三寶，修學佛法，很好地淨化我們的身心，用佛法來降伏其心，使我們的生死妄想徹底歇滅，這就是佛法。
所以我們不能信奉外道、外仙，信奉外道、外仙，我們本身就違背了自己的信仰，這樣就有罪了。但是有的一些出家人，尤其是比丘尼，雖然發心信佛，但是由於不深入經藏，對於佛的教義教理不能通達明了，所以還是迷惑而信，既供養諸佛菩薩，同時又把狐仙、黃仙請到廟裡，供在一個偏僻的地方，認為是護法。
諸佛菩薩有大智慧、大光明，有不可思議的神力，只要我們皈命依靠三世諸佛，那麼我們一切本自具足，就會被諸佛所護念，所以用不著再請狐仙、黃仙來作為護法，它不但不能護法，而且它還會破壞我們的佛法，使我們走入歧途，招惹災難。
這個都是因為有的出家人不深入經藏，對於佛法不能通達明了，所以還是隨順世間的生死感情，把過去世間封建迷信的那種傳統作法拿到佛門來做，也把狐仙、黃仙供上牌位，作為護法。
實際上它不但不能護法，而且還起到破壞佛法的作用。
因為我們要提倡、開發正信，所以我們一心供養諸佛菩薩，很好地修學佛法就行了，不能供養什麼狐仙、黃仙。
(如果供養狐仙、黃仙它們)這樣我們反而自己混亂，讓眾生一看，我們既供養諸佛菩薩，又供養外仙、鬼神，那我們是佛教道場呢，還是外仙、鬼神的道場呢?自己就混亂了，所以引起眾生思想上的混亂，無所從，認為諸佛菩薩就是外仙鬼神，外仙鬼神就是諸佛菩薩，所以造成思想上的混亂。
再加上世間上，過去佛法普及不到世間，人們就信些鬼神、狐仙、黃仙之類的，所以常年供養，現在雖然信佛了，還不能把佛法和這些生死法劃分開來，沒有一個正確的認識，認為狐仙、黃仙就是佛法，所以造成這種混亂局面，再一個是沒有人宣說、講述。
佛者覺義，是指覺悟淨化說的，你看狐仙、黃仙還得給它供酒供肉，它還附人的體，危害無窮。
所以佛在經里說：末法時期天魔鬼神熾盛世間，破壞行人，破壞修行人，所以我們要深入經藏，智慧如海，要分清什麼是佛法，什麼是生死法，不要受騙上當，好好地安住在佛法之中，才能真實不虛。
我們以前供過狐仙、黃仙、外仙、鬼神，因為錯了，現在皈依三寶了，成為佛門弟子了，我們就在佛前跟它說：我皈依三寶了，成為佛門弟子了，我受五戒好好修行了，發願求生極樂世界，好好念阿彌陀佛了，從今以後，我再也不信仰你們了，你們也要改惡從善，不要貪食酒肉供養，不要附人的體，危害人，不要讓人頂仙看病。然後就把它的牌位一升，再不要供養它了，不要想它就行了。
因為你心裡有它，想供奉它，想要向它求感應，它就種種作祟，危害我們，我們不但不能得到利益，而且危害無窮，這一點我們應當明了不誤，一點利益也沒有。
因為我們生活在世間，看到很多男女老少，外仙附體，精神不正常，長時期的危害，造成一種病態。所在皆是，尤其是改革開放以來，外仙、鬼神紛紛出世，受它危害的人不在少數。所以最後沒有辦法，甚至走入絕路。有的人自我危害，被它逼迫的沒有辦法。
所以我們切莫迷不知返。因為佛法是聖人設教，我們好好念佛，好好守戒，好好修行就行了，向它乞求，不但沒有利益反而造成危害。
至於小廟，有些佛教寺院那是不應該的事情，但是有的個別僧人，不能認識，所以在佛門還有這些錯誤作法，這是應該改變的事情，不是正確做法。
吉林北山的玉皇閣、關帝廟、坎離宮，因為它們過去在文革前都屬於道教廟、香火廟、鬼神廟，不是我們佛教道場。落實政策一開始，文物部門和園林就按照過去的道教又塑了世間的十大醫王，塑了狐仙堂了，塑了道教的老君等一些鬼、神之像，後來信佛的人多了，道教的人少了，這幾個廟沒人住持，經過政府方面的爭取，讓咱們佛教進住。
咱們也提出來了，因為我們信仰佛教，所以應當供養諸佛菩薩，不應當供養這些神像，同時給社會和世俗的人們造成混亂，說你們是信佛呀，還是信神，還是信仙呢?
我們本身就把自己置於不正確的位置上了，但是政府主管部門和文物部門認為這是文物，不能隨便改變。你像玉皇閣供的玉皇大帝，還有娘娘什麼的，佛門怎麼能供這些呢?
因為他們不同意改變，認為不能破壞文物，所以還那麼供著呢，嚴格來說是不行的。
從根本上來說，我們不應當住持這樣的道場。所以造成了這麼一種局面。
像狐仙堂每天有人上酒，上肉，要有求必應啊，迷惑了一些眾生，但是真正信佛的佛門弟子都不會相信它的，就會自己很好地修學佛法。
我們也提過，但政府主管部門和文物部門認為不能破壞文物，再加上住持這裡的佛門弟子爭取、努力得還不夠，所以一直延續到現在。
因為佛法不是鬼神法，也不是外仙外道法，所以長期下去看來肯定是不行的。它是有點原因才造成現在這種局面。
因為在過去，倓虛老法師沒來東北之前，純粹的佛教道場幾乎沒有，都是佛教、儒教、道教三教摻雜。但是，儒教、道教、佛教，教義不一樣，佛教是即世間而出世間的;儒教是純屬世間的，因為眾生要生存在世間，所以得建立相應的世間法，來維持這個世間，必須有相應的道德倫理，所以儒教它不是道教，也不是佛教。
道教也不是佛教。教義不一樣，如果道教、儒教、佛教若是混合一個的話，那就沒有各自的教名了，因為它教義不同。
道教和儒教都屬生死範疇，你像道教老子他說的法，還是屬於世間疇，所以不是純淨化的。
佛法是使令我們眾生徹底覺悟，徹底淨化，徹底地出離生死，從心上出離。所以教義不一樣，不能把儒教、道教當成佛教。
佛教的教義和道教、儒教是不一樣的，雖然都是向善，但是它有世間善和出世間善的區別。
那麼佛也說世間善，五戒十善是純淨化的，一點惡的氣氛不留。你比如儒教說的世間善，它在祭孔的時候，也用牛羊來祭祀，孔子是世間聖人，但它就不忌殺生。二十四孝中有一個孝子，為了孝順他的母親，臥冰捕魚，他還是去殺生，他不但自己造業，而且資助他母親造業，將來不也得受生死的苦報嘛！
佛法是純淨化的，佛說的五戒十善雖然屬於人天法，但它也是純淨化的，比如說不殺生，就不殺生這一法來說，對於這種惡性造作，我們最後達到心不想，口不說，身不造，徹底地斷緣。
不但不殺人，雞鴨鵝狗，飛禽走獸，魚鱉蝦蟹之類，一切都不能殺害，蒼蠅、蚊子也不能殺害，徹底地斷除這種惡性造作。
雖然屬於世間善，但是是徹底地淨化，徹底地斷除惡的氣氛，一點惡的氣氛不留。
蒼蠅、蚊子也不殺，殺是有罪的，反而會欠債的，我們不但不殺不欠債，而且要救度它，救度它有救度它的功德。這和儒教的世間善就不一樣了，就有本質的區別了。
儒教只是說：老者安之，少者懷之，朋友信之。要仁、義、禮、智、信，君要正，臣要忠，父要慈，子要孝，夫和婦順，兄寬弟忍，朋友之間要互相信任。但是它不能普及於一切。
佛這個慈悲不但對於人，而且對於六道眾生，普皆度脫，拔苦興樂，不但不危害它，而且還要救度它，包括蒼蠅、蚊子都不許殺害，這和儒教的教義顯然不一樣了。儒教沒去掉殺生。
佛說殺生者命短，吃眾生肉的人多長惡病。佛弟子要長齋素食，在家居士也是這樣。
就世間善來說，佛說的五乘佛法中的人天乘，五戒十善也是純淨化的，也超越儒教的教義。儒教那種世間善，雖然屬於善法，但它夾雜著惡的氣氛，不能使我們徹底地出苦得樂，所以儒教不是佛教。
老子說了很多法，因為在漢明帝時佛教傳入中國的時候，道經都燒掉了，只留下五千真言，就是老子說的《道德經》，這就是道教建立的依據，以後說的黃經、道經，都是以後道教信徒偽造的經典，不是老子親口宣揚的。他說的法，和聲聞法相近，"無為"。但它沒把道理說透，沒把宇宙人生的道理說得究竟。含糊。所以也不能作為我們出苦得樂的依據。
因為我們佛門弟子，發心皈依三寶，向佛學，就不能向其它學，佛法是真實不虛的。
不能把儒教、道教當成佛法去修學，因為佛說的法廣大圓滿，真實不虛，只要我們依此修行，就能成就如來的智慧德相，所以不能在佛說三藏十二部教典之外另找依據。
把佛法放在一邊，把道教、儒教說的法作為我們的依據，那就錯了，那又回到世間，又回到生死上面去了。
佛法是純淨化的，徹底地淨化，徹底地覺悟，和世間其他教法都不一樣。佛戒殺是絕對的，真實不虛的，因為蒼蠅、蚊子它在作人的時候，就橫殺無辜，危害無窮，所以最後它全部失掉，循業發現，循它的惡業墮落受蒼蠅、蚊子的苦報，但是它罪業消了以後，還會返到人道，見佛聞法，它要覺悟了修行還可以成佛的。
蒼蠅、蚊子不殺，這是我們本師金口宣揚的，不許殺害眾生，因為蒼蠅、蚊子也是眾生。
如果我們去橫殺無辜危害無窮，把它殺害了，和它結下生死業緣，將來我們也會墮落成蒼蠅、蚊子被別人殺害。循因結果，循業發現嘛。
大乘菩薩，尤其是聖位菩薩可以發這種心，我們凡位菩薩無明妄想還沒斷，定力還沒充足，很難辦到。至於說菩薩在修因地，佛的戒法有"開、遮、持、犯"。我們的本師，大乘發心的菩薩，為了利益眾生，以慈悲心為體。比如說，這個人窮凶極惡，想殺害無量的眾生，那麼菩薩就是要普度眾生的，他要殺害無量眾生，就要和無量眾生結下生死業緣，將來要墮地獄、餓鬼、畜生道的，菩薩面對這種因緣就發慈悲心了，說我寧可自己下地獄，寧可自己和它結下生死業緣，也不讓他墮落地獄受生死之報，不讓他和這些眾生結下生死業緣，所以菩薩是發慈悲心為了救度他，是沒有辦法的辦法。
因為菩薩願代眾生受無量苦嘛。一個是拯救他，不造惡業，不墮落地獄;另外是拯救這些無量的眾生不受被殺害的痛苦，所以菩薩挺身而出，始終不失慈悲心地把這個惡人殺掉。這屬於特殊因緣，是為了一切眾生，包括窮凶極惡的眾生，也是為了挽救他，也是為了挽救這一大片眾生，所以菩薩寧可自己造業下地獄受無量苦。菩薩是這樣發心的，不失慈悲心，這就是大乘普濟之心，代眾生受無量苦。
所以我們凡夫一般因為定力不充足，如果這樣實行的話，恐怕心裡恐懼、憂愁、嗔恨哪，這樣舉體都是罪業了，反而達不到預期的效果。
那麼一般的聖位菩薩不失慈悲心這樣做了，生多功德。因為他不是為了自己，而是把自己放舍，想到的是眾生，包括殺人的和被殺的這些眾生。所以大乘菩薩是這樣發心的，就是始終發心不失慈悲這個體。
但是我們凡夫一進入這個境界，心裡恐懼、憂愁，甚至嗔恨，如果這樣做，那舉體都是罪業了，那就不行了，因為自己把持不住，這得分別而說。這個就不能一概而論了，因為我們凡夫和聖人畢竟不一樣，我們都是妄心用事。
如果這個人要殺害無量眾生，我們看了以後對他產生嗔恨，不滿意，這本身就是慈悲心沒發出來，以嗔恨心把他殺掉了，舉體都是罪，將來要和他糾纏生死。
不但不能救度他，反而會釀成無邊的生死。
但是聖位菩薩已經有了定力了，成就忍力，成就定力，那是特殊情況。戒有"開、遮、持、犯"，在一般的情況都是持而不犯，但在特殊情況下也得開，若不開，就對眾生造成危害了。
你譬如說，獵人趕一隻狼往西跑了，碰到我們了，問我們往哪兒跑了，這時候就得妄語，不妄語不行了，如果你說狼往西跑了，他就會把這個狼殺害掉，所以我們就得開，說他往南跑了，或者往北跑了，就不能說它往西跑了。
我們這樣雖然妄語了，但是我們生多功德，不失佛門弟子慈悲的本心。因為我們救度了眾生，如果不開的話，這個狼就會被危害掉，結下了生死的業緣。但是開完了，不能總開，就得遮，還要把它遮止上，以後不能妄語。
蒼蠅、蚊子是四害屬於世間範疇去了。佛是大慈大悲，佛來設教就是為了拯救眾生，不是利益一方面，危害一方面，那都不是真正的慈悲，在佛的眼裡沒有一個眾生不可以拯救。
地獄的眾生雖然極惡，但佛還到地獄裡去救度眾生。不能用世間的感情來看待這個問題，說它是屬於四害。
用佛法的眼光來看待，那我們人，有的要隨便想，隨便說，隨便做，為了滿足個人的私慾，比禽獸危害還惡劣呢，你像互相鬥亂危害，互相殺伐，比蒼蠅、蚊子危害還嚴重，比禽獸危害的還嚴重，所以我們必須覺悟起來，必須慈悲於一切。
因為蒼蠅、蚊子它們造了惡業，墮落到畜生道，苦不堪言，我們佛門弟子有責任去覺悟它們，救度它們，而不去危害它們。
如果危害它們，我們造了業，將來也會墮落成蒼蠅、蚊子，受生死之報。佛在經里不說麼：人死為羊，羊死為人，如是多劫，無有了期。
互相殺，互相吃，就是這個意思。
三世諸佛，三世，就是過去，世，指時間說的，過去有無量諸佛，百千萬億恆河沙數，是已成佛;
現在有無量諸佛，百千萬億恆河沙數，是今成佛;
未來有無量諸佛，百千萬億恆河沙數，是當成佛，將來當成，還沒有成的。
過去已成，現在今成，未來當成，就稱為三世諸佛，就是十方諸佛。
