大乘無量壽經指歸(第五十一集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0051
請掀開經本，第七十三面，第五行，從三十七段看起：
【法華經曰，諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。】
這一句經文，古今大德在講經之中、註疏裡面，我們常常看到引用的，引用得非常廣泛，由此也能夠明了這句話的重要性。佛法教人要省事，所謂「多一事不如少一事，少一事不如無事」，佛菩薩絕對不會找痲煩的。他到這個世間來幹什麼?為什麼要到這個世間來?如果這個世間有些問題，世間人以他的聰明智慧能夠解決的，佛就決定不來，你們能夠解決，他何必來多事!唯有一切眾生實在不能解決，佛看到這種情形，他就不能不來。所以佛出現在世間，就是為『一大事』，這「一大事」是世間一切眾生不能解決的。
先說大事，大事是指的生死大事，確實，六道的眾生都不能解決這個問題，這是佛不能不來。一是什麼?一裡面的含義就太深、太廣，實在講，如果懂得一，這個大事，生死大事就解決了;如果要是不懂一，生死大事永遠不能解決。一是真的，真實，二就是虛妄。所以佛法教我們修學，特別是淨宗，毫無委曲婉轉，真是所謂開門見山，叫你修什麼?一心不亂。果然修成一心不亂，這個「大事因緣」就解決了，不但六道輪迴沒有了，連十法界也沒有了。只要修到一心，一心現出來的境界，叫一真法界。由此可知，一心是能證，一真法界是所證，能所不二，這是簡單介紹「一」的意思。
所以，禪宗裡面常說「識得一，萬事畢」，識是認識，就是你要真正把一搞清楚、搞明白，那什麼事情都圓滿了，一切事情都了了。一就是真如本性，就是真心理體，佛是為了這樁事情。一切眾生迷失了真性，所以才變成十法界，才變成六道輪迴，在裡面冤枉受苦。佛與大菩薩大慈大悲，出現於世，幫助眾生解決這個問題。這是說明佛為什麼出現於世。
【會疏曰，漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫，故云拯群萌。】
這一段是解釋經文裡頭『拯群萌』這一句，「欲拯群萌」。群是眾多，萌是迷惑顛倒，所以群萌就是指一切眾生，拯是拯救，幫助他們。佛法有頓教、有漸教，這是眾生根機不相同。漸教，大概是中下的根器，可以按部就班，由淺而深的來教導，像學校念書從國小、中學、大學，循序漸進。頓教是屬於天才班，這個人非常聰明，不需要經歷這樣繁瑣長時間的次第，他可以頓悟。這兩種教學的方式，『各稱所宜』，就是一切眾生當中，有頓根性的人，佛就用頓教的方法教導他;他是屬於漸次根性的人，佛就用漸教來教他，各稱所宜。『隨緣皆蒙度脫』，佛決定不捨棄一個眾生。
淨土法門，這個法門在漸頓二教當中是屬於頓教。決定在一生成就，不必等到第二生，所以它屬於頓教。漸教時間就長了，所謂三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，那是生生世世慢慢的在薰修。
【又曰，欲指釋迦大悲所願，然此一字，通上下，含二義，一謂欲拯群萌，諸如來以大悲為體，欲願未度者令度，未安者令安，光闡道教皆為之也。】
這裡面註明這是原文。
【故通上文，二謂欲惠真實之利，謂如來欲願眾生入彌陀海故。】
《會疏》這段意思也很好，也說得很清楚。又說，因為經文上這一句是四個字『欲拯群萌』，「欲」是一個願望，這是指釋迦牟尼佛大慈大悲之所願，願一切眾生脫離生死苦海，圓成佛道。釋迦牟尼佛對眾生是這個願望，十方三世一切諸佛跟釋迦是同一個悲願，正所謂佛佛道同。這是我們應當要體會的，知道佛的心愿是希望我們早一天成佛。這個欲字，『通上下』，「上下」就是經文前面的句子跟後面的句子，這個欲是貫通的。裡面他說有兩個意思，第一個意思，「欲拯群萌」這一句是『諸如來以大悲為體』。佛門當中常說，「慈悲為本，方便為門」，本就是體的意思，佛法是以慈悲為體。顯現在事相上就是底下說的，『欲願未度者令度』，沒有得度的眾生，幫忙他得度。這個「度」，意思有淺深的差別，最淺的是證小乘阿羅漢果，換句話說，你沒有出三界就沒有得度，沒有超越輪迴則沒有得度。度這個字，最低限度是要超越三界六道輪迴，這算是個小成就。可是出了輪迴之後，還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四法界合前面六道叫做十法界。由此可知，這個度更深一層的意思，就是要出十法界才叫得度。沒超越十法界，雖然度脫六道，沒有出十法界。出了十法界之後，就證一真法界。
為什麼會有這麼複雜?法界裡面複雜的情形，不是別人給我們製造的，實在講是自作自受。因為你有執著，就有六道輪迴，所以破執著就超越六道;因為你有分別，所以有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛哪來的?你分別心裡頭變現出來的。你離開一切分別，四聖法界沒有了，契入一真法界。一真法界裡面也有淺深程度不同，但是不管怎麼樣淺，畢竟是一真。這個淺深程度從哪裡來的?從妄想來的，《華嚴經》上佛說得好，妄想分別執著，把這個複雜的原因為我們說出來。所以學佛沒有別的，除妄想分別執著而已!這是佛幫助一切眾生，沒有得度的，幫助他得度。
『未安者令安』，「安」是身心安穩。沒有得度，身心怎麼會安穩?我們是凡夫，妄念太多、煩惱太多，患得患失。不但這一生身心不得安穩，實在講生生世世從來沒有得到過安穩，這是事實。無論你今天處的是順境或者是逆境，都得不到安穩;真正得到安穩的在佛法中。如果我們對於宇宙人生的真相，佛經上常講的十法界依正莊嚴，你要認識清楚了，真的搞明白了，然後一心念佛求生淨土，你的心才算是安了、才算是定了。這一生當中，有了一個方向、目標，你就心安理得;人一生當中沒有方向、沒有目標，他怎麼會安?
『光闡道教皆為之也』，這個欲通下，就是通這一句，「欲拯群萌，光闡道教」，這是經上的原文。要想幫助一切眾生，只有一個方法，將佛法發揚光大，將佛法介紹給一切眾生，這就是光闡道教。光是光大的意思，闡是弘揚的意思，此地這個「道教」就是佛法，成佛之道，教給一切眾生。這是欲裡頭第一個意思。第二個意思，『惠真實之利』，這也是本經的原文。『謂如來欲願眾生入彌陀海故』，我們常講彌陀願海。一切諸佛如來實在說，唯一的願望是希望眾生念佛往生彌陀淨土，佛度脫眾生這個願望就圓滿了。他要不生淨土，佛度眾生的願望就不能圓滿;生到淨土，佛的願望就滿了。為什麼?如果不生淨土，他必須經歷多劫，那真叫無量劫。無量劫在六道、在十法界都有生死輪迴，佛菩薩時時處處都要去照顧他，非常辛苦。他要是念佛生到西方極樂世界，佛就輕鬆了，不要自己照顧，到那個地方等於說送到學校里，學校里有老師去照顧，做家長的人放心了、沒事了。往生西方極樂世界是上學，到那個地方決定不退轉，圓證三不退，一生，不要經過第二生，決定成佛。所以諸佛如來度脫眾生度到圓滿，是什麼?勸他到西方極樂世界去，這就圓滿了。再看底下這一段。
【甄解曰，諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故。】
《甄解》是古時候日本大德的作品，他說得很好。不僅僅是釋迦牟尼佛在我們這個世間出世，十方三世所有一切諸佛如來出現在世間，就是為一樁事情。《法華經》上說，唯一大事因緣，這是從總綱領上說的，一大事沒有給我們指示出來。《甄解》這個地方就說得好，直截了當的為我們指示出來，這一大事是什麼?就是勸眾生念佛求生淨土，這就是一大事因緣。《甄解》這個說法，跟善導大師的講法完全相同。底下這一條：
【善導大師雲，如來所以興出世，唯說彌陀本願海。】
《甄解》這種說法可能就是根據善導大師所說的，因為當時這一批日本的高僧大德在中國留學，都親近善導大師，都是善導的學生，所以說法的時候，意思完全相同。正因為如此，所以淨土宗的祖師被人尊稱為大師。本來大師是對佛的稱號，沒有對一般人的稱呼，這是對佛的稱呼，但是淨土宗的祖師一向都被人稱為大師，跟對稱佛沒有兩樣的。這是什麼原因?實在講它是有道理的。淨土宗勸一切眾生念佛求生淨土，跟一切諸佛如來所說所為的確沒有兩樣。諸佛如來也是勸大家念佛求生淨土，祖師大德也是一樣的勸大家念佛求生淨土，這有什麼兩樣?所以稱佛為大師，稱這個祖師也可以稱之為大師。『欲說彌陀願力』，「彌陀願力」就是《無量壽經》，為一切眾生說《無量壽經》，介紹西方淨土。『惠救萬眾生，將為本懷故』，這就是佛出世的本懷。
善導大師這句話說得非常乾脆。在中國佛教傳記裡面記載，善導大師是阿彌陀佛化身再來的。傳記裡面明顯記載，彌陀化身在中國有三次，實在講決定不止三次，但是這個三次身分露出來，後人都知道的。善導是一位，第二位就是永明延壽禪師，永明禪師晚年的時候專修淨土，專弘淨土，他在圓寂的時候身分曝露了，他是阿彌陀佛再來的。這在《彌陀經要解親聞記》，寶靜法師的註解，可能我們這邊都有，寶靜法師講得很清楚，永明是阿彌陀佛化身來的。第三位就是國清寺的豐乾和尚，豐乾和尚是阿彌陀佛化身來的。當時在國清寺有三個人，寒山、拾得、豐乾，這三個人都是瘋瘋顛顛的，都在廚房裡面做粗活。好像豐乾是舂米，做這個苦工作，寒山、拾得是廚房裡面燒火、挑燒水，做這個工作的，一個是文殊菩薩，一個是普賢菩薩，再一個是阿彌陀佛。
善導既是阿彌陀佛再來的，那他的話就是阿彌陀佛自己說的。『如來所以興出世』，興是興起，在佛法裡面講應化，眾生有感，佛就有應，應化就是興起的意思，出現在世間。為什麼?就為一樁事情，『唯說彌陀本願海』，「彌陀本願海」就是《無量壽經》。這就是說明，一切諸佛如來出現於世間，不是講其他一切經，就是要講《無量壽經》。所以這是第一經。因為這個法門大家疑惑，不能接受、不能相信，佛才講許許多多的經典，許許多多經典到最後統統會歸在《無量壽經》上。可見得佛的教化，我們世間人所謂的苦口婆心，以種種善巧方便幫助你對淨土理解、認識，生起信心、願心，說其他一切經的目的不外乎此。而說淨土三經，才是真正出現在世間的目的。
【甄解曰，此今家獨步妙釋。】
『今家』這個名詞是在當時日本人對善導大師的尊稱，不稱他的名，稱今家。你只看到這兩個字，就曉得是指善導大師。他們都是善導的學生，對善導佩服得五體投地。『獨步妙釋』，
【他人所未談也。】
善導大師以前的這些大德們從來沒有說過。這是指《觀無量壽經疏》，這個疏現在在台灣流通得很普遍，我們這個地方應當也有。《觀無量壽經四帖疏》，善導大師的著作，確實他的講法過去人沒有講過。
【順此祖釋，以彌陀本願為真實利，則可以八萬四千法門為光闡道教，其義明矣。】
這個解釋得好!所以，黃念祖老居士註解《無量壽經》，裡面引用《甄解》的文就不少。非常可惜，《甄解》的後半部黃老居士沒有見到，黃老居士所見到的只有上一半，後一半他沒有見到。我們現在這裡的本子是完整的，書架上有好幾本《甄解》，這是完整的本子。
『順此祖釋』，順是隨順，隨順善導大師的說法，善導大師的解釋。『以彌陀本願為真實之利』，《無量壽經》上講了三種真實，這是很了不起的，一切經上很少見到的。第一句是「開化顯示真實之際」，這個意思跟禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛，意思相同，因為真實之際就是真如本性。第二句「住真實慧」，第三句「惠以真實之利」，這個經上講了三個真實，非常稀有。真實之利是什麼?真實之利就是彌陀本願，換句話說，就是《無量壽經》，《無量壽經》是真實之利。因此，他將『八萬四千法門』，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，稱為『光闡道教』，四十九年所說一切經教最後都會歸到淨土，那才叫真實之利。八萬四千法門都是接引眾生歸淨土的，『其義明矣』，這個道理清清楚楚、明明白白。
【甄解引六要曰，真實利者，指此名號，即是佛智也。】
這個說法也說得非常之好。《無量壽經》最後結歸就是一句佛號，在隋唐時候，這些古大德曾經在比較之中，把這個事實為我們顯示出來。他說一切經中，《華嚴》第一，《華嚴》講得最圓滿，講得最詳細、最究竟。所以，《華嚴經》是佛學概論，一切經是《華嚴》眷屬，是《華嚴》某一章某一節裡面的詳細說明而已。《華嚴》是圓滿的法輪，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂就是《無量壽經》。所以《華嚴》最後是歸到《無量壽經》。
《無量壽經》裡面的核心，最重要的一部分，就是阿彌陀佛的四十八願，現在在我們這個本子裡面是第六品，這是全經的中心。我們仔細去讀誦，會發現世尊在這一部經，自始至終所說的字字句句沒有離開四十八願，換句話說，《無量壽經》就是四十八願詳細介紹。而四十八願這個四十八條，古大德說得很清楚，第十八願是中心。十八願是什麼?念佛，十念必生，結歸到佛號上，這才圓圓滿滿顯示出，真實之利就是阿彌陀佛的名號。如果我們把這個心安住在這一句佛號上，就是住真實慧。真正能夠老實念，老實兩個字很不容易!老實的標準就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，你做到這八個字就老實了;換句話說，開化顯示真實之際，你也得到了，宗門裡面講明心見性，見性成佛你就得到了;換句話說，三個真實，一句名號可以圓滿，名號功德不可思議。
【甄解雲，今真實者。】
說一個真實就是前面三種真實。
【佛智名號，善導所謂法藏因中所成真實，故言本願真實。】
這個說得好!
【開之則真實五願，合之一句名號。】
展開來是四十八願裡面最重要的五願，五願再展開，那就是四十八願。可是，合起來的時候就是十八願裡頭所講的十念必生，就在這一句名號。
【故知此真實通教行信證。】
『教』是經教，佛的言語，佛滅度之後，用文字記錄下來成為經典，這個叫教。『行』是裡面教給我們修行的方法，在經教里記載著修行的方法。修行的方法，我們說得更明白一點，大家不要誤會了，就是生活的方法。修行就是生活，生活就是修行，如果你要把修行跟生活脫了節，你就錯了，你這一生無論怎樣勤苦修學，你得不到一點好處。所以，一定要知道修行是生活。在生活當中，修正我們錯誤的行為，我們的想法、看法、做法，這叫修行。『信』是對於淨土、對於阿彌陀佛的本願，深信不疑，我們能夠依教奉行，就是『證』。
【應知之利者，名號之大利，其大利之所究竟，即無上涅盤妙果。】
這個意思，我想我們的同修不難理解。念佛、往生、不退成佛，就是這句話的意思。我們怎樣能夠成佛?是因為不退;如何能夠不退?是因為往生西方淨土：怎樣往生西方淨土?執持名號。『名號之大利』，無比的利益，世出世間任何一個利益，都比不上執持名號，幾個人知道?即使是修淨土念佛的人也不了解，糊裡糊塗在念，並不曉得名號功德利益的殊勝，所以他還貪戀世間五欲六塵。
貪心很可怕，昨天跟諸位提到，貪心要不斷，你跟餓鬼道的緣分就沒有斷。無論貪什麼，世間名聞利養，甚至於佛法，貪佛法也不行。不論你貪的對象，問題是你有貪心，你只要有貪愛，你跟餓鬼道的緣就沒有斷。緣不斷，將來很可能到那裡去，這個要懂得。瞋恚心不斷，遇到不如意的事情就發脾氣，瞋恚心不斷，你跟地獄的緣不斷，這是地獄的緣;換句話說，你也很可能會墮地獄。愚痴的心不斷，愚痴是迷惑顛倒，是非、邪正、真妄你搞不清楚，你對於事理都不明了，這與畜生道的緣沒斷。貪瞋痴是三惡道的因緣。所以佛在一切大小乘經論裡面，千叮嚀、萬叮嚀，勸勉我們要斷貪瞋痴，對人、對事、對物，決定沒有貪愛、沒有瞋恚、沒有嫉妒、沒有愚痴，你決定不墮三惡道。這是佛幫助眾生，把你從三惡道里拉出來，我們自己要真幹才行。從哪裡修?就是從生活上修，每天接觸到這些人事物，就從這裡修，看看自己面對著現前的境界，還會不會起心動念。依舊會起貪瞋痴的念頭，這就糟了。佛念得再好、經念得再多，沒用，都無濟於事，一定要把這個念頭斷掉。這才是真實的利益。
念念心裏面有阿彌陀佛，一心就住在阿彌陀佛佛號上，不懷疑、不夾雜、不間斷，那就好了，你決定往生，決定見佛，決定一生成佛。這些統統擺在我們面前，佛是一樁一樁都說明了，問題就是我們自己如何選擇。如果選擇一生成佛之道，那就要依照《無量壽經》的教訓去做，這一點要注意到。天天念經沒用處，你一天念十遍、念二十遍都沒用，你要把它做到。我教大家入門，念經是第一個階段，因為經不念熟，你怎麼做法?你不知道從哪裡做，先要把經念熟。佛對我們的教訓，常常記在心裡。修行在什麼地方?在我們生活上、工作上、處事待人上，起心動念之處修行。我們動這個念頭，馬上就想到，佛在經上怎麼教我們的，我們這個念頭該不該起?佛說不該起，我們這個念頭起來，趕緊息掉;我們還沒有起的這些念頭，佛說應當要起，我們趕快發心。這叫做依教修行，這樣才能得真實的大利。
一句佛號的功德利益也是如此。用什麼方法把我們的煩惱習氣打掉，恢復自性清淨心?這一句佛號。所以會用佛號的人，真的是住真實慧。我們對人、對事、對物，心裡才動一個念頭，這第一念，第一念動個念頭了，念頭是錯誤的，第二念阿彌陀佛，把這個念頭換成阿彌陀佛，這叫功夫。決定不是說念佛歸念佛，妄念歸妄念，兩不相干，那個沒有用處。一定要這句佛號起作用，代替所有的妄念，這個佛號就得力，念佛就有功夫了。這一句佛號確實像大勢至菩薩所說的，「不假方便，自得心開」，不需要再用任何方法來幫助，就這一句佛號念到底;自得心開，心開就是明心見性，見性成佛。到見性，往生的時候是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土，不是方便有餘土。你念到心開意解的時候，是生實報莊嚴土，那個成就太快速了。所以，淨宗這個方法，說真實之利這一點都不假。我們再看底下這一段，四十四段。
【甄解曰，真實之利對權假方便。】
真實是對權教說的，是對方便說的，由此可知，『權假方便』不是真實。哪些是權假方便?除了《無量壽經》之外，或者我們講，除了淨土三經之外，所有一切經論、無量法門都是權假方便。《華嚴》、《法華》都不例外，都是權假方便，唯有《無量壽經》真實，這個諸位要知道，《彌陀經》是《無量壽經》的小本。有這種認識的人，真的是不多，有這個認識就可以說他有真實智慧。下面你看看，權假方便他舉了好多例子來說，很有趣味。
【故以世法望小乘，小乘真而世法假也。】
這是做比較上說。世間法，在我們中國講孔孟、老莊，舉世之人都讚嘆、都尊敬，世間的聖賢。可是要跟小乘人比較一下，它就不真實。為什麼?小乘人能了生死、出三界，儒家、道家不能了生死、不能出三界。可以說依照他那個方法修行，決定不會墮三途，能得人天福報，但是不能脫離輪迴。所以小乘就真，這個世法就假。
【以小乘望權大乘，權大乘真而小乘假也。】
『權大乘』是權教，權教大乘。哪些是權教大乘?如果我們用天台四教來講，就很容易辨別。天台四教是藏通別圓，藏是小乘，通教就是權教的大乘。所以，小乘要跟通教去比，小乘是假，通教是真，『權大乘真而小乘假也』。
【以權大乘望實大。】
『實』是真實，這個地方講了，《華嚴》、《法華》等。
【實大真而權大假也。】
這就把它又比下去了。通教要跟別教比，別教真，通教假;別教跟圓教去比，圓教真，別教假。
【以華嚴、法華等實大乘，望彌陀十九願。】
跟四十八願第十九願做一個比較。「十九指魏譯文曰」，因為現在的本子有五種不同的譯本，它願文的順序並不一樣。這個地方指出來魏譯的，就是康僧鎧的本子，康僧鎧譯的本子是四十八願。第十九願的願文是「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」。
【十九真而華嚴、法華假也。】
為什麼說《華嚴》、《法華》都假?底下說：
【何以故，華嚴、法華以往生為經益，彼猶不出十九願故。】
《華嚴》跟《法華》最後都是導歸極樂，所以『以往生為經益』，這個經的利益，真實的利益，都是勸人往生。那麼一大部的經，不出十九願這幾句話。
【以十九願望二十願。】
這都是用魏譯的，康僧鎧的本子。二十願的願文是「聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國」。
【二十願真而十九願假也。】
十九願是發菩提心。再以：
【以二十願望十八願。】
十八願是十念必生。
【二十假而十八真也。】
這是種種比較，把那個名號功德給我們顯示出來，名號功德不可思議，十八願是十念必生。可是諸位要曉得，前面講真實五願，十八、十九、二十都是真實本願，只不過在此地做個校量而已，實際上都是重要的，彼此都關聯的。十念必生如果沒有菩提心，決定不能往生，十九願是菩提心，發菩提心。所以世尊為我們介紹往生的條件，是「發菩提心，一向專念」，一向專念是十八願，發菩提心是十九願。
什麼叫發菩提心?這個非常重要。《觀經》裡面跟我們講的菩提心是至誠心、深心、回向發願心，這叫菩提心。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的是直心、深心、大悲心，這叫菩提心。我們把經、論合起來看，意思就很清楚。直心就是至誠心，真誠到極處，一絲毫虛假都沒有。你要用這種真心念佛求生淨土，決定得生。念佛人不能往生淨土，他對於往生西方極樂世界的心不真實，為什麼不真實?對於這個世間他有貪戀，他放不下、捨不得，那就不是菩提心。所以發菩提心，身心世界真的放下，沒有一絲毫留戀，要有這樣的心，與阿彌陀佛才起感應道交的作用。你還有一絲毫放不下，你就去不了，那就是障礙。
深心是好善好德，這個好善好德就是非常喜愛西方極樂世界，依照佛在經中教誨，認真努力的修學。修學最重要的綱目，就是十大願王。我們可以說十大願王是西方淨土大眾的深心，他們好善好德是什麼?就是十大願王，經上講得很清楚，「鹹共遵修普賢大士之德」。普賢行願跟一般菩薩的行門不一樣，不一樣的地方，就是他的心真誠、清淨、平等。譬如說禮敬，我們大家見到佛菩薩的像都會頂禮三拜，都會禮敬，不是普賢的禮敬。普賢的禮敬是沒有分別的，對佛真誠恭敬，對於一切眾生也是真誠恭敬，決定沒有差別。要有差別，就不是普賢行了。所以普賢菩薩他特殊的地方，就是他平等。對佛是這個樣子，對菩薩也是這樣的，對人也是這樣的，對畜生、餓鬼、地獄統統都這樣，決定是一個心，決定沒有兩個心。同樣的真誠恭敬，這叫修普賢行，這是菩提心。這是一個真正求生淨土，為什麼?西方淨土人人都是這樣的，凡是往生的，從下下品到上上品，都是這樣真誠、清淨、平等去往生的。我們的佛號念得再多，《無量壽經》念得再好，念得再熟，如果我們的心有妄想、有分別、有執著，決定不能往生。為什麼?跟那個社會、那邊的大眾心行不相應。人家都是那麼清淨，你不清淨到那個地方去，天天擾亂大家，這是念佛人為什麼不能往生的道理在此地。
由此可知，發菩提心非常重要。在《無量壽經》三輩往生，你看看上中下三輩條件都相同，都是發菩提心，一向專念。我們必須在生活當中、在人事環境當中，把這個心磨平。看到順心的生歡喜心，不順自己心的起煩惱心，自己馬上警覺我不能往生，要有這個警覺。必須在順境裡面不生歡喜心，逆境裡面不生瞋恚心，那你自己就有把握，我有資格往生了。這叫修淨土，修淨土就是修清淨心，心淨則土淨，往生的關鍵在此地。不是說念佛就能往生，心淨則土淨，用念佛的方法，念到清淨心，修清淨心，清淨心才是往生真正的條件。這個地方的文歸結到：
【今真實中之真實。】
這是指名號，發菩提心，一向專念。淨土儀規裡面，朝暮課誦、佛七儀規裡面常講，一心稱念阿彌陀佛。一心就是菩提心，菩提心是真誠心，真誠心裡頭有一個念頭就不真，就不是菩提心，心就不誠了。所以曾國藩，這是距離我們不算太遠的，他的讀書筆記裡面，給「誠」下了個定義，這個定義下得很好。什麼叫誠?「一念不生之謂誠」，心裏面一個妄念都沒有，這是誠，有一個妄念就不誠了。誠，真誠，從哪裡做起?司馬光講得最好，他老人家自己做到了。他一生，要用現在人來說，值得驕傲的，一生不妄語，司馬光做到這一點。所以他教人，「從不妄語始」，就是從不妄語下手，對待一切人說話都是真誠的。
現在這個世界，不妄語不行，不妄語還能活得下去嗎?人人都打妄語，人人都騙人。你也要跟他一樣，那你還是要搞六道輪迴。我以真誠待人，人家欺騙我，我們各走各的路。我真誠對人，我要到西方極樂世界去;他騙我，他要到三途去。理事搞清楚了，這個世間有可以隨順，有不能隨順的。恆順眾生，隨喜功德，這個裡面還是有條件的，並不是無條件的。別人無論用什麼心對我們，我們一味真誠，才能與淨土相應，才能與念佛往生法門相應，這個很重要。世間人不肯吃虧，不肯上當，你怎麼能往生?對這些事情不甘心、不情願，不甘心、不情願你的心就不清淨，你的心就被污染。所以一生當中，這個大好的機會錯過了，這個真叫愚迷，愚痴迷惑。
世間一切事，所以佛《般若經》講得多，講了二十二年，不是沒有道理。般若教我們開智慧，把這個世間真相看穿，看穿就沒事了，你就能放下。世間都是假的，夢幻泡影，如露亦如電，哪一樣是真的?沒有一樣是真的，你還有什麼放不下的!你所放不下，都是把假的當作真的。過失在哪裡?過失在自己，自己看錯了，外面一切人事物都沒有過失，過失要自己承當。所以這個經、這個法門，真實中的真實，真中之真。
【圓頓中之圓頓也。】
『圓』是圓滿，這個法圓滿，一絲毫欠缺都沒有。『頓』是頓超，不必經過很長的時間，不用經過許多階級。小乘四果四向，大乘五十一個位次，那是階級，不需要經歷，這才叫頓。不需要三大阿僧祇劫，不需要無量劫，一生就成功。實在說，如果你對於理論、方法、境界真的通達明了，依照這個方法去修，我們看自古至今，修淨土成就的人，一般大概是三年就成功，不必要一生。照經上講，一日到七日就成功，那個的確我看還是上根利智的人，中下根性的人做不到。但是三年時間，中下根性的人是決定有把握，我們為什麼不做?
今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第五十二集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0052
請掀開經本，第七十五面，第一行：
【甄解曰，今就利益論，彼假此真，何故，彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人，故自成別時意趣，法體非別時意，人機劣故，今信不疑者，十即十生，往生不退至菩提故，初生處即菩提，在世滅後但此一法故，一切凡聖行無別故，利益真者莫過斯。】
《甄解》這一段是說明，在世尊一切法中，唯獨這一法真實。這一段講得很好，完全就眾生修學得利益這方面來說的，『今就利益論』。就得真實利益來說，『彼假』，彼是指其他一切法門，包括《華嚴》、《法華》。『此真』，此是《無量壽經》。『何故』，為什麼?為什麼這樣說法?『彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人』，這個說法理由就在此地。一切大乘經典、圓頓經典，雖然是講依照這個經論的理論方法去修行，能夠很快圓滿成佛，經上這麼說，可是從來沒有看到過這樣的人。依照這些經論修行的人很多，自古至今沒聽說一個像經上講的他成佛了，沒有見到一個。
『故自成別時意趣』，由此可知，所有一切大乘經講速疾成佛，並不在當生，還是要經歷很長的時間。疾速有沒有說錯?速疾沒有說錯。如果說是無量劫成佛跟三大阿僧祇劫成佛，三大阿僧祇劫就是速疾。所以從這個地方我們就體會到，佛經論上講速疾，還是有很長的時間，這是種種法門比較，譬如說大乘比小乘快，頓教比漸教快。佛沒說錯，怕的是我們自己體會錯了，那就真的錯了。『法體非別時意，人機劣故。』佛在大乘經上常講，「法門平等，無有高下」，這是真的，一點都不假。那為什麼修行人成就有早遲、有高下，這個現象是怎樣發生的?這個地方說了，「人機劣故」，這是眾生各個人的根器不一樣，有利根、有頓根。這個就是通途法門，就八萬四千法門而論的。
可是這部經就不一樣，跟其他的經論、法門完全不相同。『今』，今是指這部經，以《無量壽經》來修學者，『信不疑者』，只要你真正相信，你沒有懷疑，『十即十生』，十個人依照這個方法修學，十個人往生，一個也不會漏掉，正是祖師所說的，「萬修萬人去」。往生不退成佛我們真的看到了，真的聽說過，不像前面修其他法門的成就，不但沒有見過，聽也沒有聽說過。所以說這部經真，其他經是假，這個真假不是佛說經有真假，是我們得利益有真假。這部經我們真得利益，其他的經我們不能得利益。雖然經是真的，理論方法沒錯，我們做不到，我們依照那個方法修行，得不到利益。所以真跟假都不是對經說的，對我們自己修學利益上來說的。
『往生不退至菩提故』，生到西方極樂世界，圓證三不退，一直到無上菩提，就是到成佛，往生不退成佛，一生當中就辦了，不必要等到第二生。『初生處即菩提』，即使凡聖同居土下下品往生也即菩提，沒有例外的，這是《無量壽經》四十八願裡面都講得很清楚。『在世滅後但此一法故』，這是說釋迦牟尼佛的法運到終了的時候，所有一切佛法在這個世間消失，法滅了，這部經還要留在世間一百年，這部經最後滅。所以「在世滅後」，就是所有的經在這個世界滅後，「但此一法」，這部經、這個法門還會留一百年。『一切凡聖行無別故』，這個法門叫平等法門，因平等，果報也平等，叫平等成佛的法門，這真正不可思議。
『利益真者莫過斯』，「斯」是指這部經，莫過於此經。這個說得好!人家要問，淨土殊勝，殊勝在哪裡?絕對不是說淨土殊勝，其他法門不殊勝，你這個說法就錯了。法門平等，門門都殊勝，可是要就我們自己得利益來講，那《無量壽經》是第一殊勝，其他的法門我們得不到利益，好是好，我們不得受用。這一段，實在在日常生活當中我們會遇到很多的疑難，遇到許多人故意來找痲煩的，你把這個道理、事實懂得了，你就可以為他介紹。
【會疏曰，佛法難聞，故云難值，佛身難睹，故言難見。】
這是解釋經文上「難聞難見」。佛法確實是難聞，『值』是遇到，你不容易遇到，因為在漫長的歲月當中，這個世間有佛出世的時間很短。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，在我們人覺得一萬二千年是很長的時間，如果你要想到底下一尊佛出世的時候，你才曉得世尊的法運太短了。這在一個大的時段當中，佛經上稱為劫，這一個大劫，賢劫。賢劫之中有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是賢劫當中的第四尊佛。第四尊佛滅了，第五尊佛什麼時候來?《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億年以後，第五尊佛到這個世間來示現成佛。五十六億年，跟釋迦牟尼佛的法運一萬二千年怎麼比，不能比，五十六億年!這才曉得，這個世間有佛法的時段太短。
你在六道輪迴，輪迴得到人身，又遇到有佛法的時候，不容易!縱然佛法在世間，在古時候，交通很不方便，交通工具裡面最快速的是馬，騎馬這最快速的。最好的馬匹，一天要照現在英哩來算的話，頂多可以走二百哩，這個馬就非常快了。通常旅行都是步行、徒步。世尊出現在印度，在印度的北面，他的教化，印度整個地區都達不到。我們讀歷史知道，世尊當年講經說法，大多數都是在恆河流域，這麼小的一個區域。才知道同時跟佛出現在一個時代，遇到佛也不容易。現代科技發達，資訊發達，像我們剛才看電視網路，全世界每個地方都能看到，雖然不能親見本人，但是形象、音聲都接觸到，這是得力於三千年之後的科技進步。所以，佛法確實難值、難見。
佛在經上說出這個事實真相，其目的是叫我們要珍惜機緣，機緣不容易遇到。如果在這一生錯過，縱然我們這一生做人還很不錯，修五戒十善，是個好人，我們常講存好心、說好話、做好事，你是個好人，來生能得人身。得人身之後，是不是再能聞到佛法?靠不住。美國這個地區，科技發達是世界之冠，這一塊土地上有兩億多人，你們去打聽打聽，幾個人聞到佛法?幾個人知道阿彌陀佛?幾個人看過《無量壽經》?你就知道確實不成比例。難值能值，難見能見，這是大幸。世間哪一樁事情幸運?沒有比這個事情更幸運的。你要說為什麼?你遇到佛法，你就有了生死、出三界，往生不退成佛的機會，你有了這個機會，這個機會多難得，這個機會多麼可貴。佛說這個話用意在此地，我們今天遇到佛法，而且遇到佛說最真實的佛法，如果我們不信、不解、不認真的去修行，當面錯過，那是真正的可惜。下面一段：
【般涅盤經曰，有尊樹王，名優曇缽，有實無華，若金華生者，世乃有佛。】
『優曇缽』花，佛經上所講的，我們沒見過。在中國有與它類似的，曇花，古人形容開花時間之短，都以曇花一現來形容。曇花在熱帶、亞熱帶地區，在台灣也很多，見過的人不少，確實它的時間短暫，它開的時候都是夜晚十二點，大概開花只有一個小時。一個小時以後，漸漸的它就慢慢枯萎了，所以開花時間最短，形容機會難得。佛經上講的優曇缽花是不是我們中國的曇花，就很難講，可能品種也不一樣，因為經上講的這個花『有實無華』。『若金華生者，世乃有佛』，可見得這個花開花是非常之稀有，如果開金色的花，世間就有佛出世，是一種祥瑞之相。
【出曜經曰，數千萬劫，時時乃出，群生見華，謂曰如來將出。】
這是經典上有這麼一段傳說的記載。『數千萬劫』是形容時間長，不一定是真的。很長很長的時間才會見到，非常稀有，佛出世才有這樣的祥瑞。若非佛出世，優曇缽不開花。
【嘉祥疏曰，如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測。】
這段話也是真實的。如來果地上，親證自性本具的圓滿智慧，是不可以測量的。這個地方只用兩句話來形容它，『明真智妙絕，照窮法界』，明是明了，真實的智慧，妙絕是不可思議。它的作用正是《般若經》上所講的，無所不知，盡虛空遍法界，過去現在未來，沒有一樣不知道的，沒有一樣不清楚的，有這麼大的能力。可是諸位要知道，這是自性本具的般若智慧。《般若經》上講的般若無知，此地這個「真智妙絕」就是無知，這是智慧之體;「照窮法界」就是無所不知，是它起作用。般若無知，無所不知，跟此地這兩句，意思完全相同，說法不一樣，意思是一樣的。
『非下情所測』，測是測量、測度。「下情」是指誰?等覺菩薩以下。等覺菩薩比佛就下了，等覺以下，對於佛的智慧都不能夠了解，我們怎麼能猜測得到佛的智慧?不但研究不出來，討論不出來，連想像都達不到。想像是第六識起作用，法相宗告訴我們，凡夫的用心叫八識，八識裡面功能最大的就是第六意識。第六意識是分別第一，它向外能夠緣法界，十法界依正莊嚴它都能緣得到，向內能緣到阿賴耶識，所以它的能力最大。但是還是有界限，內裡面界限是阿賴耶，外面界限是十法界，十法界以外的一真法界它緣不到，內裡面阿賴耶之外的真如本性，它緣不到。這就是說為什麼不可思議?是你思惟想像決定達不到的。要怎樣才能夠現前?才能證得?離開思惟想像就證得了;要用思惟想像去證，沒這回事情。這個理甚深，事不可思議，不是下凡常識能知的。
我們學經、研教，無論依照哪個法門來修行，若是用心意識，你費的力氣不少，你的成就很有限，正是所謂事倍而功半。經論上佛常講，用心意識修行，修到最高只能夠修到阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。這是到頂點了，再沒有辦法往上去，再要往上去，那就要離心意識。可見得離心意識要緊!我們要能信得過。真正用功夫，功夫用在世出世間一切法上，在佛法裡，我們讀誦經典，怎樣離心意識?不起心不動念、不分別不執著就離心意識。這部經從頭到尾念得清清楚楚、了了分明，沒有動一個念頭，這個時候你用的是真心，不是妄心。如果你讀經，一面讀一面想它的意思，那就完了，你就落在心意識裡面，你所得到的很有限，是什麼?佛學常識而已。「開經偈」上講「願解如來真實義」，如來真實義你一絲一毫都得不到。為什麼?如來真實義是離心意識的，離心意識你才解如來真實義。你用心意識，你決定不解如來真實義，你所解的那個經是你自己打妄想，不是真實的。這是我們特別要提出來為大家說明白的。
許多學佛的同修就在這裡犯這個毛病，他不相信，我不起心不動念、不分別不執著，經意思我就明了了嗎?真的會明了。實在講，明了的道理佛在經上常講，你聽得耳熟，可惜你沒用上。佛法常說「因戒生定，因定開慧」，戒是什麼?戒是守法、守規矩。佛叫我們離心意識，我們就離心意識，這就是持戒，這就守規矩。教我們離心意識，我們偏偏還要用心意識，你就沒有持戒，你怎麼會得定?不用心意識，怎樣是不用心意識?剛才講了，不分別不執著、不起心不動念，就是不用心意識。第六意識分別，第七識執著，你在一切法裡頭，不分別不執著、不起心不動念，你就能得定。無論修什麼法門、無論用什麼方式修行，全都是修定，讀經也是修定，定裡面就有慧，慧裡面有定。讀經如是，穿衣吃飯也如是，灑掃應對還是如是。
三學增上，三學是戒定慧，什麼時候離開過?定慧等學，什麼時候間斷過?你才曉得會修行的人，無論環境是順境是逆境，功夫從來沒有間斷過，這個功夫就是三學定慧，從來沒有間斷過。只要在一切法裡面，都能做到不起心不動念、不分別不執著，你就成功了，而且真如經上講的，速疾成佛道。但是我們自己想想，煩惱習氣太重，不但是讀經，無論做什麼事情都離不了分別執著，都會起心動念，這就是前面講的「人機劣故」，我們的根性太劣。這是說自性本具的智慧德能，唯有如來果地才真正達到究竟圓滿，這個境界，不是佛哪裡會知道?沒成佛不知道，所以「非下情所測」。
【甄解曰，如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故，此應身即本地身也，其智難量。】
這當中有省略的。
【念佛三昧為所住，住此發勝妙智故。】
《甄解》這段話也說得很好，我們雖然做不到，但是不能不知道。知道之後，應當向這個方向、這個目標去努力。說『如來正覺』，如來正覺就是無上正等正覺。『乘彌陀一如來成正覺故』，這句話很不容易說出，這個意思就是說，一切諸佛怎麼成佛的?念阿彌陀佛成佛的，這不容易。《甄解》這個說法，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們證明了，《要解》上明白告訴我們，釋迦牟尼佛成佛是念阿彌陀佛成佛的。釋迦如是，十方三世一切諸佛如來莫不如是。
這個說法，不是修淨土的人聽到就很難過，認為你們修淨土的人太狂妄、太自大，都是念阿彌陀佛成佛的。那他反過來問一句，經上說得很清楚，阿彌陀佛成佛才十劫，十劫以前成佛的，他念什麼成佛的?十劫以前那些成佛的人，還是念阿彌陀佛成佛的。這什麼緣故?阿彌陀佛在西方示現成佛到今天十劫，是示現的，阿彌陀佛絕對不是十劫前才成佛的，正如同釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世間示現成佛，他真的是那個時候修行成佛的嗎?不是的。佛在《法華經》上說過，他久遠劫就成佛了。《梵網經》上說過，他這次，就是三千年前這一次，到我們這個世界來示現成佛，已經是第八千次了。以此類推，阿彌陀佛在西方世界示現成佛，這一次不曉得是幾千次、幾萬次，早就成佛了。所以說都是念阿彌陀佛成佛的。
『此應身即本地身也』，本地身就是法身、報身，三身一體，一即是三，三即是一。『其智難量』，他的智慧德能不可思議，沒有法子能夠測量。下面這兩句話說得好，佛為什麼有這麼大的智慧?『念佛三昧為所住，住此發勝妙智故』，這兩句好!如來果地上究竟圓滿的智慧是怎麼證得的?是念佛三昧證得的，這部經主要的就是講念佛三昧。本經的第二品，前面我們曾經說過，「住空、無相、無願法門」，古德將這個三三昧，解釋為念佛三昧。實在講，這個三三昧是通一切三昧門，一切三昧門的總綱領，當然念佛三昧也不能例外。在因地上稱為三昧，在果地上稱為三解脫，解脫就是大涅盤的意思，這三種方法入如來果地上的大涅盤。我們這一句佛號與三三昧相應，就能夠契入，就能夠發勝妙智故。
如果對這些理論不明了、不清楚，能不能入這個境界?也能。怎樣能入?老實念就能入。老實念就是大勢至菩薩所說的念佛的原則，「都攝六根，淨念相繼」，你只要做到這八個字，自自然然與三三昧相應。而都攝六根是什麼意思?攝是收攝，把六根從外面境界收回來，這是都攝六根。怎麼個收法?我們眼見外面色，如何能把這個從那裡收回來，怎麼個收法?實在講，六根的主宰是心、是意識，只要收心就行了，就能夠都攝六根。不但佛法講求這一招，儒家都不例外。你看中國人，現在人不念，從前人常念的「四書」。《孟子》裡面就有說，孟子說，「學問之道無他，求其放心而已」，求其放心就是都攝六根。原來這個心放在外面，放在五欲六塵上，起貪瞋痴慢，現在把心收回來，實在就是《金剛經》上講的不取於相。不取於相就是收心，收回來了;如如不動，這心是定的。所以儒家講收放心，跟佛法講都攝六根是一個意思。然後淨念相繼，如果要不懂得收攝六根，你的淨念不能成就，你念佛念得再多，決定不是淨念，為什麼?裡面有夾雜。如果說是都攝六根，裡面就不會夾雜。而念佛最忌諱的就是夾雜，夾雜著妄想分別執著，把念佛的功夫完全破壞，所以念佛功夫不得力，功夫得力一定是斷煩惱、開智慧。這是講到念佛三昧能發自性般若勝智。
【最勝王經壽量品偈曰，若人住億劫，盡力常算數，亦復不能知，世尊之壽量。】
這是解釋無量壽，舉一個比喻來說，這是假設的。假設有一個人他的壽命很長，能夠住世『億劫』，劫，這個時間已經就很大了，一億劫。盡他畢生的壽命、能力，他不停的在計算，也沒有辦法算出佛的壽命，所以稱之為無量壽。實在講這個時間，時間不是定法，時間跟空間都不是真的，何況時空裡面的一切，《金剛經》上講得最好，一切有為法，如夢幻泡影。時空不是真實的，不是定法，現代的人逐漸明白了。由於科學的發達，說出這些自然現象，我們曉得它不是真的，它是虛妄的。在佛法裡面，它是屬於不相應行法，不相應行法，用現代的話來說是抽象的概念，它不是事實。下面：
【晉譯華嚴曰。】
晉譯是《六十華嚴》。
【知無量劫是一念，知一念即無量劫。】
這兩句說明時間不是定法。我們世間人把時間看成定法，這是個錯誤的觀念，絕非正確。說無量壽、說無量劫，那個意義，真正的意義在哪裡?是在他個人的感受，他的苦受、他的樂受，是在他感受裡面的長短，真正意思是講這個。而不是真的有時間長短，年月日時全是假的。這在現代，飛機的速度快了，將來可能是幾個小時就繞世界一周，才發現地球上的時間不一樣，現在所講的時差。所以時不是個定法，這個意思我們要懂得。但是他的感受確實好像是那麼長，譬如墮地獄那個感受，真的是像無量劫的那種感受、那種苦受。
【會疏曰，究謂究竟，暢謂通暢。】
這是解釋經文上「究暢無極」，解釋這一句。
【簡異因位所得，故曰無極。】
這都是讚嘆如來果地上究暢無極，他所證得的是究竟、通暢，通是沒有阻礙，通達而無障礙，暢是舒暢。『簡異因位所得』，簡是簡別，異是不同，就是說明，他跟因位上所得的決定不一樣，因位是菩薩，菩薩修因，佛是證了果，果地上的境界跟因位上完全不同。所以，等覺菩薩還是在因位，對於果地上的如來的大智，他也搞不清楚。西方極樂世界完全是如來果地上所展現的境界，經上才講，這個境界「唯佛與佛，方能究竟」。即使等覺菩薩，要不得佛的本願威神加持，他也搞不清楚;等覺菩薩尚且搞不清楚，何況我們!因此可知，我們今天對於這個法門、這部經典能懂一點、能說一點，說出來諸位也能聽懂一點，我們這個能力在等覺菩薩以上，這是真的。我們為什麼會有這個能力?給諸位說，都是阿彌陀佛本願威神的加持，如果我們得不到佛的本願加持，決定不懂。你要不相信，你到外面去找一個人，你把《無量壽經》的道理講給他聽聽，他聽不懂，這是事實。你到處去找，到處跟人家講講，看他會不會相信?他聽了搖頭，不曉得你說些什麼，反而感覺到你這個人頭腦有點兒不太正常，說一些奇奇怪怪的話，他聽不懂。所以這個講堂裡面，我們講、跟諸位聽都得佛力加持，這是真實的。
在美國，我們也有時候遇到有一點神通的人，一般講的，現在大陸上叫特異功能，有這種人。他有的時候到我們這邊來，他也很歡喜來聽經，他聽得懂嗎?他聽不懂。聽不懂為什麼要來聽?他有特異功能，他見到這個場所有佛光，沐浴在佛光當中身心自在，他有這個感受。如果能力強的人，這個地方邀請一個法師來講經，還沒來，甚至於還是大概一個月之後才會來，能力強的人會看到這個建築物放光。還在籌備期間，還沒有開始，就已經有光明注照了;講的時候，那光就非常的盛，非常旺盛。這些決定不是他造謠言，絕對不是他亂說的，這是事實。所以，若不得三寶加持，沒有辦法理解經義。底下一段：
【華嚴經中之十自在。】
這個『自在』是解釋「我」的意思。佛法裡面講無我，「我」的定義就是這十條。如果這十條你統統都有，那你就有我，你不是無我，我也是真有，證得「十自在」的人就有了。所以佛法裡面講「常樂我淨」，這四樣東西真有。常是什麼?不生不滅，那是常，生滅就無常，確實不生不滅。樂是永遠沒有苦受，這才叫樂。我，就是自在，十種自在。淨是清淨，一塵不染，身心永遠是清淨的。這四種叫四淨德，清淨的淨，四淨德，什麼時候才能證得?破一品無明就證得。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，法身大士就具足了常樂我淨這四種德行。沒有證得法身的人沒有，這四樣東西都沒有，都是假的，所謂是有名無實。
十種自在，講《華嚴經》上才說，如果不講《華嚴經》，很少講到這十種自在。黃老居士註解《無量壽經》引用《華嚴經》這一段，我們在這個地方也順便略說說。十種自在，第一種：
【一命自在。】
『命』是壽命。我們現在壽命不自在，壽命要隨心所欲，就自在了，喜歡短就短，喜歡長就長。我們為什麼不自在?我們受業力的支配，變得不自在。法身大士何以能得自在?他的業障消了，他沒有業障，所以命就自在。
【二心自在。】
心裡沒有污染，沒有分別、沒有妄想、沒有執著，他得自在。六道凡夫的心不自在，我們六道人很可憐，為什麼?妄想分別執著統統具足，你的心怎麼會自在?阿羅漢，執著沒有了，還有分別;聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，他還有妄想、還有分別，還是不自在。比我們凡夫是自在多了，比起法身大士，他不自在。他必須把妄想分別也要斷掉，超越十法界，超越十法界就證得一真法界，他就成為法身大士，他的心得自在了，清淨無染。
【三資具自在。】
這個『資具』就是我們講的物質生活，衣食住行得大自在了。我們在《華嚴經》上看到，在《無量壽經》、《彌陀經》上都看到，往生到西方極樂世界的人，這十種自在都有、都得到，這是真實利益。實在講我們帶業往生的，我們的煩惱並沒有斷，為什麼就有法身大士的享受?這是阿彌陀佛本願加持的，他四十八願裡頭有的，四十八願有一願不能兌現，他就不成佛。所以是四十八願加持的，下下品往生到西方極樂世界，所有一切的受用跟法身大士無二無別。
像經上講的，西方世界你住的宮殿樓閣那個樣式，想什麼樣式就變成什麼樣式，也不必去經營，也不要去建築，隨心變化。你想住到大一點的房子，就變得很大;太大了，你覺得不好，喜歡小一點，它就慢慢變小，總是如你自己的意思。喜歡房子在地面上，就在地面上，喜歡房子在空中，它就浮到空中去，「資具自在」。
【四業自在。】
菩薩還有什麼業?菩薩度化眾生是他的事業，他沒有別的業，就是教化眾生。盡虛空遍法界一切諸佛剎土，眾生有感他就有應，感應道交，一個也不會漏掉。不但不會漏掉，連感應的時間都不會錯過。眾生有感，佛菩薩來應，不會我們這裡有感，他慢慢的來應，不會。我們跟世間人約會還有遲到的，還有誤點的，佛菩薩決定不會。這是『業自在』。
【五受生自在。】
『受生』就像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度他就現什麼樣身分，所以佛菩薩沒有一定的身相。我們執著這個是什麼佛，那個是什麼佛，這是什麼菩薩，這都是分別執著，佛菩薩沒有一定的形相，隨眾生心，應所知量，這《楞嚴經》上講的。所以才能得一切眾生的歡喜心，一切眾生才願意聽菩薩的教誨，他隨心應量，『受生自在』。
【六解自在。】
這個『解』是對於世出世間一切法，沒有一樣他不理解的，你不問他，他不說，隨問隨說。諸佛菩薩應化在世間就是這樣的，像釋迦牟尼佛住世，講經說法都是別人向他請教，佛才答覆、解說。如果沒有人問，佛一句話也不說。說法儀式裡面，雖然講有十二種，就是十二類，十二類中有一種叫無問自說。這個很少，這是非常特殊，像《彌陀經》就是屬於無問自說，這個例子很少。而說出這個法門，一定是非常稀有的法門，深妙的法門，一切菩薩們問不出來。可是眾生機緣成熟了，佛觀察眾生的根機，雖沒有人問，他說出來大家能接受、能理解，能夠依教奉行而得殊勝的利益，所以不必別人問，他就說了。
《淨土三經》裡面，《無量壽經》是阿難啟請的，有人問的，《觀無量壽經》是韋提希夫人啟請的，也是有人問的，唯獨《阿彌陀經》沒有人問，這是很少的例子。所以「解自在」。解自在裡面特別顯示的，就是經上講的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是真正到解自在。
【七願自在。】
願是因地時候所發的，修菩薩道的時候發了許多的願。到成佛的時候，這些願力只要遇到緣，自然都兌現，沒有一個願是空過的，這是『願自在』。
【八神力自在。】
這就是我們平常講的神通，天眼通、天耳通。所謂自在，他的能力能夠達到盡虛空遍法界。不是像阿羅漢，宿命通只能知道過去五百世、未來五百世，五百世以外他就不知道，那就不自在。菩薩的通力比阿羅漢大，但還是有限度。菩薩的天眼能見一個大千世界，甚至於十個大千世界、百個大千世界、千個大千世界，都有限制、都有範圍，不能稱為自在。唯獨佛在果地上，過去現在未來，盡虛空遍法界，他統統都見到、統統都聽到。這是講六種神通達到究竟圓滿。
【九法自在。】
這個『法』是講度眾生的善巧方便。一切眾生種種根性不相同，應該給他說什麼法就給他說什麼法。所說之法，必定叫對方能得真實的利益，或者是證果、或者是開悟、或者是種善根，決定得利益。
【十智自在。】
權實兩種智慧圓滿。
具足這十種自在，才叫「我」。所以平常我們講，一般簡單講「我」的意思，通常講兩個意思，一個是自在的意思，一個是主宰的意思，自己能作得了主，自己能得自在，這才叫我。我們現在哪裡有我?自己作不了主。如果要作得了主，應當年年十八才對;你一天天衰老，你就作不了主。你應該身體健康、強健，你還會生病，那你就作不了主，自在是更談不上。所以你想想，佛法講的無我是事實，絕非虛妄。眾生確實無我，無我執著有我，這是最大的一個邪見，就是錯誤的見解。下面一段：
【蓮池大師疏鈔曰，靈明洞徹，湛寂常恆，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。】
這是蓮池大師，在《彌陀經疏鈔》一開端講的幾句話，這幾句話讚嘆真如本性。真如本性是我們自己的真心，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」。真心，或者講真如，或者說本性，都是一個意思，我們就真心來講。真心『靈明洞徹』，這四個字是形容它智慧，前面講，不可思議的智慧。洞徹是說它的作用，盡虛空遍法界無微不照，再遠、再細微它都看得清楚，它都聽得清楚。我們六根的本能是這個樣子的。
『湛寂常恆』是講性體，前面「靈明洞徹」是講性用，自性起用，就是六根的起用。這一句是講體，它的本體「湛寂常恆」。湛是比喻，像水，很靜，沒有波浪，很輕，沒有污染，這是湛的意思。真心裏面沒有污染，也沒有波動。「常恆」是永遠是這個樣子，我們現在墮落在六道，我們的真心有沒有動?沒有，經上也常講，動搖，動搖是妄心，真心確實沒有動。成了佛，沒動，在六道里輪迴還是沒動。六道輪迴是什麼事情?六道輪迴是妄心在作崇，絕對不是真心，妄心有生滅，真心沒有生滅。《楞嚴經》說這樁事情說得非常清楚、非常透徹，你看經裡面很長一段經文，十番顯見。世尊對波斯匿王、對著阿難大眾說明真心，舉見性來說，舉這一個例子來說明，見性明白了，自性你自然統統就明了。十番顯見，把它的意思綜合起來，就是這一句話，「湛寂常恆」，所以這四個字要詳細解釋，《楞嚴經》上十番顯見是最好的解釋。心是不動的，真心不動，真心離念。念是什麼?妄心，真心不是妄心，有念則是妄心，離念就是真心。所以你六根對外面六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這個時候是真心。見是見性見，聞是聞性聞，沒有用六識，不是用六根六識，是用的真性，就是用的自性。
『非濁非清，無背無向』，這就是不垢不淨，《心經》上講的不垢不淨，濁就是垢，清就是淨。「無背無向」，凡是所有一切相對的都加不上，它不是相對的，離開一切相對。離開相對，我們講是不是絕對的?也不是，絕對跟相對還是一對，所以說不可思議。底下講，『不可得而思議者，其唯自性歟』，唯獨自性不可思議。『大哉真體』是讚嘆，這一句是讚嘆，實在找不到讚嘆的名詞了，用一個「大哉」。它是真的，它是萬法的本體，十法界依正莊嚴都是它變現出來的。
我們今天講到此地。
大乘無量壽經指歸(第五十三集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0053
請掀開經本，第七十六面，看最後一段，五十六段：
【疏鈔曰，澄濁而清，返背而向，越三隻於一念，齊諸聖於片言，至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯佛說阿彌陀經歟。】
這是蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，這個亦是讚嘆，也是說的事實。『澄濁而清』，這是說的清淨心。濁是染污，我們現在所說的精神的污染、思想的污染、見解的污染，這些污染就是佛法里講的煩惱，妄想分別執著染污了我們的心性。心像水一樣，必須要把它澄清。在佛法裡，澄清的方法就是修定，用禪定的方法遠離一切污染。這是「澄濁而清」，恢復清淨心，也就是淨而不染。
『返背而向』，「背」是違背了性德。我們淨宗所標榜的修行綱領，真誠是性德，我們現在對人是虛情假意，這是違背了性德;清淨、平等、正覺、慈悲，都是性德，我們現在不清淨、不平等、迷惑顛倒、沒有慈悲，完全違背了性德。大師在此地教給我們，返背，把違背性德的反過來，回過頭來，要向著性德，這是平常我們講的皈依的意思。皈依是回頭，從濁回過頭來，依清淨心;從背回過頭來，要向著性德，這就對了，這是真正修行。如果真的做到了，實在講，凡夫成佛不需要很長的時間，問題就是你不肯做。所以這樁事情可以說完全是自己的事情，與任何一個人都不相干。只要自己肯做，誰也干涉不了，沒有人能夠障礙。特別是淨宗這個法門，我們一心執持名號，家裡人討厭我們念佛，我們不出聲，我們默念。所以，外面境緣障礙不上，你在心裡頭用功，你在外面隨緣，絲毫障礙都沒有。
『越三隻於一念』，「越」是超過，「三隻」是三大阿僧祇劫，這是佛在經上常常講，成佛需要這麼長的時間，要三大阿僧祇劫。淨宗法門只要功夫得力，功夫得力就是前面兩句，你能夠從濁而清，從背而向，你的功夫就得力。「一念」就是一句阿彌陀佛，超越了三大阿僧祇劫，你一生就成就了。一生成就，實在上說，果真功夫得力的話，我們看到《淨土聖賢錄》、《往生論》裡面所記載的，差不多十之七、八，三年就成就，這是事實。有很快的，幾天成就的、幾個月成就的，那是少數。證明經上講得沒錯，《彌陀經》上說「若一日若二日到若七日」，講得沒錯，確實有人在七天當中就成就的，但是三年成就的是非常多。如果一生都不能成就，那是他用功不如法。這是講時間之短，不要經過這麼長的時間。
『齊諸聖於片言』，片言就是一句佛號，用一句佛號這種方法來修學。齊是平等的意思，諸聖是指觀音、勢至、文殊、普賢這一類的等覺菩薩，你可以跟他平等。『至哉妙用』，這個巧妙的作用達到頂點，這是講修行方法，無量無邊的法門不能跟它相比，說明這一句佛號功德不可思議。所以底下說，『亦不可得而思議者』，前面這個不可思議是講性體，是講自性，這一段不可思議是講修德，修行功夫，就是信願持名。『其唯佛說歟』，就是佛說的這一部《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本。文有廣略不同，《無量壽經》的經文長，《彌陀經》的經文短，可是裡面的意思沒有兩樣，完全相同。因此，讚嘆《彌陀經》的就是讚嘆《無量壽經》，這個讚嘆可以通用。我們看底下這篇，「法藏因地第四」。七十七面，第一段。
【甄解曰，以世間配般若，自在即解脫義，王是法身，三一相即，不縱不橫，名世自在王。】
《甄解》裡面這一段是解釋「世間自在王」。阿彌陀佛在因地修行的時候，遇到這尊佛，佛的名號叫世間自在王如來，這是解釋這個名號的含義。『以世間配般若』，世間代表般若的意思。『自在』就是代表『解脫』的意思。『王』是『法身』的意思。世間自在王，他所表的意思就是法身、般若、解脫，表這個意思。
『三一相即』，這個「三」，就是法身、般若、解脫，在佛法里稱為「三德密藏」，也是自性本具的德能，我們常講萬德萬能。這個德能也就包含了智慧，它是圓圓滿滿毫無欠缺。無量的德能，把它歸納，不外這個三大類。般若是智慧;解脫是自在，沒有一樣不自在的，前面我們看《華嚴》講的八自在，八自在就是解脫的意思;法身是理體，是本體，能現十法界依正莊嚴。自性總不外乎這個三大類，所以稱為三德密藏。常說的四淨德，就是常樂我淨，前面也跟諸位提到了。這個三德都具足常樂我淨，般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨，法身裡面也有常樂我淨。「三一相即」，是一即是三，三即是一。『不縱不橫』，這是說明它是一體的，一體裡面有三個意思，三個意思決定不能夠分開的，這叫『世自在王』。可見世間自在王它的含義非常的圓滿，這個解釋得非常之好。
【合贊曰，涅盤梵行品曰。】
這是舉《涅盤經》上的一段話，引用在此地。
【云何名如來。】
解釋如來的意思。
【如過去諸佛所說不變，云何不變，過去諸佛為度眾生，說十二部經，如來亦然，故名如來。】
這個意思就是說，『如來』的意思是今佛如古佛之再來，所以叫如來，如同古佛再來，這個意思也很好。《金剛經》上說的意思也非常好，「如來者，諸法如義」，這個講法講得更圓滿。諸法如義是從理上講的，如諸古佛再來，是從事上講的，理事不二。這個文不難懂。『云何名如來』，為什麼稱作如來?底下的解釋就是『如過去諸佛所說不變』。由此可知，佛有沒有說法?我們讀了這一段經文就曉得，佛沒說法，佛所說的不過是說古佛之所說，沒有他自己的意思。正如同孔老夫子所云，「述而不作」，孔老夫子很謙虛，他一生所教學生的，都是教古人的東西，沒有他自己的。這述而不作，他自己沒創造，全是古人的東西。現在人提倡創造、發明，佛菩薩沒有創造，也沒有發明，都是述說古人的教訓而已。這個意思很深，我們一定要能夠體會。
諸位要曉得，述古，沒有創意，是從自性裡面流出來的。凡是講到創造、創意，都是從第六識的天天打妄想、分別執著，從這裡出來的，這個裡面出來的不是真東西;真東西不落心意識。不落心意識，你有什麼創新?落在心意識裡頭才有創新，所有新的都是虛妄的，經上講得沒錯，凡所有相，皆是虛妄。真正東西是自性流露的，自性流露的那都一樣，決定不是創新的。這個觀念要沒有，天天想創新，天天要搞新奇，那就壞了。其實古德早就說過，所謂「和尚不作怪，居士就不來拜」，為了要居士來拜，天天要搞創新、天天要搞新奇。而不知道這個新奇東西、花樣，沒有真實的利益，真實利益就是老老實實的，才能得真實利益，才能如法如理修學，你才能得定，才能開真實慧。所以，諸佛如來沒有創新，所說一切經沒有創意，全是古人所說的。我們現在講復講，講別人的東西，哪有自己的東西!人有自己的東西，值得驕傲。佛沒自己東西，所以佛不值得驕傲，全是古佛的，有什麼值得驕傲的?驕傲是煩惱，值得驕傲就是值得煩惱。這是我們要明了的，述而不作。
底下說的很清楚、很明白，為什麼它不變?『過去諸佛為度眾生，說十二部經』，「十二部」就是一切經，所有一切經教給它分類，不外乎這十二種。『如來亦然』，此地這個如來就是稱世間自在王如來。所以稱他作如來。
【會疏曰，如來義有三。】
這又一個解釋。
【謂法身、報身、應身也，金剛經雲，無所從來，亦無所去，此法身如來也。】
法、報、應三身都可以稱如來。《金剛經》上講，『無所從來，亦無所去』，這是法身如來，從體上講的。從體現相，這個相就像《楞嚴經》上所說的，當處出生，當處滅盡。所以稱如來，它怎麼來的?如來，如來的意思就是無所來，亦無所去。佛身如是，所有一切眾生身沒有一個不如是，哪一個不是如來?十法界依正莊嚴，統統是如來。雖是如來，我們凡夫不知道，不知道這個事實真相，知道這個事實真相，就叫如來。所以我們是迷而不覺，不知道這個身體、不知道環境的現象是怎麼來的。
【轉法輪論雲，第一義諦名如，正覺名來，此報身如來也。】
『報身』是一個修行人功夫達到究竟圓滿時候的自受用身，叫報身，就是自己享受的。『第一義諦』就是真如自性，就是前面講的法身，法身是如，如是自性的本體。來是現相，現的什麼相?圓滿的智慧。自受用的報身，智慧身，身是智慧，境也是智慧，享受也是智慧。我們所謂的高等智慧的享受，圓滿智慧的享受，這就是報身。真實智慧，所以稱他作如來。
【成實論雲，乘如來道，來成正覺，故名如來，此應身如來也。】
這是講應化身，應化身不是自受用，是他受用;換句話說，現身說法完全為眾生，與自己毫不相關。《華嚴經》上跟我們說的，毗盧遮那如來是法身，毗盧遮那是梵語，什麼意思?遍一切處，整個虛空法界就是自己，這是法身。毗盧遮那有沒有相?沒有相;沒有相，我們也把他塑一個像，叫它做毗盧遮那。這個是沒有法子，用它來表法，希望你見到這尊佛像就想到什麼?我們真正的身是盡虛空遍法界的，不得已用一個形像來表示。可是你要著了這個相就錯了，他確實沒有相;如果說有相，那盡虛空遍法界的相就是他的相。
盧舍那佛就是報身，智慧之身，這是自受用身，有生無滅，他證得之後永遠不會失掉，那是真正的無量壽。法身佛的壽命說不上，不能說他壽長壽短，他沒有。報身就可以說，有始無終，這是真正無量壽。應身佛，隨緣，隨一切眾生機緣，長短不定。所以，佛菩薩應化在這個世間，住世長短不是他的事情，也不是他的意思，而是眾生能不能接受他的教誨。有人能接受的，他一定多住幾天，沒有人接受了，他就走了。所以他那個緣完全在眾生這邊，眾生有感，他就有應，感的時間長，他住的時間就長，感應的時間短，他住世的時間就短，完全是感應道交。所以『乘如來道』，從法身、報身變現出應化身，『來成正覺』，也稱如來，這個說法叫應身如來。
《會疏》把這個意思說得很詳細，給我們分開來，法、報、應三身。
【天台壽量品疏雲。】
天台大師就是智者大師，《壽量品》是《法華經》的《壽量品》。智者大師有《法華經文句》，《文句》是註解的名字，這是《文句》上所說的。
【如者，法如如鏡，非因非果，有佛無佛性相常然，遍一切處而無有異為如，不動而至為來，指之為法身如來。】
這是天台大師所說的，智者大師講的。『如』是說『法如如鏡』，「法」是指一切法，世出世間一切法。法，這個一切法，它的理與事就像鏡子一樣，用這個來做比喻。你看鏡子，一面鏡子，鏡子裡面的影像，森羅萬象都在其中。這些相從哪裡來的?怎麼來的?諸位細細想想鏡子裡面的相，比喻只能比個彷佛，不能比得恰到好處，沒有法子比的。我們見的鏡子裡的相從哪裡來的?外面有這些境界相，照進去的。我們把外面的相不要去理會它，單單講鏡子裡面的相，你才能懂得這個比喻的意思。
他把真如本性比作一面鏡子，如果就六道、十法界來說，法相宗講的，把阿賴耶識比作一面鏡子，阿賴耶識叫大圓鏡。這面鏡子裡面顯現的相，就是十法界依正莊嚴，就同鏡子裡的相一樣，《金剛經》上形容它夢幻泡影。有沒有相?有，是不是真有?不是真有。不是真有，不是鏡子相沒有了，才叫它鏡子沒有相，即相無相，鏡子裡照，它確實沒有;阿賴耶識所現的依正莊嚴之相，真如本性所現的依正莊嚴之相，就跟鏡子的相一樣的。現相之時就沒有相，所以即相離相，即相無相，決定不能執著。你說什麼原因現的?『非因非果』。如果有因，它就有真的果，那個相就是真的，就不是妄的，沒有因;沒有因這才是假的，所以假相。非因非果。
『有佛無佛性相常然』，性不變，相也不變，那個相不是說相狀不變，是相的本質不變。相的本質是什麼?是虛妄的，凡所有相，皆是虛妄，這個道理永遠不變，無論現什麼相都是虛妄的。現六道的相是虛妄的，現十法界的相也是虛妄的，現眾生相是虛妄的，現佛菩薩相也是虛妄的。凡所有相，皆是虛妄，裡面並沒有說佛菩薩例外，沒有這個說法;諸佛菩薩相也是虛妄，這才平等、這才清淨。如果你以為是真實的，真實的你就會執著。不是因為叫你不要執著才說不是真實的，那就是欺騙眾生，那打妄語，確實無相。所以佛才教給我們要離相。如果真的有相，佛叫我們離相，那是錯誤的，相確實是無。一切大乘經裡面佛講得很透徹，現相的確是當處出生，當處滅盡，這就是講相的存在時間非常短暫。我們看到一段比較長時間的現相存在，實在講是相續相，剎那生滅的相續相，並不是真正的存在。真實，確實不存在，世出世間，連諸佛菩薩也不存在。
雖然說非因非果，何以有十法界依正莊嚴種種不同的相?佛也給我們說出來。從非因非果裡面說有因有果，所以講萬法皆空，因果不空。要沒有因、沒有果，應該現出的相是相同，不應該有兩樣，既然有種種不相同的，那必定有因。可是諸位要曉得，非因非果是從理上說的，是真的;有因有果是從事上講的，是從妄相上講的。非因非果現種種相，種種相裡頭有業因，所以它業果不相同。
「有佛無佛性相常然」，無佛這是九法界，有佛這是佛法界，這個意思就是說十法界。性相常然，我們一般講這自然的現象，佛不用自然，佛用法爾如是。為什麼佛要用這個名字，不用自然?世尊當年在世的時候，那時候印度宗教很多，有些宗教執著自然。就是講一切現象的來源，有一部分宗教執著因緣生的，有一部分宗教執著是自然生的。所以，佛為他們說明事實真相是非因緣、非自然，《楞嚴經》上就講得很清楚。其實說因緣也可以，說自然也可以，不能執著，一執著就錯了。佛講非因緣、非自然是破執著，執著就落在意識裡頭，落在分別執著裡面。所以佛說法實在是善巧，真的是善巧方便。我們世間人感官裡頭，佛的用心良苦，以種種法破一切眾生的妄想執著。妄想執著離開了，佛就講法也沒有，如果你再執著有個法，又錯了。《金剛經》上說得透徹，法尚應舍，何況非法，那個舍就是決定不能執著;不是不要佛法，要佛法而不執著佛法，就對了。
底下說，『遍一切處而無有異為如』，「異」是兩樣，「遍一切處」確實是相同的，是不二的。這是講性體，所有一切法都是從性體變現出來的幻相。『不動而至為來』，確實沒有動，「來」是什麼?來是現相。雖現相，也是不來而來，也是不現而現。所有一切現相都離不開這個原理原則，只是凡夫迷而不覺。佛與大菩薩們，他們心清淨，所以清淨心非常重要。《楞嚴經》上告訴我們，「淨極光通達」，心清淨就是禪定、就是三昧，淨到極處的時候，自性般若就現前。光是般若智慧，對於世出世間一切法都通達無礙，全都照見，《般若心經》上講「照見五蘊皆空」，照見五蘊皆空就是見到事實真相。五蘊是代表世出世間一切法，一切法不外五蘊，這五大類。皆空是才曉得這些法原來全是虛幻不實，皆空也就是《金剛經》上講的六個比喻，夢幻泡影，如露如電，照見了。才曉得它「不動而至」，這個時候稱它作如來。這是就法身說的，從法身現相來講，那就是報身如來、應身如來。
【大論曰，佛諸結使除盡，得一切智慧，故應受一切天地眾生供養，以是故佛名應供。】
此地這個《大論》就是《大智度論》，裡面有這麼一段經文，為我們解釋『應供』。佛有十個名號，前面講的如來，是第一個，應供後面有正遍知。這十個名號怎麼個講法?什麼意思?此地都略為介紹一下。這是舉《大論》裡面的說法。『佛諸結使除盡』，「結使」是煩惱的代名詞，經中常講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱是結，見思煩惱是使，所以見思煩惱經上也常講十使，十個。這十個就是見惑五條，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個五條是五個見惑，思惑也有五種，就是貪、瞋、痴、慢、疑，合起來十個，所以經中叫十使。使是什麼?古時候差使，差使在現在制度裡面叫刑警隊，專門捉壞人的。如果說有十個刑警隊天天跟在你後面，你就痲煩來了，天天找痲煩。所以把見思煩惱比喻十使，這是比喻上說的，它是煩惱的代名詞。
佛，見思、塵沙、無明都斷盡了，這除盡，都斷盡了，『得一切智慧』，這個一切智慧就是經上常講一切種智，也就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，一切智慧就是無上正等正覺。因此他應當接受一切天人、眾生的供養，佛為眾生的大福田，眾生種福，一定要供養佛。所以接客群生的供養，這叫「應供」。供養裡面，除了財供養之外，佛告訴我們，最重要的是法供養。法供養裡面，第一條就是如法修行供養。所以，我們對於諸佛如來應當要怎樣供養?要依教奉行，佛教導我們應當做的，我們認真努力去做;教給我們哪些不能做的，我們決定不要去做，這是真正供養佛。底下一段：
【淨影疏曰，證滅相應，故名為應，又證滅故，合應供養，故云應供。】
這是小慧遠大師說的，在《無量壽經義疏》裡面講的。『證滅相應』，這也是解釋『應供』，應的意思是這樣的。證是能證，滅是所證，滅就是涅盤，四諦裡頭的苦集滅道，滅就是大涅盤，就是大寂靜。相應也叫契入，世俗一般人講證果。能證所證是一不是二，能所不二，能所一如，這叫相應，所以稱之為應。
『又證滅故』，因為佛證到極果，果報達到極處，也就是對於宇宙人生的真相究竟徹底的明了，再沒有絲毫的疑惑，這叫證滅。前面這個證滅是著重在相應，能證跟所證相應，這個地方證滅是從理上講的;前一句是從事上講的，相應是從事上講的，這是從理上講的。宇宙人生真相徹底明了了。
『合應供養』，這樣的人，不但是應當接受人天的供養，實在講他應受九法界一切有情眾生的供養。九法界是除六道之外，有聲聞、緣覺、菩薩，九界眾生都應供養佛。為什麼?佛是我們的典型、是我們的模範，是我們的老師、是我們學習的榜樣。這是應供的道理在此。底下這條還是解釋應供。
【會疏曰，萬行圓成，福惠具足，應受天上人間供養，饒益有情，故號應供。】
《會疏》這個說法完全從事上講的。我們為什麼要供養佛菩薩?佛菩薩又怎麼可以說應當接受我們供養?他為我們做了些什麼事?我們今天世間一切眾生，你每天在那裡勤苦工作，所以你應當得到報酬，報酬是供養，你盡了義務，當然你就有權利享受。佛對於一切眾生做了些什麼，他應當接客群生的供養?佛是教化一切眾生，『饒益有情』，這兩個字含義就深廣。饒是豐饒，最豐富的，益是利益，對於一切眾生，他能夠帶給他最殊勝的利益，那眾生當然要供養他，他自己也應當接受供養。
所以說佛有大智慧，『萬行圓成』，這是講他的修因圓滿了，累劫的修行，達到圓滿，成就了。『福惠具足』，福是什麼?是戒定，惠是智慧，圓滿具足。我們世間人認為名聞利養是福報，那個不能不說是福報，那太小了。這個東西曇花一現，何況裡面不清淨，名聞利養帶給你決定的煩惱，它有副作用。佛教給我們享福，享清福，什麼叫清福?遠離名聞利養，身心清淨。清福知道的人不多，會享的人很少。什麼是真正的福報?你的心清淨，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有妄想、沒有牽掛，你看這個人多舒服，這是真正的福報，世間人不懂。世間人不以為這是福報，但是這是真正的福報。
我們在前面讀過十種自在裡頭有資具自在，那是一切受用自在，受用自在就是福報裡頭來的。我們世間人要得到一切受用，好辛苦，諸佛菩薩這一切受用不辛苦，衣食自然的。在美國，大家出門都要有車，諸佛菩薩有神通變化，不要車，車太痲煩了。他心裡想到哪裡他人就已經到了，速度之快，比光、比電還快，那才叫真自在。像西方極樂世界，經上告訴我們，他們那邊人到十方世界去旅遊、去拜佛、去聽經，無論距離多麼遠，一念頃就到達。喜歡身體去就身體去，喜歡連自己的房子統統帶過去都行，宮殿隨身，你說那多自在!這才叫福慧具足。這個福慧從哪裡來?從清淨心來的，自性裡面本來具足無量的智慧德能，這個自在是屬於能力。
這是給六道眾生，給九法界眾生做個好榜樣，你要想得到如來果地上圓滿究竟的大自在，你一定要學佛。菩薩雖然自在，比佛還差遠了，沒有佛那麼圓滿、那麼究竟。所以，他應當接受九法界眾生的供養，九界眾生都稱弟子，尊佛為老師，弟子供養老師是應該的，老師接受學生的供養也是應該的。其實，如來在果地上還要別人供養嗎?所有一切物質供養他都不需要，他遠遠的超越了。所以佛才說，佛所要大家供養的是法供養，最要緊的是依教奉行。因為你依教奉行，你才能達到他的境界，你才能證得他的境界，這是佛對一切眾生的期望。所以說「饒益有情」，這四個字在佛菩薩的確是當之無愧，說得一點都不過分。底下這個兩段，是解釋十號裡面的正遍知。
【維摩經肇注曰。】
『肇注』就是僧肇大師的註解。僧肇是東晉時候的人，跟我們淨土宗的初祖慧遠大師同時代，他是鳩摩羅什大師的學生，可以說羅什弟子當中，僧肇是解空第一。這個地方說：
【阿耨多羅，秦言無上。】
那個時候國王是姚興，他跟羅什在一起參與翻譯經典的工作，那個時候是秦國，國王是姚興，所以姚秦。『秦言』就是我們現在講的中國話，『阿耨多羅』是梵語，翻成中國意思是『無上』。
【三藐三菩提，秦言正遍知。】
『三藐三菩提』也翻作正等正覺，要照字面上翻是正等正覺。『正遍知』是從意思上翻，沒有從字面上翻，字面上翻三藐三菩提是正等正覺。所以正等正覺就是正遍知的意思，說明他的知見正確，沒有錯誤，遍知是無所不知。所以稱之為正遍知。
【道莫之大，無上也。】
這是解釋。
【其道真正，無法不知，正遍知也。】
這個意思好懂。
【淨影疏曰，正者理也，於理窮照。】
這個括弧，再加一個解釋，「即徹照於理體」。
【故云遍知。】
這個解釋也很好，合起來看意思就更明顯。底下一段：
【大論曰，宿命、天眼、漏盡，名為三明。】
大乘經上常常看到的是「三明六通」。六通，知道的同修比較多，因為六種神通，大小乘經都說，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這叫六通。『三明』是六通裡面的三種，只講宿命、天眼、漏盡，加上「明」，實在說，比小乘阿羅漢、辟支佛所證的更要深、更要廣。譬如說，小乘阿羅漢的宿命只能知五百世，他的範圍並不很廣，他能夠知過去五百世，未來五百世。他的宿命能力只有這麼大。天眼只能見一個大千世界，阿羅漢的天眼，一個大千世界以外的，他就見不到。所以小乘人，因為他的見量所限，他只承認盡虛空遍法界只有一尊佛，釋迦牟尼佛。因為娑婆世界這一個大千世界，他見到了，另外大千世界，你說西方極樂世界阿彌陀佛，他不承認，因為他沒有見到;他見不到的，他就不承認。所以我們看，像泰國是小乘，你到泰國寺院裡去看，佛像供得很多，幾百尊、幾千尊，你去看，全是釋迦牟尼佛的像。為什麼做那麼多?釋迦牟尼佛的分身、化身，他不承認有第二尊佛，這是見量所限制的。漏盡，他只有斷見思煩惱，見思漏盡了，但是還有塵沙、無明煩惱他沒斷。
如來果地上，是徹底斷盡，而他的宿命沒有限量。他見聞的能力，就是天眼、天耳是盡虛空遍法界，沒有一絲毫障礙，《無量壽經》講的洞視徹聽。這是說三明。由此可知，三明就是六通的增上，我們所謂高級的六通，究竟圓滿的六通，稱之為三明。
【淨影謂。】
這是《無量壽經義疏》裡面講的。
【明是證行，證法顯了，故名為明。】
這是解釋三明的『明』的意思，明這個字是從修行證果上來說的。『證法顯了』，法是一切法，世出世間一切法，對他來講都能夠顯明、明了。所以清清楚楚、明明白白，沒有絲毫的疑惑，這叫做明。這明的意思。
【涅盤經十八曰，明者，名得無量善果，善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。】
他這個說法跟僧肇大師講的完全相同，僧肇解釋正遍知，意思一樣的。明是什麼?明是說『得無量善果』，無量善果，實在上講就是前面所講的三明，三明六通是無量善果。而他底下有個解釋，他說善果就是『阿耨多羅三藐三菩提』，無上正等正覺。
【涅盤經十八曰，行名腳足，腳足者，名為戒慧，乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。】
『明行足』也是佛的十號之一，這些都是屬於佛學常識，應當要知道的。「明」的意思前面講過了。『行』，行是足，我們走路要靠兩隻腳，佛將這個比喻作戒、慧。這個裡面沒有講定，戒定慧三學，定是樞紐，定是中心，定是理;戒是事，是行為;慧裡面有理有事。所以，特別說戒與慧，戒與慧是行，表現在事相當中，表現在日常生活之中。戒就是如法，無論做什麼事情如法，慧是如理，我們講合理合法，那就是戒慧的意思。
『乘戒慧足』就能夠得無上正等正覺，就能夠得到究竟圓滿的智慧，所以稱佛叫做「明行足」。這些名號，顯示如來修因證果種種的方法、原理原則，對我們有很大的啟發作用。我們要想如佛一樣的成就，這些原理原則不能不知道，應當在日常生活當中認真努力去學習。像這條裡面戒慧二足，我們就應當要學習。如理如法，理跟法都在經上，《無量壽經》就講得相當圓滿，真正能夠遵守，就是修菩薩行，就是行佛行。
【淨影疏曰，龍樹說，戒空慧等，名之為行，此二圓具，故名為足。】
『足』是圓滿的意思。《淨影疏》引龍樹菩薩所說的，跟前面《涅盤經》所講的意思相同，他也講戒也講慧。慧上加個『空』，空才是真正的慧。如果說有，有裡頭就沒有智慧，你心裡頭有，就迷了。心要空了，那真的是智慧，為什麼?因為心裡頭本來沒有，六祖惠能說得很好，「本來無一物」。本來無一物，你裡面再放進一物，就壞了，你的慧就被堵塞了。如果常常保持本來無一物的清淨心，清淨心空靈，心空就靈，靈是比喻智慧現前。由此可知，不空就不靈，所以心要常常保持著空靈。這是菩薩心、佛心。
心空就充滿智慧，事上才能做到如理如法。如理，與空相應就如理。怎麼與空相應?無論做什麼事，決定不把它放在心上。就是《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」，生心是如法，無住是如理。你看佛在大乘經種種說法，說法不一樣，意思都一樣，你明了，一看都通了。這叫行，菩薩行、佛行。
『此二圓具』，這兩種行圓滿具足，這叫做足，解釋明行足的意思。
【會疏曰，行足者，謂身口意業，真正清淨，於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足。】
《會疏》這個說法，完全在事相上講的，這個說得淺，我們知道如何來學習。『行足者』，在行為上主要的不外乎三業，『身口意業』，要達到『真正清淨』。《無量壽經》上，把修行的綱要就給我們說出來，「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，這是總綱領。
『於自願力一切之行』，這是你自己的本願。佛教導我們的，我們是不是把佛教導我們發的願，變成我們自己的本願?否則的話，我們天天所念的四弘誓願，那不是我們自己本願，我們雖然念，沒發。要緊的是要把佛教導我們的變成自己的本願，我們念《無量壽經》，念阿彌陀佛四十八願，能不能如阿彌陀佛從自心裏面發出的四十八願?我們自己沒有發這個願，念經上的四十八願的願文，那是阿彌陀佛的本願。如果我們念，也照樣的發出來，那就變成自己的本願。自己本願跟阿彌陀佛本願要相應、要相同，自己就是阿彌陀佛，這叫真正學佛。
『善修滿足』，善修，在日常生活當中對人對事對物，一定要與本願相應，這叫善修。修到圓滿的時候，你就成佛了。你要依四十八願來修，你將來成佛，就是阿彌陀佛。所以諸位想想，往生西方極樂世界還會有問題嗎?
『故號明行足』，到這個地方是將「明行足」這個德號介紹出來了。
今天我們就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第五十四集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0054
請掀開經本，第七十九面，第三行看起：
【大論曰，好去者，於種種諸深三摩提無量諸大智慧中去。】
這一句意思好懂。『好去』，「去」是到的意思、是證入的意思，就是契入、證得的意思。目標就是指『三摩提』與般若智慧，應當以這個為目標，向這個方向去。這是《大論》上教導菩薩應如是修學。這是解釋佛的十種稱號裡面的「善逝」，善逝有「好去」的意思。
【合贊曰，善者，最初發心，逝者，大般涅盤，如來不捨最初發心，得大涅盤，是故如來名為善逝。】
這一段的意思很深，但是跟前面《大論》裡面所講的，也都能夠融通，都能夠貫通。『善者，最初發心』，最初發心，佛門當中常說成佛有餘。最初發心都是真心，都是真誠心，無論在家、出家。可是發心久了，他就變質了，為什麼會變質?煩惱、習氣深重，往往保不住初心。如果能保住初心，實在講，成佛、證果不需要很長的時間。就是因為變質變得太大，退轉退得太多，進得少、退得多，這樣時間就變長了。由此可知，保住初心相當不容易，佛門裡面也有句話，說得也很有道理，說「學佛一年，佛在眼前」，這很恭敬;「學佛二年，佛就在西天」，距離就遠了;「學佛三年，佛化雲煙」，佛就沒有了。這也就是說初發心之可貴，初發心不容易保持。佛與大菩薩他們的本事在哪裡?就是能夠永遠保持初心而不變質，而不退轉，這就是他們的本事。我們如果也能夠做到，成佛就很快。
『大般涅盤』是果地，一個是初發心的因心，一個是果地。『如來不捨最初心發心，得大涅盤』，在《華嚴經》上，這樁事情顯示得非常明白，所謂理事無礙，事事無礙。等覺菩薩、如來果地對於初心完全沒有變質，像初發心，經論上一般常說的四弘誓願，這是初發心人所發的;到等覺、到果地依舊還是這四句，並沒有捨棄，還是度眾生、斷煩惱、修法門、成佛道。果覺不捨因心，所以如來叫做善逝，善是善巧之善。再看底下這一段，下面這兩段還是說善逝的意思。
【會疏曰，善逝即妙住之義也，謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。】
《會疏》這個解釋，對『善逝』兩個字格外清楚。它說善逝就是『妙住之義』，什麼叫妙住?妙而無住，無住而住，這才叫妙住;如果心有所住，就錯了。無住之住，這是妙住;無住之住，住而無住，是善逝。這樁事就在我們現前，佛與大菩薩如是，實在說，哪一個眾生不如是?可是一切眾生迷惑顛倒，不知道事實真相，如果知道事情真相，佛這個德號你就完全通達了。
此地的意思，就是佛覺而不迷;凡夫恰相反，迷而不覺。因為他覺悟，所以他是『無量智慧，能斷諸惑，妙出世間』。佛有沒有出世間?佛的身住在世間，即世間而出世間，身住在世間，心不住世間。我們凡夫，身住在世間，心迷在這個世間，這就不妙、就不善了。諸佛菩薩的妙善在此地，身不能離開世間，心決定不能安住在世間。《金剛經》上佛教給我們「應無所住，而生其心」，無所住就是不住，心裏面清淨，一塵不染;而生其心，生度眾生之心。要度眾生，怎麼能離開世間?離開世間，到哪裡去度眾生?由此可知，他是離即同時，離即同處，這就叫妙，這個才叫善。『能趣佛果』，趣向佛果，佛果也是在現前，煩惱斷盡，智慧圓滿，就是佛果。
【淨影疏曰，佛德圓滿，更何處去。】
實在講來去之相都不存在，說真的話，只有隱顯，而沒有來去。隱，相不見了;顯，相現前了。實在就像我們現在看電視一樣，頻道一打開，那個相、畫面就現前，畫面來了沒有?可以說沒有來。我們把頻道關起來，相沒有了，相滅了，相有沒有去?沒有去。實在講沒有來去，十法界依正莊嚴，諸佛菩薩如是，六道凡夫也如是。一個是很清楚、很明白、很自在，一個是對於理不清楚，對事也迷惑，因此就不自在。但是事實真相確實如此。
『佛德圓滿』，從性德上講的。從性德上講，生佛不二，眾生跟佛是一樣的，佛圓滿，眾生也圓滿。我們在六道裡頭輪迴，實在講也是去而不去，不去而去，一個道理。佛清楚，是因為他修德也圓滿，我們性德是圓滿的，修德沒有圓滿;不但沒有圓滿，恐怕修德一點功夫都沒有，這是跟佛不相同的地方。
【而言好去，雖無去處，非不能去。】
這就是盡虛空遍法界，哪個地方眾生有感，佛菩薩就應，與一切眾生感應道交。應以什麼身得度，他就現什麼身，應當給眾生說什麼樣的法，他就說什麼樣的法。現身、說法都是感應，都沒有起心動念，這才叫善、才叫妙，才叫無去無不去，是這個意思。下面舉個例子。
【如劫盡火，雖非所燒，非不能燒，故得雲去。】
這是舉『劫盡火』來做個比喻，實在講這個比喻也不好懂。淨影法師是隋朝時候人，我們現在人要舉例子，我想不會舉這個例子，這個例子不太好懂。「劫盡火」是講這個大劫盡了的時候，整個這個大千世界毀滅。所謂成住壞空是講這個世界，這個世界不是一個星球，是一個星系，整個星系壞了的時候，指這個時候的狀況。這樁事情，現代人的知識比從前人要進步很多，現在天文學家在太空當中觀察宇宙，確實有整個星系發現，也有星系死亡、滅亡了。這是講星系的成住壞空。
【甄解曰，世間者，名為五陰，解者名知，諸佛世尊善知五陰，故名世間解。】
這也是佛的德號『世間解』。『世間』要用我們現代的話來講，就是宇宙人生，《甄解》是用佛法來說的。因為整個宇宙人生，不外乎『五陰』，要把它分析，不外乎這五大類，色、受、想、行、識，這是五大類。如果細分，就很難講了。我們在唯識裡面看到的《百法明門》，百法，可以說就是五陰的擴展，這一展開來就是百法，百法歸納起來就是五陰。由此可知，五陰包括世出世間一切法，因為百法再要展開，那就是《瑜伽師地論》裡面講的六百六十法，六百六十還是從綱領上講的，六百六十類。
『解』是『知』的意思，對於宇宙、人生一切的道理、現象變化的過程，都能夠正確的理解，這個我們稱他作世間解，對於世間他能夠理解。
【淨影疏曰，世間解者，是化他智，善解世間，名世間解。】
這個說法也很好，確實如遠公所說，是佛、菩薩教化眾生的權智。權實兩種智慧前面說過了，他受用的。所謂是般若無知，無知是實智，是自受用的;無所不知，是他受用的，是佛菩薩教化眾生。教化眾生所示現的是無所不知，這是世間解。
【會疏曰，謂世間出世間因果諸法，無不解了，故名世間解。】
這個意思也是前面所講的，說得更清楚、更明白，種種的因緣果報，沒有不了解的，這稱為世間解。
【涅盤經曰，如來者，名無上士，譬如人身，頭為最上，非余肢手足等也，佛亦如是，最為尊上，非法僧也。】
這是解釋『無上士』。士，在我們中國古代世人最為尊重的。中國有四民，士農工商，士在社會上最有地位，用現代的話說，就是知識分子。在從前講是讀書人，士大夫階級，這屬於知識分子。「無上士」，這個意思就很明顯，是讀書人、知識分子之中至高無上的，才稱為無上士，這是對佛的尊稱。實在講，佛的智慧、德能達到究竟圓滿，再沒有缺陷，這種地位稱之為無上士。下面是個比喻，比喻好懂，譬如一個人，人的部位，頭是最上的。佛就比這個意思，『最為尊上，非法僧也』，在三寶當中，佛法僧，佛寶最上。
【又曰，有所斷者，名有上士，無所斷者，名無上士。】
這是講斷煩惱，無明。『有所斷者』，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他還要斷，那他就不能稱無上。如來果地，無明煩惱斷盡，再沒得斷了，所以稱之為『無上士』。這個跟無上正等正覺的意思相同。
【會疏曰，業惑淨盡，更無所斷，於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號無上士。】
《會疏》這個解釋很清楚、很明白，而且很容易懂。『業』是業障，『惑』是煩惱，見思、塵沙、無明都斷盡了。『淨盡』，這個淨字在此地，是連習氣也斷了;如果習氣沒有斷，業惑盡，不能叫淨盡，加上這個淨字，就是習氣都斷了。『更無所斷』，再沒有得斷的。在『三界天人凡聖之中』，三界最高的是色界天、無色界天，這個其中有凡、有聖，三界是凡聖同居土。我們這個世間是凡聖同居土，兜率天是凡聖同居土，四禪天也是凡聖同居土，這裡面許多聲聞、緣覺、菩薩在其中修行，在這一切凡聖當中，佛是第一。『最上無等』，等是平等，沒有能跟佛平等的，稱之為『無上士』。
【智度論曰，涅盤法無上，佛自知是涅盤，不從他聞，亦將導眾生令至涅盤，如諸法中，涅盤無上，眾生中佛亦無上。】
我們先說這一段，先要知道什麼叫涅盤。涅盤是梵語，翻成中國意思翻得很多，有幾十種中文名稱。但是在這麼多名稱裡面，用得最普遍、最廣泛的就是滅跟圓寂。四諦法當中，大家都曉得，苦、集、滅、道，滅就是涅盤，梵語就是涅盤。滅什麼?滅煩惱、滅業障、滅無明，滅的是這個。煩惱、業障滅除之後，生滅就沒有了，六道輪迴的生滅，十法界裡面的生滅，都是因為妄想分別執著而來的。所以大乘經上常說，「生滅滅已，寂滅現前」，寂滅就是不生不滅，生滅就沒有了。這是涅盤的一個意思。
第二個我們常常看到的是圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，他所修行的，此地講的，修法圓滿。譬如我們同修們，大多數現在採用的修行方法是持名念佛，你持名念佛的功夫圓滿了。到什麼時候圓滿?成佛才圓滿，沒成佛不叫圓滿。念這一句阿彌陀佛就能成佛嗎?給諸位說，能，肯定能。最初用這個方法、弘揚這個方法的是大勢至菩薩，所以，夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面，稱淨宗初祖大勢至菩薩。他這個說得很有道理，大勢至菩薩真正是我們的初祖，《楞嚴經.勢至念佛圓通章》，諸位細細看看就明白了。
他給我們說，他與「五十二同倫」，同倫是志同道合，都是修這個法門的，我們今天講同志，志同道合。專修專弘，一句佛號念到底，「不假方便，自得心開」，假是假借，不需要借重其他法門的幫助，就一門深入就成了，不需要用第二個法門來幫助。自得心開，心開是開悟，禪宗裡面所講的大徹大悟，明心見性，自得心開是達到這個境界。就是一句佛號，就能幫助你證得圓滿的佛果。這一句佛號就是『涅盤法』，你證得涅盤的方法，就這一句佛號。要怎麼樣念?大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」才行，這是方法。「涅盤法無上」!在大乘許多法門當中，可以說都是涅盤法，而持名念佛這個方法，確實是涅盤法無上法。為什麼?它三根普被，利鈍全收，令一切眾生平等成佛，既簡單、又穩當，能夠專修的人沒有一個人不成功的。
『佛自知是涅盤』，證到這個境界，自己很清楚，用不著去請教別人。如果自己不清楚，請教別人，別人來跟你說，你開悟了、你證果了，我看這個話很不可靠。現在這個社會上，佛門裡面欺騙人的事情也不少，千萬不要上當。你自己證得什麼境界，一定清楚。涅盤是什麼境界?剛才講了，滅。你的煩惱滅了沒有?你的妄想滅了沒有?這個是自己很清楚的事情。如果我們坐在這個地方，坐個一個小時、半個小時，一個妄念都沒有，你自己不清楚?你還要請別人給你做證明?如果自己妄想分別執著煩惱都沒有了，你就證得涅盤;假如還有妄想分別執著，自己清楚，沒證得。
如果諸位從前面我們一直在一塊研究討論下來的，應當記得前面所說的，在第二品裡面我們念到的，三空三昧，空，無相，無願，三三昧就是涅盤法。你要是入三三昧，經上講了，入空、無相、無願法門，入了，入了之後就叫做三解脫門。解脫就是涅盤，前面我們讀過。我們今天有沒有空?有沒有做到無相?無相就是《金剛經》上講的四相離了，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了，確實沒有了。如果你說我的四相沒有了，我相人相眾生相壽者相我統統都離了。我問你們同修，這個人是不是真離了?如果離了，還會說我已經離了我相人相眾生相壽者相?沒離!真正離相，念頭沒有了;還會有這種念頭在，他沒離。沒離，用什麼方法來離?從無願、無作上下手，這是三個方法。三個方法會用一個，就成功了，就能夠契入涅盤的境界。所以，你證得，你自己一定清楚。實在講，修行稍稍功夫得力，自己也能夠感觸到。功夫得力的時候是什麼相?煩惱輕了，不能說煩惱沒有，煩惱沒有你就是證入涅盤了。煩惱輕了，沒有從前那麼嚴重，智慧增長，所以煩惱輕菩提長，這是功夫得力的現象。自己哪有不清楚、不明白的道理?所以，佛自知是涅盤，自己清清楚楚、明明白白。
『不從他聞』，說明這樁事情他人幫不上忙。我們今天接受佛法，明白道理，了解事實真相，自己在日常生活當中用功，契入這個境界，是不是別人教的?給諸位說，不是，是自己證入的，這個事情別人沒有辦法幫上忙。諸佛菩薩對於我們的恩德，只是給我們做個增上緣而已。這個增上緣非常重要，如果不是佛菩薩將這些事實真相給我們說明，我們永遠不知道有這樁事情，我們永遠也不會認真去修學這個事情。這是他告訴我們!告訴歸告訴，我們要不能夠領悟、不能夠認真去做，我們依舊還是凡夫，還是生活在煩惱生死之中，沒有辦法超越。所以，修行、證果是我們自己的事情。
『亦將導眾生令至涅盤』，「導」是指導、教導，幫助一切眾生，告訴他契入涅盤的方法、門徑。『如諸法中，涅盤無上』，在一切法當中，涅盤是究竟圓滿。『眾生中佛亦無上』，因為一切眾生沒有證得般涅盤，佛證得了，所以佛在眾生當中，他也是無上;法無上，證得這個法的人也無上。底下說：
【複次，持戒、禪定、智慧，教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上。】
從眾生漸次修學這個過程當中，從『持戒』到『禪定』到開『智慧』，這三句就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。這三句是從綱領上說的，一切諸佛菩薩教化眾生都離不開這個原則。『一切無有與等者』，戒定慧三學沒有辦法跟涅盤平等，涅盤是戒定慧三學達到究竟圓滿處。跟它等齊都不能，怎麼能超過?所以稱涅盤法為『無上』。底下一段;
【淨影疏曰，能善調伏眾生，名調御丈夫。】
這是佛的十號之一，佛的十號里有『調御丈夫』，「調」是調順、調理，「御」是統御。佛有智慧、有能力、有善巧，能夠調伏一切眾生，令一切眾生真的是心服口服。譬如佛法裡面講平等法，佛告訴我們，平等的標準是什麼?先要找出不平等的因素是什麼，為什麼會有不平等?佛給我們講，因為一切眾生有分別，有分別就不平等，有執著就不清淨了。要如何能做到平等?大家都把分別的心舍掉，就平等了;將執著的心舍掉，就清淨了。這個說法我們覺得很有道理，我們聽了很服氣。所以佛不是要我們跟著他走，不是要我們樣樣以他做標準，不是的，這是他真的最高明的地方。他確實把煩惱、不平的種種因素找出來，從根本上來解決。
佛未曾給我們訂一個標準，譬如講的五戒、十戒、十善、出家兩百五十戒，這些標準是對初學說的。好像讀書，學校裡面的小學生，小學生要給他訂很多規矩，教給他遵守。到中學，規矩就少了一半，到大學沒有了，你成人了，樣樣你自己可以做得了主宰，不需要給你訂標準。所以高級的佛法裡頭，佛從來不會給眾生設一個標準。這是叫我們不能不佩服的地方，佛不是牽著人鼻子走的。
【合贊曰，自既丈夫，復調丈夫，故號佛為調御丈夫，若具四法，則名丈夫，何等為四，一近善知識，二能聽法，三思惟義，四如說修行。】
《合贊》的解釋，不但解釋得好，而且非常具體。『調御丈夫』，首先要能夠調順自己，自己不能調順，怎麼能幫助別人?換句話說，要想調順自己，度眾生實在講，四弘誓願懂得佛法的人都知道，四弘誓願裡面還有自性的四弘誓願，不是對外面人，專門對自己說的。「自性眾生誓願度」，度自己!眾生無邊誓願度是把自己跟別人都包括在裡面，自性眾生誓願度，那是度自己，「自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」。四句都在自性上，自己要能度自己，要斷煩惱、要學法門，斷煩惱、學法門都不在心外，心外無法。所以稱之為自性。
『自既丈夫』，你自己能度得了你自己，能斷煩惱、能學法門、能成佛道，那當然是丈夫。此地這個「丈夫」意思跟英雄是相通的，大丈夫就是大英雄。這裡面沒有男女老幼，你能夠做到，你就是丈夫，你就是英雄。『復調丈夫』，調是幫助別人，這就是調御丈夫。可見得，《合贊》裡面講的，先成就自己，然後再幫助別人、成就別人，這是調御丈夫。
底下這個四法說得很好，使我們知道從哪裡下手。『若具四法，則名丈夫』，這是把大乘佛法裡面講的大丈夫、調御丈夫，條件說出來了。第一個要親近善知識。誰是善知識?必須他斷煩惱、證果位，這樣的人才是善知識。他自己的煩惱沒斷，沒有證得果位，譬如小乘初果以上都稱為聖人，大乘圓教初信位的菩薩，也都是入了聖人之流，這個人是善知識，這是最低的。最低果位的善知識，也就是說他有能力斷三界八十八品見惑，我們在《金剛經》上看到，這樣的人他已經真的離四相。早年，我們初接觸佛法的時候，我想現在還有不少同修，誤會以為小乘人沒有離相，大乘菩薩才離相。在《金剛經》上佛說得很好，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」。菩薩是大乘，大概小乘人可能沒有離相，孰不知《金剛經》上給我們說得清楚，小乘初果須陀洹已經不著相。由此可知，從小乘初果到大乘等覺，他們做的是什麼功夫?全是離相的功夫。由此可知，雖然統統是離四相，離相功夫有淺深不同，所以佛才說這麼多階位。如果功夫相同，哪有這些階級、哪有這些位次?這些位次、階級，都是因為離相功夫淺深不一樣。總而言之，最淺的須陀洹，他功夫得力了。我們今天做的，功夫不得力，連須陀洹我們也望塵莫及，也做不到。
這是說我們親近善知識，善知識的標準是在此地。假如我們這一生當中遇不到善知識，那怎麼辦?這是個很重要的問題，遇不到善知識就不能成就。這是跟老師，跟錯了老師，痲煩就大了。在這個時候怎麼辦?唯一的辦法找古人;現在人沒有善知識，沒有這個標準的，古德當中有。我過去學佛，初學的時候，親近李炳南老居士。老居士就非常謙虛，他說我的能力只能教你五年。往後怎麼辦?他給我介紹了一個老師，是誰?他的老師，印光老法師。印光老法師不在了，早就過世了，印光老法師的著作在，《印光大師文鈔》。每天讀《文鈔》，『能聽法』，思惟經義，這第三條就符合這個標準，依教修行，這的確是個好方法。所以，李老給我介紹的，這是我們淨宗當代的祖師大德。
我們明白這個道理，曉得這個事實真相，所以我這些年來，跟諸位同修介紹善知識，我跟大家介紹的是阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡?淨土五經就是阿彌陀佛。其中最重要的是《無量壽經》，我們讀誦《無量壽經》，理解《無量壽經》。《無量壽經》，前些年黃念祖居士做了個註解，注得很好。我們這次在一起研究討論，現在用的這個本子，我們訂個名字叫「指歸」，其實這裡面每一條都是黃念祖老居士在註解裡面，引用古來祖師大德的開示、註疏以及經論。他只引用，而沒有詳細加以解釋，所以我們把引用的這些資料選出來，一條一條我們再來做簡單的討論。便利於深解義趣，對於這部經典的義理要深入的理解，我們才能夠得受用。理解之後，你就能常常思惟經義，思惟經義就是觀察宇宙人生，是不是如佛所說的。
末後『如說修行』，如同佛所講的宇宙人生的真相，我們過去想錯、看錯、說錯、做錯了，把這些錯誤，根據經典的理論、方法修正過來，這叫「如說修行」。務必使我們的知見與佛相應，我們的言行也與佛相應，這個相應，諸位要記住，是與他的原理原則相應，要懂這個意思。然後就能活活潑潑的套用在我們日常生活當中，這叫做如說修行。
【會疏曰，謂具大丈夫力用而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅盤。】
《會疏》這一段也是解釋「調御丈夫」這個德號。這是說他具足『大丈夫力用』，黃老居士引用經論，排列的順序很有道理，《會疏》擺在最後，「具大丈夫力用」，前面力用都說出來了，特別是《合贊》裡面說得好，這就不必加以解釋了。『而說種種諸法』，佛用什麼來調順一切眾生?佛是說理，佛是為一切眾生說明事實真相，用這個方法，決定沒有妄語，決定不欺騙眾生。所以眾生對佛敬愛也畏懼，願意接受佛的教導。佛教學的目標就是底下的兩句，也是佛對於一切眾生的期望。『令離垢染，得大涅盤』，兩句是一個意思，前面一句是修因，後面一句是證果，因果是一不是二，是一樁事情。垢是污染，就是妄想分別執著，在經典裡面也常講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這都是此地講的垢染之意。這些東西完全離開了，就是大涅盤。由此可知，大涅盤是性德。
佛在《華嚴》、《圓覺》上給我們說，「一切眾生本來成佛」，換句話說，大涅盤是一切眾生各個本來具足的，不是從外來的。圓滿的功德，清淨寂滅的真性，是本有的，大涅盤就是這個意思。現在是因為有了染污，使我們的性德障礙了，不能現前，才變成了所謂的生死凡夫，原因就是此地講的「垢染」。這個東西能不能離得掉?能，因為它不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡講得好，他說「本覺本有」，本覺就是涅盤，本有的，「不覺本無」，不覺就是此地講的垢染，無明煩惱，這是本來沒有的。本來沒有的，當然可以斷，本來有的，當然可以證得，這個話說得非常肯定，確實增長我們的信心。妄念，妄想分別執著哪有斷不掉的?只要把這個東西斷掉，我們的大涅盤就現前，清淨心現前，圓滿功德現前，這個一點都不假。
理，我們懂得，事上來講真難!我想沒有妄念，這妄念一天到晚不停，這怎麼辦?佛跟我們說，這叫習氣，習慣成自然，打妄想不是這一生才開始，過去生生世世都打妄想，妄想打成習慣，不打自然就出來。所以，煩惱、習氣它產生了一股力量。可是你自己要能警覺到，這個力量再大也不可怕，為什麼?因為它是可以斷掉的，你要有這個認識，要有這個信心，要依照佛的方法去做。淨宗的方法實在講是妙絕了，教我們念佛，執持名號，為什麼要念佛?不念佛就打妄想!這個方法好在哪裡?順著我們的習氣，習氣太深，的確是不容易斷，隨順我們的習氣。把習氣裡面稍微給它改變，不要亂七八糟去想，專想阿彌陀佛，專想《無量壽經》，這個方法好，所謂是以一念止一切妄念，他用這個方法。這個方法用久了，得力了，所謂得力，是自自然然妄念少了，確實一年比一年少，一月比一月少，心恢復到清淨。清淨心生智慧，般若智慧現前;智慧現前，你對於經義就更透徹、更深入。
所以，經義是無有窮盡的，我們今天看只是看表面上的意思，你心清淨一分你就入一分，清淨十分你就入十分，字字句句妙義無窮。不但我們凡夫數不盡，實在說一切諸佛如來都數不盡，隨著你的功夫增進。你才曉得，這一部經實在講就是一切經，一切經就是一部經，《華嚴經》上所說的一即是多，多即是一。能夠貫通世出世間一切法，這才顯示出妙義無窮，功夫就是你怎樣去離垢染。《金剛經》上跟我們講的綱領也是非常之好。垢染最嚴重的就是四相，我、人、眾、壽。所有一切凡夫，修行功夫不得力，原因在哪裡?起心動念就執著有個我，有我就自私自利，損人利己，這個不但是生煩惱，而且造罪業，罪業必有果報，這怎麼能解決問題?所以佛教給我們，應當從這裡下手。而教給我們的觀法，觀法是修行的方法，《金剛》是般若法門，修行的綱領是講作觀。作觀用現代的話講，就是修正我們錯誤的觀念，作觀是這個意思，把錯誤的觀念修正過來。佛教給我們的方法，是教我們觀世出世間一切法，如夢幻泡影，決定不是真實的。人生一場夢，現前就在作夢，天天在作夢。而且這個時間非常短暫，如露亦如電。露是講你一生，一生幾十年的時間像露水一樣，很短，有了年歲的人這個感觸就很深。我是二十二歲到台灣，在台灣四十多年了，我的一些同學、同事、朋友，三分之二都不在了。想想四十年前剛剛到台灣的時候，就像是昨天一樣，夢幻泡影四個字說絕了!電是比喻今天一天石火電光，像閃電，剎那，一生就像朝露一樣。
你能夠作如是觀，你這個人會清醒過來，從哪裡清醒過來?從迷惑顛倒清醒過來，不再追求名聞利養，不再去造損人利己的事情，不再幹這個事情，頭腦會清醒一些。如果事實真相真的被你看破了，四相就可以離了。離四相的方法，就是後面這四句偈，糾正你錯誤的觀念。在生活當中，對人對事對物，佛教給我們兩句，「不取於相，如如不動」。教給我們，我們現在還有個身體在這個世間，應當怎麼樣過日子?應當如何生活?佛就說這個原則。不取於相是外不著相，隨緣，內不動心。在念佛上來講，內不動心就是心裏面二六時中抓住這一句阿彌陀佛，不要讓任何一個雜念、任何一個妄想滲透進來。你的心是佛心，你的願是佛願，心、願與佛相應，這是成佛的捷徑。不著相，不是說不要相，這個不取相，不取也是不著的意思，不是不要。樣樣東西都在現前，心裡決定沒有分別執著，不會被外面境界所影響，這就對了。自己心裏面有主宰，這個主宰就是清淨心，清淨心沒有現前的時候，就是佛號。這個方法好，這才真正能夠離一切垢染，自性就能現前，自性現前就是得大涅盤。所以，只要把障礙去掉就行了，自性就現前。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第五十五集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0055
請掀開經本，第八十面，倒數第三行，從二十九段看起：
【淨影疏曰，能以正法近訓天人，名天人師。】
這是解釋佛十種名號當中的『天人師』，什麼叫天人師?《淨影疏》裡面說『能以正法近訓天人』，訓是訓導，也就是教導的意思。這一句裡面關鍵的字眼就是「正法」。什麼叫做正法?說法很多，如果是從究竟的意思來講，必須要叫眾生明心見性，所謂是斷煩惱、證菩提，這個法就是正法。這是我們講的絕對標準，當然不是一般眾生能夠做得到的。於是在佛法裡面，有所謂三乘，有所謂五乘佛法，這就建立多標準的講法，多標準是隨順眾生的根性。在五乘佛法裡面說天人法，天人法的正法，最低限度要不失人身，譬如我們現在得人身，來生還能得人身，不至於淪落到三惡道。這種說法就稱之為正法，這是正法標準最低的。
我們綜觀現代這個社會，大家都知道，幾乎全世界每個國家地區都在動亂，只是動亂的幅度有大小的差別，沒有一個地方是安定的。現在的政治制度，專制也好、獨裁也好、民主也好，我們很冷靜的去觀察，都解決不了社會問題。而解決之道，儒佛說得很好，倫理道德。如果不講求倫理道德，不教導倫理道德，不修行倫理道德，社會無論什麼制度都是一團糟。而輔助倫理道德的，就是印光老法師所講的因果報應的事實。由此可知，倫理道德與因果(因緣果報)的事實，這是人天法裡面的正法。這是我們不能不知道的，挽救現代的世道人心，不能不特別深入的去講求。現在社會一般人的確所謂是急功好利、見利忘義，不知道果報就在眼前，到果報現前的時候，後悔來不及了。
所以印祖在民國初年，一生當中，甚至於把大乘經典都放在一邊，專門弘揚《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇》、《陰騭文》。這些東西，現代人眼睛裡面認為這是迷信，這是騙人的。說得好聽一點，這是個善心，勸人做好事，拿這個來嚇唬人而已，不知道這是個事實。所以，對於因緣果報的理要說得透徹，事實要展現給大家看清楚。於是我們的起心動念，自然就知道收斂。在這個社會短短數十寒暑當中，知道應該怎樣待人、怎樣處事、怎樣接物，不背因果。這一世時間很短，人不是死了以後就完了，死了以後就完了，我們也不必去學佛了。實在講，死了以後就不得了，這個問題才嚴重。佛家的教育是三世的教育，教導我們現前得利益，將來也得利益，以後永恆都得利益，這個法叫正法;現在得利益，將來不得利益，這個法不是正法，正法的利益是永恆的。這才稱之為天人導師，天人大師。
【會疏曰，所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。】
《淨影疏》裡面是從理上說的，《會疏》這一段是從事上說的。事，確實如此，當然不是完全的。正如同我們人間一樣，我們人間有國王、有大臣，中國人所謂士農工商，今天所謂各行各業，皈依三寶做佛弟子的人很多，但不是全部。天上也是如此，天王、天人接受佛教導的也是一部分，可能還是少部分。因為佛在經上常常告訴我們，六道當中，學佛的緣分最深是在人道，成就殊勝也是在人道，正所謂人身難得，佛法難聞，得人身是極為可貴。諸佛菩薩也在天上講經說法，但是天人的修行，沒有我們人間來得認真。原因是什麼?這是佛法里講學佛二十難，這二十難是佛說的，在《四十二章經》裡面講的，「富貴學道難」。天人比我們人間福報大，福報大往往就貪圖享受，對於學佛就疏忽了。他也知道好，他也很想學，他就是學不來，為什麼學不來?樂的享受他不肯捨棄。
這種情形在我們人間也不例外。我們拿海外學佛的跟中國大陸學佛的做個比較，就非常明顯。中國大陸這些學佛人，他們虔誠的態度超過我們太多，我們在全世界許多國家地區，包括台灣，都不能跟他們相比。那分虔誠，如果諸位將來到大陸去旅遊觀光，看到這些修行人，的確會深深受感動。經典，我們的經典是隨便拿到的，放的時候也隨便放。大陸上這些學佛的人拿經典一定是雙手捧著，頂戴而行。我們贈送《大藏經》，他們每個人拿一冊，穿袍搭衣頂在頭上，跪在地下迎接，我們在台灣沒有見過的，全世界任何地區沒有見過。這就是我們生在富貴當中，富貴學道難!他們苦日子過多了，所以對於佛法視如珍寶。天上福報比我們人間大的太多了，壽命也長，因此諸佛菩薩在天上講經說法，教化天人，難，比我們這邊難得太多了。
『魔王外道』，天上有魔王，也有外道，人間有魔王，也有外道。外道的意思是廣義的，不是指佛教以外其他宗教，稱之為外道，這樣說，意思就太窄小了。佛家講外道的意思，是講心外求法，叫做外道。佛法稱為內學，內是心性，所以佛法是心學，內學，如果我們要向心外去求法，就叫做外道。由此可知，學佛裡面的人是外道的就占很大的比率，不知道一切法向內求，他去向外求。譬如我們現在常常見到的，許多同修到寺院來拜佛，目的何在?求佛菩薩保佑他，這個人就是標準的外道。為什麼?他是心外的佛菩薩來保佑他，這個錯了。如果真正的佛弟子他懂得，求觀音菩薩，觀音菩薩在哪裡?自己的慈悲心就是觀音菩薩;自己能夠大發慈悲，觀音菩薩就保佑你。慈心能夠化解一切災難，慈心能夠化解一切狠毒，觀音菩薩是教給我們這樣的，不是教我們心外求法，這個要懂得。念大悲咒的人很多，大悲咒很靈感，也是心外求法。念大悲咒主要是把自己的大悲心念出來，那個咒就靈;自己大悲心念不出來，這個咒就不靈。所以諸位一定要懂得，佛法無論是大乘小乘、顯教密教，都是教給我們，如何開發性德。所以稱為內學，不是在心外求法。
『釋梵天龍』，「釋」是帝釋天，就是忉利天主;「梵」是大梵天，色界初禪天主，色界初禪叫做梵天。釋是代表欲界，梵是代表色界，無色界不說，無色界沒有形色，所以就不講了。「天龍」是八部鬼神，在佛法裡面稱為護法神。這是把色界、欲界的這些大眾統統包括在其中。『悉皆歸命』，這個「悉」我們剛才說過了，不是全部而是部分。所以用個悉，是指色界天、欲界天這些天龍鬼神，以及人間，包括三惡道。『依教奉行，俱作弟子』，這都是與佛有緣，才能夠聞到佛法、接觸到佛法，皈依三寶，作如來弟子。這是尊我們本師稱為『天人師』。我們再翻過來，看底下這一面。
【合贊曰，諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人，能發無上大菩提心，是故號佛為天人師。】
這個意思也說得很好。為什麼六道裡面只說天人，其他的四道不講?單說天人師，沒有說阿修羅師，沒有說鬼、畜生師，沒有這個說法，單單說天人。這是有個緣故，就是六道裡面，唯有天道跟人道能發無上菩提心。無上菩提心就是阿耨多羅三藐三菩提心，也就是上求佛道，下化眾生，能發這個心。其餘的四道，雖然學佛，這個心發不出來。三惡道習氣太重，雖學佛，無上菩提心發不出來;也就是說清淨、平等、大慈大悲他們做不到。
而人天當中，也並不是普遍都能做到，但是確實有能做到的。哪種人能做到?我們在佛經裡面看到，佛為我們說的有兩種人，一種人是對於宇宙人生的真相搞清楚了、明白了，他這個心能發得起來。另外一種人是善根深厚，他不是一生才修學，無量劫累積的善根，所以接觸佛法，聽佛講經，他就能夠信解，就能夠依教奉行。我們把這兩種人歸納起來講，一個是智慧，一個是福德，有智慧、有福德的人容易發無上菩提心。因為這個緣故，所以稱佛為『天人師』。
【合贊曰，佛者名覺，既自覺悟，復能覺他，譬如有人覺知有賊，賊無能為。】
這一段是解釋十號裡面的『佛』，解釋這個稱號。這個稱號用得最多、用得最廣，我們一般都稱釋迦牟尼稱他為佛，稱其他的號比較少，佛用得最多。另外一個用得多就是「如來」，我們稱釋迦如來也常聽說，釋迦天人師就很少聽說。所以十號當中，兩個號比較用得多、用得很廣。這是「佛」這個稱號。
佛是覺悟的意思。『覺』，在中國有這個字，當時在翻經的時候，沒有用中國的覺來翻這個佛，而另外造了一個新字。古時候的字少，社會沒有現在這麼繁雜，文字少，所以翻經的時候就造了不少的新字。佛字是新造的，沒有人字邊這個弗，中國古時候有這個字，念弗。印度這位老師，他是人，所以就加上一個人，用弗的音。這是佛教傳到中國來新造的字，它的意思是覺。為什麼不直接翻作覺?在翻譯體例裡面，有五種不翻，這是尊重不翻。我們對佛非常尊重，所以用音譯，不用意譯，音譯過來再加以註解，註明它的含義。這是一個意思。第二個意思，雖然它的意思是覺，我們中國這個覺字的意思不能夠包含，佛這個覺的意思，比我們一般中國人概念裡面是既深又廣。這是第二個理由，用音譯不用意譯。
佛字的含義，在經論裡面註解解釋這個字，把覺說有三種，由此可知，覺的意思就很廣。這三種，第一個是自覺，就是底下講的，『既自覺悟』。自己覺悟了，又能夠幫助別人覺悟，這就是『覺他』的意思。還有一個意思，這個地方沒寫上，「覺行圓滿」，自覺、覺他達到究竟圓滿，才能稱之為佛。「覺」是有標準的，不是隨便說的，標準與無上正等正覺相應，這才是佛字的意思。用無上正等正覺的標準，就很容易明了。自覺就是正覺，標準是正覺;正覺的標準，必須要斷見思煩惱，這才是真正覺悟。若有煩惱沒斷，這個人決定是迷而不覺。所以佛法里講覺的標準，最低的是阿羅漢，證得阿羅漢果就是他成正覺了。阿羅漢是正覺，見思煩惱斷了，這是自覺的標準。覺他是菩薩，自覺而後才能夠教化眾生，才能夠幫助別人覺悟，可見得他的修養比阿羅漢的確是要高深。這個境界是正等正覺，也就是菩薩，我們稱菩薩的境界。最高的就是覺行圓滿，圓滿就是無上正等正覺。可見這個覺，不是我們一般觀念當中的覺悟。
末後一句是比喻，『譬如有人覺知有賊，賊無能為』，賊就是我們平常講小偷。小偷是乘別人不提防的時候，才能夠竊取財物，賊是這個意思。如果別人覺察了，知道這個地方某個人是小偷，我們大家對他要提防，他就沒有能力了。不但沒有能力，他也不敢下手，為什麼?東西丟掉了準是他。所以賊也就不敢做壞事，也就不敢竊盜。把賊比喻作無明，比喻作煩惱，無明、煩惱能夠妨礙自性的智慧功德。這個東西起來，我們智慧失掉了，功德也失掉，就好像被小偷偷了一樣。如果你要能夠覺悟，覺而不迷，它就不起作用，我們自性的智慧德能可以現前，不會被它障礙，這是比喻這個意思。
【智度論曰，佛陀，秦言知者，知過去、未來、現在眾生數、非眾生數，有常無常等一切諸法。】
我們先說這一段。這一段是《大智度論》裡面所說的，《大智度論》是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。這個注注得非常詳細，龍樹菩薩注的。翻成中文是在南北朝那個時代，所以稱『秦言』，秦言就是中國話，這個多半都是羅什大師譯場上用的。鳩摩羅什那個時候是姚秦，姚興作國王的時候，國號也叫秦，所以秦言就是中國話。唐朝譯經可以說是最盛的一個時代，所以經典裡面常常也用唐言，古譯的時候多半稱秦言。
『佛陀』是梵語，中國話意思是『知者』，知跟前面覺是一個意思。『知過去、未來、現在眾生數、非眾生數』，這是舉個例子。他覺知的能力很強、很深、很廣，他知道過去、知道未來、知道現在，舉一個例子，眾生的數量。此地說的眾生是說有情眾生，我們現在講的動物，有情識的。非眾生數，這是講的植物跟礦物，無情的眾生。換句話說，一切動物、植物、礦物，過去、現在、未來，有多少數量，他統統清楚。這些話，現代人，特別是現代年輕人，他很難接受。所以，有不少知識分子看了佛經，都以為佛很會說大話，我們世間很多人想不出來的，佛都很輕易的說出來。實在說，佛所講的，句句都是真實話，絕對沒有誇張。他為什麼會知道?這是一般眾生不能理解的。所有一切法是自性變現的，自性能變，盡虛空遍法界所有一切法是所變的。你要是把能變找到了，所變哪有不明了的道理?
我們今天對於宇宙之間一切法的數量，沒有法子曉得。不要說遠的，就最近的，我們頭上有多少根頭髮，我們不知道;我們眉毛更少了，有多少根眉毛也不知道。而佛是非常清楚、非常明了。所以佛說法，當年一些弟子當中也懷疑，於是這些弟子們就來試驗試驗，看看佛是真的還是假的。就問佛，這一棵樹上有多少片葉子?佛就答覆了，告訴他有多少片。當然他也不能一片片去數，他們也很聰明，把樹搖一搖，落下多少，把它收拾起來，再問佛，現在有多少葉子?佛一說，再把落下來的一比照，果然沒錯，這才對佛講的話能相信、能佩服。這所謂是一切知，沒有不知道的。這是講數量。
『有常無常等一切諸法』，哪些法是常住的?所謂常住，它永遠不變，這叫常;凡是會變的，都叫無常。這個裡面有事、有理，事有常，也有無常，理也有常，也有無常。佛統統知道，這才叫做佛。
【菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。】
釋迦牟尼佛當年示現成道，他是坐在樹下，這個樹，佛經裡面的名字是叫畢缽羅樹，我們中國以後把它翻成菩提樹，在『菩提樹下』。他在這個樹下示現證得無上正等正覺，也就是我們俗話講示現成佛，在這個樹下成佛，以後稱這個樹叫菩提樹。成佛就是『了了覺知』，對於世出世間，過去現在未來一切法，都能夠了了覺知。所以稱他作佛陀。
【又曰，佛一切智慧成就。】
這也是《智度論》裡頭另外一段所說的。『佛一切智慧成就』，我們通常講智、講覺，覺有三種，自覺、覺他、覺行圓滿;講智也有三種，一切智、道種智、一切種智。智是體，覺是作用，沒有智你怎麼會覺悟?所以智跟覺是分不開的，一個講體，一個講用，有用必有體，有體必有用。一切智，是知一切法的體性，我們現代哲學名詞裡講的本體。正確的知一切法的本體，這種智慧叫一切智。阿羅漢能夠證得的就是一切智。體是空寂的，所以萬法皆空，空是從體上講的。
第二種叫道種智，道種智是從相上講的。現象非常複雜，為什麼會有這個現象，它有個道理在。所以道種，道是道理、是方法，它演變的過程;種是種種不同，宇宙之間森羅萬象無量無邊，這是種種。對於這些現象也能夠徹底明了，也是了了覺知，這個智慧叫道種智。所以，道種智是知一切現象，一切智是知一切本體。
最後的是一切種智，就是前面講的一切智跟道種智是一不是二，這種智慧叫一切種智。確實在修學過程當中產生這種現象，阿羅漢、辟支佛，知道一切體，曉得萬法皆空，但是你要問問他，一樁一樁這些事相叫他說他說不清楚，他沒有這個能力。菩薩有道種智，也有一切智，就是體跟相他都知道，他不能夠圓融，這樣的人很多。我們舉個最明顯的例子，中國人學佛，或者是中國讀書人不學佛的，大概現代人比較少，古時候人很多，沒有不讀過《壇經》的。《六祖壇經》，學佛的人讀它，不學佛的讀書人也喜歡讀它。你看《壇經》裡面，六祖遇到的印宗法師，印宗法師對於一切智、道種智他都清楚、都明了，他圓不過來。所以遇到六祖的時候向六祖請教，六祖過去在黃梅五祖那裡住過，他向他請教，五祖當年教導你們的時候，對於禪定、解脫他怎麼講的?而六祖回答他，沒有加以解釋，六祖直截了當說，禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。這個意思就是說，你們所研究的都偏在一邊，沒有把它圓融起來，圓融起來才叫做佛法，才真正覺悟。
不二法，就入不二法門，這個境界了不起。你心裡還有二，你決定在六道、在十法界，為什麼?你還有分別執著。十法界從哪來的?分別來的;六道從哪來的?執著來的。你還有分別執著。分別執著沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有。他教印宗是超越十法界的方法，確實是正法，一句話把印宗點醒了，你怎麼可以逗留在分別執著裡面?所以這個開示就非常高明，只要心地清淨，沒有一切妄想分別執著，你就明心見性。而後十法界依正莊嚴，心就像一面鏡子，就照得清清楚楚、明明白白，所以是了了覺知。才有一點分別執著，照的作用就失掉了，這個能力就沒有了。
所以，佛在經論當中，常常把心比喻作水，水要乾淨，不能有污染，水要平靜，不能有波浪，它就起作用，就像一面鏡子一樣，外面一切境界就照得清清楚楚。煩惱是染污，這水就不清淨，混濁了，分別是波浪，有分別就有波浪，有煩惱就有污染。你能夠把煩惱斷掉、分別斷掉，你這個水就恢復到澄淨，你心就清淨平等。清淨平等心就能照萬法，不但照現在，能照過去、能照未來，沒有一樣不清楚的。所以佛說，這個能力不是他一個人獨有的，所有一切眾生各個都有，很可惜的，眾生心現在有污染、有波浪。但是佛說這個污染跟波浪都是假的，都不是真的，你可以把煩惱捨棄，你可以把分別放棄，你真心就恢復了。真心恢復，你的智慧、德能、作用跟佛果地上無二無別。所以佛從這個事理觀察，一切眾生跟佛是平等的，無有高下，生佛平等，生佛一如，都是從這個觀點上來講的。這是講佛的三種智慧成就，「一切」就是一切種智成就。
【故過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉，故為佛陀。】
『悉』就是知道、明了。『一切世間』就是講十法界。底下一段。
【成實論十號品曰。】
《成實論》現在研究的人不多，底下一條講的《俱舍論》，這兩部論典在中國也很有知名度，也很有地位。因為在隋唐初期，中國佛教形成十個宗派，小乘兩個宗派就是根據這兩部書建立的，所謂成實宗、俱舍宗。成實宗就是以《成實論》為主要的經典，俱舍宗就是以《俱舍論》。《俱舍論》屬於相宗，《成實論》偏重在性宗，就是一個講空，一個講有，《成實論》講空，《俱舍論》講有。但是它所講的，沒有法相唯識講得透徹，它講識只講到第六識，第七、第八識沒有講到。《成實論》裡面講空，也沒有般若講得那樣深刻。在『十號』，就是佛的十種稱號。裡面說：
【如是九種具足。】
「指前諸號」，從如來到佛這個九種稱號，這九個意思都具足。
【於三世十方世界中尊，故名世尊。】
十號最後一個號叫『世尊』，世尊的意思，必須具足前面九號的意思，才能稱為世尊。『三世』，三世是指過去現在未來，從時間上講的，『十方』是從空間上講的。所以十方三世，就是我們今天講的時空。時空裡面，包含的世界就很多，我們今天講的星球、星系，實在是數不清。而一個人能夠具足前面九種號，確實是非常稀有，能令十方三世一切眾生對他尊重、對他尊敬，所以稱之為世尊。所以「世」是指的十方三世，這《成實論》上說的。底下括弧里說，「又智度論以佛為第十號，以世尊為具十號尊德之總號，與此開合稍異，義無不同」。《智度論》是大乘論典，《成實論》是小乘論典，對這個都有解釋，但是大同小異。而《智度論》裡面，把「佛」這個稱號是第十個稱號，而「世尊」是第十一個稱號，除這個之外，意思都相同，講法也一樣。
【俱舍論曰，道義云何，謂涅盤路，乘此能往涅盤城故。】
底下三段是解釋「道」，我們常講佛道、菩薩道，道是什麼意思?『道義云何』，什麼叫道?『謂涅盤路』，趣向涅盤的這條路，佛法裡面稱之為道。四諦裡頭，苦、集、滅、道，而滅就是涅盤，道就是如何修證涅盤的方法，這個方法稱之為道。用路來做比喻，叫涅盤路。『乘此能往涅盤城故』，涅盤城也是個比喻，好像說我們的目的地。小乘的涅盤，在佛法里叫偏真涅盤，實在不是究竟圓滿的，對凡夫來講算是涅盤，對菩薩來講它還差很遠。大乘涅盤才是究竟圓滿，真正到一切法不生不滅。
【華嚴大疏曰，通至佛果，故名道。】
《華嚴大疏》是清涼大師著作的《華嚴經疏鈔》，疏是清涼做的，鈔也是清涼做的。清涼這部註疏，對我們後人在大乘佛法裡面可以說是非常偉大的貢獻。一直到現代，差不多將近一千五百多年，後人對於《華嚴經》的研究、修學、註疏，都不能超越清涼的範圍。可見得他這個註疏價值非常高。這個裡面對『道』也有個簡單的解釋。『通至佛果』，佛果就是涅盤，就是無上正等正覺，能夠通達這個這種的修學方法，就稱之為道。
【贊阿彌陀佛偈曰，究暢道要無障礙。】
這一句也可以把它做為解釋道的意思。『究暢』，究是究竟的意思，暢是暢通，沒有阻礙。『道要』，「道」就是修行方法，而方法裡頭最精要的，「要」是最精要的，那我們就曉得了，最精要的是念佛。念佛成佛，念佛能至佛果。八萬四千法門都是涅盤道，每一個方法都是通到涅盤道，每一個方法都可以修證無上菩提。但是，最方便的、最究竟的、最穩當、最快速的，無過於念佛。所以他說「究暢道要無障礙」，這句話是讚嘆念佛人，用念佛這個方法修成佛之果。再看末後這一段。
【漢譯經曰。】
這是《無量壽經》五種原譯本的第一種，後漢時候翻譯的。這是經文。
【世饒王，聞經修道，歡喜開解，便棄王位，行作比丘。】
這段是經文。『世饒王』，「世饒」兩個字是讚嘆他的，是讚嘆這位國王他的德行、他的智慧、他的福報，在人間來講都達到究竟圓滿。饒是豐饒，就是豐足的意思，豐富沒有欠缺，世是世間，在世間能夠智慧、福報都達到圓滿，這樣一個國王。『聞經修道』，他那個時候在世，正好遇到世間自在王佛，出現在他同一個時代。佛常常講經說法，這位國王也常常聽經，也是佛法會當中的一員。他很聰明，智慧很高，領悟得很深很廣。『歡喜開解』，聞了佛法之後，真是法喜充滿，開是開悟，聽了覺悟了。對於世出世間一切事理他明白了，解就是明白了，通達而沒有障礙。於是他捨棄了王位，『行作比丘』，他出家了，他把王位捨棄掉之後，出家修道。
【義寂雲。】
義寂法師，底下幾句話是註解。這一段是解釋世饒王。
【準彼經文，世饒王者，亦為法藏在俗時名，沙門義為勤息。】
他出家之後，他的法名叫『法藏』，他是跟世間自在王如來出家的，佛給他起了個法名叫法藏。所以法藏比丘就是『世饒王』，世饒王在沒有出家的時候，大家稱他為世饒王，以後就是法藏比丘。
經文裡面有「行作沙門」，這是解釋沙門。諸佛如來應化在世間，如果以佛身示現，決定是生在帝王家，不是為王，就是為太子，像釋迦牟尼佛，是淨飯王的太子。他一定要做這樣的示現，這是我們在前面一章，八相成道裡面讀過。為什麼要生在帝王家?他的意思是告訴一切眾生，一切眾生所以生生世世不能夠超越輪迴，淪落在生死苦海，就是名利看不破，爭名逐利。他生在帝王家，名利他全部都得到，他不要去求。你們所求求不到的，我這裡統統都滿足，滿足怎麼樣?不要了、捨棄了。這就告訴你，這些東西並不是人生真正追求的東西，一個覺悟的人、真正聰明人，是要追求永恆。世間這些功名富貴，實在講是曇花一現。而且你仔細去觀察，裡面的果報、恩怨、酬償生生世世沒完沒了，造這種業又何必?所以佛做這個示現，就是給世人提出警告，讓你看看他的做法，讓我們來反省，讓我們去深思，我們在人生旅途當中應當選擇哪一條路，這個意思很深很深。
法藏不是一個沒有智慧的人，也不是一個感情用事的人，他有高度的智慧，他有很大的能力，他能夠捨棄世間，去學佛。實在講，學佛是世間最偉大的事業，全心全力教化眾生。成就自己的智慧德能，然後去教化一切眾生，這行作沙門。沙門是梵語，意思叫『勤息』，這是中文翻譯的，意思叫勤息。也是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，普通諸位要看佛學字典，查沙門，大概都是這個解釋。勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這個叫沙門。下面：
【會疏曰，此人勤修善法，息諸惡故。】
這也是「勤息」的意思，勤修一切善法，息滅一切惡法。但是善惡也有標準，不是我們以為善，就是善，我們自己以為是惡，就是惡，往往我們把標準搞錯了，甚至於把標準搞顛倒，這叫迷惑顛倒。佛法裡面善惡，最簡單的一個標準，凡是利益一切眾生的稱之為善，凡是利益自己的，都是惡。這個標準，我想凡是利益一切眾生都是善，我們會點頭，沒錯，說得不錯;凡是利益自己的都叫惡，我們聽到會搖頭，利益自己的怎麼叫惡?佛法講，利益自己是真惡，不是假惡，為什麼?學佛的目的是要了生死出三界，你為什麼不能了生死，你要搞六道輪迴?為什麼不能出三界?就是因為有個我，壞就壞在我上。
你看《金剛經》佛講得很清楚，「若菩薩」，假若是個菩薩，這個菩薩有「我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，佛不承認，他不是菩薩。菩薩是什麼?菩薩是覺悟的人，換句話說，一個人還執著有我、有人，佛說這個人沒有覺悟，還是在迷惑顛倒。我們起心動念都要為利益自己，我執是天天在增長，你就是修一切善法，你所得的是善的果報，講得好聽一點，人天福報，你出不了六道;真正要想出離六道輪迴，一定要把我舍掉。所以，佛教菩薩，起心動念都為一切眾生去修福，絕不為自己，他這個方法非常之妙，把自己忘掉了。對自己有沒有利?對自己有大利!眾生有福，我也是眾生之一，我怎麼會沒有福?念念為眾生，把自己這個「我」的觀念淡掉，我的觀念忘掉、舍掉，就超越三界。
阿羅漢、辟支佛出了三界，憑什麼?我執斷了，他沒有我執。但是他還有分別，所以他不能出十法界。再要能把一切分別都斷掉，就是六祖講的，入不二法門，他就超越十法界。他能夠破我執，還不能破法執，法執是分別，還有分別，他就出不了十法界。我相、人相破掉了，但是他眾生相、壽者相還在，眾生相、壽者相是法執、是分別，我、人是我執所生的。所以善惡是有標準的。
【四十二章經雲，辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門。】
這個解釋是佛說的，實在講，『沙門』這個名稱，在佛陀出世的那個時代，是所有一切宗教修行人的通稱，不一定是指佛教。佛在經上講，當時印度有九十六種外道，就是我們今天講宗教、講教派，有九十六種，這是著名的大的教派，小的就不說了。這些教派裡面，出家修行人都叫做沙門，那個意思很正確，他們都是斷惡修善，所以沙門是個通稱。但是善惡的標準，那是每個教派都不一樣，標準都不相同。佛教出家修行也用這個名詞，也叫沙門，但是佛教的斷惡修善，善惡的標準跟一般教派完全不相同。一般教派沒有佛這個標準，所以這些宗教修行，能夠到欲界天、色界天、無色界天，他出不了三界，脫離不了輪迴。所以，佛制定這個標準，才真正為我們解決問題。
經上佛解釋這個也解釋得非常好。『辭親出家』，這是事，在事相上。佛教出家，一定要得父母同意，如果父母親不同意，不可以出家，一定要得父母同意。『識心達本，解無為法』，這是理。要認識心，佛法所修的，無論是哪個宗派、哪個法門，可以說這八個字是共同的目標，要認識真心。本是本性，禪宗講明心見性，見性就是「達本」。「解無為法」，無為法就是宇宙人生真相，對於這個事實真相通達明了，這才稱之為沙門。可見得佛教這個沙門，要求的標準就很高了。依照佛這個說法，在大乘是法身大士才能稱沙門，我們中國禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛，所以佛號大沙門。四十一位法身大士就是佛在經上講的沙門的標準。把這個意思降一等，小乘初果到阿羅漢，也可以稱沙門。他們也是「識心達本，解無為法」，但是標準沒有這麼高。所以他們的識心，的確是意識心，六識心，取的是這個意思，這個標準就很低了。這都是講佛家所說的標準，跟世法裡頭的標準不相同。
佛教傳到中國之後，沙門這個名詞跟著佛的經典也傳到中國來。傳到中國來之後，就變成佛教出家人的專有名詞。其他的這些宗教，他們出家，像道教裡面出家的，他們不稱沙門，這是變成佛教裡頭的專稱。如果在中國佛教裡面，這些祖師大德用沙門這個名稱，這是很謙虛，因為沙門是學生，比稱法師要謙虛多了。所以在中國變成一種出家修行人謙虛的稱詞，我是在學生，我是在這裡學修善斷惡，我在學這些，這稱為沙門。
今天就講到此地。