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制心一處無事不辦。心若不起妄念，那就沒有不明白的事了，因為心能包太虛，量亦周沙界。我們的心量其大無比，只是會被起心動念所局限，妄想便隨之而來了，心不靜，則愚起。
佛家人常會面臨一個謎題：到底該活在深山，還是活在人間?你覺得呢?
印度有一位護持佛法的大功德主阿育王，他的弟弟是個修行得道之人，卻常年住在林野中，穿著粗布痲衣，吃著簡單的飯菜，日子十分清貧。阿育王認為弟弟的日子太苦了，所以想把弟弟接回皇宮來供養。
阿育王的弟弟聽了哥哥的請求後說說：「世間的財、色、名、食、睡即為五欲，是禪者必去棄除的障礙。只有這樣心才能擁有真正的寧靜。我喜歡依傍林野，那樣可少欲清心，自在如水中魚、空中鳥，我能做到安貧樂道，你應該為我感到欣慰啊，為什麼你要把我再推進世間的泥沼呢?」
阿育王聽後一言不發，還是堅持讓弟弟留在皇宮，弟弟便繼續說道：「在林野居住有十大好處：一、自在;二、無我;三、隨意所住，無有障礙;四、欲望減弱，樂習寂靜;五、少欲少事;六、不惜身與命，為具足功德故;七、遠離眾鬧語;八、雖行功德，不求恩報;九、隨順禪定，易得一心;十、於空處住，無障礙想。」
阿育王反對道：「修行在哪都是一樣的，關鍵在於心靜才對。那你有何必為難自己，非要在外面的時間吃苦呢?這有何意義?」
弟弟執著地說：「我離開皇宮終日與萬籟同呼吸，與山色共眠起，我以禪悅為食，滋養性命，你卻要我高臥錦繡珠玉大床，可知我一席蒲團，含納山河大地，日月星光。常行宴坐，又有十益：一曰不貪身樂;二曰不貪眠睡樂;三曰不貪臥具樂;四曰無臥著席褥苦;五曰不隨身欲;六曰易得坐禪;七曰易讀誦經;八曰少睡眠;九曰身輕易起;十曰欲望心薄。有此十益，夫復何求。我已經從火湯爐炭的痛苦裡脫身而出，怎可再重入火坑，毀滅自己?」
阿育王聽後沉默許久，最終決定不再強求弟弟回皇宮居住了。
修心不一定安貧，安貧也未必就能修心。可是，一個真正有修行的人，則必然是喜歡雖然貧苦卻簡單、快樂的生活的。
佛家人究竟該在深山還是在人間呢?其實，兩者都對，也都不對。
若心靜，不管深山還是人間，都是一樣的靜;若心不靜，不管深山還是人間，都是一樣的不靜。隨心便好，喜歡深山就是深山，喜歡人間就是人間。不要因為刻意追求環境而選擇深山，也無需刻意凸顯境界而留在鬧市。隨自己心，才是最好的。
環境沒有高低之分，只有愛好之別。愛簡單，就過簡單的生活，不要怕別人嘲笑。愛繁華，就過多彩的生活，但切記不要刻意炫耀。選擇自己喜歡的，並不被外界所影響，才是真正的心靜。
夜來香其實白天也很香，但是很少聞得到，因為白天人的心太浮了，聞不到夜來香的香氣。如果一個人白天的心也很沉靜，就會發現夜來香、桂花、七里香，連酷熱的中午也是香的。同樣，我們智慧不夠，發現不了人生的真相，不是因為真相不存在，而是我們的心被障蔽了。
有個美容學校為了擴大招生規模，決定加大宣傳攻勢，舉辦了一場盛大的記者招待會。這一天學校里熙熙攘攘，來了很多同行與觀眾。然而就在這忙得不可開交的時候，校長卻把負責招待會事務的管理人員叫來，給了他一把厚鈍的剃頭刀，讓去磨。
負責人內心無比焦躁，卻也只能服從上級命令，趕緊去磨刀。可磨刀時他想，這會兒正是有許多事情需要自己親自去做的，而且這個年代哪還有人用剃刀啊!於是，他三下五除二就把刀磨完了，匆匆交給了校長。
校長看了看依舊很鈍的剃頭刀，對他說：「刀還沒磨好。你的心不平，所以磨出來的刀子也不平，拿回去重磨!」
無奈之下，負責人只好重新去磨刀，但內心卻更是著急，一直在掛念著招待會的安排事項，隨便磨了一會兒刀，便又去交差。
校長看到剃刀對他說：「這刀很明顯是用來應付我的吧。」說著，校長又拿出一把剃頭刀，這把刀又快又亮。校長接著說道：「磨刀可以看出一個人的內心，心平，刀亦磨得平;心不平，刀亦磨不平。這場招待會需要你做的事情有很多，你如果內心難以平靜，又怎會不出錯?」負責人聽後，猛然醒悟。
磨刀誤砍柴工。當然，這裡的「磨刀」指的是靜心思考，使自己保持清醒的頭腦，從而使自己能夠應對突發事件。
生活和工作總會遇到煩躁不安的時候，每當這時，就想想「心靜磨好刀」這句話，只要參透了這裡面的道理，就會使你的生活和工作深受裨益。
《心地觀經》中說：世界之大以心為主，能觀心者究竟解脫，不能觀者究竟沉淪。我們的心一直是向外的，從來不知向自心去開發。心未定，故一切不定;若確定，則當下就定。心靜則智生，心亂則愚起!
南無阿彌陀佛