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印光大師:文鈔摘錄原文和白話23


時間:2019/8/19 作者:藎木

一、印光大師文鈔原文:23.淨心淨業

(1)華嚴經雲,一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。是知智慧德相,乃生佛所同。即性德也。有妄想執著,離妄想執著,則生佛迥異。即修德也。修德有順有逆。順性而修,愈修愈近。修極而徹證,證而了無所得。逆性而修,愈修愈遠。修極而永墮惡道,墮而了無所失。了此則愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤,及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據,無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登,人不能由,不妨鑿岩設砌,則絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業隨心轉業之義。多少大聰明大學問人,弄得前功盡棄,尚且遺害累劫。若不修德,即親身做到富有天下貴為天子,與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位,有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者,皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人,謂前因之難轉也。人定者亦可勝天,謂兢業修持,則前因不足恃。是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德與隨時善教而已。(增廣·卷一·復永嘉某居士書六·P174)

(2)或曰,阿彌陀佛,安居極樂。十方世界,無量無邊。一世界中念佛眾生,亦復無量無邊。阿彌陀佛,何能以一身,一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎。答,汝何得以凡夫知見,推測佛境。姑以喻明,使汝惑滅。一月麗天,萬川影現,月何容心哉。夫天只一月,而大海大江,大河小溪,悉現全月。即小而一勺一滴水中,無不各現全月。且江河之月,一人看之,則有一月當乎其人。百千萬億人,於百千萬億處看之,則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人,各向東西南北而行,則月亦於所行之處,常當其人。相去之處,了無遠近。若百千萬億人,安住不動,則月亦安住不動,常當其人也。唯水清而靜則現,水濁而動則隱。月固無取捨,其不現者,由水昏濁奔騰,無由受其影現耳。眾生之心如水,阿彌陀佛如月。眾生信願具足,至誠感佛,則佛應之,如水清月現也。若心不清淨,不至誠,與貪瞋痴相應,與佛相背,如水濁而動,月雖不遺照臨,而不能昭彰影現也。月乃世間色法,尚有如此之妙。況阿彌陀佛,煩惑淨盡,福慧具足。心包太虛,量周法界者乎。故華嚴經雲,佛身充滿於法界,普現一切群生前。隨緣赴感靡不周,而恆處此菩提座。故知遍法界感,遍法界應。佛實未曾起心動念,有來去相。而能令緣熟眾生,見其來此接引以往西方也。懷此疑者,固非一二。因示大意,令生正信雲。(增廣·卷三·初機淨業指南序·P600)

(3)心如工畫師,能畫諸世間。佛,正覺世間也。菩薩,緣覺,聲聞,天,人,阿修羅,畜生,餓鬼,地獄,有情世間也。亦名十法界。此十法界,雖則聖凡各異,苦樂懸殊,而其本具之真如佛性,固自一如。但以用心各別,故致有此十種之現相焉。觀無量壽佛經雲,是心作佛,是心是佛。作佛者,謂觀想佛像,憶念佛德,及與佛號。是佛者,謂當觀想憶念之時,佛之相好莊嚴,福德智慧,神通道力,悉現於觀想憶念者之心中,如鏡照相,敵體無二。然則心不作佛,則心不是佛,心作三乘,則心是三乘,心作六道,則心是六道矣。心之本體,如一張白紙。心之作用之善惡因果,如畫佛畫地獄,各隨心現。其本體雖同,其造詣迥異。故曰唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖,吾人可不慎於所念所作乎哉。(增廣·卷三·千佛圖頌並序·P694)

二、白話譯文:譯者慕藏

(1)《華嚴經》上說:“一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著不能證德。”由此可知,智慧德相,是眾生與佛所共同具有的,這就是所謂的“性德”。但因為一個是有妄想執著,一個是沒有妄想執著,所以眾生與佛截然不同。這就是所謂的“修德”。修德有順有逆。順著自性修,就越修越近,修到極處就徹底證得了自性,證得自性後而了無所得。逆著自性修,就越修越遠,修到極處就永遠墮在惡道中。墮在惡道後也了無所失。了解了這點,就會明白, 原來愚人可以變成賢人,賢人也可以變成愚人。長壽的人可以變成短命的人,短命的人也可以變成長壽的人。富貴貧賤,以及子孫的繁衍和滅絕,一切都可以由自己來做主宰。這樣以來,有憑據的也可以變成沒有憑據,沒有憑據的也可以變成有憑據。猶如山高不可攀,人沒法上去,不妨鑿開岩石,堆砌道路,這樣絕頂也可以直接到達。古往今來,人們不知道隨心造業,隨心轉業的道理。多少有大聰明,大學問的人,弄得前功盡棄,而且還貽害後世。如果不修自己的德行,即使是富有天下,貴為天子,以及那些位極人臣,聲勢顯赫的宰輔大臣,有不是當世就遭到殺身滅門的嗎!這就是親身得到的事情都不可靠的例子。袁了凡深深知道這個道理,所以一切我們所享用的,都不是前因所注定的。前因,俗話說就是天,天定勝人,是說前因難轉,人定勝天,是說兢兢業業的修持,前因就不足以依憑。因為可以用現在的因為因,而消滅前因。如果恣意妄為,就正好相反。明白了這個道理,那么,要愚人變成聖賢,平庸的人變成出色的人,都在自己的存心修德,與隨時注意用善法來教化自己而已。

——增廣·卷一·復永嘉某居士書六·P174

(2)有人問:“阿彌陀佛在極樂世界,十方世界,有無量無邊那么多。每一個世界中,念佛的眾生也是無量無邊。阿彌陀佛怎么能以一個身體,同時接引十方無量無邊世界一切念佛的眾生呢?”答:“你怎么能以一個凡夫的知見,去推測佛的境界呢!姑且用月亮來做比喻,使你的疑惑消除。一輪明月高高地照耀在夜空中,千萬個江河湖泊都會有月亮的影子。月亮卻不會受到任何影響。天上只有一個月亮,而大海大江,小河小溪中都有月亮的影子。即使是小到一勺,一滴的水,也沒有不是現出全部月影的。而且,江湖中的月亮,一個人看見了,就有一個月亮在這個人面前;千萬人看到了,就有千萬個月亮在他們面前。如果百千萬億個人,各自向東西南北走,而月亮也在這些人所行走的地方,常在他們面前。相差的距離,也沒有遠近的差別。如果這百千萬億個人,安住不動,月亮也安住不動,常在這些人的面前。只是,水清澈而平靜,月亮就會出現;水渾濁而動盪,月亮就不見了。月亮本身固然沒有取捨,不見的原因,是因為水渾濁而奔騰,沒法顯現出月亮的影子。眾生的心就象是水,阿彌陀佛就象是月亮。眾生信願具足,至誠地去感佛,佛就會有應。如同水清月現。如果心不清淨,不至誠,與貪嗔痴想應,與佛相違背,就如同水渾濁而且動盪。月亮雖然依然照臨,水卻不能影現。月亮不過是世間的一個有形有相的東西,都有這樣的妙處。何況阿彌陀佛,煩惱迷惑斷盡,福報智慧具足,心包太虛,量周法界呢!所以華嚴經上說:“佛身充滿於法界,普現一切群生前;隨緣赴感靡不周,而恆處此菩提座。”所以可以知道,遍法界感,遍法界應。佛其實從來沒有起心動念,有來有去過,卻能讓緣分成熟的眾生,見到佛來到面前,接引往生西方。懷有這樣的疑問的人,當然不是一個兩個,所以解釋一下大意,令大家生起正信。——增廣·卷三·初機淨業指南序·P600

(3)心如工畫師,能畫諸世間。佛,是正覺世間。菩薩,聲聞,緣覺,天,人,阿修羅,畜生,餓鬼,地獄,是有情世間。合起來也叫十法界。這十法界,雖然聖凡各異,苦樂懸殊。而他們本來具足的真如佛性,卻是一樣的。只因為用心各自不同,所以導致有這十種現象。《觀無量壽佛經》上說:“是心作佛,是心是佛。”“作佛”是觀想佛像,憶念佛德和佛號。“是佛”,是說當觀想憶念佛的時候,佛的相好莊嚴,福德智慧,神通道力,都展現在觀想憶念之人的心中。就象鏡子照像,鏡子中的像與本人一模一樣。然而,心如果不“作佛”,心就不會“是佛”。心作三乘,那么心就是三誠,心作六道,那么心就是六道了。心的本體,就象一張白紙。心所作用的善惡因果,好比畫佛,畫地獄,各隨心現。本體雖然相同,造作卻迥然不同。所以說:“唯聖妄念作狂,唯狂克念作聖。”所以,我們怎么能不注意自己的念頭和行為呢!——增廣·卷三·千佛圖頌並序·P694


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